Herz-Sutra - Heart Sutra

Eine Reproduktion des Palmblatt- Manuskripts in Siddham-Schrift , das ursprünglich im Hōryū-ji- Tempel, Japan, aufbewahrt wurde; befindet sich heute im Tokyo National Museum in der Gallery of Hōryū-ji Treasure. Die Originalkopie könnte das früheste erhaltene Sanskrit-Manuskript sein, das auf das 7. bis 8. Jahrhundert n. Chr. datiert wird.

Teil einer Serie über
Mahāyāna-Buddhismus
Einzigartige Lehren Bodhisattva Geist des Erwachens Buddha-Natur Geschickte Mittel Transzendente Weisheit Die transzendenten Tugenden Leere Die Bewusstseinslehre Drei Körper des Buddha Unbeständiges Nirvana Ein Fahrzeug Bodhisattva-Gebote und Gelübde Reine Länder
Wichtige Sutras Prajñāpāramitā-Sūtras Pratyutpanna Samādhi Sotra Mahāratnakūṭa Sotra Reines Land-Sutras Lalitavistara Sotra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sotra Brahmajāla Sotra Daśabhūmika Sotra Saṃdhinirmocana Sotra Tathāgatagarbha-Stras raṅgama Samādhi Sotra Laṅkāvatāra Sotra Goldenes Licht-Sutra Kāraṇḍavyūha Sotra
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Zen Buddhismus
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Das Herz-Sūtra ( Sanskrit : प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya oder Chinesisch :心經 Xīnjīng , Tibetisch : བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ ) ist ein beliebtes Sutra in Mahāyāna Buddhismus . Im Sanskrit bedeutet der Titel Prajñāpāramitāhṛdaya „Das Herz der Vollkommenheit der Weisheit “.

Das Sutra sagt bekanntlich: "Form ist Leerheit (śūnyatā), Leerheit ist Form." Es ist ein komprimiertes Exposé über die buddhistische Mahayana-Lehre der Zwei-Wahrheits-Lehre , die besagt, dass letztendlich alle Phänomene Sunyata sind , leer von einer unveränderlichen Essenz. Diese Leere ist ein „Merkmal“ aller Phänomene und keine transzendente Realität, sondern auch „leer“ einer eigenen Essenz. Insbesondere ist es eine Reaktion auf die Lehren von Sarvastivada, dass "Phänomene" oder ihre Bestandteile real sind.

Es wurde als "der am häufigsten verwendete und rezitierte Text in der gesamten buddhistischen Tradition des Mahayana" bezeichnet. Der Text wurde Dutzende Male aus dem Chinesischen, Sanskrit und Tibetischen sowie anderen Ausgangssprachen ins Englische übersetzt.

Zusammenfassung des Sutras

Im Sutra spricht Avalokiteśvara Śariputra an und erklärt die fundamentale Leere ( śūnyatā ) aller Phänomene, die durch und als die fünf Aggregate der menschlichen Existenz ( skandhas ) bekannt sind: Form ( rūpa ), Gefühl ( vedanā ), Willen ( saṅkhāra ), Wahrnehmungen ( saṃjñā ) und Bewusstsein ( vijñāna ). Avalokiteśvara sagt bekanntlich: „Form ist Leere (śūnyatā). Leere ist Form“ und erklärt, dass die anderen Skandhas ebenso leer sind – das heißt abhängig entstanden sind .

Avalokiteśvara geht dann einige der grundlegendsten buddhistischen Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten durch und erklärt, dass in der Leerheit keine dieser Vorstellungen zutrifft. Dies wird gemäß der Zwei-Wahrheits-Doktrin so interpretiert , dass Lehren, obwohl genaue Beschreibungen der konventionellen Wahrheit, bloße Aussagen über die Realität sind – sie sind nicht die Realität selbst – und dass sie daher nicht auf die ultimative Wahrheit anwendbar sind, die per Definition jenseits des Mentalen liegt Verstehen. So verlässt sich der Bodhisattva als archetypischer Mahayana-Buddhist auf die Vollkommenheit der Weisheit, die im Mahāprajñāpāramitā-Sūtra als die Weisheit definiert wird, die die Realität ohne konzeptuelle Anhaftung direkt wahrnimmt und dadurch Nirvana erreicht.

Das Sutra schließt mit dem Mantra Tor Tor pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , was bedeutet „vergangen, gegangen, jeder ging zum anderen Ufer, erwachend, svaha “.

Popularität und Statur

Das Herz-Sutra graviert (datiert auf 1723) an einer Wand in Mount Putuo , Bodhimanda von Avalokiteśvara Bodhisattva. Die fünf großen roten Schriftzeichen lauten "guān zì zài pú sà" auf Mandarin, einer der chinesischen Namen für Avalokiteśvara oder Guanyin , der am Anfang des Sutras steht. Der Rest des Sutras ist in schwarzen Buchstaben.

Das Herz-Sutra ist „die am häufigsten rezitierte, kopierte und studierte Schrift im ostasiatischen Buddhismus“. Es wird von Anhängern der Mahayana-Schulen des Buddhismus rezitiert, unabhängig von der religiösen Zugehörigkeit.

Während der Ursprung des Sutra von einigen modernen Gelehrten umstritten ist, war es in ganz Südasien (einschließlich Afghanistan) mindestens seit der Zeit des Pala-Reiches (ca. 750–1200 n. Chr.) und in Teilen Indiens bis mindestens Mitte des Jahres weit bekannt das 14. Jahrhundert. Die Statur des Herz-Sutras im gesamten frühmittelalterlichen Indien kann aus seinem Titel „Heilige Mutter aller Buddhas Herz der Vollkommenheit der Weisheit“ aus dem 8. Jahrhundert n. Chr. entnommen werden (siehe philologische Erläuterung des Textes).

Die lange Version des Herz-Sutra wird von den verschiedenen tibetisch-buddhistischen Schulen ausgiebig studiert , wo das Herz-Sutra gesungen, aber auch als tantrischer Text mit einer damit verbundenen tantrischen Zeremonie behandelt wird. Es wird auch als eines der Tochtersutras des Prajnaparamita-Genres in der aus Tibet überlieferten Vajrayana-Tradition angesehen.

Der Text wurde in viele Sprachen übersetzt und Dutzende von englischen Übersetzungen und Kommentaren sowie eine unbekannte Anzahl informeller Versionen im Internet veröffentlicht.

Versionen

Es gibt zwei Hauptversionen des Herzsutras: eine kurze Version und eine lange Version.

Die von Xuanzang übersetzte Kurzversion ist die beliebteste Version von Anhängern, die ostasiatische Schulen des Buddhismus praktizieren. Der kanonische Text von Xuanzang (T. 251) hat insgesamt 260 chinesische Schriftzeichen. Einige japanische und koreanische Versionen haben zusätzlich 2 Zeichen. Die Kurzfassung wurde auch ins Tibetische übersetzt, ist aber nicht Teil des aktuellen tibetisch-buddhistischen Kanons .

Die lange Version unterscheidet sich von der kurzen Version dadurch, dass sie sowohl einen einleitenden als auch einen abschließenden Abschnitt enthält, Merkmale, die die meisten buddhistischen Sutras aufweisen. Die Einleitung stellt dem Hörer das Sutra mit dem traditionellen buddhistischen Anfangssatz „So habe ich gehört“. Es beschreibt dann den Ort, an dem der Buddha (oder manchmal Bodhisattvas usw.) die Belehrungen verkündet und das Publikum, dem die Belehrungen gegeben werden. Der abschließende Abschnitt beendet das Sutra mit Dank und Lobpreisungen an den Buddha.

Beide Versionen werden täglich von Anhängern praktisch aller Schulen des ostasiatischen Buddhismus und von einigen Anhängern des tibetischen und Newar-Buddhismus gesungen .

Datierung und Herkunft

Die drittälteste datierte Kopie des Herz-Sutra, auf einem Teil der Stele von Kaiser Tang Taizongs Vorwort zur Heiligen Lehre, geschrieben im Auftrag von Xuanzang im Jahr 648 n. Chr., errichtet von seinem Sohn, Kaiser Tang Gaozong im Jahr 672 n. Chr., bekannt für seine exquisite Kalligraphie im Stil von Wang Xizhi (303–361 n. Chr.) – Xians Beilin Museum

Früheste erhaltene Versionen und Verweise auf das Herz-Sutra

Der früheste erhaltene datierte Text des Herz-Sutra ist eine Steinstele aus dem Jahr 661 n. Chr., die sich im Yunju-Tempel befindet und Teil des Fangshan-Stein-Sutra ist . Es ist auch die früheste Kopie von Xuanzangs 649 n. Chr. Übersetzung des Herz-Sutra (Taisho 221); drei Jahre vor Xuanzangs Tod gemacht.

Ein Palmblatt-Manuskript, das im Hōryū-ji- Tempel gefunden wurde, ist das früheste undatierte erhaltene Sanskrit-Manuskript des Herz-Sutra. Es ist auf c datiert. 7.–8. Jh. n. Chr. vom Nationalmuseum Tokio, wo es derzeit aufbewahrt wird.

Quelle des Herz-Sutra - Nattier-Kontroverse

Jan Nattier (1992) argumentiert, basierend auf ihrer philologischen Untersuchung chinesischer und sanskritischer Texte des Herz-Sutra, dass das Herz-Sutra ursprünglich in China verfasst wurde.

Fukui Fumimasa , Harada Waso, Ishii Kōsei und Siu Sai yau, basierend auf ihrem philologischen Studium der chinesischen und Sanskrit-Texte des Herz-Sutras und anderer Sanskrit-Mahayana-Sutras des Mittelalters, theoretisieren, dass das Herz-Sutra nicht in China komponiert worden sein kann, sondern komponiert wurde in Indien.

Kuiji und Woncheuk waren die beiden Hauptschüler von Xuanzang. Ihre Kommentare aus dem 7. Jahrhundert sind die frühesten erhaltenen Kommentare zum Herz-Sutra; beide Kommentare widersprechen laut Hyun Choo, Harada Waso, Ishii Kosei , Dan Lusthaus usw. Nattiers chinesischer Herkunftstheorie.

Philologische Erläuterung des Textes

Titel

Historische Titel

Gridhakuta (auch bekannt als Geiergipfel) in Rajgir Bihar Indien (in der Antike als Rājagṛha oder Rājagaha (Pali) bekannt - Ort, an dem Buddha das Prajñāpāramitāhṛdaya (Herz-Sutra) und andere Prajñāpāramitā-Sutras lehrte.

Die Titel der frühesten erhaltenen Manuskripte des Herz-Sutra enthalten alle die Wörter „hṛdaya“ oder „Herz“ und „prajñāpāramitā“ oder „Vollkommenheit der Weisheit“. Ab dem 8. Jahrhundert und mindestens bis zum 13. Jahrhundert enthielten die Titel der indischen Manuskripte des Herz-Sutras die Worte „bhagavatī“ oder „Mutter aller Buddhas“ und „prajñāpāramitā“.

Spätere indische Manuskripte haben unterschiedliche Titel.

Heute verwendete Titel

In der westlichen Welt ist dieses Sutra als Herz-Sutra bekannt (eine Übersetzung, die von seinem gebräuchlichsten Namen in ostasiatischen Ländern abgeleitet ist). Aber es wird manchmal auch das Sutra des Herzens der Weisheit genannt. In Tibet, der Mongolei und anderen vom Vajrayana beeinflussten Regionen ist es als die [Heilige] Mutter aller Buddhas Herz (Essenz) der Vollkommenheit der Weisheit bekannt.

Im tibetischen Text wird der Titel zuerst auf Sanskrit und dann auf Tibetisch angegeben: Sanskrit : भगवतीप्रज्ञापारमिताहृदय ( Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya ), Tibetisch : བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང ་པོ , Wylie : bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po Englische Übersetzung des tibetischen Titels: Mutter aller Buddhas Herz (Essenz) der Vollkommenheit der Weisheit.

In anderen Sprachen ist der häufig verwendete Titel eine Abkürzung von Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ: dh Das Prajñāhṛdaya Sūtra) (Das Herz der Weisheit Sutra). Sie sind wie folgt: zB Koreanisch: Banya Shimgyeong ( 반야심경 / 般若心經); Japanisch: Hannya Shingyō (はんにゃしんぎょう / 般若心経) ; Vietnamesisch: Bát-nhã tâm kinh ( chữ Nho :般若心經).

Inhalt

Sanskrit- Manuskript des Heart Sūtra , geschrieben in der Siddhaṃ-Schrift . Bibliothèque nationale de France

Verschiedene Kommentatoren unterteilen diesen Text in unterschiedlich viele Abschnitte. In der langen Version gibt es die traditionelle Eröffnung " So habe ich gehört " und Buddha zusammen mit einer Gemeinschaft von Bodhisattvas und Mönchen, die sich mit Avalokiteśvara und Sariputra in Gridhakuta (einem Berggipfel in Rajgir , dem traditionellen Ort, an dem die Mehrheit der Vollkommenheit der Weisheitslehren), als Sariputra durch die Macht Buddhas Avalokiteśvara um Rat zur Praxis der Vollkommenheit der Weisheit bittet. Das Sutra beschreibt dann die Erfahrung der Befreiung des Bodhisattvas des Mitgefühls, Avalokiteśvara , als Ergebnis von Vipassanā, die während einer tiefen Meditation gewonnen wurden, um die Fähigkeit von Prajña (Weisheit) zu erwecken . Die Einsicht bezieht sich auf das Begreifen der grundlegenden Leerheit ( śūnyatā ) aller Phänomene, die durch und als die fünf Aggregate der menschlichen Existenz ( skandhas ) bekannt sind: Form ( rūpa ), Gefühl ( vedanā ), Willensäußerungen ( saṅkhāra ), Wahrnehmungen ( saṃjñā ), und Bewusstsein ( vijñāna ).

Die spezifische Sequenz von Konzepten, die in den Zeilen 12–20 aufgeführt ist ("...in der Leerheit gibt es keine Form, keine Empfindung, ... kein Erreichen und kein Nicht-Erreichen") ist die gleiche Sequenz, die im Sarvastivadin Samyukta Agama verwendet wird ; diese Reihenfolge unterscheidet sich in vergleichbaren Texten anderer Sekten. Auf dieser Grundlage hat Red Pine argumentiert, dass das Herz-Sūtra speziell eine Antwort auf die Lehren von Sarvastivada ist, die im Sinne von "Phänomenen" oder ihren Bestandteilen real sind. Die Zeilen 12–13 zählen die fünf Skandhas auf. Die Zeilen 14–15 listen die zwölf Ayatanas oder Aufenthalte auf. Zeile 16 bezieht sich auf die 18 Dhatus oder Elemente des Bewusstseins, wobei eine konventionelle Abkürzung verwendet wird, bei der nur das erste (Auge) und das letzte (begriffliche Bewusstsein) der Elemente benannt werden. Die Zeilen 17–18 bekräftigen die Leerheit der Zwölf Nidānas , der traditionellen zwölf Glieder des abhängigen Entstehens , wobei dieselbe Abkürzung wie bei den achtzehn Dhatus verwendet wird. Zeile 19 bezieht sich auf die Vier Edlen Wahrheiten .

Avalokiteśvara wendet sich an Śariputra , der gemäß den Schriften und Texten der Sarvastivada und anderer früher buddhistischer Schulen der Verkünder des Abhidharma war , der vom Buddha ausgewählt wurde, diese Lehren zu empfangen. Avalokiteśvara sagt bekanntlich: „Form ist leer (śūnyatā). Leerheit ist Form“ und erklärt, dass die anderen Skandhas ebenso leer sind von den grundlegendsten buddhistischen Lehren wie den Vier Edlen Wahrheiten und erklärt, dass in Leerheit keine dieser Vorstellungen zutrifft. Dies wird gemäß der Zwei-Wahrheits-Doktrin so interpretiert , dass Lehren, obwohl genaue Beschreibungen der konventionellen Wahrheit, bloße Aussagen über die Realität sind – sie sind nicht die Realität selbst – und dass sie daher nicht auf die ultimative Wahrheit anwendbar sind, die per Definition jenseits des Mentalen liegt Verstehen. So verlässt sich der Bodhisattva als archetypischer Mahayana-Buddhist auf die Vollkommenheit der Weisheit, die im Mahaprajnaparamita-Sutra als die Weisheit definiert wird, die die Realität direkt ohne konzeptuelle Anhaftung wahrnimmt und dadurch Nirvana erreicht.

Alle Buddhas der drei Zeitalter (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) verlassen sich auf die Vollkommenheit der Weisheit, um unübertroffene vollständige Erleuchtung zu erreichen. Die Vollkommenheit der Weisheit ist das allmächtige Mantra, das große erleuchtende Mantra, das unübertroffene Mantra, das unvergleichliche Mantra, das alles Leiden vertreiben kann. Dies ist wahr und nicht falsch. Die Vollkommenheit der Weisheit wird dann in dem Mantra verdichtet, mit dem das Sutra endet: „Tor Tor Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā“ (wörtlich „Gegangen, gegangen, darüber hinaus gegangen, Erleuchtungshagel!“). In der langen Version lobt Buddha Avalokiteśvara dafür, dass er die Darstellung der Vollkommenheit der Weisheit gegeben hat und alle versammelten Freuden an seiner Lehre. Viele Schulen haben das Sutra traditionell auch gelobt, indem sie nach dem Ende der Rezitation der Kurzfassung dreimal das Äquivalent von "Mahāprajñāpāramitā" aussprechen.

Mantra

Das Herz - Sutra Mantra in Sanskrit IAST ist Tor Gate - pāragate pārasaṃgate Bodhi Svaha , Devanagari : गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा, IPA : ɡəteː ɡəteː paːɾəɡəteː paːɾəsəŋɡəte boːdʱɪ sʋaːɦaː , was bedeutet , „weg, weg, jeder zum anderen Ufer gegangen, Erwachen, svaha . "

Buddhistische exegetische Werke

Chinesischer Text des Herz-Sūtra des Künstlers und Kalligraphen Zhao Mengfu aus der Yuan-Dynastie (1254-1322 n. Chr.)

China, Japan, Korea und Vietnam

Medien abspielen

Shinshōgokuraku-ji

Zwei Kommentare zum Herz-Sutra wurden im 7. Jahrhundert von Schülern von Xuanzang, Woncheuk und Kuiji verfasst. Dies scheinen die frühesten erhaltenen Kommentare zum Text zu sein. Beide wurden ins Englische übersetzt. Sowohl Kuījī als auch Woncheuks Kommentare nähern sich dem Herz-Sutra sowohl vom Yogācāra- als auch vom Madhyamaka- Standpunkt; Kuījīs Kommentar präsentiert jedoch auch detaillierte zeilenweise Madhyamaka- Ansichten und ist daher der früheste erhaltene Madhyamaka-Kommentar zum Herz-Sutra. Woncheuk arbeitete zwar in China, wurde aber in Silla geboren , einem der damaligen Königreiche in Korea.

Die wichtigsten Kommentare der Tang-Dynastie wurden jetzt alle ins Englische übersetzt.

Bemerkenswerte japanische Kommentare sind die von Kūkai (9. Jahrhundert, Japan), der den Text als Tantra behandelt, und Hakuin , der einen Zen-Kommentar gibt.

Es gibt auch eine vietnamesische Kommentartradition für das Herz-Sutra. Der früheste aufgezeichnete Kommentar ist der Thiền- Kommentar aus dem frühen 14. Jahrhundert mit dem Titel „Kommentar zum Prajñāhṛdaya-Sutra“ von Pháp Loa .

Alle ostasiatischen Kommentare sind Kommentare von Xuanzangs Übersetzung der Kurzversion des Herz-Sutra. Kukais Kommentar ist angeblich von Kumārajīvas Übersetzung der Kurzversion des Herz-Sutras, scheint aber bei näherer Betrachtung nur aus Xuanzangs Übersetzung zu zitieren.

Indien

Acht indische Kommentare sind in tibetischer Übersetzung überliefert und waren Gegenstand zweier Bücher von Donald Lopez. Diese behandeln den Text typischerweise entweder aus der Sicht des Madhyamaka oder als Tantra (besonders Śrīsiṃha). Der Kommentar von Śrī Mahājana hat eine eindeutige „Yogachara-Bindung“. Alle diese Kommentare beziehen sich auf die Langfassung des Herz-Sutra. Die acht indischen Kommentare aus dem Kangyur sind (vgl. die ersten acht auf der Tabelle):

Es gibt eine überlieferte chinesische Übersetzung eines indischen Kommentars im chinesischen buddhistischen Kanon . Āryadevas Kommentar bezieht sich auf die Kurzversion des Herz-Sutra.

Sonstiges

Neben der tibetischen Übersetzung indischer Kommentare zum Herzsutra haben tibetische Mönchsgelehrte auch eigene Kommentare verfasst. Ein Beispiel ist Tāranāthas Ein Textkommentar zum Herz-Sutra.

In der Neuzeit wird der Text bei Exegeten immer beliebter, wie eine wachsende Zahl von Übersetzungen und Kommentaren bezeugen. Das Herz-Sutra war bereits im Chan- und Zen-Buddhismus beliebt, ist aber auch für tibetische Lamas zu einem festen Bestandteil geworden.

Ausgewählte englische Übersetzungen

Die erste englische Übersetzung wurde auf die präsentierte Royal Asiatic Society im Jahr 1863 von Samuel Beal , und in ihrer Zeitschrift im Jahr 1865 veröffentlicht Beal einen chinesischen Text T251 verwendet entspricht , und einen 9. Jahrhundert Chan Kommentar von Dadian Bǎotōng (大顛寶通) [c . 815 n. Chr.]. 1881 veröffentlichte Max Müller einen Sanskrit-Text basierend auf dem Hōryū-ji-Manuskript zusammen mit einer englischen Übersetzung.

Es gibt mehr als 40 veröffentlichte englische Übersetzungen des Herzsutras aus dem Sanskrit, Chinesisch und Tibetisch, beginnend mit Beal (1865). Fast jedes Jahr erscheinen neue Übersetzungen und Kommentare. Das Folgende ist ein repräsentatives Beispiel.

Aufnahmen

Das Heart Sūtra wurde mehrfach vertont. Viele Sänger solo dieses Sutra.

• Das Buddhist Audio Visual Production Center (佛教視聽製作中心) produzierte 1995 ein kantonesisches Album mit Aufnahmen des Heart Sūtra mit einer Reihe von Popsängern aus Hongkong, darunter Alan Tam , Anita Mui und Faye Wong und dem Komponisten von Andrew Lam Man Chung (林敏聰) um Geld für den Wiederaufbau des Chi Lin Nonnenklosters zu sammeln .
• Der Malaysier Imee Ooi (黄慧音) singt die Kurzversion des Heart Sūtra in Sanskrit, begleitet von Musik mit dem Titel „The Shore Beyond, Prajna Paramita Hrdaya Sutram“, die 2009 veröffentlicht wurde.
• Der Komponist und Aufnahmekünstler Robert Gass veröffentlichte mit seiner Gruppe On Wings of Song 1990 Heart of Perfect Wisdom mit zwei langen Stücken, die prominent das Mantra "Gate Gate" enthalten. Dies ist jetzt als Heart of Perfect Wisdom / A Sufi Song of Love erhältlich .
• Popsänger aus Hongkong, wie die Four Heavenly Kings, sangen das Heart Sūtra , um Geld für die Hilfsmaßnahmen im Zusammenhang mit dem Erdbeben von 921 zu sammeln .
• Eine Mandarin- Version wurde von Faye Wong im Mai 2009 im Famen-Tempel zur Eröffnung des Namaste Dagoba uraufgeführt, einem Stupa, der die Fingerreliquie von Buddha beherbergt, die im Famen-Tempel wiederentdeckt wurde. Diese Version hat sie seitdem zahlreiche Male gesungen und die Aufnahme wurde später als Titelsong in den Blockbustern Aftershock (2010) und Xuanzang (2016) verwendet.
• Shaolin Mönch Shifu Shi Yan Ming rezitiert das Sutra am Ende des Liedes "Life Changes" des Wu-Tang Clans , in Erinnerung an das verstorbene Mitglied ODB.
• Das Outro des B-Side-Songs „ Ghetto Defendant “ der britischen First-Wave-Punk-Band The Clash enthält auch das Heart Sūtra , das vom amerikanischen Beat-Poeten Allen Ginsberg vorgetragen wird .
• Eine leicht bearbeitete Version wird als Text für Yoshimitsus Thema im PlayStation 2- Spiel Tekken Tag Tournament verwendet . Eine Version im indischen Stil wurde ebenfalls von Bombay Jayashri mit dem Titel Ji Project erstellt. Es wurde auch von der malaysischen Sängerin und Komponistin Imee Ooi aufgenommen und arrangiert. Eine Esperanto- Übersetzung von Textteilen lieferte das Libretto der Kantate La Koro Sutro des amerikanischen Komponisten Lou Harrison .
• Das Heart Sūtra erscheint als Track auf einem Album mit Sutras, die von der VOCALOID- Sprachsoftware unter Verwendung des Nekomura Iroha-Sprachpakets "aufgeführt" wurden . Das Album Syncretism of Shinto and Buddhism von VOCALOID stammt von der Künstlerin tamahang.
• Gegen Ende der Oper The (R)evolution of Steve Jobs von Mason Bates singt die von Kōbun Chino Otogawa inspirierte Figur einen Teil des Heart Sūtra , um die Szene einzuleiten, in der Steve Jobs 1991 Laurene Powell im Yosemite heiratet .
• Ein Teil des Sutra ist auf Shiina Ringos Song 鶏と蛇と豚 (Gate of Living) aus ihrem Studioalbum Sandokushi (2019) zu hören.

Popkultur

In den Jahrhunderten nach dem historischen Xuanzang entstand eine erweiterte Literaturtradition, die das Leben von Xuanzang fiktionalisierte und seine besondere Beziehung zum Herz-Sūtra verherrlichte , wobei die Reise in den Westen (16. Jahrhundert/Ming-Dynastie) besonders hervorzuheben ist . In Kapitel neunzehn von Reise in den Westen lernt der fiktive Xuanzang das Herz-Sūtra auswendig, nachdem er es einmal vom Krähennest-Zen-Meister rezitiert gehört hat, der mit einer Schriftrolle, die es enthält, von seinem Baum herunterfliegt und anbietet, es weiterzugeben. Ein vollständiger Text des Heart Sūtra wird in diesem fiktiven Bericht zitiert.

In dem koreanischen Film Spring, Summer, Fall, Winter...and Spring von 2003 wird der Lehrling von seinem Meister angewiesen, die chinesischen Schriftzeichen des Sutras in das hölzerne Klosterdeck zu schnitzen, um sein Herz zu beruhigen.

Das Sanskrit- Mantra des Heart Sūtra wurde als Text für den Eröffnungssong der chinesischen Fernsehserie Journey to the West von 2011 verwendet .

Der 2013 Buddhist Film Avalokiteshvara , erzählt die Ursprünge des Putuo Shan , dem berühmten Wallfahrtsort für Avalokitesvara Bodhisattva in China. Der Film wurde vor Ort auf dem Berg Putuo gedreht und zeigte mehrere Abschnitte, in denen Mönche das Herz-Sutra auf Chinesisch und Sanskrit singen. Egaku , der Protagonist des Films, singt auch das Herz-Sutra auf Japanisch.

Im japanischen Film I Am a Monk aus dem Jahr 2015 wird Koen, ein vierundzwanzigjähriger Buchhändler, nach dem Tod seines Großvaters Shingon- Mönch im Eifuku-ji . Der Eifuku-ji ist der siebenundfünfzigste Tempel im achtundachtzigsten Shikoku-Pilgerweg . Er ist sich zunächst unsicher. Während seines ersten Dienstes, während er das Herz-Sutra chantet, kommt er jedoch zu einer wichtigen Erkenntnis.

Bear McCreary nahm in seinem Tonstudio vier japanisch-amerikanische Mönche auf, die auf Japanisch singen, das gesamte Herz-Sutra. Er wählte einige diskontinuierliche Segmente aus und verbesserte sie digital für ihren hypnotischen Soundeffekt. Das Ergebnis wurde  2019 zum Hauptthema von  King Ghidorah im Film  Godzilla: King of the Monsters .

Einfluss auf die westliche Philosophie

Schopenhauer verglich in den letzten Worten seines Hauptwerks seine Lehre mit der nyatā des Herz-Sūtra . In Band 1, § 71 der Welt als Wille und Vorstellung schrieb Schopenhauer: "...an diejenigen, in denen sich der Wille [weiterleben] gewendet und verleugnet hat, diese unsere sehr reale Welt mit all ihren Sonnen" und Milchstraßen , ist – nichts." Dazu fügte er folgende Anmerkung hinzu: „Dies ist auch die Prajna-Paramita der Buddhisten, das ‚jenseits aller Erkenntnis‘, mit anderen Worten, der Punkt, an dem Subjekt und Objekt nicht mehr existieren.“

Siehe auch

• Mahāyāna-Sutras
• Prajñāpāramitā

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Weiterlesen

• Conze, Edward (Übersetzer) (1984). Vollkommenheit der Weisheit in achttausend Zeilen und ihre Verszusammenfassung . Graufuchspresse. ISBN 978-0-87704-049-1.
• Fox, Douglass (1985). Das Herz der buddhistischen Weisheit: Eine Übersetzung des Herz-Sutras mit historischer Einführung und Kommentar . Lewiston/Queenston Lampeter: The Edwin Mellen Press. ISBN 0-88946-053-1.
• Gyatso, Tenzin, Der vierzehnte Dalai Lama (2002). Jinpa, Thumpten (Hrsg.). Essenz des Herzens-Sutra: Das Herz der Weisheit des Dalai Lama . Englische Übersetzung von Geshe Thupten Jinpa . Boston: Weisheits-Publikationen. ISBN 0-86171-318-4.
• Hasegawa, Seikan (1975). Die Höhle des Giftgrases: Essays über das Hannya-Sutra . Arlington, Virginia: Great Ocean Publishers. ISBN 0-915556-00-6.
• McRae, John R. (1988). "Ch'an-Kommentare zum Herz-Sutra" . Zeitschrift der Internationalen Vereinigung für buddhistische Studien . 11 (2): 87–115.
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• Thich, Nhat Hanh (1988). Das Herz des Verstehens . Berkeley, Kalifornien: Parallax Press. ISBN 978-0-938077-11-4.
• Rinchen, Sonam . (2003) Heart Sutra: Ein mündlicher Kommentar Schneelöwen-Publikationen
• Schodt, Fred (2020). My Heart Sutra: Eine Welt in 260 Zeichen . San Francisco, Kalifornien: Stone Bridge Press. ISBN 978-1611720624.
• Shih, Heng-ching, trans. (2001). Ein umfassender Kommentar zum Herz-Sutra (übersetzt aus dem Chinesischen von K'uei-chi) . Berkeley, Kalifornien: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 1-886439-11-7.

Externe Links

Dokumentarfilm

• Reise des Herzens Produziert von Ravi Verma

Übersetzungen

• "Ein Leitfaden für Leser zum Herz-Sutra" . Shambhala-Publikationen. 2018-09-16 . Abgerufen 2018-09-18 . Ein Leitfaden zu einigen der wichtigsten Übersetzungen und Kommentare.
• „Das kürzere Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra“ . Lapislazuli-Texte . Abgerufen 2010-08-30 . Aus der chinesischen Version zugeschrieben Xuanzang (T251).
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• „Das längere Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra“ . Lapislazuli-Texte . Abgerufen 2010-08-30 .Aus der chinesischen Übersetzung von Prajñā (T253).
• „Das kürzere Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra“ . Fodian . Abgerufen 2017-03-02 . Conzes Übersetzung aus seiner Sanskrit-Ausgabe (1948, Rev. 1967).
• „Das Herz der Vollkommenheit der Weisheit“ . LamRim.com . Abgerufen 2008-03-22 . Aus dem tibetischen Text.

• Das Herz-Sutra in Englisch - Übersetzt von Gerhard Herzog . Übersetzung aus dem Chinesischen, Kaoshiung , Taiwan , 1971.