Kopftuch -Hijab

Iranische Frauen mit Kopftuch in Teheran
Lächelnde Frau im Freien, die ein buntes Kopftuch und bestickte Kleidung trägt
Eine Tunesierin mit Kopftuch

Im modernen Sprachgebrauch bezieht sich Hijab ( arabisch : حجاب , romanisiertḥijāb , ausgesprochen  [ħɪˈdʒaːb] ) auf Kopfbedeckungen, die von einigen muslimischen Frauen getragen werden. Während solche Kopfbedeckungen in vielen Formen vorkommen können, bezieht sich Hijab oft speziell auf ein Tuch, das um Kopf, Hals und Brust gewickelt wird und Haare und Hals bedeckt, aber das Gesicht sichtbar lässt.

Der Begriff ḥijāb wurde ursprünglich verwendet, um eine Trennwand, einen Vorhang zu bezeichnen, oder wurde manchmal für die islamischen Regeln der Bescheidenheit verwendet . Dies ist die Verwendung in den Versen des Korans, in denen sich der Begriff Hijab manchmal auf einen Vorhang bezieht, der die Besucher von Mohammeds Haupthaus von den Unterkünften seiner Frau trennt. Dies hat einige zu der Behauptung verleitet, dass das Mandat des Korans nur für die Ehefrauen Mohammeds gelte und nicht für die Gesamtheit der Frauen. Eine andere Interpretation kann sich auch auf die Abgeschlossenheit von Frauen von Männern in der Öffentlichkeit beziehen , wohingegen eine metaphysischeDimension kann sich auf "den Schleier beziehen, der den Menschen oder die asdfasdfaser34253r5weaworld von Gott trennt". Für einige ist der Begriff für Kopftuch im Koran khimār ( arabisch : خِمار ).

Der Koran weist muslimische Frauen und Männer an, sich anständig zu kleiden, und für einige wird der Hijab von muslimischen Mädchen und Frauen getragen, um Bescheidenheit und Privatsphäre vor nicht verwandten Männern zu wahren. Laut der Encyclopedia of Islam and Muslim World betrifft Bescheidenheit sowohl den „Blick, den Gang, die Kleidung und die Genitalien“ von Männern als auch von Frauen. Einige islamische Rechtssysteme definieren diese Art von bescheidener Kleidung als alles bedeckend außer dem Gesicht und den Händen. Diese Richtlinien finden sich in Hadith- und Fiqh- Texten , die nach der Offenbarung des Korans entwickelt wurden. Einige glauben, dass diese von den Versen ( Ayahs ) abgeleitet sind, die sich auf Hijab im Koran beziehen; andere glauben, dass der Koran nicht vorschreibt, dass Frauen einen Hijab tragen müssen.

Der Hijab ist derzeit gesetzlich vorgeschrieben, um von Frauen im Iran und in Afghanistan getragen zu werden . In Saudi-Arabien ist es seit 2018 nicht mehr gesetzlich vorgeschrieben , obwohl Kronprinz Mohammad bin Salman erklärt hat, dass Frauen, ähnlich wie in anderen Golfstaaten , weiterhin „anständige und respektvolle Kleidung“ tragen müssen. In Gaza haben palästinensische Dschihadisten , die der Unified Leadership (UNLU) angehören, eine Hijab-Politik für Frauen abgelehnt. Andere Länder, sowohl in Europa als auch in der muslimischen Welt , haben Gesetze verabschiedet, die einige oder alle Arten von Hijab in der Öffentlichkeit oder an bestimmten Orten verbieten. Frauen in verschiedenen Teilen der Welt haben auch inoffiziellen Druck erfahren, einen Hijab zu tragen oder nicht zu tragen. Die muslimische Reformbewegung ist der Ansicht , dass der Hijab des Korans einfach „Barriere“ bedeutet und dass er sowohl im Zusammenhang mit Männern als auch mit Frauen verwendet wurde; Der Jilbab und der Khimar waren vorislamische Kleidung und der Koran empfahl einfach, wie man sie trägt, anstatt eine neue Kleidungsvorschrift aufzuerlegen.

In der islamischen Schrift

Koran

Koranische Verse, die sich auf Kleidervorschriften beziehen, verwenden eher die Begriffe khimār (nach einigen eine Kopfbedeckung) und jilbāb (ein Kleid oder Umhang) als ḥijāb . Ungefähr sechs Verse beziehen sich speziell darauf, wie sich eine Frau in der Öffentlichkeit kleiden und gehen sollte; Muslimische Gelehrte haben unterschiedliche Meinungen darüber, wie diese Verse angewendet werden sollten, wobei einige sagen, dass ein Kopftuch erforderlich ist, und andere sagen, dass ein Kopftuch nicht erforderlich ist.

Die klarsten Verse über das Erfordernis einer anständigen Kleidung sind Sure 24 :30–31, die sowohl Männern als auch Frauen auffordert, sich anständig zu kleiden und zu handeln, mit weiteren Einzelheiten über anständige Kleidung, die sich auf Frauen konzentrieren.

Sagen Sie den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke niederschlagen und ihre Geschlechtsteile schützen; das ist reiner für sie; wahrlich, Allah weiß, was sie tun. Und sagen Sie den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blicke senken und ihre Geschlechtsteile hüten sollen; dass sie ihre Schönheit und ihre Verzierungen nicht zeigen sollten, außer was (normalerweise) davon erscheinen muss; dass sie ihren Khimār über ihre Brüste ziehen und ihre Schönheit nur ihrem Mann, ihren Vätern, den Vätern ihres Mannes, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Männer, ihren Brüdern oder den Söhnen ihrer Brüder oder den Söhnen ihrer Schwestern oder ihren zeigen sollten Frauen oder die Sklaven, die ihre rechten Hände besitzen, oder männliche Diener, die frei von körperlichen Bedürfnissen sind, oder kleine Kinder, die kein Gefühl für die Schande des Geschlechts haben; und dass sie nicht mit den Füßen schlagen sollten, um die Aufmerksamkeit auf ihren verborgenen Schmuck zu lenken.

–  Koran  24:30

Das Wort khimar wird im Zusammenhang mit diesem Vers manchmal als „Kopfbedeckung“ übersetzt. Solche Kopfbedeckungen wurden von Frauen in Arabien beim Aufkommen des Islam getragen.

Koran 33:59 sagt Mohammed, er solle seine Familienmitglieder und andere muslimische Frauen bitten, beim Ausgehen Oberbekleidung zu tragen, damit sie nicht belästigt werden:

O Prophet! Befiehl deinen Frauen, deinen Töchtern und den gläubigen Frauen, dass sie ihre Oberkleider über ihre Person werfen sollen (im Ausland): Das ist am bequemsten, damit sie ausgezeichnet und nicht belästigt werden.

–  Koran  33:59

Die islamischen Kommentatoren stimmen im Allgemeinen darin überein, dass sich dieser Vers auf die sexuelle Belästigung von Frauen in Medina bezieht . Es wird auch gesehen, dass es sich auf eine freie Frau bezieht, wofür Tabari Ibn Abbas zitiert . Ibn Kathir erklärt, dass der Jilbab freie muslimische Frauen von denen der Jahiliyyah unterscheidet , sodass andere Männer wissen, dass sie freie Frauen und keine Sklaven oder Prostituierten sind, was darauf hinweist, dass das Bedecken nicht für Nicht-Muslime gilt. Er zitiert Sufyan al-Thawri mit der Bemerkung, dass es zwar als erlaubt angesehen werden kann, nicht-muslimische Frauen anzusehen, die sich selbst schmücken, es aber nicht erlaubt ist, um Lust zu vermeiden. Al-Qurtubi stimmt mit Tabari darin überein, dass diese Ayah für diejenigen ist, die frei sind. Er berichtet, dass die korrekte Ansicht darin besteht, dass ein Jilbab den ganzen Körper bedeckt. Er zitiert auch die Sahabah mit den Worten, sie sei nicht länger als ein Rida (ein Schal oder eine Hülle, die den Oberkörper bedeckt). Er berichtet auch von einer Minderheitenansicht, die den Niqab oder die Kopfbedeckung als Jilbab betrachtet. Ibn Arabi war der Ansicht, dass eine übermäßige Bedeckung es einer Frau unmöglich machen würde, erkannt zu werden, was der Vers erwähnt, obwohl sowohl Qurtubi als auch Tabari darin übereinstimmen, dass es bei dem Wort Anerkennung um die Unterscheidung freier Frauen geht.

Einige Gelehrte wie Ibn Hayyan , Ibn Hazm und Muhammad Nasiruddin al-Albani stellten die allgemeine Erklärung der Ayah in Frage. Hayyan glaubte, dass "gläubige Frauen" sich sowohl auf freie Frauen als auch auf Sklaven bezogen, da letztere zwangsläufig leichter Lust verführen und ihr Ausschluss nicht klar angegeben ist. Hazm glaubte auch, dass es muslimische Sklaven abdeckte, da es gegen das Gesetz verstoßen würde, eine Sklavin nicht zu belästigen oder mit ihr Unzucht zu treiben wie mit einer freien Frau. Er erklärte, dass alles, was nicht Mohammed zugeschrieben wird, ignoriert werden sollte.

Das Wort ḥijāb im Koran bezieht sich nicht auf Frauenkleidung, sondern auf eine räumliche Trennung oder einen Vorhang. Manchmal ist seine Verwendung wörtlich, wie in dem Vers, der sich auf den Schirm bezieht, der Mohammeds Frauen von den Besuchern seines Hauses trennte (33:53), während das Wort in anderen Fällen die Trennung zwischen Gottheit und Sterblichen (42:51), Missetätern, bezeichnet und Gerechte (7:46, 41:5), Gläubige und Ungläubige (17:45) und Licht aus der Finsternis (38:32).

Die Interpretationen des ḥijāb als Trennung können in drei Typen eingeteilt werden: als visuelle Barriere, physische Barriere und ethische Barriere. Eine Sichtbarriere (zum Beispiel zwischen Mohammeds Familie und der umliegenden Gemeinde) dient dazu, etwas vor den Augen zu verbergen, was eine symbolische Grenze betont. Eine physische Barriere wird verwendet, um einen Raum zu schaffen, der Komfort und Privatsphäre für Einzelpersonen, wie z. B. Elite-Frauen, bietet. Eine ethische Barriere, wie der Ausdruck Reinheit der Herzen in Bezug auf Mohammeds Frauen und die muslimischen Männer, die sie besuchen, macht etwas verboten.

Hadith

Die Hadith -Quellen spezifizieren die Details des Hijab (islamische Kleidungsregeln) für Männer und Frauen, die Exegese der Koranverse, die von Sahabah überliefert wurden , und sind eine Hauptquelle, die muslimische Rechtsgelehrte zur Ableitung ihrer Urteile verwendeten. Es wurde von Aisha überliefert , dass, als Koran  24:31 offenbart wurde,

... gingen die Männer von Ansar zu den Frauen von Ansar und rezitierten ihnen die Worte, die Allah offenbart hatte. Jeder Mann rezitierte zu seiner Frau, seiner Tochter, seiner Schwester und anderen weiblichen Verwandten. Jede Frau unter ihnen stand auf, nahm ihre geschmückte Hülle und wickelte sich darin ein aus Glauben und Glauben an das, was Allah offenbart hatte. Sie erschienen hinter dem Gesandten Allahs, eingewickelt, als ob Krähen auf ihren Köpfen wären.

Ein ähnlicher Hadith ist Abū Dawud 32:4090 , der beschreibt, dass als Antwort auf die Verse „die Frauen von Ansar herauskamen, als ob Krähen über ihren Köpfen hingen“. Obwohl sich diese Erzählungen auf schwarze Kleidung beziehen ("Krähen auf dem Kopf"), weisen andere Erzählungen darauf hin, dass Frauen des Propheten auch andere Farben wie Gelb oder Rose trugen. Andere Hadithe zum Hijab sind:

  • Erzählt von Safiya bint Shaiba : "Aisha pflegte zu sagen: 'Als (der Vers): "Sie sollten ihre Schleier (khimaar) über ihre Brüste (juyyub) ziehen ", wurde offenbart, (die Damen) schnitten ihre Taillentücher an den Rändern und verschleierten sich (arabisch: فَاخْتَمَرْنَ , lit. ‚einen Hijab anziehen‘) mit den abgeschnittenen Stücken.“ Sahih al-Bukhari , 6:60:282 , 32:4091 . Dieser Hadith wird oft übersetzt als „… und bedeckte ihre Köpfe und Gesichter mit den geschnittenen Stoffstücken“, da das im Text verwendete arabische Wort (arabisch: فَاخْتَمَرْنَ ) das Gesicht einschließen oder ausschließen konnte, und es gab Ikhtilaf darüber, ob es bedeckt war das Gesicht ist farḍ oder obligatorisch. Die bekannteste Sharh oder Erklärung von Sahih Bukhari ist Fatḥ al-Bārī , die besagt, dass dies das Gesicht einschließt.
  • Yahya erzählte mir von Malik von Muhammad ibn Zayd ibn Qunfudh, dass seine Mutter Umm Salama, die Frau des Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, fragte: "Welche Kleidung kann eine Frau im Gebet tragen?" Sie sagte: "Sie kann im khimār (Kopftuch) und im diri' (arabisch: الدِّرْعِ , lit. 'Schild, Armatur', übersetzt  'das Gewand einer Frau' ) beten, das nach unten reicht und die Oberseite ihrer Füße bedeckt." Muwatta Imam Malik Buch 8 Hadith 37.
  • Aishah überlieferte, dass der Gesandte Allahs sagte: "Das Salat (Gebet) einer Frau, die das Alter der Menstruation erreicht hat, wird ohne Khimār nicht akzeptiert." Jami` at-Tirmidhi 377.

Kleiderordnung

Moderne muslimische Gelehrte verlangen normalerweise von Frauen, dass sie in der Öffentlichkeit alles außer ihren Händen und ihrem Gesicht bedecken, verlangen jedoch keinen Niqab (eine Gesichtsbedeckung, die von einigen muslimischen Frauen getragen wird). In fast allen muslimischen Kulturen müssen junge Mädchen keinen ħijāb tragen.

Sunni

Frauen in Brunei , die Tudongs (die malaiische Bezeichnung für Hijab) tragen

Die vier großen sunnitischen Glaubensrichtungen ( Hanafi , Shafi'i , Maliki und Hanbali ) halten übereinstimmend fest, dass es für Frauen obligatorisch ist , ihre Haare und den gesamten Körper außer ihren Händen und ihrem Gesicht zu bedecken, während sie sich in Anwesenheit von Menschen der anderen Geschlechts außer nahen Familienmitgliedern . Es besteht eine Meinungsverschiedenheit, bei der einige Gelehrte glauben, dass der Hijab nicht obligatorisch ist und es nicht genügend Beweise dafür gibt.

Laut Hanafis und anderen Gelehrten erstrecken sich diese Anforderungen auch auf den Umgang mit nicht-muslimischen Frauen, aus Angst, dass sie ihre körperlichen Merkmale nicht verwandten Männern beschreiben könnten. Das ständige sunnitische Komitee für islamische Forschung und Erteilung von Fatwas in Saudi-Arabien und Muhammad ibn Adam Al-Kawthari sind ebenfalls der Meinung, dass Frauen ihren Kopf bedecken sollten.

Männer müssen von ihrem Bauchnabel bis zu ihren Knien bedecken, obwohl die Schulen unterschiedlich sind, ob dies das Bedecken des Nabels und der Knie oder nur das, was zwischen ihnen ist, umfasst.

Es wird empfohlen, dass Frauen Kleidung tragen, die sich nicht an den Körper anpasst, wie z. B. bescheidene Formen westlicher Kleidung (lange Hemden und Röcke) oder den traditionelleren Jilbāb , ein hochgeschlossenes, lockeres Gewand, das Arme und Beine bedeckt. Ein Khimār oder Shaylah , ein Schal oder eine Kapuze, die alles außer dem Gesicht bedeckt, wird ebenfalls in vielen verschiedenen Stilen getragen.

Schiit

Frauen in Shiraz , Iran, 2019, die Tschadors tragen

Die großen und wichtigsten schiitischen Hadith-Sammlungen wie Nahj Al-Balagha und Kitab Al-Kafi machen größtenteils keine Angaben zu Hijab-Anforderungen. Ein Zitat von Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim als Antwort an seinen Bruder bezieht sich jedoch auf die weiblichen Hijab-Anforderungen während des Salats (Gebets) und besagt: „Sie bedeckt ihren Körper und Kopf damit und betet dann. Und wenn sie Füße hervorstehen, und sie hat keine Mittel, das zu verhindern, es schadet nichts". In der schiitischen Rechtsprechung ist es nach übereinstimmendem Konsens für Frauen obligatorisch, ihre Haare und den gesamten Körper mit Ausnahme ihrer Hände und ihres Gesichts zu bedecken, während sie sich in Gegenwart von Personen des anderen Geschlechts befinden, die keine nahen Familienmitglieder sind.

Sonstig

Privat und in Gegenwart naher Verwandter ( Mahrams ) lockern sich die Kleidervorschriften. In Gegenwart des Ehemanns betonen die meisten Gelehrten jedoch die Bedeutung der gegenseitigen Freiheit und des Vergnügens von Ehemann und Ehefrau.

Traditionelle Gelehrte hatten Meinungsverschiedenheiten über das Bedecken von Händen und Gesicht. Die Mehrheit vertritt die Meinung, dass Gesicht und Hände nicht Teil ihrer Nacktheit sind . Einige waren der Meinung, dass das Verhüllen des Gesichts empfehlenswert ist, wenn die Schönheit der Frau so groß ist, dass sie ablenkt und Versuchung oder öffentlichen Disput hervorruft .

Alternative Ansichten

Zusammen mit Argumenten aus den Schriften argumentiert Leila Ahmed , dass die Kopfbedeckung im Islam nicht als obligatorisch interpretiert werden sollte, da der Schleier vor der Offenbarung des Korans liegt. Die Kopfbedeckung wurde lange vor Mohammed in Arabien eingeführt, hauptsächlich durch arabische Kontakte mit Syrien und dem Iran, wo der Hijab ein Zeichen des sozialen Status war. Denn nur eine Frau, die nicht auf den Feldern arbeiten muss, kann es sich leisten, zurückgezogen und verschleiert zu bleiben.

Unter Ahmeds Argumenten ist, dass einige koranische Verse Frauen im Allgemeinen auffordern, „ihre Jilbabs (Überkleidung oder Umhang) um sich zu ziehen, damit sie als Gläubige anerkannt werden und ihnen kein Schaden zugefügt wird“ [ Quran  33:58-59 ]. und "behüte ihre Geschlechtsteile ... und drapiere Khimar über ihre Brüste [in der Gegenwart von nicht verwandten Männern]", [ Koran  24:31 ] sie drängen auf Bescheidenheit. Das Wort Khimar bezieht sich auf ein Stück Stoff, das den Kopf oder ein Kopftuch bedeckt. Während der Begriff "Hijab" ursprünglich alles war, was zum Verbergen verwendet wurde, wurde er verwendet, um sich auf das Verbergen von Kleidungsstücken zu beziehen, die von Frauen außerhalb des Hauses getragen wurden, insbesondere das Kopftuch oder Khimar.

Laut mindestens drei Autoren ( Karen Armstrong , Reza Aslan und Leila Ahmed ) waren die Bestimmungen des Hijab ursprünglich nur für Mohammeds Frauen bestimmt und sollten ihre Unantastbarkeit bewahren. Dies lag daran, dass Mohammed alle religiösen und bürgerlichen Angelegenheiten in der Moschee neben seinem Haus erledigte:

Afghanische Armee- und Polizeibeamte mit Kopftuch in Kandahar

Zu jeder Tageszeit gingen ständig Menschen auf diesem Gelände ein und aus. Wenn Delegationen anderer Stämme kamen, um mit dem Propheten Muhammad zu sprechen, stellten sie ihre Zelte tagelang im offenen Hof auf, nur wenige Meter von den Wohnungen entfernt, in denen die Frauen des Propheten Muhammad schliefen. Und neue Emigranten, die in Yatrib ankamen, blieben oft innerhalb der Mauern der Moschee, bis sie ein geeignetes Zuhause fanden.

Laut Ahmed:

Durch die Einrichtung der Abgeschiedenheit schuf der Prophet Muhammad eine Distanz zwischen seinen Frauen und dieser dicht gedrängten Gemeinschaft vor ihrer Haustür.

Sie argumentieren, dass der Begriff darabat al-hijab („den Schleier nehmen“) synonym und austauschbar mit „die Frau des Propheten Muhammad werden“ verwendet wurde und dass zu Mohammeds Lebzeiten keine andere muslimische Frau den Hijab trug. Aslan schlägt vor, dass muslimische Frauen begannen, den Hijab zu tragen, um Mohammeds Frauen nachzueifern, die im Islam als „Mütter der Gläubigen“ verehrt werden, und stellt fest, dass „es in der muslimischen Gemeinschaft bis etwa 627 n . Chr. Keine Tradition der Verschleierung gab“.

Eine andere Interpretation, die sich von der traditionellen unterscheidet, besagt, dass ein Schleier vor blinden Männern und Männern ohne körperliches Verlangen (dh Asexuelle und Hyposexuelle ) nicht obligatorisch ist.

Viele Gelehrte argumentieren, dass diese zeitgenössischen Ansichten und Argumente jedoch den Hadith-Quellen, den klassischen Gelehrten, Exegese-Quellen, dem historischen Konsens und den Interpretationen der Gefährten (wie Aisha und Abdullah ibn Masud ) widersprechen. Einige traditionalistische muslimische Gelehrte akzeptieren die zeitgenössischen Ansichten und Argumente, da diese Hadith-Quellen nicht sahih sind und Ijma nicht mehr anwendbar wäre, wenn sie von Gelehrten argumentiert würden (selbst wenn sie nur von einem Gelehrten argumentiert würden). Zu den bemerkenswerten Beispielen traditioneller muslimischer Gelehrter, die diese zeitgenössischen Ansichten akzeptieren, gehört der indonesische Gelehrte Buya Hamka .

Zeitgenössische Praxis

Die Stile und Praktiken des Hijab sind weltweit sehr unterschiedlich.

Das Tragen oder Nicht-Tragen eines Kopftuchs kann auch ein Akt des Protests sein. Im August 2014 warf die Mutter eines der Opfer des Massakers von Camp Speicher ihr Kopftuch auf den irakischen Parlamentspräsidenten Salim al-Jabouri .

Eine Meinungsumfrage, die 2014 vom Institut für Sozialforschung der Universität von Michigan durchgeführt wurde, befragte Einwohner von sieben mehrheitlich muslimischen Ländern (Ägypten, Irak, Libanon, Tunesien, Türkei, Pakistan und Saudi-Arabien), welchen Kleidungsstil für Frauen sie am meisten schätzten in der Öffentlichkeit angemessen. Die Umfrage ergab, dass das Kopftuch (in seiner eng oder locker sitzenden Form) von der Mehrheit der Befragten in Ägypten, Irak, Tunesien und der Türkei gewählt wurde. In Saudi-Arabien bevorzugten 63 % den Niqab- Gesichtsschleier; in Pakistan erhielten der Niqab , die bodenlange Tschador - Robe und das Kopftuch jeweils etwa ein Drittel der Stimmen; während sich im Libanon die Hälfte der Befragten in der Stichprobe (darunter Christen und Drusen) für überhaupt keine Kopfbedeckung entschied. Die Umfrage ergab „keinen signifikanten Unterschied“ in den Präferenzen zwischen befragten Männern und Frauen, außer in Pakistan, wo mehr Männer konservative Frauenkleidung bevorzugten. Frauen unterstützen jedoch stärker das Recht der Frauen, selbst zu wählen, wie sie sich kleiden. Menschen mit Universitätsbildung sind in ihrer Wahl weniger konservativ als diejenigen ohne eine und unterstützen das Recht der Frauen, ihren Kleidungsstil selbst zu bestimmen, außer in Saudi-Arabien.

Emine Erdoğan trägt einen Turban

Einige modebewusste Frauen wenden sich nicht-traditionellen Formen des Hijab wie Turbanen zu. Während einige Turbane als eine richtige Kopfbedeckung betrachten, argumentieren andere, dass sie nicht als richtiger islamischer Schleier angesehen werden können, wenn sie den Hals frei lassen.

Muna Abu Sulayman trägt einen Turban

Laut einer Umfrage des Pew Research Center tragen 43 % der etwa 1 Million muslimischen Frauen, die in den USA leben, regelmäßig Kopftücher, während etwa die Hälfte ihre Haare nicht bedeckt. In einer anderen Umfrage des Pew Research Center (2011) gaben 36 % der muslimischen amerikanischen Frauen an, den Hijab zu tragen, wann immer sie in der Öffentlichkeit waren, weitere 24 % gaben an, ihn meistens oder manchmal zu tragen, während 40 % angaben, nie die Kopfbedeckung zu tragen .

Im Iran, wo das Tragen des Hijab gesetzlich vorgeschrieben ist, überschreiten viele Frauen die Grenzen der staatlich vorgeschriebenen Kleiderordnung und riskieren eine Geldstrafe oder eine Haftstrafe. Der ehemalige iranische Präsident Hassan Rouhani hatte geschworen, die Sittenpolizei einzudämmen, und ihre Präsenz auf den Straßen hat seit seinem Amtsantritt abgenommen, aber die mächtigen konservativen Kräfte im Land haben sich seinen Bemühungen widersetzt, und vor allem die Kleiderordnung wird immer noch durchgesetzt während der Sommermonate. Nachdem Ebrahim Raisi Präsident geworden war, begann er strenge Hijab-Gesetze durchzusetzen und kündigte den Einsatz von Gesichtserkennung in öffentlichen Verkehrsmitteln an, um das Hijab-Gesetz durchzusetzen. Eine iranische Frau starb im Gewahrsam der „Moralpolizei“, nachdem sie wegen neuer strengerer Hijab-Gesetze festgenommen worden war.

In der Türkei war der Hijab früher an privaten und staatlichen Universitäten und Schulen verboten. Das Verbot galt nicht für den traditionell von anatolischen Bäuerinnen getragenen Schal, der um den Hals gewickelt war, sondern für die seitlich festgesteckte Kopfbedeckung, in der Türkei Türban genannt , die seit den 1980er Jahren von einer wachsenden Zahl gebildeter Stadtfrauen übernommen wurde . Mitte der 2000er Jahre bedeckten über 60 % der türkischen Frauen ihren Kopf außerhalb des Hauses, obwohl nur 11 % einen Turban trugen . Das Verbot wurde 2008 von Universitäten, 2013 von Regierungsgebäuden und 2014 von Schulen aufgehoben.

Geschichte

Vorislamische Verschleierungspraktiken

Griechische Bronzestatuette einer verschleierten und maskierten Tänzerin, 2.–3. Jahrhundert v.

Die Verschleierung entstand nicht mit dem Aufkommen des Islam. Statuetten, die verschleierte Priesterinnen darstellen, stammen aus dem Jahr 2500 v. Elite-Frauen im alten Mesopotamien und in den byzantinischen, griechischen und persischen Reichen trugen den Schleier als Zeichen der Ehrbarkeit und des hohen Status. Im alten Mesopotamien hatte Assyrien explizite Kostbarkeitsgesetze , die genau festlegen , welche Frauen sich verhüllen müssen und welche nicht, abhängig von Klasse, Rang und Beruf der Frau in der Gesellschaft. Sklavinnen und Prostituierten war es verboten, sich zu verschleiern, und es drohten harte Strafen, wenn sie dies taten. Die Verschleierung war somit nicht nur ein Kennzeichen des aristokratischen Ranges, sondern diente auch der „Unterscheidung zwischen ‚anständigen‘ Frauen und solchen, die öffentlich zugänglich waren“.

Strenge Abgeschiedenheit und die Verschleierung der Matronen waren auch im antiken Griechenland üblich. Zwischen 550 und 323 v. Chr., vor dem Christentum, wurde von angesehenen Frauen in der klassischen griechischen Gesellschaft erwartet, dass sie sich zurückziehen und Kleidung tragen, die sie vor den Augen fremder Männer verbirgt. Der römische heidnische Brauch umfasste die Praxis der Kopfbedeckung, die von den Priesterinnen der Vesta ( Vestalinnen ) getragen wurde.

Vorislamisches Relief mit verschleierten Frauen, Baal-Tempel , Palmyra, Syrien, 1. Jahrhundert n. Chr.

Es ist nicht klar, ob die hebräische Bibel Vorschriften zur Verschleierung enthält, aber die rabbinische Literatur stellt sie als eine Frage der Bescheidenheit ( tzniut ) dar. Bescheidenheit wurde in der frühen Römerzeit zu einer wichtigen rabbinischen Tugend, und es könnte beabsichtigt gewesen sein, jüdische Frauen von ihren nichtjüdischen Gegenstücken in der babylonischen und später in der griechisch-römischen Gesellschaft zu unterscheiden. Nach rabbinischen Vorschriften müssen verheiratete Jüdinnen ihre Haare bedecken (vgl. Mitpaḥat ). Die erhaltenen Darstellungen verschleierter jüdischer Frauen spiegeln möglicherweise eher allgemeine römische Bräuche als bestimmte jüdische Praktiken wider. Laut Fadwa El Guindi verschleierten jüdische Frauen zu Beginn des Christentums ihre Köpfe und Gesichter.

Römische Statue einer Vestalin

Die bekannteste Ansicht über die christliche Kopfbedeckung ist in der Bibel in der Passage in 1. Korinther 11 : 4-7 beschrieben, in der es heißt: "Jede Frau, die mit unbedecktem Haupt betet oder prophezeit, entehrt ihr Haupt". Die frühen Kirchenväter , darunter Tertullian von Karthago , Clemens von Alexandria , Hippolytus von Rom , Johannes Chrysostomus und Augustinus von Hippo , bezeugten in ihren Schriften, dass christliche Frauen eine Kopfbedeckung tragen sollten, während Männer mit unbedecktem Kopf beten sollten. Es gibt archäologische Beweise, die belegen, dass die Kopfbedeckung von Frauen im frühen Christentum als Verordnung eingehalten wurde, und die Praxis der christlichen Kopfbedeckung wird unter weiblichen Anhängern vieler christlicher Konfessionen bis heute fortgesetzt, insbesondere unter täuferischen Christen sowie unter bestimmten ostorthodoxen Christen , orientalisch-orthodox Unter anderem Christen und reformierte Christen .

Auf dem indischen Subkontinent bedecken hinduistische Frauen ihren Kopf mit einem Schleier in einer Praxis , die als Ghoonghat bekannt ist .

Die Vermischung der Bevölkerungen führte zu einer Konvergenz der kulturellen Praktiken der griechischen, persischen und mesopotamischen Reiche und der semitischen Völker des Nahen Ostens. Verschleierung und Abgeschiedenheit von Frauen scheinen sich unter Juden und Christen etabliert zu haben, bevor sie sich auf die städtischen Araber der Oberschicht und schließlich auf die städtischen Massen ausbreiteten. In den ländlichen Gebieten war es üblich, die Haare zu bedecken, aber nicht das Gesicht.

Laut Leila Ahmed wurden die strengen Normen in Bezug auf Verschleierung und Abgeschiedenheit von Frauen, die in der christlich-byzantinischen Literatur zu finden sind, von alten persischen Traditionen beeinflusst, und es gibt Hinweise darauf, dass sie sich erheblich von der tatsächlichen Praxis unterschieden. Leila Ahmed argumentiert, dass "unabhängig von der kulturellen Quelle oder den kulturellen Quellen eine heftige Frauenfeindlichkeit in den Jahrhunderten unmittelbar vor dem Aufstieg des Islam ein deutlicher Bestandteil des mediterranen und schließlich des christlichen Denkens war." Ahmed interpretiert Verschleierung und Geschlechtertrennung als Ausdruck einer frauenfeindlichen Sichtweise auf die Scham des Geschlechts, die sich am intensivsten auf die Scham des weiblichen Körpers und die Gefahr seiner Bloßstellung konzentrierte.

Zu Mohammeds Lebzeiten

Vorhandene Beweise deuten darauf hin, dass die Verschleierung nicht von Mohammed in Arabien eingeführt wurde, sondern dort bereits existierte, insbesondere in den Städten, obwohl sie wahrscheinlich nicht so weit verbreitet war wie in den Nachbarländern wie Syrien und Palästina. Ähnlich wie bei Griechen, Römern, Juden und Assyrern war seine Verwendung mit einem hohen sozialen Status verbunden. In den frühen islamischen Texten unterscheidet der Begriff Hijab nicht zwischen Verschleierung und Abgeschiedenheit und kann entweder "Schleier" oder "Vorhang" bedeuten. Die einzigen Verse im Koran, die speziell auf Frauenkleidung verweisen, sind diejenigen, die Anstand fördern und Frauen anweisen, ihre Geschlechtsteile zu schützen und ihre Schals in Gegenwart von Männern über ihren Brustbereich zu ziehen. Das zeitgenössische Verständnis des Hijab geht auf Hadith zurück, als der „Vers des Hijab“ im Jahr 627 n. Chr. über die Gemeinde kam. Der Vers, der jetzt in Sure 33:53 dokumentiert ist, besagt: "Und wenn Sie [seine Frauen] um etwas bitten, fragen Sie sie hinter einer Trennwand. Das ist reiner für Ihre Herzen und ihre Herzen." Dieser Vers war jedoch nicht allgemein an Frauen gerichtet, sondern ausschließlich an Mohammeds Ehefrauen. Als Mohammeds Einfluss zunahm, bewirtete er immer mehr Besucher in der Moschee, die damals sein Zuhause war. Oft übernachteten diese Besucher nur wenige Meter von den Wohnungen seiner Frau entfernt. Es ist allgemein bekannt, dass dieser Vers dazu gedacht war, seine Frauen vor diesen Fremden zu schützen. Zu Mohammeds Lebzeiten wurde der Begriff für das Anlegen des Schleiers, Darabat al-Hijab , synonym mit „Mohammeds Frau sein“ verwendet.

Spätere vormoderne Geschichte

Die Praxis der Verschleierung wurde von den Eliten der byzantinischen und persischen Reiche entlehnt, wo sie während der arabischen Eroberungen dieser Reiche ein Symbol für Ansehen und hohen sozialen Status war. Reza Aslan argumentiert, dass „der Schleier bis Generationen nach Mohammeds Tod weder obligatorisch noch weit verbreitet war, als eine große Gruppe männlicher Schrift- und Rechtsgelehrter begann, ihre religiöse und politische Autorität zu nutzen, um die Dominanz zurückzugewinnen, die sie in der Gesellschaft infolge des Todes verloren hatten Die egalitären Reformen des Propheten".

Da sich der Islam mit den monotheistischen Religionen der eroberten Reiche identifizierte, wurde die Praxis als angemessener Ausdruck der koranischen Ideale in Bezug auf Bescheidenheit und Frömmigkeit übernommen. Die Verschleierung breitete sich allmählich auf arabische Frauen der Oberschicht aus und wurde schließlich unter muslimischen Frauen in Städten im gesamten Nahen Osten weit verbreitet. Die Verschleierung arabischer muslimischer Frauen wurde besonders unter osmanischer Herrschaft als Zeichen von Rang und exklusivem Lebensstil allgegenwärtig, und Istanbul des 17. Jahrhunderts erlebte differenzierte Kleidungsstile, die geografische und berufliche Identitäten widerspiegelten. Frauen in ländlichen Gebieten nahmen die Verschleierung viel langsamer an, weil die Kleidungsstücke ihre Arbeit auf den Feldern beeinträchtigten. Da das Tragen eines Schleiers für berufstätige Frauen unpraktisch war, „verkündete eine verschleierte Frau im Stillen, dass ihr Mann reich genug sei, um sie untätig zu halten“.

Bis zum 19. Jahrhundert trugen städtische muslimische und christliche Frauen der Oberschicht in Ägypten ein Kleidungsstück, das eine Kopfbedeckung und eine Burka ( Musselintuch , das die untere Nase und den Mund bedeckte) umfasste. Der Name dieses Kleidungsstücks, Harabah , leitet sich vom frühchristlichen und jüdischen religiösen Vokabular ab, was möglicherweise auf die Ursprünge des Kleidungsstücks selbst hinweist. Bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts trugen Landfrauen im Maghreb und in Ägypten eine Art Niqab , wenn sie städtische Gebiete besuchten, "als Zeichen der Zivilisation".

Die morderne Geschichte

Ein Model mit einem modischen Hijab bei der "Moslema In Style Fashion Show" in Kuala Lumpur , Malaysia .

Westliche Kleidung dominierte in den 1960er und 1970er Jahren weitgehend in muslimischen Ländern. Zum Beispiel trugen in Pakistan , Afghanistan und im Iran einige Frauen kurze Röcke, Hippiekleider mit Blumenmuster , ausgestellte Hosen und gingen ohne Kopftuch in die Öffentlichkeit. Dies änderte sich nach dem sowjetisch-afghanischen Krieg , der Militärdiktatur in Pakistan und der iranischen Revolution von 1979, als traditionelle konservative Kleidung wie Abaya , Jilbab und Niqab ein Comeback erlebten. Im März 1979 kam es im Iran zu Demonstrationen, nachdem das Hijab-Gesetz eingeführt worden war, das vorschrieb, dass Frauen im Iran Schals tragen müssen, um das Haus zu verlassen. Dieses Phänomen trat jedoch nicht in allen Ländern mit einer bedeutenden muslimischen Bevölkerung auf; In der Türkei gab es in den letzten Jahren einen Rückgang bei Frauen, die den Hijab tragen, obwohl die Türkei unter Erdoğan konservativer und islamischer wird, da die Türkei das Hijab-Verbot der Atatürk -Ära aufhebt und neue Modeunternehmen gegründet werden, die sich an Frauen richten, die es wollen kleiden Sie sich konservativer.

Gamal Abdel Nasser lachte über die Muslimbruderschaft, weil sie 1953 vorgeschlagen hatte, dass Frauen verpflichtet werden sollten, den Hijab zu tragen.

Im Jahr 1953 behauptete der ägyptische Führer Präsident Gamal Abdel Nasser , dass ihm vom Führer der Organisation der Muslimbruderschaft gesagt wurde , dass sie das Tragen des Hijab durchsetzen wollten, worauf Nasser antwortete: „Sir, ich weiß, dass Sie eine Tochter im College haben, und sie trägt kein Kopftuch oder so etwas! Warum zwingst du sie nicht, das Kopftuch zu tragen? Also kannst du nicht ein Mädchen, deine eigene Tochter, dazu bringen, es zu tragen, und trotzdem willst du, dass ich gehe und zehn Millionen Frauen mache trage es?"

Im späten 20. Jahrhundert erlebte der Hijab in Ägypten nach einer langen Zeit des Niedergangs infolge der Verwestlichung ein Wiederaufleben. Bereits Mitte der 1970er Jahre begannen einige muslimische Männer und Frauen im College-Alter eine Bewegung mit dem Ziel, sich wieder zu vereinen und sich wieder dem islamischen Glauben zu widmen. Diese Bewegung wurde Sahwah oder Erwachen genannt und löste eine Zeit erhöhter Religiosität aus, die sich in der Kleiderordnung widerspiegelte. Die Uniform, die von den jungen Pionierinnen dieser Bewegung angenommen wurde, hieß al-Islāmī (islamische Kleidung) und bestand aus einem „al-jilbāb“ – einem körperlosen, langärmligen, knöchellangen Kleid in strengen Volltonfarben und dickem undurchsichtigem Stoff – und al-khimār, eine Kopfbedeckung, die dem Schleier einer Nonne ähnelt und das Haar bis tief in die Stirn bedeckt, unter das Kinn kommt, um den Hals zu verbergen, und über die Brust und den Rücken fällt. Zusätzlich zu den einfachen Kleidungsstücken, die innerhalb der Bewegung meist universell waren, konnten zusätzliche Maßnahmen der Bescheidenheit ergriffen werden, je nachdem, wie konservativ die Anhänger sein wollten. Einige Frauen entscheiden sich auch für eine Gesichtsbedeckung (al-niqāb), die nur Augenschlitze zum Sehen lässt, sowie für Handschuhe und Socken, um keine sichtbare Haut zu zeigen.

Bald breitete sich diese Bewegung außerhalb des Jugendbereichs aus und wurde zu einer weiter verbreiteten muslimischen Praxis. Frauen betrachteten diese Art der Kleidung als eine Möglichkeit, ihre religiösen Überzeugungen öffentlich zu bekunden und gleichzeitig die damals vorherrschenden westlichen Einflüsse auf Kleidung und Kultur abzulehnen. Trotz vieler Kritik an der Praxis des Hidschab als unterdrückend und schädlich für die Gleichstellung der Frau, betrachten viele muslimische Frauen die Art der Kleidung als positiv. Es wird als eine Möglichkeit angesehen, Belästigungen und unerwünschte sexuelle Annäherungsversuche in der Öffentlichkeit zu vermeiden, und arbeitet daran, Frauen in der Öffentlichkeit zu desexualisieren, um ihnen stattdessen die Gleichberechtigung mit vollem rechtlichen, wirtschaftlichen und politischen Status zu ermöglichen. Diese Bescheidenheit zeigte sich nicht nur in ihrer gewählten Kleidung, sondern auch in ihrem ernsten Auftreten, das ihre Hingabe an Bescheidenheit und den islamischen Glauben zum Ausdruck brachte.

Taekwondo -Medaillengewinner aus Spanien, Großbritannien, Iran und Ägypten bei den Olympischen Spielen 2016 in Rio

Kontroversen brachen über die Praxis aus. Viele Menschen, sowohl Männer als auch Frauen mit islamischem und nicht-islamischem Hintergrund, stellten den Hidschab und seine Bedeutung für Frauen und ihre Rechte in Frage . Es wurde in Frage gestellt, ob der Hijab in der Praxis wirklich eine weibliche Wahl war oder ob Frauen gezwungen oder unter Druck gesetzt wurden, ihn zu tragen. Viele Fälle, wie die aktuelle Politik der Islamischen Republik Iran, Frauen zu verschleiern, haben diese Probleme in den Vordergrund gerückt und große Debatten sowohl unter Gelehrten als auch unter gewöhnlichen Menschen ausgelöst.

Als die Aufbruchsbewegung an Dynamik gewann, reiften ihre Ziele und verlagerten sich von der Förderung von Bescheidenheit hin zu einer eher politischen Haltung in Bezug auf die Beibehaltung der Unterstützung für den Pan-Islamismus und eine symbolische Ablehnung der westlichen Kultur und Normen. Heute bedeutet der Hijab viele verschiedene Dinge für verschiedene Menschen. Für islamische Frauen, die sich dafür entscheiden, den Hijab zu tragen, erlaubt es ihnen, ihre Bescheidenheit, Moral und Entscheidungsfreiheit zu bewahren. Sie entscheiden sich für Deckung, weil sie glauben, dass dies befreiend ist und es ihnen ermöglicht, Belästigungen zu vermeiden. Viele Menschen (sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime) sind gegen das Tragen des Hijab und argumentieren, dass der Hijab Probleme mit den Geschlechterverhältnissen verursacht, Frauen sowohl physisch als auch metaphorisch zum Schweigen bringt und unterdrückt und viele andere Probleme mit der Praxis hat. Diese Meinungsverschiedenheit hat zu einer Fülle von Diskussionen zu diesem Thema geführt, sowohl emotional als auch akademisch, die bis heute andauern.

Seit dem 11. September 2001 hat sich die Diskussion und der Diskurs über den Hidschab intensiviert. Viele Nationen haben versucht, den Hijab einzuschränken, was zu einer neuen Welle der Rebellion von Frauen geführt hat, die sich stattdessen dem Verhüllen und Tragen des Hijab in noch größerer Zahl zuwenden.

Iran

Im Iran handeln einige Frauen, um den Hijab zu verändern, indem sie das Regime herausfordern und anschließend die Kultur und die Identität der Frau im Iran neu erfinden. Die iranische Modedesignerin Naghmeh Kiumarsi fordert den Kulturbegriff des Regimes heraus, indem sie öffentlich Kleidungsstücke entwirft, vermarktet und verkauft, die eng anliegende Jeans und ein „knappes“ Kopftuch aufweisen. Kiumarsi verkörpert ihre eigene Vorstellung von Kultur und Identität und nutzt Mode, um die Unterschiede zwischen iranischen Frauen zu würdigen, im Gegensatz zu einer einzigen Identität unter der islamischen Kleiderordnung, und begrüßt die Entwicklung der iranischen Kultur mit dem Aufkommen neuer Stilwahlen und Modetrends.

Der Widerstand der Frauen im Iran gewinnt an Zugkraft, da immer mehr Frauen das obligatorische Tragen des Hijab in Frage stellen. Smith (2017) ging auf die Fortschritte ein, die iranische Frauen in ihrem Artikel „Iran überrascht durch die Verwirklichung der islamischen Kleiderordnung für Frauen“ gemacht haben, der von The Times , einer angesehenen Nachrichtenorganisation mit Sitz in Großbritannien, veröffentlicht wurde. Die iranische Regierung hat ihre strafrechtlichen Kleidervorschriften weniger streng durchgesetzt und statt Gefängnis als Strafe obligatorische Reformkurse in der liberalen Hauptstadt Teheran eingeführt. General Hossein Rahimi, der Polizeichef von Teheran, erklärte: „Diejenigen, die sich nicht an die islamische Kleiderordnung halten, werden nicht länger in Haftanstalten gebracht, noch werden Gerichtsverfahren gegen sie eingeleitet“ (Smith, 2017). Die Äußerungen des jüngsten Polizeichefs von Teheran im Jahr 2017 spiegeln den politischen Fortschritt im Gegensatz zu den Äußerungen des Teheraner Polizeichefs von 2006 wider. Iranische Aktivistinnen haben seit 1979 Fortschritte gemacht, indem sie sich auf Mode verlassen, um kulturelle und politische Veränderungen herbeizuführen.

Kritiker des Kopftuchzwangs bezeichnen diese Praxis als islamofaschistisch .

Auf der ganzen Welt

Karte, die die Prävalenz des Hijab-Tragens auf der ganzen Welt zeigt und Länder angibt, in denen das Tragen eingeschränkt ist

Einige Regierungen ermutigen und verpflichten Frauen sogar dazu, den Hijab zu tragen, während andere ihn zumindest in einigen öffentlichen Bereichen verboten haben. In vielen Teilen der Welt erfahren Frauen auch informellen Druck für oder gegen das Tragen von Hijab, einschließlich körperlicher Angriffe.

Rechtliche Durchsetzung

In Gaza haben palästinensische Dschihadisten , die der Unified Leadership (UNLU) angehören, eine Hijab-Politik für Frauen abgelehnt. Sie haben auch diejenigen ins Visier genommen, die versuchen, den Hijab durchzusetzen.

Der Iran ging vom Verbot aller Arten von Schleiern im Jahr 1936 bis zur obligatorischen islamischen Kleidung für Frauen nach der Islamischen Revolution im Jahr 1979 über. Im April 1980 wurde beschlossen, dass Frauen in Regierungsämtern und Bildungseinrichtungen verpflichtet sein würden, sich zu verschleiern. Das Strafgesetzbuch von 1983 schrieb die Bestrafung von 74 Peitschenhieben für Frauen vor, die ohne islamischen Hijab ( Hijab Shar'ee ) in der Öffentlichkeit auftraten, und ließ die Definition des richtigen Hijab zweideutig.

In der gleichen Zeit gab es Spannungen um die Definition des richtigen Hijab, die manchmal zu Belästigungen von Frauen durch Bürgerwehren führten, von denen angenommen wurde, dass sie unangemessene Kleidung trugen. 1984 verkündete die Teheraner Staatsanwaltschaft, dass in öffentlichen Einrichtungen eine strengere Kleiderordnung eingehalten werden solle, während die Kleidung an anderen Orten den Standards der Mehrheit der Bevölkerung entsprechen solle. Eine neue Verordnung, die 1988 vom Innenministerium auf der Grundlage des Gesetzes von 1983 erlassen wurde, präzisierte weiter, was eine Verletzung des Hidschab darstellt. Das geltende iranische Strafgesetzbuch sieht eine Geldstrafe oder 10 Tage bis zwei Monate Gefängnis als Strafe für das Versäumnis vor, den Hidschab in der Öffentlichkeit einzuhalten, ohne dessen Form festzulegen.

Die Kleiderordnung war im Laufe der Jahre abwechselnd relativ streng und locker durchgesetzt, wobei viele Frauen ihre Grenzen überschritten, und ihr obligatorischer Aspekt war ein Streitpunkt zwischen Konservativen und dem derzeitigen Präsidenten Hassan Rouhani . Der Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen hat kürzlich den Iran aufgefordert, die Rechte der Menschenrechtsverteidiger und Anwälte zu garantieren, die Anti-Hijab-Proteste unterstützen. In staatlichen und religiösen Institutionen verlangt die Kleiderordnung ein Kopftuch und einen Mantel im Khimar-Stil, während Frauen an anderen öffentlichen Orten üblicherweise ein locker gebundenes Kopftuch (Rousari) tragen. Die iranische Regierung befürwortet und fördert offiziell strengere Arten der Verschleierung und lobt sie, indem sie sich sowohl auf islamische religiöse Prinzipien als auch auf die vorislamische iranische Kultur beruft.

In der indonesischen Provinz Aceh müssen muslimische Frauen in der Öffentlichkeit Hijab tragen. Die indonesische Zentralregierung gewährte den religiösen Führern von Aceh im Jahr 2001 das Recht, die Scharia durchzusetzen, in einem Abkommen, das darauf abzielt, der separatistischen Bewegung in der Provinz ein Ende zu setzen.

Das Königreich Saudi -Arabien verlangt offiziell, dass muslimische Frauen ihre Haare bedecken und alle Frauen Ganzkörperkleidung tragen, aber dies wurde in letzter Zeit nicht durchgesetzt. Saudische Frauen tragen üblicherweise die traditionelle Abaya- Robe, während Ausländer sich manchmal für einen langen Mantel entscheiden. Diese Vorschriften werden von der Religionspolizei und der Bürgerwehr durchgesetzt . Im Jahr 2002 wurde die saudische Religionspolizei von der saudischen und internationalen Presse beschuldigt, die Rettung von Schulmädchen aus einem Brand behindert zu haben, weil sie keinen Hijab trugen, was zu 15 Todesfällen führte. Im Jahr 2018 sagte der saudische Kronprinz Mohammad bin Salman gegenüber CBS News , dass das saudische Gesetz von Frauen verlangt, „anständige, respektvolle Kleidung“ zu tragen, und dass Frauen frei entscheiden können, welche Form sie annehmen soll.

Gesetzliche Verbote

Muslimische Welt

Die Tradition des Verhüllens der Haare in der persischen Kultur hat uralte vorislamische Ursprünge, aber der weit verbreitete Brauch wurde 1936 von Reza Shahs Regierung beendet, da der Hijab als unvereinbar mit der Modernisierung angesehen wurde und er den „Enthüllungsakt“ oder Kashf-e anordnete Kopftuch . In einigen Fällen verhaftete die Polizei Frauen, die den Schleier trugen, und entfernte ihn gewaltsam. Diese Politik wurde von der Bevölkerung unterstützt, empörte jedoch die schiitischen Geistlichen, für die das Erscheinen in der Öffentlichkeit ohne ihre Deckung gleichbedeutend mit Nacktheit war. Einige Frauen weigerten sich, das Haus zu verlassen, aus Angst, von Reza Shahs Polizei angegriffen zu werden. 1941 wurde das obligatorische Element der Enthüllungspolitik aufgegeben.

In der Türkei galt bis vor kurzem ein Kopftuchverbot an Universitäten. 2008 versuchte die türkische Regierung, ein Verbot muslimischer Kopftücher an Universitäten aufzuheben, wurde jedoch vom Verfassungsgericht des Landes gekippt. Im Dezember 2010 beendete die türkische Regierung jedoch das Kopftuchverbot in Universitäten, Regierungsgebäuden und Schulen.

In Tunesien wurde Frauen 1981 das Tragen von Hijab in staatlichen Ämtern verboten, und in den 1980er und 1990er Jahren wurden weitere Beschränkungen eingeführt. 2017 verbot Tadschikistan den Hijab. Kulturminister Shamsiddin Orumbekzoda sagte gegenüber Radio Free Europe, islamische Kleidung sei „wirklich gefährlich“. Nach geltendem Recht ist Frauen mit Kopftuch bereits der Zutritt zu den Regierungsgebäuden des Landes untersagt.

Europa

Eine Schleierverbrennungszeremonie in der UdSSR als Teil der sowjetischen Hujum-Politik

Am 15. März 2004 verabschiedete Frankreich ein Gesetz , das „Symbole oder Kleidung, durch die Schüler ihre Religionszugehörigkeit auffällig zum Ausdruck bringen“ in öffentlichen Grundschulen, Mittelschulen und weiterführenden Schulen verbietet. In der belgischen Stadt Maaseik ist der Niqāb seit 2006 verboten. Am 13. Juli 2010 hat das französische Unterhaus mit überwältigender Mehrheit einem Gesetzentwurf zugestimmt, der das Tragen der islamischen Vollverschleierung in der Öffentlichkeit verbieten soll. Es war das erste europäische Land, das die Vollverschleierung an öffentlichen Orten verbot, gefolgt von Belgien, Lettland, Bulgarien, Österreich, Dänemark und einigen Kantonen der Schweiz in den folgenden Jahren.

Belgien hat die Vollverschleierung 2011 an Orten wie Parks und auf der Straße verboten. Im September 2013 stimmten die Stimmbürgerinnen und Stimmbürger des Schweizer Kantons Tessin für ein Verbot von Gesichtsverschleierungen im öffentlichen Raum. 2016 verboten Lettland und Bulgarien die Burka an öffentlichen Orten. Seit Oktober 2017 ist das Tragen eines Gesichtsschleiers auch in Österreich verboten. Dieses Verbot umfasst auch Schals, Masken und Clownsfarbe, die Gesichter verdecken, um eine Diskriminierung muslimischer Kleidung zu vermeiden. Im Jahr 2016 bestätigte die Aufsichtsbehörde von Bosnien-Herzegowina trotz Protesten der muslimischen Gemeinschaft, die 40 % des Landes ausmacht, ein Verbot des Tragens islamischer Kopftücher in Gerichten und Rechtsinstitutionen. Im Jahr 2017 entschied der Europäische Gerichtshof , dass Unternehmen Mitarbeitern das Tragen sichtbarer religiöser Symbole, einschließlich des Hijab, untersagen dürfen. Wenn das Unternehmen jedoch keine Richtlinie zum Tragen von Kleidung hat, die religiöse und politische Ideen zeigt, kann ein Kunde die Mitarbeiter nicht bitten, das Kleidungsstück auszuziehen. 2018 verabschiedete das dänische Parlament ein Gesetz, das die Vollverschleierung an öffentlichen Orten verbietet.

Im Jahr 2016 verboten mehr als 20 französische Städte die Verwendung des Burqini , einer Art Badebekleidung, die den Regeln des Hijab entsprechen soll. Dutzenden von Frauen wurden anschließend Geldstrafen auferlegt, wobei einige Strafzettel mit der Begründung lauteten, dass sie „keine Kleidung trugen, die gute Moral und Säkularismus respektiert“, und einige wurden von Umstehenden verbal angegriffen, als sie von der Polizei konfrontiert wurden. Die Durchsetzung des Verbots traf auch Strandbesucher, die neben dem Burqini eine große Auswahl an bescheidener Kleidung trugen. Medien berichteten, dass die Polizei in einem Fall eine Frau zwang, einen Teil ihrer Kleidung an einem Strand in Nizza auszuziehen. Das Büro des Bürgermeisters von Nizza bestritt, dass sie dazu gezwungen worden sei, und der Bürgermeister verurteilte das, was er die „inakzeptable Provokation“ des Tragens solcher Kleidung nach dem Terroranschlag von Nizza nannte .

Ein Team von Psychologen in Belgien hat in zwei Studien mit 166 und 147 Teilnehmern untersucht, ob das Unbehagen der Belgier mit dem islamischen Hijab und die Unterstützung seines Verbots aus der Öffentlichkeit des Landes durch die Verteidigung der Werte der Autonomie motiviert sind und Universalismus (einschließlich Gleichheit) oder durch Fremdenfeindlichkeit/ethnische Vorurteile und durch antireligiöse Gefühle. Die Studien haben die Auswirkungen von subtilen Vorurteilen/Rassismus, Werten (Selbstverbesserungswerte und Sicherheit versus Universalismus) und religiösen Einstellungen (buchstäblich antireligiöses Denken versus Spiritualität) aufgedeckt, indem sie ein höheres Maß an Anti-Schleier-Einstellungen über die Auswirkungen von vorhergesagt haben andere verwandte Variablen wie Alter und politischer Konservatismus.

2019 verbot Österreich den Hidschab in Schulen für Kinder bis zum Alter von zehn Jahren. Das Verbot wurde durch die Gleichstellung von Männern und Frauen und die Verbesserung der sozialen Integration in Bezug auf lokale Bräuche motiviert. Eltern, die ihr Kind mit Kopftuch zur Schule schicken, werden mit einer Geldstrafe von 440 Euro belegt. Das Verbot wurde 2020 vom österreichischen Verfassungsgerichtshof aufgehoben .

Im Jahr 2019 verbot die Gemeinde Staffanstorp in Schweden alle Schleier für Schüler bis zur sechsten Klasse.

Indien

Im Januar 2022 verbot eine Reihe von Colleges im südindischen Bundesstaat Karnataka Studentinnen, die Hijab trugen, den Campus zu betreten, woraufhin die Landesregierung ein Rundschreiben erließ, das „religiöse Kleidung“ in Bildungseinrichtungen verbot, in denen Uniformen vorgeschrieben sind. Am 15. März 2022 bestätigte der Karnataka High Court in einem äußerst umstrittenen Urteil das Hijab-Verbot in Bildungseinrichtungen mit der Begründung, dass die Praxis im Islam nicht wesentlich sei.

Inoffizieller Druck, Hijab zu tragen

Sowohl in der westlichen Welt als auch anderswo sind muslimische Mädchen und Frauen Opfer von Ehrenmorden geworden, weil sie sich weigerten, den Hijab zu tragen, oder weil sie ihn auf eine Weise trugen, die von den Tätern als unangemessen angesehen wurde.

In Gaza wurde über erfolgreiche informelle Nötigung von Frauen durch Sektoren der Gesellschaft zum Tragen des Hijab berichtet, wo Mujama' al-Islami, der Vorgänger der Hamas , Berichten zufolge „eine Mischung aus Zustimmung und Zwang“ anwendete , um den Hijab bei städtischen gebildeten Frauen „wieder herzustellen“. in Gaza in den späten 1970er und 1980er Jahren.

Ein ähnliches Verhalten zeigte die Hamas selbst während der Ersten Intifada in den palästinensischen Gebieten. Obwohl die Hamas zu dieser Zeit eine relativ kleine Bewegung war, nutzte sie das politische Vakuum, das durch wahrgenommene Strategiefehler der palästinensischen Fraktionen hinterlassen wurde, um eine „Rückkehr“ zum Islam als Weg zum Erfolg zu fordern, eine Kampagne, die sich auf die Rolle der Frau konzentrierte. Die Hamas setzte sich neben anderen Maßnahmen für das Tragen des Hijab ein, darunter das Bestehen darauf, dass Frauen zu Hause bleiben, die Trennung von Männern und die Förderung der Polygamie . Im Zuge dieser Kampagne wurden Frauen, die sich gegen das Tragen des Hidschabs entschieden, verbal und körperlich belästigt, mit dem Ergebnis, dass der Hidschab „nur zur Vermeidung von Problemen auf der Straße“ getragen wurde.

Das Tragen des Kopftuchs wurde vom Taliban- Regime in Afghanistan erzwungen . Die Taliban forderten Frauen auf, nicht nur ihren Kopf, sondern auch ihr Gesicht zu bedecken, denn „das Gesicht einer Frau ist eine Quelle der Korruption“ für Männer, die nicht mit ihnen verwandt sind.

In Srinagar , der Hauptstadt des indischen Bundesstaates Jammu und Kaschmir, übernahm eine zuvor unbekannte militante Gruppe namens Lashkar-e-Jabbar die Verantwortung für eine Reihe von Säureangriffen auf Frauen, die im Jahr 2001 keine Burka trugen , und drohte Frauen, die die Burka trugen, zu bestrafen halten sich nicht an ihre Vorstellung von islamischer Kleidung. Frauen aus Kaschmir, von denen die meisten nicht vollständig verschleiert sind, widersetzten sich der Warnung, und die Angriffe wurden von prominenten militanten und separatistischen Gruppen der Region verurteilt.

Im Jahr 2006 wurden Radikale in Gaza beschuldigt, die Gesichter von Frauen angegriffen oder damit gedroht zu haben, sie einzuschüchtern, angeblich unanständige Kleidung zu tragen.

Im Jahr 2014 soll der Islamische Staat im Irak und in der Levante mehrere Frauen hingerichtet haben, weil sie keinen Niqab mit Handschuhen trugen.

Im April 2019 erhielt das Telekommunikationsunternehmen Telia in Norwegen Bombendrohungen, nachdem es in einem Werbespot eine muslimische Frau gezeigt hatte, die ihren Hijab ablegt. Obwohl die Polizei die voraussichtliche Drohung nicht bewertet hat, ist das Überbringen von Drohungen in Norwegen immer noch eine Straftat.

Inoffizieller Druck gegen das Tragen von Hijab

In den letzten Jahren wurden Hijab-tragende Frauen weltweit verbalen und körperlichen Angriffen ausgesetzt, insbesondere nach Terroranschlägen. Louis A. Cainkar schreibt, dass die Daten darauf hindeuten, dass Frauen im Hijab eher als Männer das vorherrschende Ziel antimuslimischer Angriffe sind, nicht weil sie leichter als Muslime zu identifizieren sind, sondern weil sie als Bedrohung für die lokale moralische Ordnung angesehen werden Die Angreifer versuchen sich zu verteidigen. Einige Frauen hören aus Angst oder aufgrund des wahrgenommenen Drucks ihrer Bekannten auf, den Hijab zu tragen, aber viele weigern sich aus religiöser Überzeugung, ihn nicht mehr zu tragen, selbst wenn sie zum Selbstschutz dazu gedrängt werden.

Kasachstan hat kein offizielles Verbot des Tragens von Hijab, aber diejenigen, die ihn tragen, haben berichtet, dass die Behörden eine Reihe von Taktiken anwenden, um sie zu diskriminieren.

Im Jahr 2015 organisierten die Behörden in Usbekistan eine „Entschleierungs“-Kampagne in der Hauptstadt Taschkent , bei der Frauen, die Kopftuch trugen, festgenommen und auf eine Polizeiwache gebracht wurden. Diejenigen, die sich bereit erklärten, ihren Hijab abzulegen, wurden „nach einem Gespräch“ freigelassen, während diejenigen, die sich weigerten, in die Abteilung für Terrorismusbekämpfung verlegt wurden und einen Vortrag hielten. Ihre Ehemänner oder Väter wurden dann vorgeladen, um die Frauen davon zu überzeugen, der Polizei zu gehorchen. Dies folgte auf eine frühere Kampagne im Fergana-Tal .

Nach der Wahl von Shavkat Mirziyoyev zum Präsidenten Usbekistans im Dezember 2016 erhielten Muslime die Möglichkeit, ihre religiöse Identität offen auszudrücken, was sich in der weiteren Verbreitung des Hijabs in Usbekistan manifestierte. Im Juli 2021 erlaubte der Staat das Tragen des Kopftuchs an öffentlichen Orten

In Kirgisistan sponserte die Regierung 2016 Straßenbanner, um Frauen davon abzubringen, den Hijab zu tragen.

Diskriminierung am Arbeitsplatz von Hijab-tragenden Frauen

Das Problem der Diskriminierung von Muslimen ist unter muslimischen Frauen häufiger anzutreffen, da der Hijab ein wahrnehmbares Glaubensbekenntnis ist. Insbesondere nach den Anschlägen vom 11. September und der Prägung des Begriffs Islamophobie sind einige Erscheinungsformen der Islamophobie am Arbeitsplatz zu sehen. Frauen, die den Hijab tragen, sind an ihrem Arbeitsplatz dem Risiko ausgesetzt, diskriminiert zu werden, da der Hijab hilft, sie für jeden zu identifizieren, der möglicherweise islamfeindliche Einstellungen hat. Ihre Assoziation mit dem islamischen Glauben projiziert automatisch jegliche negative Stereotypisierung der Religion auf sie. Infolge der zunehmenden Diskriminierung greifen einige muslimische Frauen am Arbeitsplatz dazu, ihren Hijab abzulegen, in der Hoffnung, weitere Vorurteile zu verhindern.

Eine Reihe befragter muslimischer Frauen äußerte, dass die wahrgenommene Diskriminierung auch für sie ein Problem darstellt. Konkret teilten muslimische Frauen mit, dass sie sich aus Angst vor künftiger Diskriminierung gegen das Tragen des Kopftuchs entschieden hätten.

Die Diskriminierung muslimischer Frauen betrifft nicht nur ihre Arbeitserfahrung, sondern beeinträchtigt auch ihre Entscheidung, religiöse Verpflichtungen einzuhalten. Infolge von Diskriminierung haben muslimische Frauen in den Vereinigten Staaten Bedenken hinsichtlich ihrer Fähigkeit, ihrer Religion zu folgen, da dies bedeuten könnte, dass ihnen eine Beschäftigung verweigert wird. Ali, Yamada und Mahmoud (2015) geben an, dass farbige Frauen, die auch der Religion des Islam angehören, als „dreifach gefährdet“ angesehen werden, da sie Teil zweier diskriminierter Minderheitengruppen sind.

Eine Studie von Ali et al. (2015) fanden einen Zusammenhang zwischen der Diskriminierung, der Muslime am Arbeitsplatz ausgesetzt sind, und ihrer Arbeitszufriedenheit. Mit anderen Worten, die Diskriminierung muslimischer Frauen bei der Arbeit hängt mit ihrem allgemeinen Gefühl der Zufriedenheit mit ihrer Arbeit zusammen, insbesondere im Vergleich zu anderen religiösen Gruppen.

Muslimische Frauen werden nicht nur in ihrem Arbeitsumfeld diskriminiert, sondern auch bei ihren Versuchen, einen Arbeitsplatz zu finden. Eine experimentelle Studie über potenzielle Diskriminierung bei der Einstellung von Muslimen ergab, dass es in Bezug auf offene Diskriminierung keine Unterschiede zwischen muslimischen Frauen gab, die traditionelle islamische Kleidung trugen, und solchen, die dies nicht taten. Es wurde jedoch verdeckte Diskriminierung gegenüber Muslimen festgestellt, die den Hijab trugen, und als Folge davon feindselig und unhöflich behandelt wurden. Bei der Beobachtung der Einstellungspraktiken bei 4.000 Arbeitgebern in den USA stellten die Experimentatoren fest, dass Arbeitgeber, die sich selbst als Republikaner identifizierten, dazu neigten, Interviews mit Kandidaten zu vermeiden, die auf ihren Seiten in sozialen Netzwerken als Muslime erschienen.

Ein Fall, der von einigen als Hidschab-Diskriminierung am Arbeitsplatz angesehen wird, der öffentliche Aufmerksamkeit erregte und es vor den Obersten Gerichtshof schaffte, war EEOC gegen Abercrombie & Fitch . Die US-Kommission für Chancengleichheit bei der Beschäftigung nutzte ihre durch Titel VII gewährte Befugnis und plädierte für eine junge Hijabi-Frau, die sich um eine Stelle bewarb, aber abgelehnt wurde, weil sie ein Kopftuch trug, was gegen die bereits bestehende und langjährige Politik von Abercrombie & Fitch verstieß gegen Kopfbedeckungen und alle schwarzen Kleidungsstücke.

Das Diskriminierungsniveau ist je nach geografischer Lage unterschiedlich; Beispielsweise nehmen südasiatische Muslime in den Vereinigten Arabischen Emiraten nicht so viel Diskriminierung wahr wie ihre südasiatischen Kollegen in den USA. Obwohl südasiatische muslimische Frauen an beiden Orten Diskriminierungserfahrungen ähnlich als subtile und indirekte Interaktionen beschreiben. Dieselbe Studie berichtet auch von Unterschieden zwischen südasiatischen muslimischen Frauen, die den Hijab tragen, und solchen, die ihn nicht tragen. Nicht-Hijabis berichteten, dass sie mehr wahrgenommene Diskriminierung erfahren haben, wenn sie mit anderen Muslimen zusammen waren.

Wahrgenommene Diskriminierung beeinträchtigt das Wohlbefinden, sowohl geistig als auch körperlich. Die wahrgenommene Diskriminierung kann jedoch auch mit einem positiveren Wohlbefinden für den Einzelnen zusammenhängen. Eine Studie in Neuseeland kam zu dem Schluss, dass muslimische Frauen, die das Kopftuch trugen, zwar tatsächlich diskriminiert wurden, diese negativen Erfahrungen jedoch durch viel höhere Gefühle von religiösem Stolz, Zugehörigkeit und Zentralität überwunden wurden.

Siehe auch

Abdeckvarianten

Kein Muslim

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Externe Links