Hinduistische Philosophie - Hindu philosophy

Die hinduistische Philosophie umfasst die Philosophien, Weltanschauungen und Lehren des Hinduismus , die im alten Indien entstanden . Dazu gehören sechs Systeme ( shad-darśana ) – Sankhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa und Vedanta . In der indischen Tradition wird für Philosophie das Wort Darshana (Aussichtspunkt oder Perspektive) verwendet, abgeleitet von der Sanskrit-Wurzel drish (sehen, erleben).

Diese werden auch als Astika (theistische) philosophische Traditionen bezeichnet und sind diejenigen, die die Veden als maßgebliche, wichtige Wissensquelle akzeptieren . Das alte und mittelalterliche Indien war auch die Quelle von Philosophien, die philosophische Konzepte teilen, aber die Veden ablehnten, und diese wurden als nāstika (heterodoxe oder nicht-orthodoxe) indische Philosophien bezeichnet. Die indischen Philosophien von Nāstika umfassen Buddhismus , Jainismus , Cārvāka , Ājīvika und andere.

Westliche Gelehrte haben die Beziehungen und Unterschiede zwischen den āstika-Philosophien und mit den nāstika-Philosophien diskutiert, angefangen mit den Schriften von Indologen und Orientalisten des 18. und 19. Jahrhunderts, die selbst aus der begrenzten Verfügbarkeit indischer Literatur und mittelalterlicher Doxographien abgeleitet wurden. Die verschiedenen Geschwistertraditionen, die in hinduistischen Philosophien enthalten sind, sind vielfältig, und sie sind durch gemeinsame Geschichte und Konzepte, gleiche Textressourcen, ähnliche ontologische und soteriologische Schwerpunkte und Kosmologie vereint. Während Buddhismus und Jainismus als unterschiedliche Philosophien und Religionen betrachtet werden, werden einige heterodoxe Traditionen wie Cārvāka oft als unterschiedliche Schulen innerhalb der hinduistischen Philosophie betrachtet.

Die hinduistische Philosophie umfasst auch mehrere Unterschulen theistischer Philosophien, die Ideen aus zwei oder mehr der sechs orthodoxen Philosophien integrieren, wie den Realismus der Nyāya, den Naturalismus der Vaiśeṣika, den Dualismus der Sāṅkhya, den Nicht-Dualismus und Wissen des Selbst als wesentlich für die Befreiung von Advaita, der Selbstdisziplin des Yoga und der Askese und Elemente theistischer Ideen. Beispiele für solche Schulen sind Pāśupata Śaiva , Śaiva siddhānta , Pratyabhijña , Raseśvara und Vaiṣṇava . Einige Unterschulen teilen tantrische Ideen mit denen mancher buddhistischer Traditionen. Die Ideen dieser Unterschulen finden sich in den Puranas und Āgamas .

Jede Schule der hinduistischen Philosophie hat umfangreiche epistemologische Literatur, die pramāṇaśāstras genannt wird , sowie Theorien zur Metaphysik , Axiologie und anderen Themen.

Klassifizierungen

In der Geschichte Indiens waren die sechs orthodoxen Schulen vor dem Beginn der Zeitrechnung entstanden , und einige Schulen entstanden möglicherweise sogar vor dem Buddha . Einige Gelehrte haben in Frage gestellt, ob die Klassifikation der orthodoxen und heterodoxen Schulen angesichts der Vielfalt und Entwicklung der Ansichten innerhalb jeder Hauptschule der indischen Philosophie ausreichend oder richtig ist, wobei einige Unterschulen heterodoxe und orthodoxe Ansichten kombinieren.

Seit der Antike wurde die indische Philosophie in āstika und nāstika Denkschulen kategorisiert . Die orthodoxen Schulen der indischen Philosophie wurden ṣaḍdarśana („sechs Systeme“) genannt. Dieses Schema wurde zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert von Vedantins erstellt . Es wurde dann von den frühen westlichen Indologen übernommen und durchdringt das moderne Verständnis der indischen Philosophie.

stika

Es gibt sechs āstika (orthodoxe) Denkschulen. Jeder wird Darśana genannt , und jeder Darśana akzeptiert die Veden als Autorität. Jedes Astika Darsana akzeptiert auch die Prämisse, dass Atman (das ewige Selbst) existiert. Die stika philosophischen Schulen sind:

  1. Samkhya – Eine stark dualistische theoretische Darstellung von Bewusstsein und Materie . Agnostisch gegenüber Gott oder den Göttern.
  2. Yoga – Eine monotheistische Schule, die aus Sankhya hervorgegangen ist und die praktische Anwendung der Sankhya-Theorie betont: Meditation , Kontemplation und Befreiung .
  3. Nyāya oder Logik – Die Schule der Erkenntnistheorie, die Wissensquellen erforscht .
  4. Vaiśeṣika – Eine empiristische Schule des Atomismus .
  5. Mīmāṃsā – Eine anti-asketische und anti-mystische Schule der Orthopraxie . Diese Schule beschäftigt sich mit der richtigen Interpretation der Verse in den Veden .
  6. Vedānta – Das letzte Segment des Wissens in den Veden oder jñānakāṇḍa (Abschnitt des Wissens). Vedanta wird auch als Uttara-Mimamsa bezeichnet. Vedānta wurde zur vorherrschenden Strömung des Hinduismus in der nachmittelalterlichen Zeit.

Nstika

Schulen, die die Autorität der Veden nicht akzeptieren, sind nāstika-Philosophien, von denen vier nāstika (heterodox)-Schulen prominent sind:

  1. Cārvāka , eine materialistische Schule, die die Existenz des freien Willens akzeptierte.
  2. Ājīvika , eine materialistische Schule, die die Existenz des freien Willens leugnete.
  3. Buddhismus , eine Philosophie, die die Existenz von Atman (Selbst) leugnet und auf den Lehren und der Erleuchtung von Gautama Buddha basiert .
  4. Jainismus , eine Philosophie, die die Existenz des Atman (Selbst) akzeptiert und auf den Lehren und der Erleuchtung von vierundzwanzig Lehrern basiert, die als Tirthankaras bekannt sind , wobei Rishabha der erste und Mahavira der vierundzwanzigste ist.

Andere Schulen

Neben den großen orthodoxen und nicht-orthodoxen Schulen gab es synkretistische Unterschulen, die Ideen kombiniert und eigene neue eingeführt haben. Der mittelalterliche Gelehrte Vidyaranya (1238–1317 n. Chr.) umfasst in seinem Buch „Sarva-Darshana-Samgraha“ neben Buddhismus und Jainismus folgende Unterschulen der hinduistischen Philosophie:

Die oben genannten Unterschulen führten ihre eigenen Ideen ein, während sie Konzepte aus orthodoxen Schulen der Hindu-Philosophie übernahmen, wie den Realismus des Nyāya, den Naturalismus des Vaiśeṣika, den Monismus und das Wissen über das Selbst (Atman) als wesentlich für die Befreiung von Advaita, die Selbstdisziplin des Yoga, Askese und Elemente theistischer Ideen. Einige Unterschulen teilen tantrische Ideen mit denen mancher buddhistischer Traditionen.

Eigenschaften

Schule Sankhya Yoga Nyāya Vaiseika Mama Advaita Vedanta Vishishtadvaita Vedanta Dvaita Vedanta Achintya Bheda Abheda Pashupata Shaiva Siddhanta Kaschmir-Shaivismus Raseśvara Pāṇini Darśana Akshar-Purushottam Darśana
Einstufung Rationalismus , Dualismus , Dualismus , Spirituelle Praxis Realismus , Logik , analytische Philosophie Naturalismus , Atomismus Exegese , Philologie , Ritualismus Nicht-Dualismus , Pantheismus qualifizierter Nicht-Dualismus , Panentheismus Dualismus , Theologie gleichzeitiger Nicht-Dualismus und Dualismus Theismus , Spirituelle Praxis Monotheismus theistischer Nicht-Dualismus , Idealismus Alchimie Linguistik , Sprachphilosophie qualifizierter Nicht-Dualismus , Panentheismus
Philosophen Kapila , Iśvarakṛṣṇa, Vācaspati Miśra , Guṇaratna mehr.. Patañjali , Yajnavalkya , Vyasa Aksapada Gautama , Vātsyāyana , Udayana , Jayanta Bhatta mehr.. Kanada , Praśastapāda, Śridharas Nyāyakandalī mehr.. Jaimini , Kumārila Bhaṭṭa , Prabhākara mehr.. Gaudapada , Adi Shankara , Madhusudana Saraswati , Vidyaranya mehr.. Yamunacharya , Ramanuja mehr.. Madhvacharya , Jayatirtha , Vyasatirtha , Raghavendra Swami Chaitanya Mahaprabhu , Sechs Goswamis von Vrindavana , Visvanatha Chakravarti , Krishnadasa Kaviraja , Baladeva Vidyabhushana , Rupa Goswami , mehr.. Haradattacharya, Lakulish Tirumular , Meikandadevar , Appayya Dikshita , Sadyojyoti, Aghorasiva Vasugupta , Abhinavagupta , Jayaratha Govinda Bhagavat, Sarvajña Rāmeśvara Pāṇini , Bhartṛhari , Kātyāyana Bhagwan Swaminarayan , Shastriji Maharaj , Bhadreshdas Swami
Texte Samkhyapravachana Sutra , Samkhyakarika , Sāṁkhya tattvakaumudī mehr.. Yoga Sutras , Yoga Yajnavalkya , Samkhya Pravacana Bhasya Nyāya Sūtras , Nyāya Bhāṣya, Nyāya Vārttika mehr.. Vaiśeṣika Sūtra , Padārtha dharma saṁgraha, Daśapadārtha śāstra mehr.. Purva Mimamsa Sutras , Mimamsasutra bhāshyam mehr.. Brahma Sutras , Prasthanatrayi , Avadhuta Gita , Ashtavakra Gita , Pañcadaśī mehr.. Siddhitrayam, Sri Bhasya , Vedartha Sangraha AnuVyakhana, Brahma Sutra Bahshya, Sarva Shāstrārtha Sangraha, Tattva Prakashika, Nyaya Sudha, Nyayamruta, Tarka Tandava, DwaitaDyumani Bhagavata Purana , Bhagavad Gita , Sat Sandarbhas , Govinda Bhashya , Chaitanya Charitamrita , Gaṇakārikā, Pañchārtha bhāshyadipikā, Rāśikara bhāshya Sivagamas , Tirumurais , Meikanda Sastras Shiva-Sutras von Vasugupta , Tantraloka Rasārṇava, Rasahṛidaya, Raseśvara siddhānta Vākyapadīya , Mahabhashya , Vārttikakāra Swaminarayan Bhashyam , Swaminarayan-Siddhanta-Sudha
Konzepte entstanden Purusha , Prakṛti , Guṇa , Satkāryavāda Yama , Niyama , Asana , Pranayama , Pratyahara , Dhāraṇā , Dhyana , Samadhi Pratyakṣa, Anumāna , Upamāna, Anyathakyati vada, Niḥśreyasa mehr.. Padārtha , Dravya , Sāmānya, Viśeṣa, Samavāya, Paramāṇu Apauruṣeyātva , Arthāpatti, Anuapalabdhi, Satahprāmāṇya vāda Jivanmukta , Mahāvākyas , Sādhana Chatuṣṭaya , drei Realitätsordnungen , Vivartavada Hita, Antarvyāpi , Bahuvyāpi mehr.. Prapacha, Mukti-Yogyas , Nitya-Samsarins , Tamo-Yogyas Sambandha , Abhidheya , Prayojana (Beziehung, Prozess, Endziel ) Pashupati , acht Pentaden Charya, Mantramārga, Rodha Śakti Citi, Mala, Upaya, Anuttara , Aham , Svatantrya Pārada, drei Arten von Quecksilber Sphoṭa , Ashtadhyayi Akshar Purushottam Upasana

Überblick

Erkenntnistheorie

Die Erkenntnistheorie wird Pramāṇa genannt . Es ist seit der Antike ein wichtiges, viel diskutiertes Studiengebiet des Hinduismus. Pramāṇa ist eine hinduistische Erkenntnistheorie und diskutiert die gültigen Mittel, mit denen Menschen genaues Wissen erlangen können. Der Schwerpunkt von pramāṇa liegt darauf, wie man sich richtiges Wissen aneignen kann, wie man weiß, wie man es nicht tut und inwieweit ein relevantes Wissen über jemanden oder etwas erworben werden kann.

Alte und mittelalterliche hinduistische Texte identifizieren sechs Pramāṇas als richtige Mittel für genaues Wissen und Wahrheiten:

  1. Pratyakṣa – Direkte Wahrnehmung
  2. AnumāṇaFolgerung oder indirekte Wahrnehmung
  3. Upamāṇa – Vergleich und Analogie
  4. Arthāpatti – Postulation, Ableitung von Umständen
  5. Anupalabdi – Nicht-Wahrnehmung, Mangel an Beweisen
  6. Shabda – Wort, Zeugnis vergangener oder gegenwärtiger zuverlässiger Experten

Jeder von ihnen wird von den verschiedenen Schulen hinsichtlich Konditionalität, Vollständigkeit, Vertrauen und Fehlermöglichkeit weiter kategorisiert. Die Schulen unterscheiden sich darin, wie viele dieser sechs gültige Wissenspfade sind. Zum Beispiel hält die Cārvāka nāstika-Philosophie, dass nur eine (Wahrnehmung) ein erkenntnistheoretisch zuverlässiges Mittel des Wissens ist, die Samkhya- Schule, dass drei (Wahrnehmung, Schlussfolgerung und Zeugnis) sind, während die Mīmāṃsā- und Advaita-Schulen alle sechs für epistemisch nützlich halten und zuverlässiges Mittel zum Wissen.

Smkhya

Samkhya ist das älteste der orthodoxen philosophischen Systeme im Hinduismus , mit Ursprüngen im 1. Jahrtausend v. Es ist eine rationalistische Schule der indischen Philosophie und hatte einen starken Einfluss auf andere Schulen der indischen Philosophie. Sāmkhya ist eine Aufzählungsphilosophie, deren Erkenntnistheorie drei von sechs Pramāṇas als einziges zuverlässiges Mittel zur Erkenntnisgewinnung akzeptierte . Diese waren pratyakṣa (Wahrnehmung), anumāṇa (Schlußfolgerung) und sabda ( Āptavacana , Wort/Zeugnis zuverlässiger Quellen).

Die Samkhya-Schule vertritt den Dualismus zwischen Zeugenbewusstsein und „Natur“ (Geist, Wahrnehmung, Materie). Es betrachtet das Universum als aus zwei Realitäten bestehend: Puruṣa (Zeugen-Bewusstsein) und Prakriti ('Natur'). Jiva (a Lebewesen) ist , dass in dem Zustand puruṣa zu gebunden ist prakriti in irgendeiner Form. Diese Verschmelzung, sagen die Samkhya-Gelehrten, führte zur Entstehung von Buddhi (Bewusstsein, Intellekt) und Ahankara (individualisiertes Ego-Bewusstsein, „Ich-Macher“). Das Universum wird von dieser Schule als eines beschrieben, das von Purusa-Prakriti-Wesen geschaffen wurde, die mit verschiedenen Permutationen und Kombinationen unterschiedlich aufgezählter Elemente, Sinne, Gefühle, Aktivität und Geist durchdrungen sind.

Die Samkhya-Philosophie beinhaltet eine Theorie der Gunas (Eigenschaften, angeborene Tendenzen, Psyche). Es gibt drei Arten von Guna: Sattva ist gut, mitfühlend, erhellend, positiv und konstruktiv; Rajas guna ist aktiv, chaotisch, leidenschaftlich, impulsiv, potenziell gut oder schlecht; und Tamas ist die Eigenschaft der Dunkelheit, Unwissenheit, destruktiv, lethargisch, negativ. Alles, alle Lebensformen und Menschen, haben diese drei gunas , aber in unterschiedlichen Proportionen. Das Zusammenspiel dieser Gunas bestimmt den Charakter von jemandem oder etwas, der Natur und bestimmt den Lebensverlauf. Samkhya theoretisiert einen Pluralismus von Selbsten ( Jeevatmas ), die Bewusstsein besitzen. Samkhya war historisch gesehen theistisch oder nicht-theistisch, und es gab Debatten über seine spezifische Sichtweise auf Gott.

Die Samkhya karika , einer der Schlüsseltexte dieser Schule der hinduistischen Philosophie, beginnt mit dem Ziel, "drei Arten von menschlichem Leiden" zu sein und sie zu verhindern. Der Text präsentiert dann eine Destillation seiner Theorien zur Erkenntnistheorie, Metaphysik, Axiologie und Soteriologie. So heißt es zum Beispiel,

Aus der Trias des Leidens erwächst diese Untersuchung der Mittel, es zu verhindern.
Das ist nutzlos – wenn du das sagst, sage ich: Nein, denn Leiden ist nicht absolut und endgültig. – Vers 1

Die Guṇas (Qualitäten) bestehen jeweils aus Freude, Schmerz und Trägheit, sind an Manifestation, Aktivität und Zurückhaltung angepasst; beherrschen sich gegenseitig, ruhen aufeinander, produzieren einander, verkehren miteinander und sind wechselseitig präsent. – Vers 12
Güte gilt als lindernd und erleuchtend; Fäulnis, dringend und anhaltend; Dunkelheit, schwer und umhüllend. Wie eine Lampe arbeiten sie für einen Zweck zusammen, indem sie Gegensätze vereinen. – Vers 13

Es gibt eine allgemeine Ursache, die diffus ist. Es wirkt mit Hilfe der drei Qualitäten, durch Mischung, durch Modifikation; für verschiedene Objekte werden durch den Einfluss der verschiedenen Qualitäten entsprechend diversifiziert. – Vers 16
Da die Zusammenstellung wahrnehmbarer Gegenstände für den Gebrauch (durch den Menschen) bestimmt ist; Denn das Gegenteil von dem, was die drei Qualitäten mit anderen Eigenschaften hat, muss (im Menschen) existieren; Da muss es Aufsicht (im Menschen) geben; Da muss es eine Wesenheit geben, die sich erfreut (im Menschen); Da die Tendenz zur Abstraktion (im Menschen) besteht, ist die Seele es. – Vers 17

—  Samkhya-karika,

Die Soteriologie in Samkhya zielt auf die Verwirklichung von Puruṣa im Unterschied zu Prakriti ab; dieses Wissen über das Selbst soll die Seelenwanderung beenden und zu absoluter Freiheit ( kaivalya ) führen.

Yoga

In der indischen Philosophie ist Yoga unter anderem der Name einer der sechs stika philosophischen Schulen. Das philosophische System des Yoga orientiert sich eng an den dualistischen Prämissen der Samkhya- Schule. Die Yogaschule akzeptiert die Psychologie und Metaphysik von Samkhya, gilt aber als theistisch, weil sie im Gegensatz zu Samkhya das Konzept des persönlichen Gottes ( Ishvara ) akzeptiert . Die Erkenntnistheorie der Yoga-Schule stützt sich wie die Sāmkhya-Schule auf drei von sechs Prāmaṇas als Mittel, um zuverlässiges Wissen zu erlangen: pratyakṣa (Wahrnehmung), anumāṇa (Schlußfolgerung) und śabda ( ptavacana , Wort/Zeugnis zuverlässiger Quellen).

Das Universum wird in der Yogaschule als Dualität konzeptualisiert: puruṣa (Zeugen-Bewusstsein) und prakṛti (Geist, Wahrnehmung, Materie); jedoch diskutiert die Yogaschule dieses Konzept allgemeiner als „Seher, Erfahrener“ und „gesehen, erfahren“ als die Samkhya-Schule.

Ein Schlüsseltext der Yogaschule sind die Yoga Sutras von Patanjali . Patanjali mag, wie Max Müller erklärt, "der Autor oder Vertreter der Yoga-Philosophie gewesen sein, ohne unbedingt der Autor der Sutras zu sein". Die hinduistische Philosophie erkennt viele Arten von Yoga an, wie zum Beispiel Rāja Yoga , Jñāna Yoga , Karma Yoga , Bhakti Yoga , Tantra Yoga, Mantra Yoga, Laya Yoga und Hatha Yoga .

Die Yoga-Schule baut auf der Theorie der Samkhya-Schule auf, dass jñāna (Wissen) ein ausreichendes Mittel für Moksha ist. Es legt nahe, dass systematische Techniken/Praxis (persönliches Experimentieren) kombiniert mit Samkhyas Zugang zum Wissen der Weg zu Moksha sind. Yoga teilt mehrere zentrale Ideen mit Advaita Vedanta, mit dem Unterschied, dass Yoga eine Form experimenteller Mystik ist, während Advaita Vedanta eine Form des monistischen Personalismus ist. Wie Advaita Vedanta hält die Yoga-Schule der Hindu-Philosophie fest, dass Befreiung/Freiheit in diesem Leben erreichbar ist und dass dies geschieht, wenn ein Individuum die Gleichwertigkeit von Atman (Selbst) und Brahman vollständig versteht und erkennt.

Vaiseika

Die Vaiśeṣika-Philosophie ist eine naturalistische Schule. Es ist eine Form des Atomismus in der Naturphilosophie. Es postuliert, dass alle Objekte im physikalischen Universum auf Paramāṇu ( Atome ) reduzierbar sind und dass die eigenen Erfahrungen aus dem Zusammenspiel von Substanz (einer Funktion der Atome, ihrer Anzahl und ihrer räumlichen Anordnung), Qualität, Aktivität, Gemeinsamkeit, Besonderheit und Inhärenz. Wissen und Befreiung sind nach der Vaiśeṣika-Schule durch ein vollständiges Verständnis der Erfahrungswelt erreichbar. Das Vaiśeṣika darśana wird Kaṇāda Kaśyapa aus der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr. zugeschrieben. Der grundlegende Text, das Vaiśeṣika Sūtra , beginnt wie folgt:

Dharma ist das, was zur Erlangung der Erhöhung und des Höchsten Guten führt. Die Autorität des Veda ergibt sich daraus, dass es eine Darlegung des Dharma ist . Das Höchste Gute resultiert aus dem Wissen, das aus einem bestimmten Dharma hervorgegangen ist , über die Essenz der Prädikablen, der Substanz, der Eigenschaft, der Handlung, der Gattung, der Spezies und der Kombination durch ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede.

—  Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4,

Die Vaiśeṣika-Schule ist mit der Nyāya-Schule verwandt, weist jedoch Unterschiede in ihrer Erkenntnistheorie , Metaphysik und Ontologie auf. Die Erkenntnistheorie der Vaiśeṣika-Schule akzeptierte wie der Buddhismus nur zwei Mittel zur Erkenntnis als zuverlässig – Wahrnehmung und Schlussfolgerung. Sowohl die Vaiśeṣika-Schule als auch der Buddhismus betrachten ihre jeweiligen Schriften als unbestreitbare und gültige Mittel zur Erkenntnis, mit dem Unterschied, dass die Schriften, die von Vaiśeṣikas als gültige und zuverlässige Quelle angesehen wurden, die Veden waren.

Die metaphysischen Prämissen von Vaiśeṣika basieren auf einer Form des Atomismus, dass die Realität aus vier Substanzen (Erde, Wasser, Luft und Feuer) besteht. Jeder dieser vier hat zwei Typen: atomar (paramāṇu) und zusammengesetzt. Ein Atom ist laut Vaiśeṣika-Gelehrten das, was unzerstörbar (anitya), unteilbar ist und eine besondere Art von Dimension hat, die „klein“ (aṇu) genannt wird. Ein Komposit ist in dieser Philosophie als alles definiert, was in Atome teilbar ist. Was immer Menschen wahrnehmen, ist zusammengesetzt, während Atome unsichtbar sind. Die Vaiśeṣikas sagten, dass Größe, Form, Wahrheiten und alles, was Menschen als Ganzes erfahren, eine Funktion von Atomen, ihrer Anzahl und ihrer räumlichen Anordnung, ihrer Guṇa (Qualität), Karma (Aktivität), sāmānya (Gemeinsamkeit), viśeṣa (Besonderheit) ist ) und amavāya (Inhärenz, untrennbare Verbundenheit von allem).

Nyāya

Die Nyāya-Schule ist eine realistische āstika-Philosophie. Die bedeutendsten Beiträge der Schule zur indischen Philosophie waren ihre systematische Entwicklung der Theorie der Logik , der Methodik und ihrer Abhandlungen über die Erkenntnistheorie. Der grundlegende Text der Nyāya-Schule sind die Nyāya-Sūtras des ersten Jahrtausends v. Der Text wird Aksapada Gautama zugeschrieben und seine Zusammensetzung wird unterschiedlich zwischen dem sechsten und zweiten Jahrhundert v. Chr. Datiert.

Die Nyāya-Erkenntnistheorie akzeptiert vier von sechs Prāmaṇas als zuverlässige Mittel, um Wissen zu erlangen – pratyakṣa (Wahrnehmung), anumāṇa (Schlußfolgerung), upamāṇa (Vergleich und Analogie) und śabda (Wort, Zeugnis vergangener oder gegenwärtiger zuverlässiger Experten).

In ihrer Metaphysik steht die Nyāya-Schule der Vaiśeṣika-Schule näher als die anderen. Sie besagt, dass menschliches Leiden auf Fehler/Mängel zurückzuführen ist, die durch Handlungen mit falschem Wissen (Vorstellungen und Unwissenheit) verursacht wurden. Moksha (Befreiung), heißt es, wird durch richtiges Wissen erlangt. Diese Prämisse veranlasste Nyāya, sich mit der Erkenntnistheorie zu befassen, dh mit dem zuverlässigen Mittel, um richtiges Wissen zu erlangen und falsche Vorstellungen zu beseitigen. Falsches Wissen ist für Naiyayikas nicht nur Unwissenheit; es beinhaltet Wahn. Richtiges Wissen bedeutet, die eigenen Wahnvorstellungen zu entdecken und zu überwinden und die wahre Natur der Seele, des Selbst und der Realität zu verstehen. Die Nyāya Sotras beginnen:

Wahrnehmung, Schlussfolgerung, Vergleich und Wort – das sind die Mittel der richtigen Erkenntnis.
Wahrnehmung ist das Wissen, das aus der Berührung eines Sinnes mit seinem Objekt entsteht und das bestimmt, nicht benennbar und nicht sprunghaft ist.
Inferenz ist Wissen, dem Wahrnehmung vorausgeht, und es gibt drei Arten: a priori, a posteriori und allgemein gesehen.
Vergleich ist die Erkenntnis einer Sache durch ihre Ähnlichkeit mit einer anderen vorher bekannten Sache.
Wort ist die lehrreiche Behauptung einer zuverlässigen Person.
Es [Wissen] ist von zweierlei Art: das, was gesehen wird, und das, was nicht gesehen wird.
Seele, Körper, Sinne, Sinnesobjekte, Intellekt, Geist, Aktivität, Fehler, Seelenwanderung, Frucht, Leiden und Erlösung – sind die Objekte des richtigen Wissens.

—  Nyāya-Sūtras 1.1.3–1.1.9,

Mama

Die Mīmāṃsā- Schule betonte Hermeneutik und Exegese . Es ist eine Form des philosophischen Realismus . Schlüsseltexte der Mīmāṃsā-Schule sind die Purva Mimamsa Sutras von Jaimini . Die klassische Mīmāṃsā-Schule wird manchmal in Bezug auf den ersten Teil der Veden als pūrvamīmāṃsā oder Karmamīmāṃsā bezeichnet .

Die Mīmāṃsā-Schule hat mehrere erkenntnistheoretisch definierte Unterschulen. Die Prābhākara- Unterschule von Mīmāṃsā akzeptierte fünf Mittel zum Erlangen von Wissen als epistimetisch zuverlässig: pratyakṣa (Wahrnehmung), anumāṇa (Schlußfolgerung), upamāṇa (Vergleich und Analogie), arthāpatti (Postulation, Ableitung von Umständen) und śabda (Wort, Zeugnis der Vergangenheit oder) zuverlässige Experten vorstellen). Die Kumārila Bhaṭṭa- Unterschule von Mīmāṃsā fügte ihrem Kanon zuverlässiger Erkenntnistheorie einen sechsten Weg des Wissens hinzu: Anupalabdi (Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis).

Die Metaphysik der Mīmāṃsā-Schule besteht sowohl aus atheistischen als auch aus theistischen Lehren, und die Schule zeigte wenig Interesse an einer systematischen Untersuchung der Existenz Gottes. Vielmehr hielt es das Selbst (Atma) für eine ewige, allgegenwärtige, inhärent aktive spirituelle Essenz, die sich dann auf die Erkenntnistheorie und Metaphysik des Dharma konzentrierte . Für sie bedeutete Dharma Rituale und Pflichten, nicht Devas (Götter), denn Devas existierten nur dem Namen nach. Die Mīmāṃsākas hielten die Veden für „ewige autorenlose Unfehlbarkeit“, dass vedische Vidhi ( Anweisungen ) und Mantras in Ritualen vorschreibende Karya (Handlungen) sind und dass die Rituale von vorrangiger Bedeutung und Verdienst sind. Sie hielten die Upanishaden und andere Texte über Selbsterkenntnis und Spiritualität für zweitrangig, eine philosophische Sichtweise, mit der die Vedanta- Schule nicht einverstanden war.

Mīmāṃsā führte zum Studium der Philologie und der Sprachphilosophie . Während ihre tiefe Analyse von Sprache und Linguistik andere Schulen beeinflusste, wurden ihre Ansichten von anderen nicht geteilt. Mīmāṃsākas betrachten den Zweck und die Macht der Sprache klar war zu verschreiben die richtigen, korrekten und rechts. Im Gegensatz dazu erweiterten Vedantins den Umfang und den Wert der Sprache als Werkzeug, um auch zu beschreiben , zu entwickeln und abzuleiten . Mīmāṃsākas betrachtete ein geordnetes, gesetzesgeleitetes, prozedurales Leben als den zentralen Zweck und die edelste Notwendigkeit des Dharmas und der Gesellschaft, und göttliche (theistische) Nahrungsmittel zu diesem Zweck. Die Mimamsa Schule war einflussreich und grundlegend für die Vedanta Schule, mit dem Unterschied , dass Mimamsa entwickelt und betonte karmakāṇḍa (der Teil des Sruti , die zu zeremoniellen Handlungen und Opferriten betreffen, die frühen Teile der Veden), während die Vedanta Schule entwickelt und betonte jñānakāṇḍa (der Teil der Veden, der sich auf das Wissen um den Monismus bezieht, die letzten Teile der Veden).

Vedānta

Die Vedānta- Schule baut auf den Lehren der Upanishaden und Brahma-Sutras aus dem ersten Jahrtausend v. Chr. auf und ist die am weitesten entwickelte und bekannteste der Hindu-Schulen. Die Erkenntnistheorie der Vedantiner umfasste, je nach Unterschule, fünf oder sechs Methoden als geeignete und zuverlässige Mittel, um jede Form von Wissen zu erlangen : pratyakṣa (Wahrnehmung), anumāṇa (Schlußfolgerung), upamāṇa (Vergleich und Analogie), arthāpatti (Postulation .). , Ableitung von Umständen), anupalabdi (Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis) und śabda (Wort, Zeugnis früherer oder gegenwärtiger zuverlässiger Experten). All dies wurde von jeder Unterschule des Vedanta in Bezug auf Konditionalität, Vollständigkeit, Vertrauen und Fehlermöglichkeit weiter kategorisiert.

Das Aufkommen der Vedanta-Schule stellte eine Periode dar, in der ein mehr wissenszentriertes Verständnis auftauchte, das sich auf jnana (Wissen) getriebene Aspekte der vedischen Religion und der Upanishaden konzentrierte. Dazu gehörten metaphysische Konzepte wie Atman und Brahman und eine Betonung auf Meditation, Selbstdisziplin, Selbsterkenntnis und abstrakter Spiritualität statt Ritualismus. Die Upanishaden wurden von alten und mittelalterlichen Vedanta-Gelehrten unterschiedlich interpretiert. Folglich teilte sich die Vedanta in viele Unterschulen auf, die vom theistischen Dualismus bis zum nicht-theistischen Monismus reichten, wobei jede die Texte auf ihre eigene Weise interpretierte und ihre eigene Reihe von Unterkommentaren produzierte.

Advaita

Advaita bedeutet wörtlich "nicht zwei, allein, Einheit". Es ist eine Unterschule des Vedanta und behauptet spirituellen und universellen Nicht-Dualismus. Seine Metaphysik ist eine Form des absoluten Monismus , d. h. die gesamte letztendliche Realität ist miteinander verbundene Einheit. Dies ist die älteste und am weitesten verbreitete vedische Schule. Die grundlegenden Texte dieser Schule sind die Brahma-Sutras und die frühen Upanishaden aus dem 1. Jahrtausend v. Seine erste große Konsolidierer war das 8. Jahrhundert Gelehrte Adi Shankara , der den Gedankengang der Upanishaden Lehrer fort, und die seines Lehrers Lehrer Gaudapada . Er verfasste umfangreiche Kommentare zu den wichtigsten vedantischen Schriften und wird als einer der bedeutendsten hinduistischen Philosophen gefeiert, aus dessen Lehren sich die Hauptströmungen des modernen indischen Denkens ableiten.

Gemäß dieser Vedanta-Schule ist die ganze Realität Brahman, und es gibt überhaupt nichts, was nicht Brahman ist . Seine Metaphysik umfasst das Konzept von māyā und tman. Māyā bedeutet „das, was existiert, sich aber ständig verändert und somit spirituell unwirklich ist“. Die empirische Realität gilt als sich ständig ändernd und daher als "vergänglich, unvollständig, irreführend und nicht das, was sie zu sein scheint". Das Konzept von Atman ist von einem Atman, wobei das Licht von Atman in jeder Person als Jivatman reflektiert wird . Advaita Vedantins behaupten, dass Atman dasselbe ist wie Brahman, und dieses Brahman spiegelt sich in jedem Menschen und in allem Leben wider, alle Lebewesen sind spirituell miteinander verbunden und es gibt Einheit in der gesamten Existenz. Sie glauben, dass Dualitäten und Missverständnisse von māyā als der spirituellen Realität, auf die es ankommt, durch Unwissenheit verursacht werden und die Ursache von Kummer und Leiden sind. Jīvanmukti (Befreiung während des Lebens) kann durch Selbsterkenntnis erreicht werden, das Verständnis, dass Atman im Inneren dasselbe ist wie Atman in einer anderen Person und ganz Brahman – die ewige, unveränderliche Gesamtheit der kosmischen Prinzipien und der wahren Realität.

Viśiṣṭādvaita

Ramanuja (ca. 1037-1137) war der führende Verfechter der Philosophie von Viśiṣṭādvaita oder qualifiziertem Nicht-Dualismus. Viśiṣṭādvaita vertrat das Konzept eines Höchsten Wesens mit wesentlichen Qualitäten oder Attributen. Viśiṣṭādvaitins argumentierte gegen die Advaitin-Konzeption von Brahman als einer unpersönlichen leeren Einheit. Sie sahen Brahman als ewige Einheit, aber auch als Quelle aller Schöpfung, die allgegenwärtig und aktiv am Dasein beteiligt war. Für sie war die Subjekt-Objekt-Wahrnehmung illusorisch und ein Zeichen von Unwissenheit. Das Selbstgefühl des Individuums war jedoch keine vollständige Illusion, da es aus dem universellen Sein abgeleitet wurde, das Brahman ist. Ramanuja sah in Vishnu eine Personifikation von Brahman.

Dvaita

Dvaita bezieht sich auf eine theistische Unterschule in der Vedanta- Tradition der hinduistischen Philosophie. Auch genannt als Tattvavāda und Bimbapratibimbavāda wurde die Dvaita Unter Schule aus dem 13. Jahrhundert Gelehrte gegründet Madhvacharya . Die Dvaita-Vedanta-Schule glaubt, dass Gott (Vishnu, Paramatman ) und die individuellen Selbste (Atman) ( jīvātman ) als unabhängige Realitäten existieren und diese verschieden sind.

Dvaita Vedanta ist eine dualistische Interpretation der Veden , die den Dualismus befürwortet , indem sie die Existenz zweier getrennter Realitäten theoretisiert. Die erste und einzige unabhängige Realität, so die Dvaita-Schule, ist die von Vishnu oder Brahman. Vishnu ist der Paramatman , ähnlich dem monotheistischen Gott in anderen großen Religionen. Das Unterscheidungsmerkmal der Dvaita-Philosophie im Gegensatz zur monistischen Advaita-Vedanta ist, dass Gott eine persönliche Rolle einnimmt und als eine echte ewige Einheit angesehen wird, die das Universum regiert und kontrolliert. Wie die Vishishtadvaita Vedanta-Unterschule umfasste auch die Dvaita-Philosophie den Vaishnavismus , wobei das metaphysische Konzept von Brahman in den Veden mit Vishnu und dem einzigen Höchsten Wesen identifiziert wurde . Im Gegensatz zu Vishishtadvaita, das sich den ultimativen qualifizierten Nondualismus vorstellt, war der Dualismus von Dvaita jedoch dauerhaft.

Erlösung , in Dvaita, ist nur durch die Gnade Gottes Vishnus erreichbar.

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

Dvaitādvaita wurde von Nimbarka vorgeschlagen , einem Vaishnava-Philosophen aus dem 13. Jahrhundert aus der Region Andhra. Nach dieser Philosophie gibt es drei Kategorien der Existenz: Brahman, Selbst und Materie. Selbst und Materie unterscheiden sich von Brahman dadurch, dass sie andere Eigenschaften und Fähigkeiten haben als Brahman. Brahman existiert unabhängig, während Selbst und Materie abhängig sind. Somit haben das Selbst und die Materie eine getrennte und doch abhängige Existenz. Darüber hinaus ist Brahman ein Beherrscher, das Selbst ist der Genießer, und die Sache, die genossen wird, ist wichtig. Das höchste Objekt der Anbetung sind auch Krishna und seine Gemahlin Radha , die von Tausenden von gopis besucht werden ; des Vrindavan ; und Hingabe besteht in der Selbsthingabe.

uddhādvaita

Śuddhādvaita ist die „rein nicht-duale“ Philosophie, die von Vallabha Acharya (1479–1531) vertreten wurde. Der Gründungsphilosoph war auch der Guru des Vallabhā sampradāya ("Tradition von Vallabh") oder Puṣṭimārga , einer Vaishnava-Tradition, die sich auf die Verehrung von Krishna konzentriert. Vallabhacharya verkündet, dass Brahman die Welt ohne Verbindung mit irgendeiner externen Instanz wie Māyā (die selbst Seine Macht ist) erschaffen hat und sich durch die Welt manifestiert. Deshalb ist Shuddhadvaita als „unmodifizierte Transformation“ oder „Avikṛta Pariṇāmavāda“ bekannt. Brahman oder Ishvara wünschten, viele zu werden, und er wurde die Vielzahl der individuellen Selbste und der Welt. Die Jagat oder Maya sind nicht falsch oder illusionär, die physische materielle Welt ist es. Vallabha erkennt Brahman als das Ganze und das Individuum als „Teil“ (aber ohne Glückseligkeit) wie Funken und Feuer.

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534) stellte fest, dass das Selbst oder die Energie Gottes von Gott, den er als Krishna, Govinda , identifizierte, sowohl verschieden als auch nicht unterscheidbar ist , und dass dies, obwohl undenkbar, durch einen Prozess liebevoller Hingabe erfahren werden kann ( Bhakti ). Er folgte dem Dvaita-Konzept von Madhvacharya. Diese Philosophie der "unvorstellbaren Einheit und Differenz".

Cārvāka

Die Cārvāka-Schule ist eine der nāstika oder "heterodoxen" Philosophien. Es lehnt den Supernaturalismus ab, betont den Materialismus und die philosophische Skepsis und hält Empirie, Wahrnehmung und bedingte Schlussfolgerungen als die richtige Wissensquelle. Cārvāka ist eine atheistische Denkschule. Sie besagt, dass es weder ein Leben nach dem Tod noch eine Wiedergeburt gibt, alle Existenz eine bloße Kombination von Atomen und Substanzen ist, Gefühle und Geist ein Epiphänomen sind und der freie Wille existiert.

Bṛhaspati wird manchmal als Begründer der Cārvāka-Philosophie (auch Lokayata genannt) bezeichnet. Ein Großteil der Primärliteratur von Carvaka, die Barhaspatya-Sutras (ca. 600 v. Chr.), fehlen jedoch oder sind verloren. Seine Theorien und Entwicklung sind aus historischer Sekundärliteratur, wie sie in den Shastras , Sutras und der indischen Epos zu finden sind, sowie aus den Texten des Buddhismus und der Jain-Literatur zusammengestellt . Das Tattvôpaplava-siṁha des skeptischen Philosophen Jayarāśi Bhaṭṭa wurde von vielen Gelehrten als unorthodoxer Cārvāka-Text angesehen.

Eines der weithin untersuchten Prinzipien der Cārvāka-Philosophie war ihre Ablehnung von Schlussfolgerungen als Mittel, um gültiges, universelles Wissen und metaphysische Wahrheiten zu etablieren. Mit anderen Worten, die Cārvāka-Erkenntnistheorie besagt, dass immer dann, wenn man aus einer Reihe von Beobachtungen oder Wahrheiten eine Wahrheit ableitet, man Zweifel anerkennen muss; abgeleitetes Wissen ist bedingt.

Shaivismus

Die Frühgeschichte des Shaivismus ist schwer zu bestimmen. Die Śvetāśvatara Upanishad (400 – 200 v. Chr.) gilt jedoch als die früheste Textauslegung einer systematischen Philosophie des Shaivismus. Der Shaivismus wird durch verschiedene philosophische Schulen vertreten, einschließlich nicht-dualistischer ( abheda ), dualistischer ( bheda ) und nicht-dualistisch-mit-dualistischer ( bhedābheda ) Perspektiven. Vidyaranya erwähnt in seinen Werken drei Hauptschulen des Shaiva-Denkens – Pashupata Shaivism , Shaiva Siddhanta und Pratyabhijña ( Kashmir Shaivism ).

Pāśupata-Shaivismus

Der Pāśupata-Shaivismus ( Pāśupata , „von Paśupati“) ist die älteste der großen Shaiva-Schulen. Die Philosophie der Pashupata-Sekte wurde im 2. Jahrhundert n. Chr. von Lakulish systematisiert . Paśu bezieht sich in Paśupati auf die Wirkung (oder geschaffene Welt), das Wort bezeichnet das, was von etwas Höherem abhängig ist. Während Pati die Ursache (oder principium) bedeutet, bezeichnet das Wort den Herrn, der die Ursache des Universums ist, den pati oder den Herrscher. Pashupatas missbilligte die Vaishnava-Theologie, die für ihre Lehre der Dienstbarkeit des Selbst gegenüber dem Höchsten Wesen bekannt ist, mit der Begründung, dass die Abhängigkeit von irgendetwas nicht das Mittel zur Beendigung des Schmerzes und anderer erwünschter Ziele sein könne. Sie erkannten, dass diejenigen, die von anderen abhängig sind und sich nach Unabhängigkeit sehnen, nicht emanzipiert werden, weil sie immer noch von etwas anderem als sich selbst abhängig sind. Nach Pāśupatas besitzt das Selbst die Attribute der Höchsten Gottheit, wenn es von dem „Keim jedes Schmerzes“ befreit wird.

Pāśupatas teilte die erschaffene Welt in die empfindungslose und die empfindungsfähige Welt. Das Empfindungsfähige war das Unbewusste und somit abhängig vom Empfindenden oder Bewussten. Der Empfindungssinn wurde weiter in Wirkungen und Ursachen unterteilt. Die Wirkungen waren von zehn Arten, die Erde, vier Elemente und ihre Qualitäten, Farbe usw. Die Ursachen waren von dreizehn Arten, die fünf Erkenntnisorgane, die fünf Handlungsorgane, die drei inneren Organe, der Intellekt, das Ego-Prinzip und die Erkenntnisprinzip. Diese gefühllosen Ursachen wurden für die illusorische Identifikation des Selbst mit dem Nicht-Selbst verantwortlich gemacht. Die Erlösung in Pāśupata beinhaltete die Vereinigung des Selbst mit Gott durch den Intellekt.

Shaiva Siddhanta

Als normativer tantrischer Shaivismus betrachtet, bietet Shaiva Siddhanta die normativen Riten, die Kosmologie und die theologischen Kategorien des tantrischen Shaivismus. Als dualistische Philosophie ist es das Ziel von Shaiva Siddhanta, ein ontologisch unterschiedlicher Shiva (durch Shivas Gnade) zu werden. Diese Tradition verschmolz später mit der tamilischen Saiva-Bewegung und der Ausdruck von Konzepten von Shaiva Siddhanta kann in der Bhakti-Poesie der Nayanars gesehen werden .

Kaschmir-Shaivismus

Kaschmir Der Shaivismus entstand im 8. oder 9. Jahrhundert n. Chr. in Kaschmir und machte bis zum Ende des 12. Jahrhunderts n. Chr. bedeutende Fortschritte, sowohl philosophisch als auch theologisch. Es wird von verschiedenen Gelehrten als monistischer Idealismus ( absoluter Idealismus , theistischer Monismus, realistischer Idealismus, transzendentaler Physikalismus oder konkreter Monismus) kategorisiert . Es ist eine Schule des Śaivismus, bestehend aus Trika und seiner philosophischen Artikulation Pratyabhijña.

Obwohl sowohl Kaschmir-Shaivismus als auch Advaita Vedanta nicht-duale Philosophien sind, die dem Universellen Bewusstsein ( Chit oder Brahman ) Vorrang einräumen, sind in Kaschmir-Shavisim im Gegensatz zu Advaita alle Dinge eine Manifestation dieses Bewusstseins. Dies impliziert, dass aus der Sicht von Kaschmir Shavisim die phänomenale Welt ( Śakti ) real ist, und sie existiert und hat ihr Sein im Bewusstsein ( Chit ). Advaita hingegen hält Brahman für die Realität (reines Bewusstsein) und es ist inaktiv ( niṣkriya ) und die phänomenale Welt ist eine Erscheinung ( māyā ). Das Ziel des menschlichen Lebens ist es nach dem Kaschmir-Shaivismus, in Shiva oder universellem Bewusstsein zu verschmelzen oder die bereits bestehende Identität mit Shiva durch Weisheit, Yoga und Gnade zu verwirklichen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

  • Radhakrishnan, Sarvepalli (1923–1927). Indische Philosophie . 2-bändiges Set. Oxford University Press.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli; und Moore, Charles A. Ein Quellenbuch in der indischen Philosophie . Princeton University Press; 1957. Princeton Taschenbuch 12. Auflage, 1989. ISBN  0-691-01958-4 .
  • Rambachan, Anantanand. "Das Advaita-Weltbild: Gott, Welt und Menschheit." 2006.
  • Zilberman, David B., Die Geburt der Bedeutung im hinduistischen Denken . D. Reidel Publishing Company, Dordrecht, Holland, 1988. ISBN  90-277-2497-0 . Kapitel 1. "Hinduistische Denksysteme als epistemische Disziplinen".

Externe Links