Geschichte der anglikanischen Gemeinschaft - History of the Anglican Communion

Die Geschichte der anglikanischen Gemeinschaft kann hauptsächlich auf die weltweite Verbreitung der britischen Kultur im Zusammenhang mit dem britischen Empire zurückgeführt werden . Unter anderem verbreitete sich die Church of England auf der ganzen Welt und entwickelte allmählich die Autonomie in jeder Region der Welt, wie sie heute existiert.

Ursprünge

Die einzigen Provinzen der anglikanischen Gemeinschaft mit einer direkten und ungebrochenen Geschichte, die bis in die vorreformatorische Kirche zurückreicht, befinden sich in Großbritannien und Irland : die Church of England , die Church in Wales , die Church of Ireland und die Scottish Episcopal Church . Wie der Name schon sagt, ist die schottische Situation einzigartig. Die National Church of Scotland ist presbyterianisch und im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert wurde die Scottish Episcopal Church trotz ihrer Ähnlichkeit mit der Church of England einige Jahre lang mit Argwohn betrachtet, da sie gelegentlich mit der jakobitischen Opposition gegen das House of in Verbindung gebracht wurde Hannover .

Obwohl Heinrich VIII. In den 1530er Jahren mit der Kirche von Rom brach , widersetzte er sich nachdrücklich der Verbindung der englischen Kirche mit der kontinentalen protestantischen Reformation. Henrys Position wurde jedoch in der kurzen Regierungszeit seines kleinen Sohnes Edward VI 1547–1553 umgekehrt , als die Führer der Church of England, insbesondere Thomas Cranmer , aktiv versuchten, England im Zentrum der Entwicklung reformierter Kirchen zu etablieren. Cranmers Ambitionen waren jedoch unter Laien und Geistlichen nicht weit verbreitet. und dementsprechend wurde die Rückkehr zu den religiösen Formen des traditionellen römischen Katholizismus unter Queen Mary allgemein begrüßt.

Die elisabethanische Siedlung in England wurde 1570 mit der Exkommunikation von Elizabeth gebrochen . Obwohl nur wenige, wenn überhaupt, Zugeständnisse an das Papsttum oder die römisch-katholische Lehre gemacht wurden, wurden einige Änderungen an den Artikeln der Religion und am Gebetbuch vorgenommen, insbesondere in Bezug auf die wirkliche Gegenwart und die Fortsetzung des Gottesdienstes in traditionellere Formen. Nur einer der englischen und walisischen Bischöfe Marias stimmte mit der elisabethanischen Siedlung überein, obwohl alle bis auf 300 der abonnierten Pfarrkleriker. In Irland wurde die Position umgekehrt; Alle Bischöfe außer zwei akzeptierten die elisabethanische Siedlung, aber der Großteil der Pfarrkleriker und Laien blieb dem Papst treu. In der Zeit seit 1553 hatte sich der kontinentale reformierte Protestantismus selbst weiter entwickelt, insbesondere in Genf und Heidelberg , aber englische Götter, die wünschten, dass die elisabethanische Kirche an diesen Entwicklungen teilnimmt, sollten bitter enttäuscht werden. Elizabeth lehnte jede weitere Änderung der 1559 gegründeten Formen oder Strukturen der Religion ab. Insbesondere protestantische Kontroversisten begannen, das bischöfliche Gemeinwesen und die definierte Liturgie der elisabethanischen Kirche als unvereinbar mit der wahren reformierten Tradition anzugreifen . und als Reaktion darauf begannen die Verteidiger der etablierten Kirche ab dem frühen 17. Jahrhundert, diese spezifischen Merkmale als positiv wünschenswert oder tatsächlich wesentlich zu bezeichnen.

Der Versuch, in Schottland ein Gebetbuch nach englischem Vorbild durchzusetzen, führte die drei Königreiche in einen Bürgerkrieg . Die puritanischen Sympathien der siegreichen parlamentarischen Armeen im englischen Bürgerkrieg und die daraus resultierende Abschaffung während der Gemeinschaft der englischen Bistümer und Kathedralenkapitel mit der Unterdrückung des Buches des gemeinsamen Gebets führten jedoch dazu, dass englische Kirchenmänner die anglikanische Identität als solche anerkannten verschieden von und unvereinbar mit den Traditionen des presbyterianischen Protestantismus. Diese Unterscheidung bei der formalisiert wurde Restaurierung von Charles II , wenn die Vorschläge von Puritan divines zur weiteren Reform des Gebetbuch wurden gründlich zurückgewiesen; und 1.760 Geistliche wurden ihres Lebens beraubt, weil sie das Buch von 1662 nicht abonniert hatten. Von diesem Zeitpunkt an gab es in ganz England abweichende protestantische Gemeinden, und die etablierte Kirche behauptete oder versuchte nicht mehr, alle Traditionen des protestantischen Glaubens zu verstehen. In Irland und in vielen amerikanischen Kolonien Englands bildeten die Mitglieder der presbyterianischen Gemeinden die Mehrheit der protestantischen Bevölkerung. Während er 1689 in Schottland war, wurde nach dem Beitritt von William und Mary die presbyterianische Kirchengemeinschaft wiederbelebt und in diesem Königreich die etablierte Kirche gegründet. so dass jene Minister und Gemeinden, die sich weiterhin den anglikanischen bischöflichen Traditionen anschlossen, schließlich zu einer abweichenden Minderheit wurden.

Im 18. und 19. Jahrhundert unterschieden die Götter der Church of England ihren Glauben zunehmend von dem der protestantischen Kirchen. Nach 1829 kam es zu Kontroversen mit der Aufhebung religiöser Beschränkungen der politischen Rechte im Vereinigten Königreich, woraufhin gewählte Mitglieder des britischen Parlaments (die in England für die Definition des religiösen Glaubens zuständige Behörde) sowohl Katholiken als auch Katholiken umfassen könnten Andersdenkende. Die Traktarier nahmen eine Überprüfung der anglikanischen Traditionen des 19. Jahrhunderts vor; Entwicklung dieser zu dem allgemeinen Prinzip, dass der Anglikanismus ein Via Media zwischen Protestantismus und Katholizismus darstellt; oder auf andere Weise, dass die Church of England zusammen mit den römisch-katholischen und griechisch-orthodoxen Kirchen drei "Zweige" der Universalkirche vertrat, deren Glaube unabhängig von Gesetzgebungsformeln aus der Schrift und der Tradition abgeleitet wurde. Das Problem war insofern dringlicher, als anglikanische Gesellschaften aktiv Missionsarbeit leisteten, oft in Verbindung mit Christen anderer Traditionen; Dies führte zur Gründung neuer Kirchen, insbesondere in Afrika. Anglikanische Traditionen implizierten die Erwartung, dass diese Kirchen eine Selbstverwaltung und ein lokal ansässiges Episkopat entwickeln sollten; Es war jedoch unklar, wer die rechtliche Befugnis hatte, solche Bistümer zu schaffen, wer die Befugnis hatte, sie zu ernennen, und nach welchem ​​Ermessen solche Bischöfe lokale Glaubensbekundungen und Formen der Anbetung definieren müssten. Der Fall von John William Colenso , der 1853 in das Bistum Natal berufen wurde, spitzte sich zu. Als Bischof Colenso Kommentare zum Brief an die Römer und zum Pentateuch veröffentlichte, die traditionelle Lehren in Frage stellten, wurde er von den Bischöfen seines Ansehens beraubt der südafrikanischen Kirche im Jahre 1863; 1866 wurde er auf Berufung an das Justizkomitee des Geheimen Rates wieder eingesetzt . Unabhängig von den Verdiensten des Colenso-Falls war das implizite Vorgehen eines britischen Gerichts bei der Einschränkung von Glaubens- und Disziplinarangelegenheiten in einer Kirche außerhalb des Vereinigten Königreichs von entscheidender Bedeutung die Entscheidung, 1867 die erste Lambeth-Konferenz einzuberufen.

Als das weltweite Kolonialimperium Großbritanniens wuchs, begann sich die Church of England damit zu verbreiten. Aber zuerst wurden keine Bischöfe nach Übersee geschickt; Alle Kolonialkirchen meldeten sich beim Bischof von London . Zur Zeit der amerikanischen Revolution gab es bereits eine beträchtliche amerikanische Nachfrage nach einem örtlichen Bischof; und nach diesem Ereignis musste sich die Church of England in den neuen Vereinigten Staaten sicherlich auf lokaler Basis organisieren.

Anglikanismus in den Kolonien

Der erste anglikanische Gottesdienst in Nordamerika wurde 1579 in Kalifornien von dem Kaplan durchgeführt, der Sir Francis Drake auf seiner Reise um den Globus begleitete. Die ersten Taufen wurden in Roanoke , North Carolina, von der unglückseligen Roanoke-Kolonie abgehalten . Die ständige Präsenz des Anglikanismus in Nordamerika beginnt jedoch 1607 mit der Gründung von Jamestown, Virginia . Um 1700 gab es mehr als 100 anglikanische Gemeinden in britischen Kolonien auf dem nordamerikanischen Festland, die größte Anzahl in Virginia und Maryland. Der amerikanische Unabhängigkeitskrieg führte zur Bildung der ersten unabhängigen nationalen Kirche in der anglikanischen Tradition.

Das Wrack des Flaggschiffs der Virginia Company , der Sea Venture , von 1609 führte zur Besiedlung der Bermuda durch die Company. Dies wurde 1612 offiziell gemacht, als die Stadt St. George's , heute die älteste erhaltene englische Siedlung in der Neuen Welt, gegründet wurde. Hier befindet sich die St. Peter-Kirche , die älteste noch erhaltene anglikanische Kirche außerhalb der britischen Inseln (Großbritannien und Irland) und die älteste noch erhaltene nicht-römisch-katholische Kirche in der Neuen Welt , die ebenfalls 1612 gegründet wurde Church of England bis 1978, als die anglikanische Kirche von Bermuda gegründet wurde. Die Church of England war die Staatskirche in Bermuda und es wurde ein Pfarrsystem für die religiöse und politische Unterteilung der Kolonie eingerichtet (sie überleben heute sowohl als zivile als auch als religiöse Pfarreien).

Die Pfarrei St. John the Baptist in der Stadt St. John's , Neufundland (Teil der Diözese Ost-Neufundland und Labrador ) ist die älteste in Kanada und wurde 1699 aufgrund einer Petition der anglikanischen Stadtbewohner von St. John the Baptist gegründet. Johns und an den Bischof von London , Henry Compton, geschickt . In dieser Petition baten die Menschen auch um Hilfe beim Wiederaufbau ihrer Kirche, die 1696 von den Franzosen unter dem Kommando von General Pierre Le Moyne d'Iberville zusammen mit dem Rest der Stadt zerstört worden war .

Am 12. August 1787 wurde Charles Inglis zum Bischof von Nova Scotia geweiht, der für alle britischen Besitztümer in Nordamerika zuständig war . 1793 wurde der Sitz von Quebec gegründet; Jamaika und Barbados folgten 1824 und Toronto und Neufundland 1839. In der Zwischenzeit wurden die Bedürfnisse Indiens auf dringende Vertretungen von William Wilberforce und anderen im Parlament durch die Weihe von TF Middleton als Bischof von Kalkutta mit drei Erzdiakonen erfüllt ihm. Im Jahr 1829 über die Ernennung des Herzogs von Wellington , William Broughton wurde zur Arbeit als geschickt Erzdiakon von Australien . Die erste anglikanische Kirche in Lateinamerika, die St. John's Cathedral (Belize City) , wurde 1812 in der Kolonie Britisch-Honduras ( Belize ) erbaut.

Bald darauf, 1835 und 1837, wurden die Sees von Madras und Bombay gegründet; 1836 wurde Broughton selbst als erster Bischof von Australien geweiht. So gab es bis 1840 nur zehn Kolonialbischöfe; und von diesen wurden einige durch zivile Vorschriften so behindert, dass sie kaum mehr als Regierungskapläne in bischöflichen Orden waren. Im April dieses Jahres veröffentlichte Bischof Blomfield von London jedoch seinen berühmten Brief an den Erzbischof von Canterbury, in dem er erklärte, dass "eine bischöfliche Kirche ohne Bischof ein Widerspruch ist" und sich energisch für eine Ausweitung des Episkopats einsetzte.

Der Plan wurde mit Begeisterung aufgenommen, und 1841 trafen sich die Bischöfe des Vereinigten Königreichs und gaben eine Erklärung ab, mit der der koloniale Bischofsrat eingeweiht wurde . Nachfolgende Erklärungen in den Jahren 1872 und 1891 dienten sowohl dazu, Fortschritte aufzuzeichnen als auch neue Anstrengungen anzuregen. Die Diözese Neuseeland wurde 1841 gegründet und von der Church Missionary Society durch den Rat gestiftet. George Augustus Selwyn wurde zum ersten Bischof gewählt. Darüber hinaus wurden in vielen Fällen Bischöfe entsandt, um neue Missionen zu eröffnen, wie im Fall der Mission der Universitäten in Zentralafrika, Lebombo, Korea und Neuguinea. und die so begründeten Missionsgerichte entwickeln sich mit der Zeit zu Diözesen.

Es war nur sehr allmählich, dass diese Diözesen gesetzgeberische Unabhängigkeit und eine bestimmte Organisation erlangten. Zunächst wurden Sees geschaffen und Bischöfe von der Krone mittels Patentschreiben nominiert; und in einigen Fällen wurde ein Einkommen aus öffentlichen Mitteln zugewiesen. Darüber hinaus wurden viele Bischöfe viele Jahre lang in England geweiht, leisteten dem Erzbischof von Canterbury den üblichen "Eid des gebührenden Gehorsams" und galten als seine extraterritorialen Suffragane. In all diesen Punkten wurden jedoch nach und nach Änderungen vorgenommen.

Amerika

1783 wählten die Pfarreien von Connecticut Samuel Seabury zu ihrem Bischof und schickten ihn zur Ordination nach England . Doch John Moore , den Erzbischof von Canterbury zu der Zeit festgestellt, dass er die Autorität hatte weder neue Bischöfe ohne Gesetzgebung zu schaffen , noch zu Abgabe mit dem Treueid auf die Krone , den Teil der Ordinationszeremonie gebildet. Seabury ging dann nach Schottland, wo er 1784 ohne solche rechtlichen Schwierigkeiten zum Priester geweiht wurde. Schließlich konnte der Erzbischof von Canterbury mit neuen Gesetzen William White und Samuel Provoost als Bischöfe für die neue protestantische Bischofskirche in der USA weihen Vereinigte Staaten von Amerika im Jahre 1787 und James Madison , Bischof von Virginia im Jahre 1790.

Die evangelische Bischofskirche hielt 1785 ihren ersten Generalkonvent ab und organisierte ein System staatlicher Konventionen anstelle von Diözesen. Sie verabschiedeten eine Verfassung und Kanons und genehmigten 1789 in Philadelphia eine amerikanische Version des Buches des gemeinsamen Gebets . William White, der 1785 und 1786 als Vorsitzender des Generalkonvents gedient hatte, wurde ebenfalls zum Vorsitzenden des Konvents von 1789 gewählt. Er war der erste Bischof, der den Konvent leitete. Bei einer zweiten Sitzung des Konvents von 1789 saß Bischof Seabury und die Kirchen in Neuengland traten der Verfassung bei. Die Bischöfe zogen sich dann zurück und Bischof Seabury war der erste Bischof, der ein separates Bischofshaus leitete. Die amerikanische Kirche nahm 1839 mit der Gründung einer zweiten Diözese im Bundesstaat New York offiziell den Begriff "Diözese" an.

Provinzorganisation

Die örtlichen Gegebenheiten machten bald eine Provinzorganisation notwendig, und sie wurde schrittweise eingeführt. Der Bischof von Kalkutta erhielt ein Briefpatent als Metropole Indiens, als die Stätten von Madras und Bombay gegründet wurden. und neue Patente wurden 1847 an Bischof Broughton und 1853 an Bischof Gray als Metropoliten Australiens bzw. Südafrikas erteilt . Ähnliche Maßnahmen wurden 1858 ergriffen, als Bischof Selwyn neuseeländische Metropole wurde . und erneut im Jahr 1860, als auf Antrag der kanadischen Bischöfe an die Krone und den Kolonialgesetzgeber um Erlaubnis zur Wahl eines Metropoliten ein Patent erteilt wurde, in dem Bischof Fulford von Montreal in dieses Amt berufen wurde. Seitdem wurden Metropoliten ausgewählt und Provinzen durch regelmäßige synodale Aktionen gebildet, ein Prozess, der durch die Resolutionen der Lambeth-Konferenzen zu diesem Thema stark gefördert wurde . Die Verfassung dieser Provinzen war nicht einheitlich. In einigen Fällen, wie in Südafrika , New South Wales und Queensland , wurde der Sitz der Metropole festgelegt. Anderswo, wie in Neuseeland , wo keine einzelne Stadt Vorrang beanspruchen kann, wird der Metropolit entweder gewählt oder durch Weihe der Oberbischof. Zwei weitere Entwicklungen müssen erwähnt werden:

  • Die Schaffung von Diözesan- und Provinzsynoden, die erste Diözesansynode, die 1844 in Neuseeland stattfand, während die Bildung einer Provinzsynode 1850 von einer Konferenz australasiatischer Bischöfe in Sydney angekündigt wurde;
  • Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wurde der Titel eines Erzbischofs von den Metropoliten mehrerer Provinzen übernommen. Es wurde zuerst von den Metropoliten Kanadas und Ruperts Land auf Wunsch der kanadischen Generalsynode im Jahre 1893 angenommen; und anschließend wurde es gemäß einer Resolution der Lambeth-Konferenz von 1897 von ihren Synoden dem Bischof von Sydney als Metropolit von New South Wales und dem Bischof von Kapstadt als Metropolit von Südafrika gegeben. Zivile Hindernisse haben die Annahme durch die indische Metropole bisher verzögert.

Freiheit von staatlicher Kontrolle

Nach und nach wurden auch die Kolonialkirchen von ihren eher belastenden Beziehungen zum Staat befreit. Die Church of the West Indies wurde 1868 aufgelöst. Weitere Kolonialkirchen folgten in den nächsten Jahrzehnten.

1857 wurde im Regina v. Eton College entschieden , dass die Krone die Präsentation nicht für einen Lebensunterhalt beanspruchen konnte, als sie den ehemaligen Amtsinhaber eines kolonialen Bistums ernannt hatte, wie dies im Fall eines englischen Bistums der Fall war. Nach einigen Protesten der Kronanwälte wurden 1861 zwei Missionsbischöfe ohne Patent für Regionen außerhalb des britischen Territoriums geweiht: CF Mackenzie für die Region Sambesi und JC Patteson für Melanesien von den Metropoliten von Kapstadt bzw. Neuseeland.

1863 erklärte der Geheimrat in Long v. Der Bischof von Kapstadt , dass "die Kirche von England an Orten, an denen es keine gesetzlich festgelegte Kirche gibt, sich in der gleichen Situation befindet wie jede andere religiöse Einrichtung".

1865 entschied es, dass das Briefpatent von Bischof Gray als Metropolit von Kapstadt machtlos war, um ihm zu ermöglichen, "eine Zwangsgerichtsbarkeit auszuüben oder ein Gericht zu diesem Zweck zu halten", da die Kapkolonie bereits gesetzgebende Institutionen besaß, als sie es waren problematisch; und seine Absetzung von Bischof Colenso wurde für "nichtig" erklärt ( bezüglich des Bischofs von Natal ). Mit Ausnahme von Colenso gaben die südafrikanischen Bischöfe ihre Patente unverzüglich ab und akzeptierten Bischof Gray offiziell als ihre Metropole, ein Beispiel, das 1865 in der Provinz Neuseeland folgte.

Im Jahr 1862, als die Diözese Ontario gegründet wurde, wurde der Bischof in Kanada gewählt und unter einem königlichen Mandat geweiht, wobei das Patent für Briefe zu diesem Zeitpunkt völlig diskreditiert war. Und als 1867 ein Koadjutor für den Bischof von Toronto ausgewählt wurde , gab ein Antrag auf ein königliches Mandat die Antwort des Kolonialsekretärs, dass "es nicht Teil der Krone war, sich in die Schaffung eines neuen Bischofs oder Bistums einzumischen und nicht im Einklang mit der Würde der Krone, dass er Ihrer Majestät raten sollte, ein Mandat zu erteilen, das das Papier, auf dem es geschrieben wurde, nicht wert wäre und das, nachdem es nach Kanada geschickt wurde, möglicherweise vollständig ignoriert wird Weise."

Und heute sind die Kolonialkirchen in dieser Angelegenheit völlig frei. Dies ist jedoch bei der Kirche in Indien nicht der Fall. Hier erhalten die bis 1879 gegründeten Bischöfe von Sees ein Stipendium aus den Einnahmen (mit Ausnahme des Bischofs von Ceylon , der dies nicht mehr tut). Sie werden nicht nur von der Krone nominiert und unter einem Briefpatent geweiht, sondern die Ernennung unterliegt ausdrücklich "einer Widerrufs- und Rückrufbefugnis, wie sie gesetzlich in der Krone verankert ist"; und wo zusätzliche Aufsicht für die Kirche in Tinnevelly notwendig war , konnte sie nur durch die Weihe von zwei Hilfsbischöfen gesichert werden, die unter einer Kommission für den Erzbischof von Canterbury arbeiteten, die nach dem Tod des Bischofs von Madras auslaufen sollte. Seitdem wurden jedoch neue See gegründet, die keinen solchen Einschränkungen unterliegen.

Autonomie

Nach und nach haben sich auch die Beziehungen der Kolonialkirchen zum Erzbischof von Canterbury geändert. Bis 1855 wurde außerhalb der britischen Inseln kein Kolonialbischof geweiht. Der erste war Bischof MacDougall von Labuan, der in Indien im Auftrag des Erzbischofs von Canterbury geweiht wurde. und bis 1874 galt es als rechtswidrig, einen Bischof in England zu weihen, ohne den Eid des Suffragans auf gebührenden Gehorsam zu leisten. Diese Notwendigkeit wurde durch den Colonial Clergy Act von 1874 beseitigt , der es dem Erzbischof von Canterbury nach eigenem Ermessen erlaubt, auf den Eid zu verzichten.

Die vollständigste Autonomie beinhaltet jedoch keine Isolation. Die Kirchen sind in voller Gemeinschaft miteinander und handeln auf vielfältige Weise zusammen. Missionsgerichte und Diözesen werden nach gemeinsamer Vereinbarung festgelegt und sogar übertragen, wenn dies ratsam erscheint. Beispielsweise wurde die Diözese Honolulu (Hawaii), die zuvor dem Erzbischof von Canterbury unterstellt war, 1900 aufgrund politischer Veränderungen in die Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika überführt . Die Missionstätigkeit der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika führte zur Schaffung anderer Provinzen der Gemeinschaft, darunter Brasilien, Mexiko, Mittelamerika, die Philippinen und Japan. In Brasilien und Japan war auch die Church of England präsent, aber die Arbeit der Episcopal Church war umfangreicher und die Episcopal Church weihte die ersten Bischöfe.

Obwohl der Sitz von Canterbury keinen Vorrang vor der anglikanischen Gemeinschaft beansprucht, der dem vom Papst über die römisch-katholische Kirche ausgeübten entspricht , wird er mit starker Zuneigung und Achtung betrachtet, was sich in häufigen Konsultationen und im Austausch von Grüßen zeigt. Auf diese Weise wird der Erzbischof von Canterbury als titelgebendes und geistliches Oberhaupt der anglikanischen Gemeinschaft angesehen, aber seine Rolle ist streng ehrenamtlich.

Lambeth-Konferenzen

Die Konferenz der anglikanischen Bischöfe aus allen Teilen der Welt, die 1867 von Erzbischof Longley ins Leben gerufen wurde und als Lambeth-Konferenzen bekannt ist , obwohl sie selbst für die anglikanische Gemeinschaft nicht die Autorität einer ökumenischen Synode haben und ihre Entscheidungen eher von der Natur der Räte sind als Befehle haben viel getan, um die Harmonie und Zusammenarbeit der verschiedenen Kirchen innerhalb des Anglikanismus zu fördern.

Eine noch eindrucksvollere Manifestation dieses gemeinsamen Lebens war der große pananglikanische Kongress, der zwischen dem 12. und 24. Juni 1908 in London stattfand und der der am 5. Juli eröffneten Lambeth-Konferenz vorausging. Die Idee dazu entstand bei Bischof Montgomery, Sekretär an die Gesellschaft zur Verbreitung des Evangeliums und wurde 1903 durch einen Beschluss der United Boards of Mission gebilligt.

Als Ergebnis von Verhandlungen und Vorbereitungen, die sich über fünf Jahre erstreckten, trafen sich 250 Bischöfe zusammen mit Delegierten, Geistlichen und Laien aus allen Diözesen der anglikanischen Gemeinschaft im Lambeth Palace , dem Eröffnungsgottesdienst der Fürbitte in der Westminster Abbey . In seinem allgemeinen Charakter war das Treffen nur ein Kirchenkongress in größerem Maßstab, und die diskutierten Themen, z. B. die Haltung der Kirchenmänner gegenüber der Frage der Ehegesetze oder der des Sozialismus , folgten weitgehend denselben Linien. Die Konferenz hatte keine Befugnis, für die Kirche zu entscheiden oder Gesetze zu erlassen. Ihr Hauptwert bestand darin, ihre verstreuten Mitglieder näher zusammenzubringen, die neueren und isolierteren Teile für ihren Kontakt mit dem Elternstamm zu sensibilisieren und die Augen zu öffnen die Church of England auf den Standpunkt und die besonderen Probleme der Tochterkirchen.

Bonner Abkommen

1931 gehen die anglikanische Gemeinschaft und die Altkatholiken der Union von Utrecht im Bonner Abkommen eine vollständige Gemeinschaft ein . Sowohl die Altkatholiken als auch die Anglikaner sind sich in mehreren wichtigen Punkten einig:

  1. Jede Gemeinschaft erkennt die Katholizität und Unabhängigkeit der anderen an und behält ihre eigene bei.
  2. Jede Kommunion verpflichtet sich, Mitgliedern der anderen Kommunion die Teilnahme an den Sakramenten zu gestatten.
  3. Die Interkommunion erfordert von keiner Kommunion die Akzeptanz aller für den anderen charakteristischen Lehrmeinungen, sakramentalen Andachten oder liturgischen Praktiken, sondern impliziert, dass jeder glaubt, dass der andere alle wesentlichen Elemente des christlichen Glaubens enthält.

Mit dieser neuen Interkommunion begannen die bischöflichen Ordinationen, die die apostolische Nachfolge innerhalb des Anglikanismus weiter unterstützten .

Die morderne Geschichte

Die Versammlungen begannen 1937 über die Interkommunion zwischen der Bischofskirche und den Presbyterianern . Nach zwei Jahren kamen diese Gespräche zu keinem konkreten Abschluss, da die Bischöfe auf dem historischen Episkopat bestanden. Die Presbyterianer zogen sich 1940 aus den Gesprächen zurück.

Siehe auch

Verweise

  1. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformation: Europas Haus geteilt 1490-1700 . London: Allen Lane. p. 198. ISBN 0-7139-9370-7.
  2. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformation: Europas Haus geteilt 1490-1700 . London: Allen Lane. p. 258. ISBN 0-7139-9370-7.
  3. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformation: Europas Haus geteilt 1490-1700 . London: Allen Lane. p. 288. ISBN 0-7139-9370-7.
  4. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformation: Europas Haus geteilt 1490-1700 . London: Allen Lane. p. 289. ISBN 0-7139-9370-7.
  5. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformation: Europas Haus geteilt 1490-1700 . London: Allen Lane. p. 291. ISBN 0-7139-9370-7.
  6. ^ MacCulloch, Diarmaid (2003). Reformation: Europas Haus geteilt 1490-1700 . London: Allen Lane. p. 509. ISBN 0-7139-9370-7.