Geschichte der katholischen Kirche in Japan - History of the Catholic Church in Japan
Christliche Missionare kamen mit Francis Xavier und den Jesuiten in den 1540er Jahren und erlebten eine kurze Blütezeit mit über 100.000 Konvertiten, darunter viele Daimyōs in Kyushu . Es stieß bald auf Widerstand von den höchsten Amtsträgern Japans. Kaiser Ogimachi erließ 1565 und 1568 Erlasse, um den Katholizismus zu verbieten, aber mit geringer Wirkung. Europäische Missionare zeigten intolerantes Verhalten gegenüber den japanischen Herrschern und der Gesellschaft, indem sie beispielsweise die Armen versklavten und versuchten, das Land zu erobern. Ab 1587, mit dem Verbot jesuitischer Missionare durch den kaiserlichen Regenten Toyotomi Hideyoshi , wurde das Christentum als Bedrohung der nationalen Einheit unterdrückt. Nachdem das Tokugawa-Shogunat 1620 das Christentum verboten hatte, hörte es auf, öffentlich zu existieren. Viele Katholiken gingen in den Untergrund und wurden zu versteckten Christen (隠れキリシタン, kakure kirishitan ) , während andere ihr Leben verloren. Erst nach der Meiji-Restauration wurde das Christentum in Japan wiederhergestellt.
Hintergrund
Die portugiesische Schifffahrt kam 1543 in Japan an, und um 1549 begannen ernsthafte katholische Missionsaktivitäten in Japan, die hauptsächlich von portugiesisch geförderten Jesuiten durchgeführt wurden, bis spanisch geförderte Franziskaner und Dominikaner Zugang zu Japan erhielten. Von den 95 Jesuiten, die bis 1600 in Japan arbeiteten, waren 57 Portugiesen, 20 Spanier und 18 Italiener. Francisco Xavier, Cosme de Torres (ein Jesuitenpriester) und Juan Fernandez waren die ersten, die in Kagoshima ankamen , um den Katholizismus nach Japan zu bringen.
Das Hauptziel war Evangelisation. Aber die Religion war auch ein integraler Bestandteil des Staates, und die Evangelisierung wurde sowohl für Portugal als auch für Spanien als säkulare und geistliche Vorteile angesehen. Wo immer diese Mächte versuchten, ihr Territorium oder ihren Einfluss auszudehnen, würden bald Missionare folgen. Durch den Vertrag von Tordesillas teilten die beiden Mächte die Welt in exklusive Einflusssphären, Handel und Kolonisation. Obwohl zum Zeitpunkt der Demarkation keine Nation direkten Kontakt zu Japan hatte, fiel diese Nation in die Sphäre der Portugiesen.
Die Länder bestritten die Zuschreibung Japans. Da keiner es kolonisieren konnte, bedeutete das ausschließliche Recht, das Christentum in Japan zu verbreiten, das ausschließliche Recht, mit Japan zu handeln. Von Portugal gesponserte Jesuiten unter Alessandro Valignano übernahmen die Führung bei der Missionierung in Japan gegen den Einspruch der Spanier. Der fait accompli wurde genehmigt Papst Gregor XIII ‚s päpstlichen Bullen von 1575, die entschieden , dass Japan die portugiesischen Diözese gehörte Macau . Im Jahr 1588 wurde dieDie Diözese Funai (die Funai-Domäne mit dem Zentrum Nagasaki ) wurde unter portugiesischem Schutz gegründet.
In Rivalität mit den Jesuiten drangen von Spanien gesponserte Bettelorden über Manila nach Japan ein . Während sie die Aktivitäten der Jesuiten kritisierten, setzten sie sich aktiv für den Papst ein. Ihre Feldzüge führten zum Dekret von Papst Clemens VIII. von 1600, das es spanischen Mönchen erlaubte , über Portugiesisch-Indien nach Japan einzureisen , und zum Dekret von Papst Paul V. von 1608, das die Beschränkungen auf der Route aufhob. Die Portugiesen beschuldigten die spanischen Jesuiten, für ihre Heimat zu arbeiten und nicht für ihren Gönner. Der Machtkampf zwischen Jesuiten und Bettelorden führte zu einer Spaltung innerhalb der Diözese Funai. Darüber hinaus versuchten Bettelorden vergeblich, in der Region Tohoku eine Diözese zu errichten, die von der portugiesischen unabhängig sein sollte.
Religiöse Rivalitäten zwischen Katholiken und Protestanten erreichten Japan mit der Ankunft holländischer und englischer Händler im frühen 17. Jahrhundert. Obwohl sich die Engländer nach einem Jahrzehnt des Handels unter König James I. wegen mangelnder Rentabilität aus ihren japanischen Geschäften zurückzogen, trieben die Niederländer weiterhin Handel mit Japan und wurden das einzige europäische Land, das bis zum 19. Jahrhundert Handelsbeziehungen mit Japan unterhielt. Niederländische Händler kritisierten häufig die katholische Kirche in Japan, was sich später auf die Politik des Shogunats gegenüber den Königreichen Spanien und Portugal auswirkte.
Francis Xavier
Francis Xavier war der erste Jesuit, der als Missionar nach Japan ging. Im portugiesischen Malakka traf Xavier im Dezember 1547 einen Japaner aus Kagoshima namens Anjirō . Anjirō hatte 1545 von Xavier gehört und war von Kagoshima nach Malakka gereist, um ihn zu treffen. Anjirō war wegen Mordes angeklagt und aus Japan geflohen. Er erzählte Xavier ausführlich von seinem früheren Leben und den Bräuchen und der Kultur seiner geliebten Heimat. Anjirō half Xavier als Vermittler und Übersetzer für die Mission nach Japan, die nun viel möglicher schien. „Ich fragte [Anjirō], ob die Japaner Christen werden würden, wenn ich mit ihm in dieses Land gehe, und er antwortete, dass sie dies nicht sofort tun würden, sondern mir zunächst viele Fragen stellen würden und sehen würden, was ich wisse wollen sehen, ob mein Leben mit meiner Lehre übereinstimmt."
Im Januar 1548 kehrte Xavier nach Indien zurück. Die nächsten 15 Monate waren mit diversen Reisen und Verwaltungsmaßnahmen in Indien beschäftigt. Dann verließ er aus Unmut über das seiner Meinung nach unchristliche Leben und Benehmen der Portugiesen, das die Missionsarbeit behinderte, Indien und reiste nach Ostasien. Er verließ Goa am 15. April 1549, hielt in Malakka an und besuchte Kanton . Begleitet wurde er von Anjirō, zwei weiteren Japanern, dem Vater Cosme de Torrès und Bruder João Fernandes. Er hatte Geschenke für den " König von Japan " mitgenommen, da er sich als Apostolischer Nuntius vorstellen wollte .
Xavier erreichte Japan am 27. Juli 1549 mit Anjirō und drei anderen Jesuiten, aber erst am 15. August ging er in Kagoshima , dem wichtigsten Hafen der Provinz Satsuma auf der Insel Kyūshū, an Land . Als Vertreter des portugiesischen Königs wurde er freundlich empfangen und bis Oktober 1550 von Anjirōs Familie aufgenommen. Von Oktober bis Dezember 1550 residierte er in Yamaguchi . Kurz vor Weihnachten reiste er nach Kyoto, traf aber nicht mit dem Kaiser zusammen. Im März 1551 kehrte er nach Yamaguchi zurück, wo ihm die Daimyō der Provinz erlaubten, zu predigen . Da er jedoch die japanische Sprache nicht fließend beherrschte, musste er sich darauf beschränken, eine japanische Übersetzung eines Katechismus laut vorzulesen .
Das japanische Volk ließ sich nicht leicht bekehren; viele der Leute waren bereits Buddhisten oder Shintoisten. Franziskus versuchte, die Disposition einiger Japaner zu bekämpfen, dass ein Gott, der alles, einschließlich des Bösen, erschaffen hatte, nicht gut sein konnte. Auch das Konzept der Hölle war ein Kampf; die Japaner störten sich an der Vorstellung, dass ihre Vorfahren in der Hölle lebten. Trotz der unterschiedlichen Religion von Franziskus fühlte er, dass sie gute Menschen waren, ähnlich wie die Europäer, und bekehrt werden könnten.
Xavier brachte Gemälde der Madonna und der Madonna mit Kind mit. Diese Gemälde wurden verwendet, um den Japanern das Christentum beizubringen. Es gab eine riesige Sprachbarriere, da Japanisch anders war als andere Sprachen, denen die Missionare zuvor begegnet waren. Francis hatte lange Zeit Mühe, die Sprache zu lernen. Die Kunst spielte weiterhin eine Rolle in den Lehren von Franziskus in Asien.
Xavier wurde von den Shingon- Mönchen begrüßt, da er das Wort Dainichi für den christlichen Gott verwendete; versuchen, das Konzept an lokale Traditionen anzupassen. Als Xavier mehr über die religiösen Nuancen des Wortes erfuhr, wechselte er vom lateinischen und portugiesischen Deus zu Deusu . Die Mönche erkannten später, dass Xavier eine rivalisierende Religion predigte und wurden aggressiver gegenüber seinen Bekehrungsversuchen.
Als Xavier in Japan ankam, war das Land in einen landesweiten Bürgerkrieg verwickelt. Weder der Kaiser noch der Ashikaga- Shōgun konnten Macht über die Nation ausüben. Zunächst plante Xavier, vom Kaiser die Erlaubnis zum Bau einer Mission zu erhalten, war jedoch von der Verwüstung der kaiserlichen Residenz enttäuscht. Die Jesuiten näherten sich Daimyō im Südwesten Japans und konnten einige von ihnen bekehren. Ein Grund für ihre Konversion dürfte der portugiesische Handel gewesen sein, in dem die Jesuiten als Makler agierten. Die Jesuiten erkannten dies und wandten sich mit Handelsangeboten und exotischen Geschenken an die örtlichen Herrscher.
Die Jesuiten glaubten, dass es am effektivsten sei, die Machthaber zu beeinflussen und die Religion an die Bürger weiterzugeben. Zumindest mussten sie die Erlaubnis der örtlichen Herrscher einholen, um den Katholizismus in ihren Domänen zu verbreiten. Als die Feudalherren zum Katholizismus konvertierten, nahm auch die Zahl der Gläubigen in ihren Territorien drastisch zu. Nach dem Edikt zum Verbot des Christentums gab es Gemeinden, die den Katholizismus ohne jeglichen Kontakt zur Kirche praktizierten, bis Missionare viel später zurückkehren konnten.
Als Xavier in Kagoshima von Bord ging, kämpften die wichtigsten Häuptlinge der beiden Zweige der Shimazu-Familie, Sanehisa und Katsuhisa, um die Souveränität ihres Landes. Katsuhisa adoptierte Takahisa Shimazu, der 1542 als Oberhaupt des Clans akzeptiert wurde, nachdem er zuvor die portugiesischen Kaufleute auf der Insel Tanegashima empfangen und den Gebrauch von Schusswaffen erlernt hatte. Später traf er Xavier selbst auf der Burg von Uchiujijo und erlaubte die Bekehrung seiner Vasallen.
Takahisa, der einen religiösen Hintergrund hatte, zeigte sich wohlwollend und erlaubte bereits die Religionsfreiheit, half aber den Missionaren nicht und begünstigte ihre Kirche nicht. Da Xavier keinen Weg in den Mittelpunkt der Angelegenheiten, den Hof des Kaisers, finden konnte, wurde er bald müde und ging nach Yamaguchi, womit die Yamaguchi-Periode begann. Xavier blieb zwei Monate in Yamaguchi auf dem Weg zu einer gescheiterten Audienz beim Kaiser in Kyoto. Yamaguchi war eine wohlhabende und vornehme Stadt, und ihre Führer, die Familie Ouchi, wussten, dass Xaviers Reise nach Japan nach Abschluss seiner Mission in Indien begonnen hatte.
Sie hielten den Katholizismus für eine neue Sekte des Buddhismus und waren neugierig auf die Lehre des Priesters. Nachsichtig, aber klug, weniger auf die Taufe als auf die portugiesischen Ladungen aus Macau gerichtet, erteilten sie dem Jesuiten die Predigterlaubnis. Der kompromisslose Xavier ging auf die Straßen der Stadt und verurteilte unter anderem Kindermord, Götzendienst und Homosexualität (letztere wurde damals weithin akzeptiert). Missverständnisse waren vorprogrammiert.
Die Jesuiten versuchten, ihre Tätigkeit auf Kyoto und die umliegenden Regionen auszudehnen . 1559 erhielt Gaspar Vilela von Ashikaga Yoshiteru die Erlaubnis , das Christentum zu lehren. Diese Lizenz war die gleiche wie bei buddhistischen Tempeln , so dass eine Sonderbehandlung bezüglich der Jesuiten nicht bestätigt werden kann. Auf der anderen Seite erließ Kaiser Ōgimachi Erlasse zum Verbot des Katholizismus in den Jahren 1565 und 1568. Die Befehle des Kaisers und des Shōgun machten keinen Unterschied.
Christen beziehen sich positiv auf Oda Nobunaga , der mitten in der Vereinigung Japans starb. Er begünstigte den Jesuiten-Missionar Luís Fróis und duldete das Christentum im Allgemeinen. Aber insgesamt unternahm er keine bemerkenswerte Politik gegenüber dem Katholizismus. Tatsächlich war die katholische Macht in seinem Bereich trivial, weil er Westjapan, wo die Jesuiten ihren Sitz hatten, nicht eroberte.
Im Laufe der Zeit konnte Xaviers Aufenthalt in Japan als einigermaßen fruchtbar angesehen werden, wie die Gemeinden in Hirado , Yamaguchi und Bungo bezeugen . Xavier arbeitete mehr als zwei Jahre in Japan und sah seine Nachfolger-Jesuiten etabliert. Dann beschloss er, nach Indien zurückzukehren.
45 Jahre lang waren die Jesuiten die einzigen christlichen Missionare in Asien, dann begannen auch die Franziskaner zu missionieren.
Vermehrungsstrategie
Ab den 1590er Jahren wurden christliche Bücher in japanischer Sprache veröffentlicht, einige mit mehr als tausend Exemplaren, und ab 1601 wurde eine Druckerei unter der Leitung von Soin Goto Thomas, einem Bürger von Nagasaki mit dreißig Japanern, die hauptberuflich in der Presse arbeiteten, gegründet. Auch liturgische Kalender wurden nach 1592 bis mindestens 1634 gedruckt. Die christliche Solidarität ermöglichte bis Ende der 1620er Jahre auch die missionarische Postzustellung im ganzen Land.
Frühe Erweiterung
1579, auf dem Höhepunkt der Missionstätigkeit, gab es etwa 130.000 Bekehrte.
Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts war die japanische Mission die größte christliche Gemeinschaft in Übersee, die nicht unter der Herrschaft einer europäischen Macht stand. Seit 1582 wurde seine Einzigartigkeit von Alessandro Valignano betont , der eine tiefere Anpassung der japanischen Kultur förderte. Japan war damals das einzige Überseeland, in dem alle Mitglieder dieser Bruderschaften Einheimische waren, wie es bei christlichen Missionen in Mexiko, Peru, Brasilien, auf den Philippinen oder in Indien der Fall war, trotz der Anwesenheit einer kolonialen Elite.
Die meisten japanischen Christen lebten in Kyushu, aber die Christianisierung war jetzt ein regionales Phänomen und hatte nationale Auswirkungen. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts war es in praktisch jeder Provinz Japans möglich, getaufte Menschen zu finden, von denen viele in Gemeinschaften organisiert waren. Am Vorabend der Sekigahara- Schlacht wurden fünfzehn Daimys getauft, und ihre Herrschaftsgebiete erstreckten sich von Hyuga im Südosten von Kyushu bis Dewa im Norden von Honshū (siehe Costa 2003). Hunderte von Kirchen wurden in ganz Japan gebaut.
Auf nationaler Ebene akzeptiert, war das Christentum auch bei verschiedenen sozialen Gruppen erfolgreich, von Armen bis Reichen, Bauern, Händlern, Matrosen, Kriegern oder Kurtisanen. Die meisten täglichen Aktivitäten der Kirche wurden von Anfang an von Japanern durchgeführt, was der japanischen Kirche ein einheimisches Gesicht gab, und dies war einer der Gründe für ihren Erfolg. 1590 gab es siebzig einheimische Brüder in Japan, die Hälfte der Jesuiten in Japan und fünfzehn Prozent aller Jesuiten, die in Asien arbeiteten.
Der Krieg von 1592 zwischen Japan und Korea bot auch Westlern die seltene Gelegenheit, Korea zu besuchen. Auf Befehl von Gomaz traf der Jesuit Gregorious de Cespedes mit einem japanischen Mönch in Korea ein, um den japanischen Truppen zu dienen. Er blieb dort ungefähr 18 Monate, bis April oder Mai 1595, und war damit der erste europäische Missionar, der die koreanische Halbinsel besuchte, konnte jedoch keinen Vorstoß machen. Die „Annual Letters of Japan“ trugen wesentlich zur Einführung Koreas in Europa bei, da Francis Xavier 1550 und 1551 mit koreanischen Gesandten in Japan zusammentraf.
Die japanischen Missionen waren wirtschaftlich autark. Die Misericórdias von Nagasaki wurden zu reichen und mächtigen Institutionen, die jedes Jahr große Spenden erhielten. Die Bruderschaft wuchs 1585 auf über 100 und 1609 auf 150 an. Sie wurde von der Elite von Nagasaki und nicht von Portugiesen kontrolliert und verfügte über zwei Krankenhäuser (eines für Leprakranke) und eine große Kirche. Um 1606 existierte bereits ein weiblicher religiöser Orden namens Miyako no Bikuni (Nonnen von Kyoto), der koreanische Konvertiten wie die in Nagasaki getaufte Marina Pak aufnahm. Nagasaki wurde „das Rom Japans“ genannt und die meisten seiner Einwohner waren Christen. Bis 1611 hatte es zehn Kirchen und war in acht Pfarreien unterteilt, darunter ein spezifisch koreanischer Orden.
Wesen der frühchristlichen Gemeinschaft
Verschiedene Gruppen von Laien unterstützten das christliche Leben in der japanischen Mission, z. B. dōjuku (同宿), kanbō (看防) und jihiyakusha halfen den Geistlichen bei Aktivitäten wie der Feier der Sonntagsliturgie in Abwesenheit des ordinierten Klerus, Religionsunterricht, Vorbereitung von Beichten , und geistliche Unterstützung der Kranken. Gegen Ende des 16. Jahrhunderts hatten Kanbō und Jihiyakusha ähnliche Aufgaben und organisierten auch Beerdigungen und tauften Kinder mit der Erlaubnis, von Rom aus taufen zu dürfen. Die Kanbō waren diejenigen, die das weltliche Leben verlassen, aber keine formellen Gelübde abgelegt hatten, während die Jihiyakusha verheiratet waren und einen Beruf ausübten.
Diese Gruppen waren von grundlegender Bedeutung für die Mission und hingen sowohl von der kirchlichen Hierarchie als auch von den Warlords ab, die das Land kontrollierten, in dem sie lebten. Daher kann der Erfolg der japanischen Mission nicht allein durch das Handeln der Missionare oder die kommerziellen und politischen Interessen einiger Daimys und Händler erklärt werden.
Wirtschaftliche Aktivitäten
Die Jesuiten in Japan mussten ihre wirtschaftliche Selbstversorgung aufrechterhalten, weil sie von ihrem Mäzen, dem König von Portugal , keine stabile und ausreichende Bezahlung erwarten konnten , der den Jesuiten den Handel mit Japan erlaubte. Eine solche wirtschaftliche Aktivität findet sich in der Arbeit von Francis Xavier , dem Pionier der katholischen Mission in Japan, der die Kosten der Missionsarbeit durch Handelsgeschäfte deckte. Von den 1550er bis 1570er Jahren deckten die Jesuiten alle notwendigen Ausgaben mit Handelsgewinnen und kauften Land in Indien .
Ihre offiziell anerkannte Handelstätigkeit war ein fester Einstieg in den portugiesischen Seidenhandel zwischen Macau und Nagasaki. Sie finanzierten bis zu einem gewissen Betrag den Handelsverband in Macau, der in Kanton Rohseide kaufte und in Nagasaki verkaufte . Sie beschränkten ihre kommerzielle Tätigkeit nicht auf den offiziellen Seidenmarkt, sondern weiteten sich auf nicht autorisierte Märkte aus. Für den Macau-Nagasaki-Handel handelten sie mit Seidenstoffen, Gold, Moschus und anderen Waren, einschließlich Militärbedarf und Sklaverei. Manchmal verwickelten sie sich sogar in den spanischen Handel, der von den Königen von Spanien und Portugal verboten wurde , und verärgerten die portugiesischen Händler.
Es waren hauptsächlich Prokuratoren, die den portugiesischen Handel vermittelten. Sie wohnten in Macau und Nagasaki und akzeptierten Kaufverpflichtungen von japanischen Kunden wie dem Shogunat Daimyōs und wohlhabenden Kaufleuten. Durch Vermittlung konnten die Jesuiten nicht nur Rabatte, sondern auch eine günstige Behandlung durch die Behörden erwarten. Aus diesem Grund wurde das Amt des Prokurators zu einem wichtigen Posten unter den Jesuiten in Japan. Obwohl die Handelsaktivitäten der Jesuiten die portugiesischen Handelsinteressen beeinträchtigten, setzten die Prokuratoren ihre Maklertätigkeit fort und nutzten die Autorität der katholischen Kirche. Gleichzeitig benötigten portugiesische Kaufleute die Hilfe von Staatsanwälten, die mit den japanischen Gepflogenheiten vertraut waren , da sie in Japan keinen ständigen Handelsposten errichteten. Der wohl bemerkenswerteste Prokurator war João Rodrigues , der sich an Toyotomi Hideyoshi und Tokugawa Ieyasu wandte und sogar an der Verwaltung von Nagasaki beteiligt war.
Solche kommerziellen Aktivitäten widersprachen der Vorstellung von ehrenhafter Armut, die die Priester hielten. Aber einige Jesuiten stellten zu dieser Zeit die Ausweitung des Einflusses der Gesellschaft vor dieses Ideal. Bettelorden beschuldigten die Jesuiten heftig der Korruption und betrachteten ihre Aktivität sogar als Hauptgrund für Japans Verbot des Katholizismus. Bettelorden selbst waren nicht unbedingt unbeteiligt an kommerziellen Aktivitäten.
João Rodrigues war ein Jesuiten-Missionar, der im Westen ein fließender Dolmetscher des japanischen Lebens wurde. Im Alter von 16 Jahren wurde er 1577 in einer Zeit militärischer und ziviler Unruhen der Jesuitenmission in Nagasaki zugeteilt. Er erlangte eine unübertroffene Beherrschung des Japanischen und war ein leitender Dolmetscher in Verhandlungen auf hoher Ebene, wie bei Hideyoshi. Er stellte wichtige Nachschlagewerke zusammen, darunter eine japanische Grammatik, ein japanisch-portugiesisches Wörterbuch mit interpretativen Abschnitten über das japanische Leben und die japanische Kultur, eine Missionsgeschichte und eine Einführung in die japanische Kultur. Als Schatzmeister der Mission wickelte er Geschäfte ab und arbeitete mit portugiesischen Verladern zusammen.
Militärische Aktivitäten
Viele Daimys konvertierten zum Christentum, um einen günstigeren Zugang zu Salpeter zu erhalten , der zur Herstellung von Schießpulver verwendet wird . Zwischen 1553 und 1620 wurden 86 Daimyōs offiziell getauft, und viele mehr hatten Sympathie für die Christen.
Die Jesuiten boten Kirishitan- Daimyōs verschiedene Arten von Unterstützung, einschließlich militärischer Unterstützung, als sie von Nicht-Kirishitan- Daimys bedroht wurden . Am bemerkenswertesten war ihre Unterstützung von Omura Sumitada und Arima Harunobu , die gegen den antikatholischen Ryuzoji- Clan kämpften .
Ōtomo Sorin war ein berühmter christlicher Daimyo, er kämpfte an der Seite der Portugiesen bei der Belagerung von Moji . Ōtomo hielt während seiner gesamten militärischen Karriere ein Bündnis mit christlichen Europäern aufrecht. Seine Frau, den Jesuiten als Ōtomo-Nata Isebel bekannt , war eine der Vorläuferinnen gegen das Christentum. Später musste er sich von ihr scheiden lassen und Usa Hachimangū den Krieg erklären, in der Isebel eine Priesterin war.
In den 1580er Jahren glaubte Valignano an die Wirksamkeit militärischer Aktionen und befestigte Nagasaki und Mogi. Im Jahr 1585 bat Gaspar Coelho die spanischen Philippinen , eine Flotte zu entsenden, aber der Plan wurde aufgrund der geringen militärischen Fähigkeiten abgelehnt. Die Christen Protasio Arima und Paulo Okamoto wurden als Hauptverantwortliche eines Attentatsplans zur Ermordung des für die wichtigste Hafenstadt des Shogunats, Nagasaki, zuständigen Magistrats benannt.
Toyotomi Hideyoshi
Die Situation änderte sich, als Toyotomi Hideyoshi Japan wiedervereinigte. Hideyoshi erlaubte zuerst das Christentum, da er glaubte, dass es eine Frage des individuellen Glaubens sei. Später begann Hideyoshi, externen Bedrohungen, insbesondere der Expansion der europäischen Macht in Ostasien , mehr Aufmerksamkeit zu schenken . Als er 1587 versuchte, die Kontrolle über sein neues Königreich in einigen Teilen von Kyushu zu erlangen, stieß er auf buddhistische Tempel, die von katholischen Truppen geplündert worden waren, die versuchten, die gesamte Insel gewaltsam zu bekehren. Diese versuchte Säuberung des Buddhismus aus Kyushu hatte Jahre zuvor, im Jahr 1562, mit der Bekehrung von Omura Sumitada , Japans erstem römisch-katholischen Daimyo, begonnen, der eine Kampagne der verbrannten Erde gegen lokale Buddhisten und ihre Kultstätten begann. Dies verstärkte Hideyoshis Misstrauen gegenüber der Religion.
Hideyoshis Fragen an Missionare beinhalteten:
- Warum sind Sie so begeistert davon, Japaner christlich zu machen?
- Warum zerstört man Schreine und Tempel, verfolgt die Priester und versucht nicht, sich mit ihnen zu versöhnen?
- Warum isst man Kühe und Pferde, obwohl es sich um Nutztiere für den Menschen handelt?
- Warum kaufen Portugiesen so viele Japaner und bringen sie als Sklaven ins Ausland?
Der Wendepunkt für katholische Missionen war der Vorfall in San Felipe im Jahr 1596, als der spanische Kapitän eines Schiffbrüchigen Handelsschiffes bei dem Versuch, seine Ladung zu bergen, behauptete, die Missionare seien dort, um Japan auf die Eroberung vorzubereiten. Diese Behauptungen vertieften Hideyoshis Misstrauen gegenüber der fremden Religion. Von da an versuchte er, den Katholizismus einzudämmen, während er gleichzeitig gute Handelsbeziehungen mit Portugal und Spanien aufrechterhielt, die möglicherweise Dom Justo Takayama , eine christliche Daimyō im Westen Japans, militärisch unterstützt haben .
Verfolgung und Martyrium
Bis 1587 war Toyotomi Hideyoshi alarmiert, nicht wegen zu vieler Konvertiten, sondern weil der Hegemon erfuhr, dass die Jesuiten Berichten zufolge die Zwangskonversionen von Gefolgsleuten und Bürgern beaufsichtigten, dass sie die Stadt Nagasaki besetzt hatten, dass sie am Sklavenhandel von . teilnahmen andere Japaner und, offenbar die buddhistischen Gefühle von Hideyoshi verletzend, dass sie das Schlachten von Pferden und Ochsen als Nahrung erlaubten. Er befürchtete, dass geteilte Loyalitäten zu gefährlichen Rebellen wie der Ikkō-ikki- Sekte früherer Jahre führen könnten, und legte sein Edikt zur Ausweisung von Missionaren vor. Dieser Erlass wurde jedoch nicht besonders durchgesetzt.
Toyotomi Hideyoshi verkündete am 24. Juli 1587 ein Verbot des Christentums in Form des „ Bateren-tsuiho-rei “ (der Säuberungsbefehl an die Jesuiten). Hideyoshi unterstellte Nagasaki seiner direkten Herrschaft, um den portugiesischen Handel zu kontrollieren.
Als Toyotomi Hideyoshi die Bateren-tsuiho-rei herausgab, planten die Jesuiten in Japan, angeführt von Coelho, bewaffneten Widerstand. Zuerst suchten sie Hilfe bei den Kirishitan- Daimys, aber die Daimys lehnten ab. Dann riefen sie zum Einsatz von Verstärkungen aus ihrer Heimat und ihren Kolonien auf. Aber dieser Plan wurde von Valignano abgelehnt. Wie die Kirishitan Daimyōs erkannte er, dass eine militärische Kampagne gegen Japans mächtigen Herrscher eine Katastrophe für den Katholizismus in Japan bedeuten würde. Valignano überlebte die Krise, indem er Coelho die ganze Schuld zuschob. Im Jahr 1590 beschlossen die Jesuiten, nicht mehr in die Kämpfe zwischen den Daimys einzugreifen und sich selbst zu entwaffnen, schickten jedoch weiterhin geheime Lieferungen von Lebensmitteln und finanzieller Hilfe an die Kirishitan- Daimys .
Am 5. Februar 1597 sechsundzwanzig Christen - sechs Franziskaner Missionare , drei japanische Jesuiten und siebzehn japanische Laien , darunter drei Jungen - wurden von ausgeführt Kreuzigung in Nagasaki . Diese Individuen wurden auf Kreuzen aufgezogen und dann mit Speeren durchbohrt. Die Märtyrer Japans wurden am 8. Juni 1862 vom seligen Pius IX. heiliggesprochen und sind im Kalender als Hl . Paul Miki und seine Gefährten gedachten am 6. Februar, 5. Februar, ihrem Todestag, als Fest der Heiligen Agatha .
Die Verfolgung dauerte sporadisch an und brach 1613 und 1630 erneut aus. Am 10. September 1632 starben 55 Christen in Nagasaki im sogenannten Großen Genna-Martyrium. Zu dieser Zeit war der Katholizismus offiziell verboten. Die Kirche ging ohne Geistlichen in den Untergrund, bis im 19. Jahrhundert westliche Missionare eintrafen.
Tokugawa Ieyasu
Nach Toyotomi Hideyoshis Tod übernahm Tokugawa Ieyasu im Jahr 1600 die Macht über Japan. Wie Toyotomi Hideyoshi mochte er christliche Aktivitäten in Japan nicht, gab aber dem Handel mit Portugal und Spanien Vorrang. 1600 sicherte er den portugiesischen Handel. Er verhandelte mit Manila , um den Handel mit den Philippinen zu etablieren. Die Handelsförderung machte seine Politik gegenüber dem Katholizismus inkonsistent. Zur gleichen Zeit, in dem Versuch, den katholischen Ländern die Kontrolle über den japanischen Handel zu entreißen, rieten niederländische und englische Händler dem Shogunat, dass Spanien tatsächlich territoriale Ambitionen habe und dass der Katholizismus Spaniens wichtigstes Mittel sei. Im Gegensatz dazu versprachen die Holländer und Engländer, sich auf den Handel zu beschränken und keine Missionstätigkeiten in Japan durchzuführen.
Nach Toyotomis Tod im Jahr 1598 scheinen die Jesuiten erkannt zu haben, dass das Tokugawa-Shogunat viel stärker und stabiler war als die Regierung von Toyotomi Hideyoshi, dennoch diskutierten die Bettelorden relativ offen über militärische Optionen. Die Jesuiten und die Bettelorden hielten eine anhaltende Rivalität über die japanische Mission und verbanden sich mit unterschiedlichen imperialen Strategien.
Das Tokugawa-Shogunat beschloss schließlich 1614, den Katholizismus zu verbieten und forderte Mitte des 17. Jahrhunderts die Ausweisung aller europäischen Missionare und die Hinrichtung aller Konvertiten. Dies markierte das Ende des offenen Christentums in Japan. Der unmittelbare Grund für das Verbot war der Vorfall von Okamoto Daihachi , ein Betrugsfall, an dem Ieyasus katholischer Vasor beteiligt war , aber es gab auch andere Gründe dafür. Das Shogunat war besorgt über eine mögliche Invasion der iberischen Kolonialmächte, die zuvor in der Neuen Welt und auf den Philippinen stattgefunden hatte. Im Jahr 1615 bat ein Franziskaner- Gesandter des Vizekönigs von Neuspanien den Shōgun um Land zum Bau einer spanischen Festung, was Japans Misstrauen gegenüber dem Katholizismus und den dahinter stehenden iberischen Kolonialmächten vertiefte . Innenpolitisch war das Verbot eng mit Maßnahmen gegen den Toyotomi- Clan verbunden. Die Erklärung zur „Vertreibung aller Missionare aus Japan“, die vom Zen- Mönch Konchiin Suden (1563–1633) verfasst und 1614 unter dem Namen des zweiten Tokugawa- Shōguns Hidetada (reg. 1605–1623) herausgegeben wurde, galt als die erste offizielle Erklärung von eine umfassende Kontrolle über Kirishitan. Es behauptete, dass die Christen Unordnung in die japanische Gesellschaft brachten und dass ihre Anhänger „staatliche Vorschriften verletzen, Shinto übersetzen, das Wahre Gesetz verleumden, Vorschriften zerstören und Güte verderben“. Es wurde vollständig umgesetzt und als eines der grundlegenden Tokugawan-Gesetze kanonisiert.
Die 1614 beginnende systematische Verfolgung stieß trotz des Abgangs von mehr als der Hälfte des Klerus auf heftigen Widerstand der Christen. Der Hauptgrund für diesen Widerstand war wiederum nicht die Anwesenheit einiger Priester, sondern die Selbstorganisation vieler Gemeinschaften. Zur Geheimhaltung gezwungen und mit einer kleinen Zahl von Geistlichen, die im Untergrund arbeiteten, war die japanische Kirche in der Lage, Leiter aus Laien zu rekrutieren. Japanische Kinder scheinen sich aktiv am Widerstand beteiligt zu haben, was bei den Portugiesen Bewunderung auslöste. Nagasaki blieb in den ersten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts eine christliche Stadt, und während der allgemeinen Verfolgungen wurden weitere Bruderschaften in Shimabara, Kinai und Franziskaner in Edo gegründet.
Das buddhistische kirchliche Establishment wurde dafür verantwortlich gemacht, zu überprüfen, ob eine Person kein Christ war, durch das sogenannte "Tempelgarantiesystem" (terauke seido). In den 1630er Jahren mussten die Menschen eine Bescheinigung über die Zugehörigkeit zu einem buddhistischen Tempel als Beweis für religiöse Orthodoxie, soziale Akzeptanz und Loyalität gegenüber dem Regime vorlegen.
Die Zahl der aktiven Christen wird im Jahr 1582 auf etwa 200.000 geschätzt. Christen messen dem Märtyrertum eine große theologische Bedeutung bei, und in Japan gab es während der Missionszeit etwa 1.000 bekannte Märtyrer. Unzähligen anderen wurde ihr Land und ihr Eigentum enteignet, was zu ihrem späteren Tod in Armut führte.
Die japanische Regierung benutzte Fumie , Bilder der Jungfrau Maria und des Christus , auf die man treten sollte, um praktizierende Katholiken und Sympathisanten zu enthüllen. Jeder, der sich weigerte, auf die Bilder zu treten, wurde als Katholik identifiziert und nach Nagasaki geschickt. Die Politik der japanischen Regierung (Edo) bestand darin, die Christen von ihrem Glauben abzubringen; wenn die Katholiken sich weigerten, ihre Religion aufzugeben, wurden sie gefoltert . Diejenigen, die nicht widerrufen wollten, wurden normalerweise auf dem Berg Unzen in Nagasaki hingerichtet .
Die Shimabara-Rebellion , angeführt von einem jungen christlichen Jungen namens Amakusa Shirō Tokisada , fand 1637 statt. Die Rebellion wurde durch wirtschaftliche Verzweiflung und Unterdrückung durch die Regierung ausgelöst, nahm aber später einen religiösen Ton an. Etwa 27.000 Menschen schlossen sich dem Aufstand an, der jedoch nach einer anhaltenden Kampagne vom Shogunat niedergeschlagen wurde. Sie werden von der katholischen Kirche nicht als Märtyrer betrachtet, da sie aus materialistischen Gründen zu den Waffen gegriffen haben. Viele Japaner wurden nach Macau oder auf die spanischen Philippinen deportiert . Viele makanesische und japanische Mestizen sind die gemischtrassigen Nachkommen der deportierten japanischen Katholiken. 400 Menschen wurden offiziell von der Regierung nach Macau und Manila abgeschoben, aber Tausende Japaner wurden unter Druck gesetzt, freiwillig umzuziehen. Ungefähr 10.000 Macanese und 3.000 Japaner wurden nach Manila verlegt.
Kakure Kirishitan
Der katholische Rest in Japan wurde in den Untergrund getrieben und seine Mitglieder wurden als "Hidden Christians" bekannt . Einige Priester blieben illegal in Japan, darunter achtzehn Jesuiten, sieben Franziskaner, sieben Dominikaner, ein Augustiner, fünf Säkulare und eine unbekannte Anzahl Jesuiten- Irmao und Dojuku . Während der Edo-Zeit behielten die Kakure Kirishitans ihren Glauben. Biblische Sätze oder Gebete wurden mündlich von den Eltern auf die Kinder übertragen, und in ihrer Untergrundgemeinde wurden geheime Posten (Mizukata) zugewiesen, um ihre Kinder zu taufen, während die regionalen Regierungen kontinuierlich Fumie betrieben , um Christen zu entlarven. Aus den mündlichen Überlieferungen japanischer katholischer Gemeinschaften gezogen, bietet Shusaku Endos gefeierter Roman „ Schweigen “ detaillierte Berichte über die Verfolgung christlicher Gemeinschaften und die Unterdrückung der Kirche.
Kakure Kirishitaner werden die "versteckten" Christen genannt, weil sie das Christentum weiterhin im Geheimen praktizierten. Sie beteten in geheimen Räumen in Privathäusern an. Im Laufe der Zeit wurden die Figuren der Heiligen und der Jungfrau Maria in Figuren verwandelt, die wie die traditionellen Statuen von Buddha und Bodhisattvas aussahen . Die Gebete wurden angepasst, um wie buddhistische Gesänge zu klingen, behielten jedoch viele unübersetzte Wörter aus dem Lateinischen , Portugiesischen und Spanischen bei . Die Bibel wurde mündlich überliefert, da man befürchtete, dass gedruckte Werke von den Behörden beschlagnahmt werden könnten. Aufgrund der Vertreibung des katholischen Klerus im 17. Jahrhundert verließ sich die christliche Gemeinde von Kakure auf Laienführer, um die Gottesdienste zu leiten.
In einigen Fällen wichen die Gemeinden von den christlichen Lehren ab. Sie verloren die Bedeutung der Gebete und ihre Religion wurde zu einer Version des Ahnenkults , in dem die Ahnen zufällig ihre christlichen Märtyrer waren .
Viele geheime Christen, von denen einige diese neuen Möglichkeiten des Übens Christentum angenommen hatte, kam zu verstecken, wenn die Religionsfreiheit wurde in der Mitte des 19. Jahrhunderts wieder hergestellt und die römisch - katholische Kirche kehrte nach ihrer unorthodoxen, Verzicht auf synkretistische Praktiken. Es gab jedoch diejenigen, die beschlossen, nicht wieder mitzumachen. Sie sind als Hanare Kirishitan (離れキリシタン, getrennte Christen) bekannt.
Modernes Aussterben der Hanare Kirishitans
Nach der Legalisierung des Christentums und der Säkularisierung Japans endeten viele Hanare-Kirishita-Linien abrupt. Traditionell lernten Jungen die Rituale und Gebete von ihren Vätern; wenn Jungen desinteressiert waren oder von den Heimen weggezogen waren, gab es niemanden mehr, der die Linie fortsetzte.
Eine Zeit lang galten die Hanare-Kirishitaner aufgrund ihrer Tradition der Geheimhaltung als völlig ausgestorben. Eine Gruppe auf der Insel Ikitsuki in der Präfektur Nagasaki , die während der Verfolgung von der japanischen Regierung übersehen worden war, machte ihre Praktiken in den 1980er Jahren öffentlich und führt sie nun vor Publikum auf; Diese Praktiken haben jedoch einige Attribute des Theaters erworben, wie das Erzählen von Volksmärchen und die Verwendung von Statuen und anderen Bildern, die die meisten Untergrundchristen nie geschaffen hatten.
Der Anthropologe Christal Whelan entdeckte die Existenz echter Hanare-Kirishitaner auf den Gotō-Inseln, von denen einst Kakure-Kirishitaner geflohen waren. Es gab nur zwei überlebende Priester auf den Inseln, die beide über 90 Jahre alt waren, und sie wollten nicht miteinander sprechen. Auch die wenigen überlebenden Laien waren alle ins hohe Alter gekommen, und einige hatten keine Priester mehr aus ihrer Linie und beteten allein. Obwohl diese Hanare-Kirishitaner eine starke Geheimhaltungstradition hatten, stimmten sie zu, für ihren Dokumentarfilm Otaiya gefilmt zu werden .
Wiederentdeckung und Rückkehr
Japan wurde 1853 von Matthew Perry für ausländische Interaktionen geöffnet. Mit dem Harris-Vertrag von 1858 wurde es Ausländern möglich, in Japan zu leben. Viele christliche Geistliche wurden von katholischen, protestantischen und orthodoxen Kirchen entsandt, obwohl die Missionierung immer noch verboten war. Im Jahr 1865 besuchten einige Japaner, die im Dorf Urakami in der Nähe von Nagasaki lebten, die neue ura-Kirche, die kaum einen Monat zuvor von der Pariser Missionsgesellschaft ( Missions étrangères de Paris ) gebaut worden war. Ein weibliches Mitglied der Gruppe sprach mit einem französischen Priester, Bernard Thaddée Petitjean , und enthüllte, dass ihre Familien den kirishitanischen Glauben beibehalten hatten. Diese Kirishitaner wollten die Statue der Jungfrau Maria mit eigenen Augen sehen und bestätigen, dass der Priester ledig war und wirklich vom Papst in Rom stammte. Nach diesem Interview drängten sich viele Kirishitaner nach Petitjean. Er untersuchte ihre Untergrundorganisationen und stellte fest, dass sie den Taufritus und die liturgischen Jahre ohne europäische Priester fast 250 Jahre lang aufrechterhalten hatten. Petitjeans Bericht überraschte die christliche Welt; Papst Pius IX. nannte es ein Wunder.
Die Edikte des Edo- Shogunats zum Verbot des Christentums standen jedoch noch in den Büchern, und so wurde die Religion bis 1867, dem letzten Jahr ihrer Herrschaft, weiter verfolgt. Robert Bruce Van Valkenburgh , der in Japan residierende amerikanische Minister, beklagte sich privat bei den Magistraten von Nagasaki über diese Verfolgung, obwohl wenig unternommen wurde, um sie zu stoppen. Die nachfolgende Meiji-Regierung führte zunächst diesen Weg weiter und mehrere Tausend Menschen wurden ins Exil geschickt ( Urakami Yoban Kuzure ). Nachdem Europa und die USA begannen, die Verfolgung lautstark zu kritisieren, erkannte die japanische Regierung, dass sie das Verbot aufheben musste, um ihre Interessen durchzusetzen. 1873 wurde das Verbot aufgehoben. Zahlreiche Verbannte kehrten zurück und begannen mit dem Bau der Urakami-Kathedrale , die 1895 fertiggestellt wurde.
Später wurde bekannt, dass in einigen Regionen in der Nähe von Nagasaki noch Zehntausende von Kirishitan überlebten. Einige kehrten offiziell zur katholischen Kirche zurück, während andere von der katholischen Kirche getrennt blieben und als Hanare Kirishitan geblieben sind, wobei sie ihren eigenen traditionellen Glauben beibehalten und ihre Nachkommen behaupten, dass sie die Religion ihrer Vorfahren beibehalten. Es wurde jedoch für sie schwierig, ihre Gemeinschaft und ihre Rituale beizubehalten, sodass sie schließlich zum Buddhismus oder Shinto konvertierten . Als Papst Johannes Paul II . 1981 Nagasaki besuchte, taufte er einige junge Leute aus Kakure Kirishitan-Familien – ein seltenes Ereignis.
Siehe auch
- Kakure Kirishitan ("versteckter Christ"), ein Ausdruck, der sich auf die japanischen Gemeinden bezieht, die trotz der Verfolgung weiterhin heimlich eine einheimische Form des Christentums praktizierten. Ihre Isolation führte dazu, dass sie sich von der ausländischen Version der Religion abwandten.
- Märtyrer von Japan
- Omura Sumitada , Japans erster römisch-katholischer Daimyo
- Handelsperiode der Nanban
- Nippo jisho
- Römischer Katholizismus in Japan
- Shusaku Endos Roman „ Silence “ über die Unterdrückung der letzten bekannten japanischen christlichen Gemeinschaften im 17. Jahrhundert.
- Suwa-Schrein (Nagasaki)
- Liste der Westler, die Japan vor 1868 besuchten
Anmerkungen
Verweise
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