Geschichte der Juden im Irak - History of the Jews in Iraq

Irakische Juden
יְהוּדִים בָּבְלִים
Ezekials-Grab-at-Kifel.jpg
1932 Foto von Hesekiels Grab in Kifl . Das Gebiet wurde von irakischen Juden bewohnt, die auf dem Foto zu sehen sind.
Gesamtbevölkerung
156.000 (wohnhaft im Irak 1947)
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
 Israel 228.000–600.000
 Irak 4 (2021)
Sprachen
Hebräisch , Judeo-Iraqi Arabic , Judeo-Aramäisch (im Nordirak)
Religion
Judentum
Verwandte ethnische Gruppen
Sephardische Juden , Kurdische Juden , Persische Juden , Mizrahische Juden , Syrische Juden
Die Große Synagoge von Bagdad um das frühe 20. Jahrhundert

Die Geschichte der Juden im Irak ( hebräisch : יְהוּדִים בָּבְלִים ‎, Yehudim Bavlim , wörtlich 'babylonische Juden'; arabisch : اليهود العراقيون ‎, al-Yahūd al-ʿIrāqiyyūn ) ist aus der Zeit der babylonischen Gefangenschaft c. 586 v.Chr. Irakische Juden bilden eine der ältesten und historisch bedeutendsten jüdischen Gemeinden der Welt .

Die jüdische Gemeinde von dem, was in der jüdischen Quellen „Babylons“ oder „Babylonien“ enthielt bezeichnet wird Ezra , den Schreiber, deren Rückkehr nach Judäa im späten 6. Jahrhundert vor Christus wird in der jüdischen ritueller Beachtung und der Wiederaufbau der mit erheblichen Veränderungen verbunden Tempel in Jerusalem . Der babylonische Talmud wurde in „ Babylonia “ zusammengestellt, identifiziert mit dem modernen Irak.

Von der biblischen babylonischen Zeit bis zum Aufstieg des islamischen Kalifats florierte die jüdische Gemeinde "Babylon" als Zentrum jüdischer Gelehrsamkeit. Die mongolische Invasion und die islamische Diskriminierung im Mittelalter führten zu seinem Niedergang. Unter dem Osmanischen Reich erging es den Juden des Irak besser. Die Gemeinde errichtete in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts moderne Schulen. Getrieben von der Verfolgung, bei der viele der führenden jüdischen Familien Bagdads nach Indien flohen , und der Ausweitung des Handels mit britischen Kolonien gründeten die irakischen Juden eine Handelsdiaspora in Asien, die als Baghdadi-Juden bekannt ist .

Im 20. Jahrhundert spielten irakische Juden in den frühen Tagen der irakischen Unabhängigkeit eine wichtige Rolle. Zwischen 1950 und 1952 erreichten 120.000 bis 130.000 der irakischen jüdischen Gemeinde (rund 75%) Israel im Rahmen der Operation Esra und Nehemia .

Die religiösen und kulturellen Traditionen der irakischen Juden werden heute in starken Gemeinschaften lebendig gehalten, die von irakischen Juden in Israel gegründet wurden , insbesondere in Or Yehuda , Givatayim und Kiryat Gat . Laut Regierungsdaten gab es 2014 in Israel 227.900 Juden irakischer Abstammung, andere Schätzungen gehen auf bis zu 600.000 Israelis mit irakischer Abstammung zurück. Kleinere Gemeinschaften, die irakische jüdische Traditionen in der jüdischen Diaspora aufrechterhalten, existieren im Vereinigten Königreich , Irland , Australien , Singapur , Kanada und den Vereinigten Staaten .

Der Begriff „Babylonien“

Was jüdische Quellen "Babylon" und "Babylonien" nannten, können sich auf die antike Stadt Babylon und das neubabylonische Reich beziehen ; oder, sehr oft bedeutet es , die spezifischen Bereich von Mesopotamien (dem Bereich zwischen dem Tigris und Euphrat) , wo eine Reihe von jüdischen religiösen Akademien während der funktionierten gaonäischen Periode (6. bis 11. Jahrhundert CE).

Frühe biblische Geschichte

In der Bibel werden Babylon und das Land Babylonien nicht immer klar unterschieden, in den meisten Fällen wird für beide dasselbe Wort verwendet. In einigen Passagen wird das Land Babylonien Shinar genannt , während es in der nachexilischen Literatur Chaldäa genannt wird . Im Buch Genesis wird Babylonien als das Land beschrieben , in dem Babel , Erech , Akkad und Calneh befinden - Städte, die den Beginn gebildet haben, erklärt Nimrod ‚s Reich ( Genesis 10.10 ). Hier befand sich der Turmbau zu Babel ( Gen 11:1–9 ); und es war auch der Sitz von Amraphels Herrschaft ( Gen. 14:1, 9 ).

In den historischen Büchern wird häufig auf Babylonien Bezug genommen (es gibt nicht weniger als einunddreißig Anspielungen in den Büchern der Könige ), obwohl das Fehlen einer klaren Unterscheidung zwischen Stadt und Land manchmal rätselhaft ist. Anspielungen darauf beschränken sich auf die Berührungspunkte zwischen den Israeliten und den verschiedenen babylonischen Königen , insbesondere Merodach-baladan (Berodach-baladan von 2. Könige 20:12 ; vergleiche Jes. 34:1 ) und Nebukadnezar . In den Büchern der Chroniken , Esra und Nehemia wird das Interesse auf Cyrus übertragen (siehe zum Beispiel Ez 5:13 ), obwohl der Rückblick immer noch die Eroberungen Nebukadnezars behandelt und Artaxerxes einmal erwähnt wird ( Neh 13:6 ).

In der poetischen Literatur Israels spielt Babylonien eine unbedeutende Rolle (siehe Ps. 87:4 und besonders Psalm 137 ), aber es nimmt einen sehr großen Platz in den Propheten ein. Das Buch Jesaja hallt von der „Bürde Babylons“ wider ( Jesaja 13,1 ), obwohl es damals noch wie ein „fernes Land“ erschien ( Jesaja 39,3 ). In der Zahl und Bedeutung seiner Bezugnahmen auf das babylonische Leben und die babylonische Geschichte nimmt das Buch Jeremia eine herausragende Stellung in der hebräischen Literatur ein. Mit zahlreichen wichtigen Anspielungen auf Ereignisse in der Regierungszeit Nebukadnezars ist Jeremia zu einer wertvollen Quelle für die Rekonstruktion der babylonischen Geschichte in jüngster Zeit geworden. Die Inschriften von Nebukadnezar sind fast ausschließlich dem Bauwesen gewidmet; und ohne das Buch Jeremia würde man wenig über seinen Feldzug gegen Jerusalem wissen.

Späte biblische Geschichte und das babylonische Exil

Im 6. Jahrhundert v. Chr. wurden die Juden des alten Königreichs Juda dreimal von Nebukadnezar nach Babylon verbannt . Diese drei verschiedenen Gelegenheiten werden im Buch Jeremia erwähnt ( Jer. 52:28-30 ). Die erste war zur Zeit Jojachins im Jahr 597 v. Chr., als als Vergeltung für die Weigerung, Tribut zu zahlen, der Tempel von Jerusalem teilweise geplündert und eine Reihe der führenden Bürger entfernt wurde ( Buch Daniel , Daniel 5:1–5 ). . Nach elf Jahren, unter Zedekia, der von Nebukadnezar inthronisiert worden war, fand ein neuer Aufstand der Judäer statt, vielleicht ermutigt durch die Nähe des ägyptischen Heeres. Die Stadt wurde dem Erdboden gleichgemacht und eine weitere Deportation folgte. Schließlich, fünf Jahre später, verzeichnet Jeremia eine dritte Gefangenschaft. Nach dem Sturz Babyloniens durch die Perser gab Cyrus den Juden die Erlaubnis, in ihr Heimatland zurückzukehren (537 v. Chr.), und mehr als vierzigtausend sollen von diesem Privileg Gebrauch gemacht haben. (Siehe Jojakim ; Esra ; Nehemia .)

Die frühesten Berichte über die nach Babylonien verbannten Juden werden nur durch spärliche biblische Details geliefert; bestimmte Quellen versuchen, diesen Mangel aus dem Reich der Legende und der Überlieferung zu decken. So versucht die sogenannte "Kleine Chronik" ( Seder Olam Zutta ) die historische Kontinuität zu wahren, indem sie eine Genealogie der Exilarchen ("Reshe Galuta") auf König Jeconiah zurückführt ; tatsächlich wird Jeconiah selbst zum Exilarchen gemacht. Die Aussage der "Kleinen Chronik", dass Serubbabel in griechischer Zeit nach Judäa zurückgekehrt sei, kann natürlich nicht als historisch angesehen werden. Sicherlich nahmen die Nachkommen der davidischen Linie unter ihren Brüdern in Babylonien eine erhabene Stellung ein, wie sie es damals in Judäa taten. Während des Makkabäeraufstandes waren diese judäischen Nachkommen des Königshauses nach Babylonien eingewandert.

Persische (achämenidische) Zeit

Nach dem biblischen Bericht war der persische Kaiser Kyros der Große "Gottes Gesalbter", nachdem er die Juden von der babylonischen Herrschaft befreit hatte. Nach der Eroberung Babyloniens durch das persische Achämenidenreich gewährte Cyrus allen Juden die Staatsbürgerschaft und erlaubte den Juden per Dekret, nach Israel zurückzukehren (um 537 v. Chr.). Anschließend wanderten aufeinanderfolgende Wellen babylonischer Juden nach Israel aus. Esra (/ˈɛzrə/; Hebräisch: עֶזְרָא, 'Ezrā;[1] fl. 480–440 v. Chr.), auch Ezra der Schreiber (עֶזְרָא הַסּוֹפֵר, Ezra ha-Sofer) und Esra der Priester im Buch Esra, ein Jude Schreiber (sofer) und Priester (kohen), kehrte aus dem babylonischen Exil zurück und führte die Thora in Jerusalem wieder ein (Esra 7–10 und Neh 8).

Griechische Periode

Mit der Kampagne Alexanders des Großen gelangten genaue Informationen über die Juden im Osten in die westliche Welt. Alexanders Armee enthielt zahlreiche Juden, die sich aus religiösen Skrupeln weigerten, am Wiederaufbau des zerstörten Belus- Tempels in Babylon teilzunehmen . Die Thronbesteigung Seleukos Nikators , 312 v , die auch offiziell von den Parthern übernommen wurde. Diese sogenannte Seleukiden-Ära hat im Orient noch lange überdauert, nachdem sie im Westen abgeschafft worden war (vgl. Sheriras "Brief", Hrsg. Neubauer, S. 28). Nikators Stadtgründung, Seleukia, am Tigris wird von den Rabbinern erwähnt ( Midr. The. ix. 8); sowohl die "Große" als auch die "Kleine Chronik" enthalten Hinweise auf ihn. Der wichtige Sieg, den die Juden über die Galater in Babylonien errungen haben sollen (siehe II Makkabäer2 Makk 8:20 ) muss unter Seleucus Callinicus oder unter Antiochus III . Der letztgenannte ließ eine große Anzahl babylonischer Juden als Kolonisten in seinen westlichen Herrschaftsgebieten ansiedeln, um bestimmte revolutionäre Tendenzen, die diese Länder störten, einzudämmen. Mithridates (174–136 v. Chr.) unterwarf um das Jahr 160 die Provinz Babylonien, und so kamen die Juden für vier Jahrhunderte unter die Herrschaft der Parther.

Parthische Zeit

Jüdische Quellen enthalten keine Erwähnung des parthischen Einflusses; der Name "Parther" kommt nicht vor, es sei denn, "Parther" ist mit "Persisch" gemeint, was hin und wieder vorkommt. Der armenische Fürst Sanatroces, aus dem Königshaus der Arsakiden , wird in der „Kleinen Chronik“ als einer der Nachfolger ( diadochoi ) Alexanders erwähnt. Unter anderen asiatischen Fürsten erreichte das römische Reskript zu Gunsten der Juden auch Arsaces ( I Macc. xv. 22); es ist jedoch nicht angegeben, welcher Arsaces. Nicht lange danach wurde das partho-babylonische Land von der Armee eines jüdischen Fürsten heimgesucht; der syrische König, Antiochus VII. Sidetes , marschierte zusammen mit Hyrkanos I. gegen die Parther; und als die alliierten Armeen die Parther (129 v. Chr.) am Großen Zab (Lycus) besiegten , ordnete der König wegen des jüdischen Sabbats und des Wochenfestes einen zweitägigen Halt an . 40 v.Chr. der jüdische Marionettenkönig Hyrkanos II . fiel den Parthern in die Hände, die ihm nach ihrer Sitte die Ohren abhackten, um ihn herrschaftsunfähig zu machen. Die babylonischen Juden hatten offenbar die Absicht, für den verbannten Hyrkanos eine Hohepriesterschaft zu gründen, die sie von Judäa ganz unabhängig gemacht hätten. Aber das Gegenteil sollte geschehen: Die Judäer erhielten einen Babylonier namens Ananel als ihren Hohepriester, was die Bedeutung der Juden in Babylonien unterstreicht. Dennoch waren die Babylonier, wie auch die gesamte Diaspora, in religiöser Hinsicht in vielerlei Hinsicht von Judäa abhängig. Sie pilgerten zu den Festen nach Jerusalem.

Wie freie Hand die Parther den Juden gewährten, wird vielleicht am besten durch den Aufstieg des kleinen jüdischen Räuberstaates in Nehardea veranschaulicht (siehe Anilai und Asinai ). Noch bemerkenswerter ist die Bekehrung des Königs von Adiabene zum Judentum. Diese Beispiele zeigen nicht nur die Toleranz, sondern auch die Schwäche der Partherkönige. Die babylonischen Juden wollten gemeinsam mit ihren judäischen Brüdern gegen Vespasian kämpfen ; aber erst als die Römer unter Trajan Krieg gegen Parthien führten , machten sie ihren Haß geltend; so dass es nicht zuletzt dem Aufstand der babylonischen Juden zu verdanken war, dass die Römer nicht auch über Babylonien Herr wurden. Philo spricht von der großen Zahl der in diesem Land lebenden Juden, einer Bevölkerung, die nach der Zerstörung Jerusalems durch neue Einwanderer zweifellos stark angewachsen war. Von jeher in Jerusalem daran gewöhnt, im Osten Hilfe zu suchen, und im Bewusstsein, wie der römische Prokurator Petronius es war, dass die Juden Babylons wirksamen Beistand leisten konnten, wurde Babylonien mit dem Fall Jerusalems zum eigentlichen Bollwerk des Judentums. Der Zusammenbruch der Bar-Kochba-Revolte trug zweifellos zur Zahl der jüdischen Flüchtlinge in Babylon bei.

In den andauernden römisch-persischen Kriegen hatten die Juden allen Grund, die Römer, die Zerstörer ihres Heiligtums, zu hassen und sich auf die Seite der Parther, ihrer Beschützer, zu stellen. Möglicherweise war es die Anerkennung solcher Verdienste der Juden Babyloniens und insbesondere des davidischen Hauses, die die Partherkönige bewogen, die Exilfürsten, die bis dahin kaum mehr als bloße Eintreiber von Einnahmen waren, zur Würde zu erheben von echten Prinzen, genannt Resh Galuta . Damit wurde den zahlreichen jüdischen Untertanen eine zentrale Autorität zur Verfügung gestellt, die eine ungestörte Entwicklung ihrer eigenen inneren Angelegenheiten sicherstellte.

Babylonien als Zentrum des Judentums

Jüdische Schreiber am Grab von Hesekiel , 1914

Nach dem Fall Jerusalems wurde Babylon für mehr als tausend Jahre zum Brennpunkt des Judentums und zu dem Ort, an dem sich Juden als „ein Volk ohne Land“ definieren würden. Vor mehr als 2.500 Jahren, nach der Zerstörung des jüdischen Tempels von Judäa , wurden Juden ursprünglich in die Region zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat, auch bekannt als Mesopotamien, gebracht. Etwa fünf Jahrhunderte später, nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in Jerusalem, gab es eine große Zerstreuung von Juden, von denen viele nach Babylonien gelangten. Die Juden Babylons schrieben zum ersten Mal Gebete in einer anderen Sprache als Hebräisch, wie dem Kaddisch , das in Judäo-Aramäisch geschrieben wurde – ein Vorbote der vielen Sprachen, in denen jüdische Gebete in der Diaspora geschrieben wurden, wie z als Griechisch, Arabisch und Türkisch.

Babylon wurde daher zum Zentrum der jüdischen Religion und Kultur im Exil. Viele angesehene und einflussreiche jüdische Gelehrte, die auf Amoraim zurückgehen, haben ihre Wurzeln im babylonischen Judentum und in der Kultur.

Die irakische jüdische Gemeinde bildete eine homogene Gruppe, die die kommunale jüdische Identität, Kultur und Traditionen bewahrte. Die Juden im Irak zeichneten sich dadurch aus, dass sie in ihrem alten arabischen Dialekt, dem Judeo-Arabisch , sprachen ; die Art, wie sie sich kleideten; Beobachtung jüdischer Rituale, zB des Sabbats und der Feiertage ; und kaschrut .

Der Rabbi Abba Arika (175-247 AD), wie bekannt Rab wegen seines Status als die höchsten Autorität im Judentum wird von der jüdischen mündlichen Tradition als der Schlüssel Führer, der zusammen mit dem ganzen Volk in der Diaspora, Judentum nach der beibehalten Zerstörung von Jerusalem . Nach seinem Studium in Palästina an der Akademie von Juda I kehrte Rab in seine babylonische Heimat zurück; seine Ankunft im Jahr 530 im seleukidischen Kalender oder 219 n. Chr. gilt als Beginn einer neuen Ära für das jüdische Volk und leitete die dominierende Rolle ein, die die babylonischen Akademien mehrere Jahrhunderte lang spielten und zum ersten Mal Judäa überholten und Galiläa in der Qualität des Torastudiums. Die meisten Juden verlassen sich bis heute auf die Qualität der Arbeit babylonischer Gelehrter während dieser Zeit gegenüber der der Galiläer aus derselben Zeit. Die jüdische Gemeinde Babylons war bereits gelehrt, aber Rab konzentrierte sich und organisierte ihr Studium. Er verließ eine bestehende babylonische Akademie in Nehardea für seinen Kollegen Samuel und gründete eine neue Akademie in Sura , wo er und seine Familie bereits Besitz besaßen und die als jüdische Stadt bekannt war. Rabs Umzug schuf eine Umgebung, in der Babylon zwei zeitgenössische führende Akademien hatte, die miteinander konkurrierten, aber so weit voneinander entfernt waren, dass sie sich nie in die Arbeit des anderen einmischen konnten. Da Rab und Samuel anerkannte Kollegen in Position und Gelehrsamkeit waren, wurden ihre Akademien ebenfalls als gleichrangig und einflussreich angesehen. Ihre Beziehung kann mit der zwischen den Jerusalemer Akademien des Hauses Hillel Ha-Zaken und des Hauses Schammai verglichen werden , obwohl Rab und Samuel viel häufiger übereinstimmen als die Häuser Hillel und Schammai. Somit eröffneten beide babylonischen Rabbinerschulen eine neue Ära für das Diasporajudentum, und die darauf folgenden Diskussionen in ihren Klassen lieferten die früheste Schicht und den frühesten Stil des im babylonischen Talmud hinterlegten wissenschaftlichen Materials . Die jahrzehntelange Koexistenz dieser beiden gleichrangigen Kollegien, auch nachdem die Schule von Nehardea nach Pumbedita (heute Falludscha ) verlegt wurde, führte zum ersten Mal in Babylon zu dem Phänomen der doppelten Führung, das mit leichten Unterbrechungen zu einer dauerhaften wurde heute eine feste Größe und ein gewichtiger Faktor in der Entwicklung des jüdischen Glaubens.

Die Schlüsselarbeit dieser halbkonkurrierenden Akademien war die Zusammenstellung des babylonischen Talmuds (der Diskussionen aus diesen beiden Städten), die von Rav Ashi und Ravina , zwei aufeinander folgenden Führern der babylonischen jüdischen Gemeinde, um das Jahr 520 fertiggestellt wurden, obwohl es grobere Kopien gab bereits an die Juden des Byzantinischen Reiches in Umlauf gebracht worden. Die redaktionelle Arbeit der Savoraim oder Rabbanan Savoraei ( posttalmudische Rabbiner) wurde für die nächsten 250 Jahre an der Grammatik dieses Textes fortgesetzt; ein Großteil des Textes erreichte erst um 600-700 n. Chr. seine "perfekte" Form . Die im frühen 3. Jahrhundert n. Chr. fertiggestellte Mischna und die babylonische Gemara (die Diskussionen an und um diese Akademien) bilden zusammen den Talmud Bavli (den "babylonischen Talmud"). Die babylonischen Juden wurden die Hüter der Bibel. Die jüdische Kultur blühte in Babylonien während des Sasanidenreiches (331–638) auf und katalysierte den Aufstieg des rabbinischen Judentums und zentraler Texte. Jüdische Gelehrte stellten ab 474 den babylonischen Talmud als spirituellen Kodex des Judentums zusammen und überführten das Judentum in eine spirituelle und moralische Bewegung. Der Talmud, ein zentraler Kommentar zur Mischna, wurde für die Juden in der Diaspora als "tragbare Heimat" wahrgenommen.

Auf die drei Jahrhunderte, in denen der babylonische Talmud in den von Rab und Samuel gegründeten Akademien entwickelt wurde, folgten fünf Jahrhunderte, in denen er intensiv bewahrt, studiert, in den Schulen erläutert und durch ihren Einfluss, Disziplin und Arbeit von der ganzen Diaspora anerkannt. Sura , Nehardea und Pumbedita galten als Sitze des Diaspora-Lernens; und die Leiter dieser Behörden wurden später als Geonim bezeichnet und galten als die höchsten Autoritäten in religiösen Angelegenheiten in der jüdischen Welt. Ihre Entscheidungen wurden von allen Seiten eingeholt und überall dort akzeptiert, wo es ein jüdisches Gemeinschaftsleben der Diaspora gab. Sie konkurrierten sogar erfolgreich gegen die Erkenntnisse aus dem Land Israel selbst. In den Worten des Haggadisten: „Gott hat diese beiden Akademien geschaffen, damit die Verheißung erfüllt werde, dass ‚das Wort Gottes niemals aus dem Mund Israels geh ' “ (Jes. lix. 21). Die Perioden der jüdischen Geschichte unmittelbar nach dem Ende des Talmuds werden nach den Titeln der Lehrer in Sura und Pumbedita bezeichnet; so haben wir die Zeit der Geonim und die der Saboraim. Die Saboraim waren die Gelehrten, deren fleißige Hände im ersten Drittel des 6. Jahrhunderts den Talmud und die ersten großen talmudischen Kommentare vollendeten. Die beiden Akademien unter anderem und die von ihnen geleitete jüdische Gemeinde bestanden bis Mitte des 11. Damit endete jahrhundertelang der große wissenschaftliche Ruf, den die babylonischen Juden als Zentrum jüdischen Denkens erhielten.

Die jüdische Gemeinde des Irak erreichte im 12. Jahrhundert mit 40.000 Juden, 28 Synagogen und zehn Jeschiwot oder rabbinischen Akademien einen Höhepunkt. Juden nahmen an Handel, Handwerk und Medizin teil. Unter der mongolischen Herrschaft (1258-1335) diente der jüdische Arzt Sa'ad Al-Dawla als Musharrif oder stellvertretender Direktor der Finanzverwaltung von Bagdad sowie als Oberwesir des mongolischen Reiches.

Während der osmanischen Herrschaft (1534-1917) florierte das jüdische Leben im Irak. Juden wurden Religionsfreiheiten gewährt, die es ihnen ermöglichten, ihre Angelegenheiten im jüdischen Bildungswesen selbst zu regeln. Die Toleranz gegenüber Juden und jüdischen Bräuchen hing jedoch von den örtlichen Herrschern ab. Der osmanische Herrscher Sultan Murad IV. ernannte 10.000 jüdische Offiziere in seine Regierung, da er die Bagdadier Juden schätzte. Dagegen war Murads Gouverneur Dauod Pasha grausam und verantwortlich für die Auswanderung vieler irakischer Juden. Nach Dauods Tod im Jahr 1851 nahm das jüdische Engagement in Handel und Politik zu, wobei sich auch der religiöse Einfluss veränderte. Die irakische jüdische Gemeinde führte 1849 das Hakham Bashi oder Oberrabbinat ein, wobei Hakham Ezra Dangoor die Gemeinde leitete. Der Oberrabbiner war auch Präsident der Gemeinde und wurde von einem Laienrat, einem religiösen Gericht und einem Schulkomitee unterstützt.

Sassanidenzeit

Das persische Volk sollte nun wieder seinen Einfluß in der Weltgeschichte geltend machen. Ardashir I. zerstörte im Winter 226 die Herrschaft der Arsakiden und gründete die berühmte Dynastie der Sassaniden . Anders als die parthischen Herrscher, die Nordiraner waren, die dem Mithraismus und dem Zoroastrismus folgten und den Pahlavi-Dialekt sprachen, intensivierten die Sassaniden den Nationalismus und gründeten eine staatlich geförderte zoroastrische Kirche, die oft abweichende Fraktionen und heterodoxe Ansichten unterdrückte. Unter den Sassaniden wurde Babylonien die Provinz Asuristan mit ihrer Hauptstadt Ktesiphon zur Hauptstadt des Sassanidenreiches.

Shapur I (Shvor Malka, die aramäische Form des Namens) war ein Freund der Juden. Seine Freundschaft mit Schmuel brachte der jüdischen Gemeinde viele Vorteile.

Die Mutter von Shapur II. war Jüdin, was der jüdischen Gemeinde eine relative Religionsfreiheit und viele Vorteile verschaffte. Shapur war auch der Freund eines babylonischen Rabbiners im Talmud namens Raba , und Rabas Freundschaft mit Shapur II ermöglichte es ihm, eine Lockerung der repressiven Gesetze gegen die Juden im Persischen Reich zu erreichen. Darüber hinaus bezeichnete Raba seinen Spitzenschüler Abaye wegen seines hellen und schnellen Intellekts manchmal mit dem Begriff Shvur Malka, der "Shapur [der] König" bedeutet.

Christen, Manichäer , Buddhisten und Juden schienen zunächst im Nachteil, besonders unter dem sassanidischen Hohepriester Kartir ; aber die Juden, die in Städten wie Isfahan in dichteren Massen wohnten, waren keiner solchen allgemeinen Diskriminierung ausgesetzt, wie sie gegen die isolierteren Christen ausbrach.

Islamisch-arabische Zeit

Der erste rechtliche Ausdruck des Islam gegenüber Juden, Christen und Zoroastriern nach den Eroberungen der 630er Jahre war die Kopfsteuer (" jizyah "), die Grundsteuer (" kharaj ") wurde eingeführt. Der erste Kalif , Abu Bakr , schickte den berühmten Krieger Khalid bin Al-Waleed gegen den Irak; und ein Jude namens Ka'ab al-Aḥbar soll den General mit Erfolgsprophezeiungen gestärkt haben.

Die Juden mögen den Vormarsch der Araber begünstigt haben, von denen sie milde Behandlung erwarten konnten. Einige solcher Verdienste müssen dem Exilarchen Bostanai die Gunst von Umar I. gesichert haben , der ihm die Tochter des eroberten Sassaniden Chosroes II. zur Frau verlieh, wie Theophanes und Abraham Zacuto erzählen. Jüdische Aufzeichnungen, wie zum Beispiel "Seder ha-Dorot", enthalten eine Bostanai-Legende, die viele Gemeinsamkeiten mit der bereits erwähnten Erzählung des Helden Mar Zutra II hat. Aus dem Bericht geht jedenfalls hervor, dass Bostanai, der Gründer der nachfolgenden Exilarchen-Dynastie, ein prominenter Mann war, der von dem siegreichen arabischen General gewisse hohe Privilegien erhielt, wie das sonst eingeschränkte Recht, einen Siegelring zu tragen an Muslime.

Auf Omar und Othman folgte Ali (656), mit dem sich die Juden Babyloniens gegen seinen Rivalen Mu'awiyah verbündeten . Ein jüdischer Prediger, Abdallah ibn Saba , aus Südarabien, der den Islam angenommen hatte und seine neue Religion unterstützte, erklärte Mohammeds Auftreten im jüdischen Sinne. Ali machte Kufa im Irak zu seiner Hauptstadt, und dorthin gingen Juden, die von der arabischen Halbinsel vertrieben wurden (um 641). Vielleicht ist es diesen Einwanderern zu verdanken, dass die arabische Sprache unter den Juden Babyloniens so schnell an Boden gewann, obwohl ein größerer Teil der Bevölkerung des Irak arabischer Abstammung war. Die Gefangennahme von Firuz Shabur durch Ali , wo 90.000 Juden gelebt haben sollen, wird von den jüdischen Chronisten erwähnt. Mar Isaac, Chef der Akademie von Sura , huldigte dem Kalifen und erhielt von ihm Privilegien.

Die Nähe des Hofes verlieh den babylonischen Juden eine gewisse zentrale Stellung im Vergleich zum ganzen Kalifat ; so blieb Babylonien weiterhin der Brennpunkt jüdischen Lebens. Die altehrwürdigen Institutionen des Exilarchats und des Gaonats – die Leiter der Akademien erlangten großen Einfluss – bildeten eine Art höhere Autorität, die von der gesamten jüdischen Diaspora freiwillig anerkannt wurde. Aber leider begannen Exilarchen und Geonim nur zu bald miteinander zu konkurrieren. Ein gewisser Mar Yanḳa, der dem Exilarchen eng verbunden war, verfolgte die Rabbiner von Pumbedita so erbittert, dass mehrere von ihnen nach Sure fliehen mussten, um erst nach dem Tod ihres Verfolgers (um 730) zurückzukehren. „Das Exilarchat stand in der arabischen Zeit zum Verkauf“ (Ibn Daud); und Jahrhunderte später rühmt sich Sherira, dass er nicht von Bostanai abstammt. In der arabischen Legende blieb der resh galuta (ras al-galut) eine sehr wichtige Persönlichkeit; einer von ihnen konnte Geister sehen; ein anderer soll unter dem letzten umayyadischen Kalifen Merwan ibn Mohammed (745–750) hingerichtet worden sein.

Der umayyadische Kalif Umar II . (717–720), verfolgten die Juden. Er befahl seinen Statthaltern: „Reißt keine Kirche, Synagoge oder Feuertempel ab, aber lasst keine neuen bauen“. Isaac Iskawi II (um 800) erhielt von Harun al-Rashid (786–809) die Bestätigung des Rechts, ein Amtssiegel zu tragen. Am Hof ​​des mächtigen Harun erschien eine Gesandtschaft des Kaisers Karl des Großen, an der ein Jude, Isaak, teilnahm. Karl (möglicherweise Karl der Kahle ) soll den „König von Babel“ gebeten haben, ihm einen Mann königlicher Abstammung zu schicken; und als Antwort sandte der Kalif Rabbi Machir zu ihm; Dies war der erste Schritt zur Herstellung einer Kommunikation zwischen den Juden Babyloniens und den europäischen Gemeinschaften. Obwohl gesagt wird, dass das Gesetz, das Juden verpflichtet, ein gelbes Abzeichen auf ihrer Kleidung zu tragen, von Harun stammt und obwohl die Gesetze des Islam von ihm zum Nachteil der Juden streng durchgesetzt wurden, muss die großartige Entwicklung, die die arabische Kultur zu seiner Zeit durchmachte, haben auch den Juden geholfen; so dass sich bei den babylonischen Juden unter Harun und seinen Nachfolgern, insbesondere unter Al-Ma'mun (813–833) eine wissenschaftliche Tendenz bemerkbar machte.

Wie die Araber waren auch die Juden eifrige Wissensvermittler und trugen durch die Übersetzung griechischer und lateinischer Autoren, vor allem im Haus der Weisheit in Bagdad, wesentlich zu deren Erhalt bei. Sie nahmen religionsphilosophische Studien (der „ kalam “) auf, stellten sich allgemein auf die Seite der Mutaziliten und bewahrten die Freiheit des menschlichen Willens („ chadr “). Die Regierung tat inzwischen alles, was sie konnte, um die Juden vollständig zu demütigen. Alle Ungläubigen – Magier, Juden und Christen – wurden von Al-Mutawakkil gezwungen, ein Abzeichen zu tragen; ihre Kultstätten wurden beschlagnahmt und in Moscheen umgewandelt; sie wurden von öffentlichen Ämtern ausgeschlossen und gezwungen, dem Kalifen eine Steuer von einem Zehntel des Wertes ihrer Häuser zu zahlen. Der Kalif Al-Mu'tadhel (892–902) bezeichnete die Juden als „Staatsdiener“.

Im 7. Jahrhundert führen die neuen muslimischen Herrscher die Kharadsch- Grundsteuer ein, die zu einer Massenmigration babylonischer Juden vom Land in Städte wie Bagdad führte . Dies führte wiederum zu größerem Reichtum und internationalem Einfluss sowie zu einer kosmopolitischeren Sichtweise von jüdischen Denkern wie Saadiah Gaon , die sich nun zum ersten Mal intensiv mit der westlichen Philosophie beschäftigten. Als das Kalifat der Abbasiden und die Stadt Bagdad im 10. Jahrhundert untergingen, wanderten viele babylonische Juden in die Mittelmeerregion aus und trugen zur Verbreitung babylonischer jüdischer Bräuche in der gesamten jüdischen Welt bei.

Mongolenzeit

Das Kalifat eilte zu seinem Ende vor der aufsteigenden Macht des mongolischen Reiches . Wie Bar Hebræus bemerkt, kannten diese mongolischen Stämme keinen Unterschied zwischen Heiden, Juden und Christen; und ihr Großkhan Kublai Khan zeigte sich gerade gegenüber den Juden, die in seiner Armee dienten, wie Marco Polo berichtet .

Hulagu (ein Buddhist), der Zerstörer des Kalifats (1258) und der Eroberer Palästinas (1260), war gegenüber Muslimen, Juden und Christen tolerant; aber es kann keinen Zweifel geben, dass die Juden in jenen Tagen schrecklicher Kriegsführung viel mit anderen gelitten haben müssen. Unter den mongolischen Herrschern waren die Priester aller Religionen von der Kopfsteuer befreit. Hulagus zweiter Sohn, Aḥmed , nahm den Islam an, aber sein Nachfolger, Arghun (1284-91), hasste die Muslime und war freundlich zu Juden und Christen; sein oberster Ratgeber war ein Jude, Sa'ad al-Dawla , ein Arzt aus Bagdad.

Es erwies sich als falscher Morgen. Die Macht von Sa'ad al-Dawla war für die muslimische Bevölkerung so ärgerlich, dass der Kirchenmann Bar Hebraeus schrieb, dass "die Muslime darauf reduziert wurden, einen Juden an der Stelle der Ehre zu haben". Dies wurde durch Sa'd al-Dawla verschärft, der befahl, dass kein Muslim von der offiziellen Bürokratie eingestellt werden sollte. Er war auch als furchterregender Steuereintreiber bekannt und Gerüchte machten die Runde, er plane, eine neue Religion zu gründen, deren Prophet Arghun sein sollte. Sa'd al-Dawla wurde zwei Tage vor dem Tod seines Arghun von seinen Feinden vor Gericht ermordet.

Nach dem Tod des Großkhans und der Ermordung seines jüdischen Günstlings fielen die Muslime über die Juden her, und Bagdad wurde Zeuge eines regelmäßigen Kampfes zwischen ihnen. Gaykhatu hatte auch einen jüdischen Finanzminister, Reshid al-Dawla . Der Khan Ghazan wurde auch Muslim und machte die Juden zu Bürgern zweiter Klasse. Der ägyptische Sultan Naṣr, der auch über den Irak herrschte, führte 1330 das gleiche Gesetz wieder ein und brachte neue Beschränkungen auf. Während dieser Zeit nahmen die Angriffe auf Juden stark zu. Die Situation für die jüdische Gemeinde spitzte sich zu, wie der muslimische Chronist Abbas al-'Azzawi feststellte:

„Diese Ereignisse, die den Juden widerfuhren, nachdem sie im Staat hohes Ansehen erlangt hatten, ließen sie ihre Stimme senken. [Seitdem] haben wir von ihnen nichts Nennenswertes gehört, weil sie an der Teilnahme an deren Regierung und Politik gehindert waren. Sie wurden vernachlässigt und ihre Stimme wurde erst nach langer Zeit [wieder] gehört.“

Bagdad, an Bedeutung reduziert, von Kriegen und Invasionen verwüstet, wurde als wirtschaftliches und politisches Zentrum der arabischen Welt verdrängt. Auch die aus dem politischen Leben ausgeschlossene jüdische Gemeinde wurde reduziert und der Status der Exhilarchen und Rabbiner der Stadt verringert. Eine große Zahl von Juden begann abzureisen und suchte anderswo im Nahen Osten nach Ruhe jenseits einer jetzt unruhigen Grenze.

Die mongolische Wut verwüstete erneut die von Juden bewohnten Orte, als Timur 1393 nach hartnäckigem Widerstand Bagdad, Wasit , Hilla , Basra und Tikrit eroberte . Viele Juden, die nach Bagdad geflohen waren, wurden abgeschlachtet. Andere flohen aus der Stadt nach Kurdistan und Syrien. Viele hatten nicht so viel Glück. In einem Bericht wurden 10.000 Juden in Mossul, Basra und Husun ​​Kifa getötet.

Die Ruinen von Bagdad nach Timurs Eroberungen wurden 1437 vom muslimischen Chronisten Al-Maqrizi beschrieben : „Baghdad liegt in Trümmern. Es hat keine Moschee, keine Gemeinde von Gläubigen, keinen Gebetsruf und keine Märkte. Die meisten Dattelpalmen sind verdorrt. Die meisten Bewässerungskanäle sind blockiert. Es kann keine Stadt genannt werden.“

Nach dem Tod von Timur fiel die Region in die Hände marodierender turkmenischer Stammesangehöriger, die keinerlei Regierung errichten konnten. Durch die Eroberung verwüstet, verfiel der Irak in Gesetzlosigkeit und wurde fast unbewohnbar. Straßen wurden gefährlich, Bewässerungssysteme brachen zusammen, wertvolles Ackerland in der Deltaregion versank unter Wasser. Raubgierige Beduinen füllten das Vakuum und machten den Karawanenhandel so gut wie unmöglich. Jegliche Autorität verweigert und von ihren historischen Handelsbeziehungen mit dem Nahen und Fernen Osten getrennt , war die antike Stadt Bagdad zu einer Kleinstadt geworden.

Die kumulative Wirkung des mongolischen Amoklaufs und des darauf folgenden sozialen Zusammenbruchs war, dass die bereits bestehende jüdische Gemeinde von Bagdad entweder starb oder geflohen war. Das jüdische Leben trat in ein dunkles Zeitalter ein. Laut dem Historiker Zvi Yehuda gibt es im 15. Jahrhundert keine Berichte über Juden in Bagdad oder Umgebung, in Basra, Hilla, Kifil, 'Ana, Kurdistan, nicht einmal in Persien und am Persischen Golf. Die organisierte jüdische Gemeinde des Irak scheint in dieser Zeit für mehr als vier Generationen verschwunden zu sein. Dies steht hinter der Diskontinuität zwischen den gegenwärtigen Traditionen des irakischen Judentums und den babylonischen Traditionen der talmudischen oder geonischen Zeit. Es bleibt der Fall, dass die meisten jüdischen Iraker indigener Vorfahren des Nahen Ostens sind und nicht Migranten aus Spanien, wie im Fall von Nordafrika und der Levante.

Osmanische Herrschaft

Juden in Rawanduz , Nordirak, 1905

Nach verschiedenen Glückswechseln kamen Mesopotamien und der Irak in die Hände der osmanischen Türken, als Sultan Suleiman der Prächtige 1534 Täbris und Bagdad von den Persern nahm, was zu einer Verbesserung des Lebens der Juden führte. Die persische Rückeroberung 1623 während des Osmanisch-Safaviden Krieges (1623–39) führte zu einer viel schlimmeren Situation, so dass die Rückeroberung des Iraks durch die Türken 1638 eine Armee mit einer großen Bevölkerung von Juden umfasste. Einige Quellen sagen, dass sie 10 % der Armee ausmachten. Der Tag der Rückeroberung erhielt sogar einen Feiertag, "Yom Nes" (Tag des Wunders).

Diese Periode der mamelukischen Herrschaft im Irak unter der Ägide des Osmanischen Reiches vereinte zum ersten Mal den größten Teil des zukünftigen Territoriums des Irak zu einer einzigen Einheit. Als es aufhörte, eine kriegerische Grenze zu sein, erhöhten sich die Handelsmöglichkeiten, insbesondere aufgrund der wachsenden europäischen Präsenz auf den Seerouten nach Indien. Nach diesem Aufschwung von Handel und Sicherheit begannen in Bagdad und Basra wieder jüdische Gemeinden zu gründen.

Dies war weniger die Wiederbelebung einer Gemeinschaft als die Gründung einer neuen. Laut dem Historiker Zvi Yehuda hat eine Analyse der Zehntausenden irakischer jüdischer Stammbäume, die im Babylonian Jewry Heritage Center gespeichert sind, gezeigt, dass Familien von Bagdadi-Juden vor dem Ende des 17. Jahrhunderts keine Stammbäume besitzen, die ihre Abstammung nachzeichnen. Es waren Migranten aus kleineren mesopotamischen Gemeinden und aus dem gesamten Nahen Osten. Yehuda nennt die jüdische Gemeinde, die sich in Bagdad, Basra und anderen Städten neu gegründet hat, die „neue babylonische Diaspora“.

Achtzehntes Jahrhundert

1743 gab es eine Pest, an der viele Juden Bagdads, darunter alle Rabbiner, starben. Die verbleibende Gemeinde Bagdads bat die Gemeinde Aleppo , ihnen einen neuen Oberrabbiner zu schicken, was zur Ernennung von Rabbi Sadka Bekhor Hussein führte. Kulturell sollte es ein entscheidender Moment sein, wenn Oberrabbiner Shmuel Laniyado von Aleppo seinen Schützling für Bagdad auswählte. Es heißt, er sei von fünfzig sephardischen jüdischen Familien aus Aleppo begleitet worden. Viele von ihnen waren Rabbiner, die auf dem Beth Din von Bagdad und Basra sitzen sollten.

Dies führte zu einer Assimilation des irakischen Judentums an die allgemeine sephardische Form der Observanz. Die jüdische Kultur lebte wieder auf, mit kommunalen Führern wie Solomon Ma'tuk , der für seine Arbeit als Astronom, Bibliothek und Piyyutim bekannt war . Dies brachte die führenden jüdischen Familien Bagdads und mit ihr ihre jüdische Praxis in das Netzwerk sephardischer Schriftgelehrter und späterer Druckereien in Aleppo, Livorno und Saloniki ein. Überlieferte Aufzeichnungen über den Inhalt der Bibliothek von Salomon Ma'tuk zeigen eine große Anzahl von Büchern, die von sephardischen Schreibern gekauft wurden, und einige sogar ursprünglich aus Spanien.

Ein weiterer Antrieb für diesen Prozess war die hohe Wertschätzung, die Rabbi Sadka Bekhor Hussein als halachische Autorität genoss. Dies sah ihn als halachische Autorität von den Juden Persiens, Kurdistans und den jungen Bagdadi-Handelsaußenposten, die in Indien errichtet wurden, akzeptiert. Sephardische Rabbiner und ihre Regeln und Praktiken wurden höher geschätzt. Der Historiker Zvi Yehuda sagt, dass sich in dieser Zeit die Beziehungen zwischen den babylonischen jüdischen Gemeinden und denen des Irak und Persiens drehten: „Vor dem 18. Jahrhundert brauchte die Bagdadi-Gemeinde die Unterstützung dieser Gemeinden; jetzt hat die Bagdadi-Gemeinde sie beeinflusst.“

Im 18. Jahrhundert übte die jüdische Gemeinde von Aleppo nicht nur kulturell, sondern auch wirtschaftlich einen bedeutenden Einfluss auf die jüdischen Gemeinden von Bagdad und Basra aus. Syrisch-jüdische Familien, die sich im Irak niederließen, waren oft ehemals spanisch-sefardische Familien aus Aleppo. Dies waren typischerweise hochkarätige Familien wie die Familie Belilios , die von den trüben Aussichten von Aleppo frustriert und von Bagdad und Basras boomendem Handel mit Indien angezogen wurden. Dieser Prozess führte dazu, dass die führenden jüdischen Familien von Bagdad, Basra und Aleppo im 18. Jahrhundert durch Ehen, religiöses Leben, Partnerschaft und Handel stark miteinander verbunden wurden.

Als dieser Prozess der kulturellen Assimilation dazu führte, dass die Juden von Bagdad den Juden von Aleppo immer ähnlicher wurden, verschlimmerte sich der wirtschaftliche Niedergang in Syrien, Kurdistan und Persien. Im 18. Jahrhundert zogen immer mehr Juden von dort nach Bagdad, Basra oder in die von Bagdadi geführten Außenposten im Fernen Osten. Die noch kleine und wieder aufstrebende jüdische Gemeinde von Bagdad wurde zu einem Migrationsziel mit jüdischen Familien, die sich in Bagdad aus Istanbul, Aleppo, Damaskus, Ana und Basra niederließen. Ein Hauptgrund dafür war der Niedergang der alten Karawanenroute zwischen diesen Städten. Es gab auch Zuwanderung aus den Gemeinden Palästinas, den Dörfern Kurdistans, und es heißt, dass sich eine Handvoll Juden aus Deutschland in Bagdad niedergelassen haben.

Neunzehntes Jahrhundert

Anfang des 19. Jahrhunderts war Bagdad wieder als führendes jüdisches Zentrum im Nahen Osten etabliert. Es gab über 6.000 Juden in der Stadt, zwei Synagogen und starke Gemeinschaftseinrichtungen. Dies war jedoch kein goldenes Zeitalter. Im Laufe der Zeit verschlechterte sich die zentralisierte türkische Kontrolle über die Region und die Lage der Juden verschlechterte sich, aber die Bevölkerung wuchs weiterhin sehr schnell. Ein Beispiel für diese Verschlechterung ist die Verfolgung von Dawud Pascha , die 1814 begann und bis 1831 andauerte. Viele Führer der jüdischen Gemeinde, wie Solomon Ma'tuk , mussten fliehen. Einer der führenden Führer der Gemeinschaft, David Sassoon , musste zuerst nach Busher und dann nach Indien fliehen .

Im frühen 19. Jahrhundert soll der Handel zwischen Bagdad und Indien vollständig in den Händen der jüdischen Gemeinde liegen. Obwohl jüdische Händler aus dem Nahen Osten seit der Antike den Indischen Ozean überquerten , ließen sich aufgrund der sich verschlechternden Situation im Osmanischen Reich und der Zunahme der Handelsmöglichkeiten in Britisch-Indien viele Juden aus dem Irak dauerhaft in Indien nieder, zuerst in Surat , dann vor allem in Kalkutta und Bombay .

Dies war der Beginn der hauptsächlich irakisch-jüdischen Diaspora in Asien, bekannt als die Bagdadi-Juden , in die David Sassoon und viele der anderen führenden jüdischen Familien in Bagdad vor der Verfolgung von Dawud Pascha flohen . Diese jüdisch-arabischsprachigen Gemeinden, die meist irakisch-jüdischen Gepflogenheiten folgen, würden entlang der sogenannten Opiumroute zwischen Indien und China entstehen , unter anderem in Singapur , Hongkong und Shanghai . Diese wurden alle von führenden irakischen jüdischen Familien wie den Sassoons, Ezras, Eliasen, Gubbays und Judas geführt. Diese Familien waren aktive Sponsoren des religiösen Lebens und der Wohltätigkeit im Irak.

Israel Joseph Benjamin, der aschkenasische jüdische Reisende und Gelehrte aus Moldawien, der zwischen 1845 und 1859 ausgedehnte Reisen unternahm, um selbst die am weitesten verstreuten sephardischen und mizrahischen jüdischen Gemeinden Asiens zu besuchen, schrieb über Bagdad, dass „an keinem anderen Ort im Osten I fand meine israelitischen Brüder in so vollkommen glücklichen Umständen.“ Ein charakteristisches Merkmal der Gemeinden von Bagdad und Basra, das von aschkenasischen Reisenden erwähnt wurde, war das extrem junge Heiratsalter: zwischen acht und zwölf Jahren für Mädchen bis zu Männern, in der Regel zwischen achtzehn und zwanzig Jahren. Ein anderer waren die traditionellen Gesichtsschleier und langen, fließenden Gewänder, die von jüdischen Frauen getragen wurden, von denen nicht erwartet wurde, dass sie ihr Gesicht in der Öffentlichkeit zeigten wie ihre muslimischen Nachbarn.

Während des 19. Jahrhunderts verblasste der Einfluss der jüdischen Familien von Aleppo des vorigen Jahrhunderts, als Bagdad sich zu einem starken jüdischen und wirtschaftlichen Zentrum entwickelte. Die jüdische Bevölkerung ist so schnell gewachsen, dass es 1884 30.000 Juden in Bagdad gab und 1900 50.000, was mehr als ein Viertel der Gesamtbevölkerung der Stadt ausmacht. Die große jüdische Einwanderung aus Kurdistan nach Bagdad dauerte während dieser Zeit an. Mitte des 19. Jahrhunderts wuchs die religiöse Infrastruktur Bagdads um eine große Jeschiwa, die bis zu sechzig Rabbiner ausbildete. In Bagdad florierte die religiöse Gelehrsamkeit, die große Rabbiner hervorbrachte, wie Joseph Hayyim ben Eliahu Mazal-Tov, bekannt als Ben Ish Chai (1834-1909) oder Rabbi Abdallah Somekh (1813-1889).

Moderner Irak

Der Staat Irak

Jüdischer Weber in Ramadi , Irak, 1918

Der frühe Arbeiterzionismus konzentrierte sich hauptsächlich auf die Juden Europas und ließ irakische Juden wegen ihres mangelnden Interesses an der Landwirtschaft aus. Das Ergebnis war, dass "der Zionismus bis zum Zweiten Weltkrieg kaum Fortschritte machte, weil sich nur wenige irakische Juden für das sozialistische Ideal der Handarbeit in Palästina interessierten".

Während des britischen Mandats ab 1920 und in den ersten Tagen nach der Unabhängigkeit 1932 spielten gut ausgebildete Juden eine wichtige Rolle im bürgerlichen Leben. Der erste Finanzminister des Irak, Sir Sassoon Eskell , war Jude, und Juden spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des Justiz- und Postwesens. Aufzeichnungen der Bagdad Chamber of Commerce zeigen, dass 1947 10 ihrer 19 Mitglieder Juden waren und die erste Musikband, die in den 1930er Jahren für Bagdads entstehendes Radio gegründet wurde, hauptsächlich aus Juden bestand. Juden waren im irakischen Parlament vertreten, und viele Juden hatten bedeutende Positionen in der Bürokratie inne. Zwischen 1924 und 1928 flohen einige Juden vor der Verfolgung in Russland und kamen als Flüchtlinge im Irak an.

Die organisierte zionistische Aktivität begann im Irak in den 1920er Jahren. Die jüdische Bevölkerung stand der Bewegung im Allgemeinen sympathisch gegenüber, wenn auch nicht als Lösung für irakische Juden. Die zionistische Organisation in Bagdad erhielt zunächst im März 1921 von den Briten eine Genehmigung, konnte sie jedoch im folgenden Jahr unter der Regierung von König Faisal I. nicht erneuern. Trotzdem wurden ihre Aktivitäten bis 1929 geduldet. In diesem Jahr, nach Konflikten und Blutvergießen in Palästina während antizionistischer Demonstrationen, wurden zionistische Aktivitäten verboten und Lehrer aus Palästina, die hebräische und jüdische Geschichte unterrichtet hatten, mussten gehen.

In den 1930er Jahren verschlechterte sich die Lage der Juden im Irak. Zuvor umfasste die wachsende irakisch-arabische nationalistische Stimmung irakische Juden als Mit-Araber, aber diese Ansichten änderten sich mit dem anhaltenden Konflikt im palästinensischen Mandat und der Einführung der Nazi- Propaganda. Trotz Beteuerungen ihrer Loyalität gegenüber dem Irak waren irakische Juden zunehmend Diskriminierung und antijüdischen Aktionen ausgesetzt. Im September 1934, nach der Ernennung von Arshad al-Umari zum neuen Wirtschafts- und Kommunikationsminister, wurden Dutzende Juden aus ihren Ämtern in diesem Ministerium entlassen; und in der Folge gab es inoffizielle Kontingente von Juden, die in den Staatsdienst berufen oder in weiterführende Schulen und Hochschulen aufgenommen werden konnten. Die zionistischen Aktivitäten gingen auch nach 1929 heimlich weiter, aber 1935 wurden die letzten beiden palästinensisch-jüdischen Lehrer deportiert, und der Präsident der zionistischen Organisation wurde vor Gericht gestellt und musste schließlich das Land verlassen.

Massengrab für die Opfer des Farhud , 1946.

Nach dem Zusammenbruch von Rashid Ali ‚s pro- Achse Coup , die Farhud (‚gewaltsame Enteignung‘) Pogrom von 1. und 2. Juni 1941 brach in aus Bagdad , in dem etwa 200 Juden ermordet wurden (einige Quellen beziffern die Zahl höher), und bis zu 2.000 Verletzte – Sachschäden wurden auf 3 Millionen US-Dollar (53 Millionen US-Dollar im Jahr 2021) geschätzt. Etwa zur gleichen Zeit kam es auch in vielen anderen Städten zu Plünderungen. Danach wurden zionistische Gesandte aus Palästina geschickt, um irakischen Juden Selbstverteidigung beizubringen, die sie unbedingt lernen wollten. Die monarchistische Regierung handelte schnell, um Unterstützer von Rashid Ali zu unterdrücken. Viele Iraker wurden daraufhin ins Exil geschickt, Hunderte inhaftiert, mehrere wegen der Gewalt durch die neu gegründete pro-britische irakische Regierung zum Tode verurteilt.

Verfolgung durch irakische Behörden

Vor der Abstimmung über den Teilungsplan der Vereinten Nationen für Palästina sagte der irakische Premierminister Nuri al-Said britischen Diplomaten, dass, wenn die Lösung der Vereinten Nationen nicht "zufriedenstellend" sei, "strenge Maßnahmen gegen alle Juden in arabischen Ländern ergriffen werden sollten". In einer Rede in der General Assembly Hall in Flushing Meadow, New York, am Freitag, den 28. November 1947, fügte der irakische Außenminister Fadel Jamall folgende Erklärung hinzu:

Eine gegen den Willen der Mehrheit der Bevölkerung verhängte Teilung wird Frieden und Harmonie im Nahen Osten gefährden. Nicht nur der Aufstand der Araber Palästinas ist zu erwarten, auch die Massen in der arabischen Welt sind nicht zu zügeln. Das arabisch-jüdische Verhältnis in der arabischen Welt wird sich stark verschlechtern. Es gibt mehr Juden in der arabischen Welt außerhalb Palästinas als in Palästina. Allein im Irak haben wir etwa einhundertfünfzigtausend Juden, die mit Moslems und Christen alle Vorteile der politischen und wirtschaftlichen Rechte teilen. Unter Moslems, Christen und Juden herrscht Harmonie. Aber jede den Arabern Palästinas auferlegte Ungerechtigkeit wird die Harmonie zwischen Juden und Nichtjuden im Irak stören; es wird interreligiöse Vorurteile und Hass erzeugen.

In den Monaten vor der Abstimmung über die Teilung im November 1947 nahm die Gewalt gegen irakische Juden zu. Im Mai 1947 wurde ein jüdischer Mann in Bagdad von einem wütenden Mob gelyncht, nachdem er beschuldigt wurde, arabischen Kindern vergiftete Süßigkeiten gegeben zu haben. Randalierer durchwühlten Häuser im jüdischen Viertel von Falludscha , und die jüdische Bevölkerung flüchtete nach Bagdad. Regelmäßig wurden große jüdische „Spenden“ für die palästinensisch-arabische Sache erpresst, wobei die Namen der „Spender“ im Radio vorgelesen wurden, um mehr zu ermutigen. Trotzdem sahen sich die irakischen Juden meist weiterhin als loyale Iraker und glaubten, dass die Not vorübergehen würde. Der Abgesandte der Jewish Agency für den Irak berichtete, dass "die schrecklichen Manifestationen der Feindseligkeit um sie herum, die alle Juden an den Rand eines Vulkanausbruchs bringen, [von den Juden] keine Aufmerksamkeit schenken."

1948, im Jahr der Unabhängigkeit Israels, lebten etwa 150.000 Juden im Irak. Die Verfolgung von Juden nahm in diesem Jahr stark zu:

  • Im Juli 1948 verabschiedete die Regierung ein Gesetz, das den Zionismus zu einem Kapitalverbrechen machte, mit einer Mindeststrafe von sieben Jahren Haft. Jeder Jude konnte nur aufgrund der eidesstattlichen Aussage zweier muslimischer Zeugen des Zionismus für schuldig befunden werden, praktisch ohne Rechtsmittel.
  • Am 28. August 1948 war es Juden verboten, Bankgeschäfte oder Devisengeschäfte zu tätigen.
  • Im September 1948 wurden Juden aus der Bahn, der Post, der Telegrafenabteilung und dem Finanzministerium entlassen, weil sie der "Sabotage und des Landesverrats" verdächtigt wurden.
  • Am 8. Oktober 1948 wurde die Ausstellung von Ausfuhr- und Einfuhrlizenzen an jüdische Kaufleute verboten.
  • Am 19. Oktober 1948 wurde die Entlassung aller jüdischen Beamten und Arbeiter aus allen Regierungsstellen angeordnet.
  • Im Oktober schätzte die ägyptische Zeitung El-Ahram , dass die irakische Staatskasse infolge von Verhaftungen, Prozessen und Beschlagnahmen rund 20 Millionen Dinar oder umgerechnet 80 Millionen US-Dollar einsammelte.
  • Am 2. Dezember 1948 schlug die irakische Regierung den im Irak tätigen Ölfirmen vor, keine jüdischen Mitarbeiter aufzunehmen.

„Mit ganz wenigen Ausnahmen trugen nur Juden Uhren. Als er eine teuer aussah, war ein Polizist auf den Besitzer zugegangen, als wollte er nach der Stunde fragen. Nachdem er sich versichert hatte, dass der Mann Jude war, nahm er ihm die Uhr ab und nahm ihn in Gewahrsam. Die Uhr, sagte er dem Richter, enthielt ein winziges Funkgerät; er habe den Juden erwischt, behauptete er, als er den Zionisten in Palästina Militärgeheimnisse geschickt hatte. Ohne die "Beweise" zu prüfen oder irgendwelche Fragen zu stellen, verkündete der Richter sein Urteil "Verräter" kam ins Gefängnis, die Wache des Polizisten als Belohnung."

Nach der israelischen Unabhängigkeitserklärung und der anschließenden Teilnahme des Irak am arabisch-israelischen Krieg 1948 wurde der Irak unter Kriegsrecht gestellt. Mit Kriegsgerichten wurden wohlhabende Juden eingeschüchtert, Juden wieder aus dem Staatsdienst entlassen, Universitätspositionen wurden kontingentiert und jüdische Geschäfte boykottiert. Bei Durchsuchungen in städtischen Gebieten durchsuchten die irakischen Behörden Tausende von jüdischen Häusern nach geheimen Geldverstecken, die sie vermutlich nach Israel schickten. Bei diesen Durchsuchungen wurden häufig Wände abgerissen. Hunderte Juden wurden wegen des Verdachts zionistischer Aktivitäten festgenommen, zu Geständnissen gefoltert und zu hohen Geldstrafen und langen Gefängnisstrafen verurteilt. In einem Fall wurde ein jüdischer Mann zu fünf Jahren Zwangsarbeit verurteilt, weil er eine biblische hebräische Inschrift besaß, von der angenommen wurde, dass es sich um eine verschlüsselte zionistische Botschaft handelte.

Der größte Schock für die jüdische Gemeinde war die Verhaftung und Hinrichtung des Geschäftsmanns Shafiq Ades , eines jüdischen Autoimporteurs, der der reichste Jude des Landes war. Ades, der kein Interesse am Zionismus gezeigt hatte, wurde unter dem Vorwurf, militärisches Gerät nach Israel geschickt zu haben, festgenommen und von einem Militärgericht verurteilt. Er wurde zu einer Geldstrafe von 20 Millionen Dollar verurteilt und zum Tode verurteilt. Sein gesamter Besitz wurde liquidiert und er wurde im September 1948 in Basra öffentlich gehängt. Die allgemeine Meinung der jüdischen Gemeinde war, dass, wenn ein assimilierter und nichtzionistischer Jude, der so mächtig und gut vernetzt ist wie Ades, eliminiert werden könnte, andere Juden nicht geschützt würden länger. Darüber hinaus verbot der Irak wie die meisten Staaten der Arabischen Liga jede legale Auswanderung seiner Juden mit der Begründung, dass sie nach Israel gehen und diesen Staat stärken könnten. Gleichzeitig schuf die zunehmende Unterdrückung der Juden durch die Regierung, die durch antiisraelische Stimmungen angeheizt wurde, zusammen mit öffentlichen Äußerungen von Antisemitismus eine Atmosphäre der Angst und Unsicherheit.

Durch die Verfolgung verarmte die irakische jüdische Gemeinde nach und nach. Jüdische Geschäfte mussten aufgrund von Boykotten und Verhaftungen jüdischer Geschäftsleute schließen. Nach dem Berufsverbot für Juden wurden qualifizierte und ehemals gut bezahlte jüdische Staatsbedienstete in die Armut getrieben und gezwungen, Straßenhändler zu werden, um einer Verhaftung wegen Landstreicherei zu entgehen. Der Wert jüdischer Eigenheime sank um 80 %.

Am 19. Februar 1949 räumte Nuri al-Said die schlechte Behandlung der Juden im Irak in den letzten Monaten ein. Er warnte davor, dass es zu Ereignissen in Bezug auf die irakischen Juden kommen könnte, wenn sich Israel nicht selbst benehme.

Operation Esra und Nehemia

Jüdische Flüchtlinge aus dem Irak am Flughafen Lod, die sich auf die Abreise nach Ma'abara . vorbereiten
Irakische Juden, die mit einem Flug aus Zypern in Israel ankommen
Rabbi Moshe Gabai; 1951 ersuchte er Präsident Ben-Zvi , seiner Gemeinde in Zacho, Irak, zu helfen

Als irakische Juden unterdrückt wurden und in die Armut getrieben wurden, begann der irakische zionistische Untergrund ab November 1948, Juden aus dem Irak nach Israel zu schmuggeln. Juden wurden in den Iran geschmuggelt und gingen von dort nach Israel. Bis 1949 hatte sich der irakische zionistische Untergrund (trotz vieler Verhaftungen) gut etabliert und schmuggelte irakische Juden illegal mit einer Rate von 1.000 pro Monat aus dem Land. Die fliehenden Juden nahmen Geld und einige Besitztümer mit, und diese Kapitalflucht schadete der irakischen Wirtschaft. In der Hoffnung, den Kapitalfluss aus dem Land einzudämmen, verabschiedete der Irak im März 1950 ein Gesetz mit einer Laufzeit von einem Jahr, das es Juden erlaubte, unter der Bedingung auszuwandern, dass sie ihre irakische Staatsbürgerschaft aufgeben. Sie waren laut Ian Black von "wirtschaftlichen Erwägungen motiviert, deren wichtigstes darin bestand, dass fast das gesamte Eigentum der ausreisenden Juden in die Staatskasse zurückfiel" und auch, dass "Juden als eine widerspenstige und potenziell lästige Minderheit angesehen wurden, die das Land war". am besten loswerden." Irakische Politiker gaben offen zu, dass sie ihre jüdische Bevölkerung aus eigenen Gründen vertreiben wollten. Israel zögerte zunächst, so viele Einwanderer aufzunehmen, errichtete aber im März 1951 eine Luftbrücke namens " Operation Esra und Nehemia ", um so viele irakische Juden wie möglich nach Israel zu bringen, und schickte Agenten in den Irak, um die Juden zu drängen, sich für die Einwanderung zu registrieren so schnell wie möglich. Irakische Juden verließen hauptsächlich den Irak nach Zypern und in den Iran , von wo aus sie nach Israel geflogen wurden, obwohl zeitweise Direktflüge zwischen Israel und Bagdad erlaubt waren.

Von Beginn des Auswanderungsgesetzes im März 1950 bis Ende des Jahres haben sich 60.000 Juden zur Ausreise aus dem Irak registriert. Neben anhaltenden Verhaftungen und Entlassungen von Juden aus ihren Arbeitsplätzen wurde dieser Exodus durch eine Reihe von Bombenanschlägen ab April 1950 gefördert, die eine Reihe von Verletzten und einige Tote forderten. Zwei Monate vor Ablauf des Gesetzes, zu dem sich etwa 85.000 Juden registriert hatten, tötete eine weitere Bombe in der Masuda-Schemtow- Synagoge 3 oder 5 Juden und verletzte viele andere. Der irakische Premierminister Nuri al-Said war entschlossen, die Juden so schnell wie möglich aus seinem Land zu vertreiben, und drohte am 21. 500 Juden. Die verfügbaren Flugzeuge entsprachen anfangs nicht der Nachfrage, so dass viele Juden längere Zeit im Irak auf ihren Transport nach Israel warten mussten. Diese Juden, die bereits ausgebürgert waren und auf jeden Besitz verzichteten, waren nun staatenlos und mittellos, und viele waren jetzt obdachlos und schliefen auf der Straße. Die irakische Regierung kündigte an, dass die Juden, wenn sie nicht schneller abtransportiert würden, in Konzentrationslager gebracht würden. Infolgedessen wurden mehr Fluggesellschaften gechartert, um den Exodus zu beschleunigen. Am 18. September 1950 berief Nuri al-Said einen Vertreter der jüdischen Gemeinde und behauptete, Israel stecke hinter der Verzögerung der Auswanderung und drohte, sie „an die Grenzen zu bringen“ und die Juden gewaltsam zu vertreiben. Das Gesetz lief im März 1951 aus, wurde aber später verlängert nachdem die irakische Regierung die Vermögenswerte der ausreisenden Juden eingefroren hatte, einschließlich derer, die bereits gegangen waren. In den nächsten Monaten registrierten sich alle bis auf einige Tausend der verbliebenen Juden zur Auswanderung, angespornt durch eine Reihe weiterer Bombenanschläge, die nur wenige Opfer forderten, aber große psychologische Auswirkungen hatten.

Israels fragile Infrastruktur, die bereits einen massiven Zustrom jüdischer Einwanderung aus dem vom Krieg zerstörten Europa und anderen arabischen und muslimischen Ländern aufnehmen musste, war stark belastet, und die israelische Regierung war sich nicht sicher, ob sie über genügend dauerhafte Wohneinheiten und Zelte verfügte, um die Irakische Juden. Als Israel versuchte, einen allmählicheren Zustrom irakischer Juden auszuhandeln, erkannte Said, dass die Juden zu einer demografischen Waffe gegen Israel werden könnten. Er hoffte, dass ein rascher Zustrom völlig mittelloser Juden Israels Infrastruktur zum Einsturz bringen würde. Im März 1951 entwarf er ein Gesetz, das alle Vermögenswerte von denaturierten Juden dauerhaft einfrieren würde. Offiziell wurden die Vermögenswerte lediglich eingefroren und nicht beschlagnahmt, so dass sie völkerrechtlich nicht zurückgefordert werden konnten. Das Gesetz wurde im Geheimen vorbereitet, und als es ratifiziert wurde, stellte Bagdads Telefonnetz den Betrieb ein, damit Juden nicht davon erfahren und versuchen konnten, ihr Geld zu überweisen oder zu sparen. Banken wurden drei Tage lang geschlossen, um sicherzustellen, dass Juden nicht auf ihre Gelder zugreifen konnten. Da den Juden nun dauerhaft ihr Vermögen entzogen wurde, forderte Said, dass Israel monatlich 10.000 irakische jüdische Flüchtlinge aufnimmt. Er drohte, die jüdische Auswanderung ab dem 31. Mai 1951 zu verbieten und Konzentrationslager für staatenlose Juden, die sich noch im Irak befinden, zu errichten. Israel versuchte, einen Kompromiss auszuhandeln, um den irakischen Juden eine schrittweise Ausreise zu ermöglichen, und zwar auf eine Weise, die die Aufnahmefähigkeit Israels nicht so stark unter Druck setzte, aber Said bestand darauf, dass die Juden so schnell wie möglich gehen mussten. Infolgedessen erhöhte Israel die Flüge.

In Bagdad sorgte das tägliche Spektakel von Juden, die nichts als ihre Kleidung und eine Tüte mit ihren restlichen Habseligkeiten trugen, die auf Lastwagen für den Transport zum Flughafen verladen wurden, für öffentlichen Jubel. Juden wurden bei ihrer Abreise auf Schritt und Tritt verspottet und Massen steinigten die Lastwagen, die Juden zum Flughafen brachten. Juden durften höchstens fünf Pfund an Vermögen mitbringen, das nur aus persönlichen Gegenständen bestehen sollte, sowie eine kleine Menge Bargeld. Am Flughafen durchsuchten irakische Beamte jeden Auswanderer nach Bargeld oder Schmuck und schlugen und bespuckten die abreisenden Juden.

Insgesamt wurden zwischen 1948 und 1951 121.633 irakische Juden aus dem Land geflogen, mit Bussen verfrachtet oder aus dem Land geschmuggelt, davon 119.788 zwischen Januar 1950 und Dezember 1951. Etwa 15.000 Juden blieben im Irak. 1952 wurde die Auswanderung nach Israel erneut verboten, und die irakische Regierung erhängte öffentlich zwei Juden, die fälschlicherweise beschuldigt worden waren, eine Bombe auf das Bagdad-Büro der US-Informationsagentur geworfen zu haben .

Laut dem palästinensischen Politiker Aref al-Aref hatte Said versucht, die Zulassung des Exodus zu rechtfertigen, indem er ihm erklärte: „Die Juden waren immer eine Quelle des Bösen und des Schadens für den Irak. Sie sind Spione. Sie haben ihren Besitz im Irak verkauft, sie haben kein Land unter uns, das sie bebauen könnten. Wie können sie also leben? Was werden sie tun, wenn sie im Irak bleiben? Nein, nein, mein Freund, es ist besser für uns, sie loszuwerden, solange wir dazu in der Lage sind."

Irakische Juden hinterließen umfangreiches Eigentum, das sich oft im Herzen der großen irakischen Städte befand. Eine relativ hohe Zahl fand sich in israelischen Flüchtlingslagern namens Ma'abarot wieder, bevor sie eine dauerhafte Unterkunft erhielten.

Hinter den Synagogenbomben

Die wahre Identität und das Ziel der Drahtzieher hinter den Bombenanschlägen war Gegenstand von Kontroversen. Eine geheime israelische Untersuchung im Jahr 1960 fand keine Beweise dafür, dass sie von Israel angeordnet wurden oder ein Motiv, das den Angriff hätte erklären können, obwohl die meisten Zeugen glaubten, dass Juden für die Bombenanschläge verantwortlich waren. Das Problem bleibt ungelöst: Irakische Aktivisten beschuldigen Israel immer noch regelmäßig, den Exodus mit Gewalt herbeizuführen, während israelische Beamte dies vehement bestreiten. Der Historiker Moshe Gat berichtet, dass "der Glaube, dass die Bomben von zionistischen Agenten geworfen wurden, von den irakischen Juden geteilt wurde, die gerade Israel erreicht hatten". Der Soziologe Phillip Mendes unterstützt die Behauptungen von Gat und führt die Vorwürfe außerdem als von Diskriminierungsgefühlen beeinflusst und verzerrt zurück.

Die Affäre war auch Gegenstand einer Verleumdungsklage von Mordechai Ben Porat , die in einem außergerichtlichen Kompromiss mit einer Entschuldigung des Journalisten beigelegt wurde, der die Vorwürfe als wahr bezeichnete.

Die irakischen Behörden beschuldigten schließlich drei Mitglieder des zionistischen Untergrunds, einige der Explosionen begangen zu haben. Zwei der Angeklagten, Shalom Salah Shalom und Yosef Ibrahim Basri, wurden anschließend für schuldig befunden und hingerichtet, während der dritte zu einer langjährigen Haftstrafe verurteilt wurde. Salah Shalom behauptete in seinem Prozess, er sei zu einem Geständnis gefoltert worden, und Yosef Basri beteuerte die ganze Zeit seine Unschuld.

Gat berichtet, dass ein Großteil der bisherigen Literatur „die universelle Überzeugung widerspiegelt, dass die Bombenanschläge einen enormen Einfluss auf den groß angelegten Exodus der Juden hatten... die wohlhabende irakische jüdische Gemeinde entwurzeln und nach Israel bringen". Gat argumentiert jedoch, dass beide Behauptungen den Beweisen widersprechen. Zusammengefasst von Mendes:

Der Historiker Moshe Gat argumentiert, dass es kaum eine direkte Verbindung zwischen den Bombenanschlägen und dem Exodus gab. Er zeigt, dass die hektische und massive Registrierung von Juden zur Ausbürgerung und Ausreise durch das Wissen getrieben wurde, dass das Ausbürgerungsgesetz im März 1951 auslaufen würde was die Angst vor groß angelegten Pogromen aufkommen ließ. Darüber hinaus ist es höchst unwahrscheinlich, dass die Israelis solche Maßnahmen ergriffen hätten, um die jüdische Evakuierung zu beschleunigen, da sie bereits mit der bestehenden jüdischen Einwanderung zu kämpfen hatten. Auch Gat äußert ernsthafte Zweifel an der Schuld der angeblichen jüdischen Bombenwerfer. Zunächst wurde ein christlicher Offizier der irakischen Armee, der für seine antijüdischen Ansichten bekannt war, festgenommen, aber offenbar nicht angeklagt. In seiner Wohnung wurden mehrere Sprengsätze gefunden, die denen ähnlich waren, die beim Angriff auf die jüdische Synagoge verwendet wurden. Darüber hinaus gab es eine lange Geschichte antijüdischer Bombenabwürfe im Irak. Zweitens konnte die Staatsanwaltschaft nicht einmal einen Augenzeugen vorbringen, der den Bombenabwurf gesehen hatte. Drittens gab der jüdische Angeklagte Shalom Salah vor Gericht an, er sei schwer gefoltert worden, um ein Geständnis zu erwirken. Es bleibt daher eine offene Frage, wer für die Bombenanschläge verantwortlich war, obwohl Gat argumentiert, dass die wahrscheinlichsten Täter Mitglieder der antijüdischen Istiqlal-Partei waren. Sicherlich wurden die Erinnerungen und Interpretationen der Ereignisse weiter beeinflusst und verzerrt durch die unglückliche Diskriminierung, die viele irakische Juden bei ihrer Ankunft in Israel erfahren haben.

Viele Jahre später erklärte die Witwe des zionistischen Gesandten Yehuda Tager, dass die Hauptbombenanschläge zwar von der Muslimbruderschaft verübt wurden, später aber kleinere Angriffe von Yosef Beit-Halahmi aus eigener Initiative inszeniert wurden, um den Anschein zu erwecken, als ob wenn die vor Gericht gestellten Aktivisten nicht die Täter wären.

Später

Kinder in einer jüdischen Schule in Bagdad , 1959
Denkmal in Or Yehuda , Israel für die 9 Juden, die 1969 in Bagdad erhängt wurden

Die meisten der 15.000 Juden, die nach der Operation Ezra und Nehemia verbleiben, blieben während der Abdul Karim Qassim- Ära, als sich die Bedingungen verbesserten, aber der Antisemitismus nahm während der Herrschaft der Arif-Brüder ( Abdul Salam Arif und Abdul Rahman Arif ) zu.

Mit dem Aufstieg der Baath-Partei an die Macht im Jahr 1963 wurden den verbliebenen irakischen Juden Beschränkungen auferlegt. Der Verkauf von Eigentum wurde verboten, und Juden mussten gelbe Ausweise mitführen.

Nach dem Sechs-Tage-Krieg 1967 wurde jüdisches Eigentum enteignet, Bankkonten eingefroren, Juden aus öffentlichen Ämtern entlassen, ihre Geschäfte geschlossen, Handelsgenehmigungen im Besitz von Juden entzogen, sie durften nicht telefonieren, sie wurden unterstellt Hausarrest für längere Zeit, standen unter ständiger Überwachung und beschränkten sich auf die Städte. Ende 1968 wurden Dutzende Juden wegen Spionage für Israel inhaftiert, was 1969 in der öffentlichen Hinrichtung von 14 Männern gipfelte , 9 von ihnen Juden, die der Spionage für Israel beschuldigt wurden. Andere mutmaßliche Spione für Israel starben unter Folter. Nachdem Bagdad Radio irakische Bürger eingeladen hatte, "zu kommen und das Fest zu genießen", marschierten und tanzten eine halbe Million Menschen an den Gerüsten vorbei, auf denen die Männer gehängt wurden, was zu internationaler Kritik führte. Ein irakischer Jude, der später ging, schrieb, dass der Stress der Verfolgung Geschwüre, Herzinfarkte und Zusammenbrüche in der jüdischen Gemeinde immer häufiger zur Folge hatte. Weitere 18 Juden wurden von 1970 bis 1972 heimlich gehängt, und im April 1973 wurden fünf Mitglieder einer einzigen jüdischen Familie auf Befehl des Chefs der irakischen Geheimpolizei als Vergeltung für die israelische Ermordung eines palästinensischen Führers getötet. Infolgedessen flohen Juden aus dem Land, indem sie ins irakische Kurdistan reisten und dann mit Hilfe kurdischer Schmuggler in den Iran flüchteten. Von dort wanderten viele nach Israel aus, einige auch in andere Länder wie Großbritannien und Australien. In den frühen 1970er Jahren erlaubte die irakische Regierung unter internationalem Druck und nach dem Schluss, dass das Auswanderungsverbot nutzlos war, jüdische Auswanderung und die meisten der verbliebenen Juden gingen. Die Mehrheit der Zurückgebliebenen waren ältere Menschen, und die Gemeinde wurde daraufhin von der Regierung unter Druck gesetzt, jüdisches Gemeindeeigentum im Wert von 200 Millionen Dollar ohne Entschädigung abzugeben. 1974 lebten noch etwa 400 Juden im Irak.

Die letzte jüdische Hochzeit im Irak fand 1978 statt und die letzte britische Milah fand 1984 statt. 1985 funktionierte eine Synagoge im Irak weiter, die Meir-Taweig-Synagoge im Stadtteil Al-Bataween, der einst Bagdads Hauptort war Jüdisches Viertel. Juden durften ihre Religion frei ausüben, ihnen war es jedoch untersagt, in Staatsbetrieben zu arbeiten oder in die Armee einzutreten.

Unmittelbar vor dem Golfkrieg stellte das US-Außenministerium fest, dass es in letzter Zeit keine Beweise für eine offene Judenverfolgung gebe, aber Reisen, insbesondere nach Israel , seien eingeschränkt, ebenso wie der Kontakt mit jüdischen Gruppen im Ausland. 1997 berichtete die Jerusalem Post , dass in den vergangenen fünf Jahren etwa 75 Juden aus dem Irak geflohen seien, von denen etwa 20 nach Israel und der Rest hauptsächlich in das Vereinigte Königreich und die Niederlande gingen . Der einzige ordinierte Rabbiner der Gemeinde starb 1996 und der letzte Shochet oder koschere Schlachter verließ 2002 die Gemeinde. 2003 wurde ein Gemeindemitglied, Emad Levy, der Führer der Gemeinde und fungierte als einziger Rabbiner, koscherer Schlachter und Berater für das gesamte Judentum -relevante Themen für die Gemeinde. Die letzte aktive Synagoge wurde 2003 geschlossen, wenige Wochen vor der Invasion des Irak 2003 . Nach der Invasion von 2003 unternahm die Jewish Agency einen Versuch, alle verbliebenen irakischen Juden aufzuspüren, um ihnen die Möglichkeit zu geben, nach Israel auszuwandern, und fand insgesamt 34 Juden in Bagdad, von denen die Hälfte über die Alter von 70 Jahren. Während die Gemeinde größtenteils älter und arm war, gehörten einige zur Mittelschicht, darunter zwei Ärzte. Sechs entschieden sich für die Emigration, darunter Ezra Levy, der Vater von Emad Levy.

Nach der Niederlage des Baath-Regimes begann der Prozess der Bildung einer neuen demokratischen Regierung. Zu den Diskussionsthemen über die irakische Verfassung gehörte, ob Juden als Minderheitengruppe betrachtet oder ganz aus der Verfassung ausgeschlossen werden sollten.

Im Oktober 2006 kündigte Rabbi Emad Levy an, nach Israel zu gehen, und verglich sein Leben mit einem „Gefängnisleben“. Er berichtete, dass die meisten irakischen Juden "aus Angst vor Entführungen oder Hinrichtungen" aufgrund sektiererischer Gewalt in ihren Häusern bleiben. Levy blieb jedoch noch vier Jahre im Irak. 2010 emigrierte er nach Morddrohungen nach Israel, wo er heiratete und eine Familie gründete, wo er als letzter irakischer Jude auswanderte. Levy blieb in Kontakt mit der kleinen jüdischen Gemeinde, die im Land verblieben war. In einem Interview aus dem Jahr 2018 sagte er, dass es noch fünf Juden im Irak gebe, wobei eine Frau als Gemeindeleiterin fungiert.

Gegenwärtige Schätzungen der jüdischen Bevölkerung in Bagdad sind 34 (2003) (von denen 6 nach Israel gingen); acht (2007), sieben (2008) oder zehn (2008). Bagdad“ Andrew White drängte die verbliebenen Juden, auszuwandern. Cannon White bat auch um Hilfe bei der Rettung der Juden der verbliebenen Tora-Rollen im Irak.); fünf (2013) acht (2016) fünf (2018) oder zehn (2018). Im Zeitraum 2020-2021 betrug die jüdische Bevölkerung im Irak vier. Unter den im Irak stationierten amerikanischen Truppen gab es nur drei jüdische Kapläne. Über jüdische Proteste soll das irakische irakische jüdische Archiv von der US-Regierung an die irakische Regierung übergeben werden - anstatt an die irakische jüdische Gemeinde zurückgegeben zu werden. Es kann jedoch online eingesehen werden. In Al-Qosh wurde das Grab des jüdischen Propheten Nahum im Jahr 2020 dank eines Zuschusses in Höhe von 1 Million US-Dollar von den USA, lokalen Behörden und privaten Spenden restauriert. 2020 wird die Synagoge neben dem Grab von Hesekiel in eine Moschee umgewandelt. Am 15. März 2021 starb einer der letzten fünf Juden im Irak, Dr. Dhafer Fouad Eliyahu. Er hinterließ nur 4 lebende Juden im Irak.

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Anmerkungen
Verweise

Weiterlesen

  • E. Black, Banking on Bagdad ( Wiley , 2004).
  • M. Gat, The Jewish Exodus from Iraq, 1948–1951 (Frank Cass, 1997).
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  • Naim Kattan, Abschied von Babylon (Souvenir Press, 2007)
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  • Sasson Somekh, Bagdad, Yesterday: The Making of an Arab Jew , Ibis, Jerusalem, 2007
  • Eli Amir, The Dove Flyer ( Halban Verlag , 2010)
  • Mona Yahia, Als die grauen Käfer Bagdad übernahmen ( Halban Verlag , 2003)

Externe Links

Filme