Geschichte der Juden im Byzantinischen Reich - History of the Jews in the Byzantine Empire

Die Geschichte der Juden im Byzantinischen Reich ist gut dokumentiert und erhalten.

Hintergrund und Rechtsstellung

Nach dem Niedergang des griechischsprachigen hellenistischen Judentums in der Antike war der Gebrauch der griechischen Sprache und die Integration der griechischen Kultur in das Judentum weiterhin ein fester Bestandteil des Lebens in jüdischen Gemeinden im Byzantinischen Reich. Die Rechtsstellung der Juden des Byzantinischen Reiches war während der gesamten Geschichte des Reiches einzigartig; sie gehörten weder dem christlich- orthodoxen Glauben an, der Staatsreligion war , noch wurden sie – in den meisten Fällen – mit Ketzern und Heiden zusammengefaßt . Sie wurden irgendwo zwischen den beiden Welten in eine rechtliche Position gebracht. Der Platz im Spektrum der sozialen Freiheit, in dem sich die byzantinischen Juden befanden, änderte sich mit der Zeit etwas – wenn auch bei weitem nicht drastisch – und hing weitgehend von drei Faktoren ab: dem theologischen Wunsch des Staates, die Juden als lebendiges Zeugnis des Sieges der Christentum, der Wunsch des Staates, seine Kontrolle zu stärken, und die Fähigkeit der zentralisierten Herrschaft von Konstantinopel aus , seine Gesetzgebung durchzusetzen .

Grundlagen der Rechtsstellung der Juden: 330–404

Im Jahr 212 verlieh Caracalla allen Einwohnern des Römischen Reiches, einschließlich der Juden, das Bürgerrecht . Dies gewährte Juden allen anderen Bürgern rechtliche Gleichstellung und bildete die Grundlage ihres Rechtsstatus in Byzanz nach der Gründung von Konstantinopel im Jahr 330. Tatsächlich genossen Juden das Recht, ihren Glauben unter der Herrschaft der Byzantiner auszuüben, solange sie bezahlten der Fiscus Judaicus . Zum Beispiel war die Beschneidung , die als Verstümmelung angesehen wurde und daher bei einem nichtjüdischen Kind mit dem Tode bestraft wurde , und bei einem nichtjüdischen Erwachsenen mit der Verbannung bestraft , innerhalb der jüdischen religiösen Praktiken gesetzlich erlaubt. Byzantinisches Recht anerkannt Synagogen als Orte der Anbetung, die konnte nicht willkürlich belästigt, jüdische Gerichte hatten die Kraft des Gesetzes in Zivilsachen und Juden nicht gezwungen werden könnten , um zu verletzen Shabbat und ihre Feste .

Seit dem Jahr 390 kam fast das gesamte Gebiet des heutigen Israels unter byzantinische Oberhoheit. Das Gebiet wurde in folgende Provinzen unterteilt: Palestina Prima , Palestina Secunda und Palestina Tertia . Diese Provinzen waren Teil der Diözese des Ostens .

Theodosianischer Code: 404–527

Im Jahr 404 wurden Juden von bestimmten Regierungsposten ausgeschlossen. 418 wurden sie vom öffentlichen Dienst und von allen militärischen Positionen ausgeschlossen. 425 wurden sie von allen verbleibenden öffentlichen Ämtern, sowohl zivilen als auch militärischen, ausgeschlossen – ein Verbot, das Justinian I. wiederholte. Solche Beschränkungen gefährdeten jedoch unvermeidlich die theologischen Argumente für die Beschränkung der jüdischen Religion ; Obwohl sie die christlichen Bürger des Reiches auf Kosten der Juden ermächtigten, erkannten alle Gesetze, die sich mit den Juden befassten, implizit die Fortdauer und Rechtmäßigkeit der jüdischen Religion an.

So stellte Kaiser Theodosius II. fest, dass er die ersten beiden der drei Faktoren abwägen musste, die den Umgang mit Juden im Reich bestimmen – Theologie, politischer Pragmatismus und Durchsetzbarkeit. Den dritten konnte er jedoch nicht effektiv kontrollieren. 438 musste Theodosius das Verbot öffentlicher Ämter durch Juden bekräftigen, da es nur mangelhaft durchgesetzt worden war. Sogar 527 begann ein Dekret, das dieses Verbot erneuerte, mit der Feststellung, dass "ohne den Befehl der Gesetze [sie] in öffentliche Ämter eingedrungen sind".

Es gab jedoch ein Amt, das Juden nicht untersagt war. Dies war das Amt des Dekurions , ein Zöllner, der alle Einnahmenausfälle aus eigener Tasche bezahlen musste . Theodosius II., der in seinem Theodosianischen Gesetzbuch einen Großteil des rechtlichen Präzedenzfalles und der Grundlage für das byzantinische Recht darlegte , erlaubte Juden, wie anderen Bürgern, einen Stellvertreter einzustellen, der die Dekurationspflichten an ihrer Stelle wahrnahm. Justinian, dessen Rechtskodex 33 Gesetze in Bezug auf die Juden umfasste, behielt diese Fähigkeit zunächst bei, wurde jedoch 537 abgeschafft. Sharf erklärt, dass der Zweck darin bestand, dass die Juden "niemals die Früchte des Amtes genießen, sondern nur seine Schmerzen erleiden". und Strafen".

Abgesehen von der Frage der Ausübung öffentlicher Ämter waren Juden den Christen auch in Bezug auf den Besitz von Sklaven ungleich . Während der Herrschaft vieler Kaiser gab es Beschränkungen des Besitzes christlicher Sklaven durch Juden, aus der Angst, dass Juden die Bekehrung von Sklaven als Mittel zur Erhöhung ihrer Zahl verwenden würden. Darüber hinaus sollte dies einen Anreiz für nichtchristliche Sklaven bieten, zum Christentum zu konvertieren, und eine wirtschaftliche Einschränkung für die Juden darstellen. Beschränkungen des Sklavenbesitzes durften jedoch nicht übermäßig belastend sein, da Sklaven, obwohl zahlreich, zwischen 10-15% der Bevölkerung ausmachten. Nach dem Theodosianischen Kodex war daher der Besitz christlicher Sklaven durch Juden nicht verboten, wohl aber deren Kauf. Somit würde jemand, der durch Erbschaft in den Besitz eines Sklaven gelangte, sein oder ihr Besitzer bleiben. Der Kauf von Sklaven wurde in der Regel durch Zwangsverkauf zum ursprünglichen Kaufpreis bestraft.

Der Sklavenbesitz liefert ein weiteres Beispiel für den dreifachen Balanceakt der Gesetzgebung, der sich mit der jüdischen Minderheit von Byzanz befasst: Der Besitz von christlichen Sklaven untergrub die Theologie des "lebendigen Testaments", war aber eine pragmatische Forderung der Zeit, und deren Verbot konnte nicht vollständig durchgesetzt werden , da Freiheit für einen Sklaven, der von seinen Herren gut behandelt wurde, nicht unbedingt eine wünschenswerte Option war.

Die dritte wichtige Einschränkung des Judentums – zusätzlich zu den Beschränkungen des öffentlichen Dienstes und des Sklavenbesitzes – war, dass die jüdische Religion zwar überleben durfte, aber nicht gedeihen durfte. Theologisch könnte der Sieg des Christentums erfolgreich behauptet werden, indem ein kleines Kontingent von Juden im Reich gehalten würde, obwohl es das theologische Monopol des orthodoxen Christentums innerhalb des Reiches bedrohen würde, sie zu einer zu großen Minderheit zu machen .

Eine wichtige Konsequenz dieser Politik war das Verbot des Baus neuer Synagogen innerhalb des Reiches, obwohl die Reparatur alter Synagogen erlaubt war. Dieses Verbot war schwer durchzusetzen, da archäologische Beweise in Israel darauf hindeuten, dass der illegale Bau von Synagogen im 6. Jahrhundert fortgesetzt wurde. Die Synagoge wurde bis zur Regierungszeit Justinians als unantastbare Kultstätte respektiert .

Von dieser Zeit an wurden den meisten Gesetzen über die Juden – sogar Gesetze, die die ihnen gewährten Rechte erweiterten – „eindeutige Äußerungen von Hass und Verachtung für das Judentum vorangestellt“.

Justinian-Code: 527–565

Das Bürgerliche Gesetzbuch von Justinian verschärfte die Vorschriften über den Besitz christlicher Sklaven durch Nichtchristen. Es schaffte die Entschädigung für illegale Käufe von christlichen Sklaven ab und fügte eine Geldstrafe von 30 Pfund Gold für dieses Vergehen hinzu. Juden, die zur Zeit Justinians christliche Sklaven besaßen, konnten mit Hinrichtung bestraft werden.

Im Jahr 545 erließ Justinian ein Gesetz, dass das Existenzrecht jeder Synagoge auf dem Grundstück einer kirchlichen Einrichtung aufgehoben werden sollte. Er war auch der erste Kaiser, der die Umwandlung bestehender Synagogen in Kirchen anordnete . Es gibt jedoch nur ein Beispiel für eine solche gewaltsame Bekehrung: die Synagoge in Borem . Diese Synagoge wurde wahrscheinlich aus militärischen Gründen umgebaut, angesichts ihrer strategischen Lage an der Grenze zum Territorium der Berberstämme. Tatsächlich verbot Justinian alle nichtchristlichen Kultstätten in Nordafrika in einer Gesetzgebung, die Juden mit Heiden und Ketzern gruppierte. Diese Gesetzgebung wurde kaum durchgesetzt, schuf aber einen Präzedenzfall für die Angreifbarkeit von Synagogen und die Verwischung der Unterschiede zwischen Juden und anderen Nichtchristen. Dies ist einmal mehr die Divergenz zwischen den theologischen Zielen des Reiches, seinen pragmatischen Zielen und seiner Fähigkeit, seine Gesetzgebung durchzusetzen. Die geringe Wirksamkeit der Gesetzgebung weist auf die dominierende Macht der letzteren bei der Einschränkung der beiden ersteren Faktoren hin, die in diesem Fall zusammenfielen.

Die Juden fanden auch, dass sie rechtlich irgendwo zwischen anderen Nichtchristen und der christlichen Mehrheit positioniert waren. Justinian forderte zum Beispiel, dass Pessach dem Osterfest unterworfen sei ; in Fällen, in denen erstere vor letzterer fielen, war es den Juden verboten, sie an ihrem bestimmten Tag zu feiern, und sie waren gezwungen, sie zu verschieben. Juden war es auch verboten, vor Gericht über Christen auszusagen – eine Einschränkung, die bereits im Theodosianischen Gesetzbuch enthalten war –, obwohl Justinian diese Einschränkung 537 lockerte, um ihnen zu ermöglichen, in Fällen zwischen christlichen Einzelpersonen und dem Staat auszusagen. Dieses Privileg wurde von keiner anderen nichtchristlichen Gruppe genossen. Erneut opferte der Staat die doktrinäre Unterordnung der Juden, um praktische Vorteile zu erlangen, in diesem Fall Zeugenaussagen gegen diejenigen, die ihm vor Gericht gegenüberstanden.

Fragen des innerjüdischen Diskurses – die nach dem Theodosianischen Kodex nur von jüdischen Gerichten entschieden werden konnten – konnten nach dem Justinian-Kodex vom Staat geleitet werden, eine Macht, deren Nutzung Justinian nicht scheute. Im Jahr 553 forderte Justinian zum Beispiel, dass die öffentliche Lesung des Pentateuch in der Landessprache statt in Hebräisch ablaufen sollte , und verbot insgesamt die Lektüre der Mischna . Damit schränkte Justinian nicht nur die Religionsfreiheit der Juden ein, sondern erweiterte auch seine eigene Macht, um den Grundsatz zu bekräftigen, dass "es theoretisch kein Gebiet außerhalb der Gesetzgebungsgewalt des Reiches liegt". Justinians Beschränkungen wurden jedoch schlecht durchgesetzt. Ironischerweise trug die geringe Durchsetzung, die sie genossen, zu einem bemerkenswerten Wachstum in der jüdischen Kultur und Liturgie bei . Zum Beispiel veranlasste das Verbot des Lesens von Mischna jüdische Gelehrte, die Piyutim zu schreiben , wichtige Gedichte, die sich stark auf die Mischna beziehen . Da diese nicht durch das Bürgerliche Gesetzbuch verboten waren, boten sie Juden die Möglichkeit, es zu umgehen. Dementsprechend blühte diese Form des religiösen Ausdrucks unter Justinian auf.

Punktierte Toleranz, jüdische Aufstände und die Kreuzzüge: 565–1204

Obwohl der Justinian-Kodex im Oströmischen Reich bis zum 9. Jahrhundert in Kraft blieb, war die Zeit nach Justinians Herrschaft im Allgemeinen von der Duldung von Nichtchristen, insbesondere den Juden, geprägt. Während des byzantinisch-sasanidischen Krieges von 602-628 stellten sich jedoch viele Juden gegen das Byzantinische Reich in der jüdischen Revolte gegen Heraklius , die den eindringenden persischen Sassaniden erfolgreich bei der Eroberung des gesamten römischen Ägyptens und Syriens half. Als Reaktion darauf wurden im gesamten byzantinischen Reich und bis ins merowingische Frankreich antijüdische Maßnahmen ergriffen . Bald darauf, im Jahr 634, begannen die muslimischen Eroberungen , bei denen sich viele Juden zunächst wieder gegen ihre byzantinischen Herrscher erhoben. In dieser Zeit erzwang Heraklius als erster Kaiser die Bekehrung der Juden zum Christentum. Nach seinem Tod erlitten die Juden bis 1204 nur drei bemerkenswerte rechtliche Verfolgungen, deren Gesamtdauer etwa fünfzig Jahre betrug. Es ist sogar umstritten, ob die erste davon – die antijüdischen Maßnahmen, die während der Regierungszeit von Leo III . Die zweite von ihnen, während der Regierungszeit von Basilius I. von 867 bis 886, unterstrich kurz die Toleranz des neunten Jahrhunderts. Die letzte dieser Verfolgungen fand unter John Tzimiskes statt , der von 969 bis 976 regierte. Dementsprechend gab es für fast zweieinhalb Jahrhunderte nach seiner Herrschaft keine dokumentierten rechtlichen Verfolgungen der Juden.

Tatsächlich schreibt Samuel Krauss in seinem berühmten Werk über das byzantinische Judentum, dass Konstantinopel zur Zeit des Byzantinischen Reiches "das Zentrum der jüdischen, samaritischen und karäischen Gelehrsamkeit" war. Eleazar ben Killir, ein byzantinischer Jude aus einem griechischsprachigen Raum, schrieb seine berühmten Piyutim, die noch heute in den meisten Machzorim verwendet werden und wurde der Lehrer aller Paytanim, die nach ihm kamen. Asaph der Jude schrieb in Byzanz die erste hebräische medizinische Abhandlung.

Der Sefer Yosippon wurde im 10. Jahrhundert im byzantinischen Süditalien von der dortigen griechischsprachigen jüdischen Gemeinde niedergeschrieben . Judah Leon ben Moses Mosconi , ein romaniotischer Jude aus Achrida, bearbeitete und erweiterte später das Sefer Josippon . Diese Gemeinschaft von byzantinischen Juden Süditaliens produzierte so prominente Werke wie den Sefer Ahimaaz von Ahimaaz ben Paltiel , den Sefer Hachmoni von Shabbethai Donnolo , den Aggadath Bereshit und viele Piyyutim . Die liturgischen Schriften dieser Romaniote Juden , vor allem die piyyut waren eminent für die Entwicklung des Ashkenazi Mahzor , wie sie ihren Weg durch Italien gefunden Aschkenas und sind in der am meisten ashkenazi mahzorim bis heute erhalten. Wie im Fall der hellenistisch-jüdischen Autorschaft zeigen einige der byzantinischen jüdischen Handschriften den Gebrauch der griechischen Sprache in religiösen und kommunalen Aspekten. Die Sprache dieser Handschriften ist nicht Altgriechisch , sondern eine ältere Form des Neugriechischen . Diese Texte sind die ältesten bekannten geschriebenen Texte im Neugriechischen. Neben diesen Rabbaniten und als Teil der romaniotischen Juden des Imperiums blühten wichtige karäische Gemeinschaften wie die Konstantinopolitanischen Karäer und die Karäer von Adrianopel auf und brachten bedeutende Persönlichkeiten für die karäische Bewegung wie Caleb Afendopolo , Elijah Bashyazi , Aaron ben Joseph von Konstantinopel , Aaron ben Elijah . hervor , Judah Hadassi und andere.

Im zwölften Jahrhundert gab es etwa 2.500 Juden in Konstantinopel , 2.000 Juden in Theben und 500 Juden in Thessaloniki . Halmyrus , Rhaedestus , Chios und Rhodos beherbergten jeweils 400 Juden. Außerdem gab es in Korinth und Samos jeweils etwa 300 Juden und in Gallipoli 200 Juden .

Es war im 12. Jahrhundert, als die vorbeiziehenden Kreuzritter die jüdischen Gemeinden von Byzanz verwüsteten, als Vorgeschmack auf das, was die spätere lateinische Besatzung für die byzantinischen Christen bringen würde. Obwohl die meisten Kreuzzugsbanden keine Politik der Gewalt oder der erzwungenen Bekehrung gegen die Juden verfolgten, hatte der Erste Kreuzzug in bestimmten Gemeinden sicherlich ein antijüdisches Gesicht. Da der Kreuzzug mit dem Ziel unternommen wurde, "alle Ungläubigen dem Glauben zu unterwerfen", zwangen viele Kreuzfahrer Juden, unter Androhung des Todes zu konvertieren, und es gibt eine große Anzahl von Fällen von Massenselbstmorden in jüdischen Gemeinden – insbesondere unter jüdischen Jungfrauen – um solche Bekehrungen zu vermeiden.

Lateinische Besetzung: 1204-1261

Der vierte Kreuzzug verschlechterte die Position der byzantinischen Juden weiter. Als kleinere Staaten von einem geschwächten Reich getrennt wurden, waren die Herrscher dieser Staaten in der Lage, die Gesetzgebung durchzusetzen, als ihre byzantinischen Gegenstücke. Der stärkste Schutz der Rechte der Juden – die Ohnmacht der Regierung, Gesetze durchzusetzen – wurde damit abgeschafft. Theodore Doukas , der sich nach der Eroberung Thessalonikis zum Kaiser von Epiros krönte , war bekannt für seine Judenverfolgung, die 1229, ein Jahr vor dem Ende seiner Herrschaft, begann. Theodores Verachtung für die Juden ist bekannt. Sein Warten bis 1229 – fünf Jahre nach der Einnahme von Thessaloniki und seiner Ernennung zum Kaiser – weist jedoch darauf hin, dass der Antisemitismus möglicherweise nicht die Ursache seiner antijüdischen Erlasse war. Vielmehr scheinen sie von dem Wunsch motiviert gewesen zu sein, jüdisches Eigentum zu einer Zeit zu beschlagnahmen, als sein Reich knapp an Geld war. Dies erklärt die Enteignungen jüdischen Eigentums unter Theodore sowie den Verzicht seines Regimes auf religiöse Verfolgung um ihrer selbst willen.

John Vatazes , der Kaiser von Nicäa , begann 1253 mit der juristischen Verfolgung der Juden. Im Gegensatz zu Theodore ordnete Vatazes an, dass die Juden im Reich von Nicäa zum Christentum bekehrt werden, obwohl er nicht die Enteignung jüdischen Eigentums anordnete. Obwohl diese Maßnahmen nur ein Jahr vor Vatazes' Tod begannen, schienen sie einen Präzedenzfall für die Verfolgung geschaffen zu haben, der sein Sohn Theodor II. Laskaris folgte.

In diesem Umfeld der Verfolgung stiegen die Palaiologoi auf den kaiserlichen Thron. Michael VIII. Palaiologos beendete die Judenverfolgung weitgehend. Bowman schreibt folgendes:

Michael VIII. rief die jüdischen Führer in seinem Reich zusammen und lud sie ein, ihn als Kaiser zu unterstützen. So war Michaels erste Tat gegenüber den Juden […] der Widerruf der Zwangstaufe von John Vatazes. Gleichzeitig machte er den Juden aber klar, dass er von ihnen Wertschätzung für seine Hilfe erwarte.

Michaels Weg zum Thron war von fragwürdiger Legalität gewesen, und diese Tatsache brachte ihm viele Feinde ein. Darüber hinaus beaufsichtigte er ein Reich, das stark von fremden Mächten abhängig war und einen immensen Bedarf an Gold hatte, um seine hohen Militärausgaben zu finanzieren. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er sich in einer umkämpften Lage an die Juden und andere Minderheiten (vor allem die Armenier) wandte, als eine Quelle der Unterstützung, als die ethnische Mehrheit und die Mainstream-Elite ihm gegenüber unfreundlich geworden waren.

Ein verfallendes Imperium: 1261–1453

Alexander der Große , gekleidet als byzantinischer Kaiser , empfängt eine Delegation jüdischer Rabbiner . Miniatur aus der Alexander-Romanze aus dem 14. Jahrhundert

Andronikos II Palaiologos folgte dem Vorbild seines Vaters. Die Toleranz von Andronikos war ziemlich bemerkenswert und zog sogar die Verurteilung von Patriarch Athanasius III . Die Klage des Patriarchen weist darauf hin, dass trotz der Toleranz der Palaiologoi die Norm des kaiserlichen Rechts war, Nichtchristen zu verpflichten, getrennt von Christen zu leben. Dieser offensichtliche Trend der Segregation zwischen den Völkern von Byzanz, zu denen sicherlich auch die Juden gehörten, wird in einem Brief von Johannes, Bischof von Citrus, in der zweiten Hälfte des 12. , wie Juden, Armeniern , Ismaeliten , Hagariten und anderen wie diesen war es von alters her erlaubt, in christlichen Ländern und Städten zu wohnen, nur dass sie getrennt leben mussten und nicht zusammen mit den Christen“. In Konstantinopel gab es in der Nähe des gleichnamigen Tors im heutigen Yenikapı- Viertel ein jüdisches Viertel .

Im 14. Jahrhundert schien sich die jüdische Frage von Byzanz am meisten mit den venezianischen Juden zu befassen . Venezianer waren zu Beginn des 14. Unter der Schirmherrschaft dieser Verträge konnten venezianische Juden überall in Konstantinopel Land kaufen, verkaufen oder pachten. Sie genossen auch eine günstigere Steuerstruktur als byzantinische Bürger sowie Bewegungs- und Niederlassungsfreiheit überall im Reich.

Diesen rechtlichen Status noch komplizierter machend, erhielten einige Juden die venezianische Staatsbürgerschaft entweder "indem sie aus Gebieten kamen, die der Republik unterstanden oder durch den Kauf der Einbürgerung", wodurch sie die gleichen Privilegien erhielten wie venezianische Staatsangehörige im Reich. Zu dieser Zeit befand sich das Imperium in einem raschen Verfall und konnte Gesetze, die diese Rechte einschränken und die wirtschaftliche Kontrolle innerhalb seiner Grenzen wiedererlangen sollten, nicht ernsthaft durchsetzen. So entstand in diesem Jahrhundert eine Ausnahme vom allgemeinen Trend der byzantinischen Geschichte, wonach Juden ein breiteres Spektrum an Rechten zugestanden wurde als Christen. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass diese Freiheiten aufgrund ihrer venezianischen Herkunft und nicht aufgrund ihrer jüdischen Identität verliehen wurden. Nicht-venezianische Juden profitierten nicht von den venezianisch-byzantinischen Verträgen, und nicht-jüdische Venezianer genossen dieselben Freiheiten wie ihre jüdischen Landsleute.

Verweise

Weiterlesen

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Externe Links