Hylomorphismus - Hylomorphism

Hylomorphismus (oder Hylemorphismus ) ist eine von Aristoteles entwickelte philosophische Theorie , die das Sein ( ousia ) als eine Verbindung von Materie und Form auffasst . Das Wort stammt aus dem 19. Jahrhundert Begriff aus den griechischen Worten ὕλη gebildet hyle , „Holz, Materie“, und μορφή, morphe , „Form“.

Materie und Form

Aristoteles definiert die Materie von X als "das, woraus X besteht". Buchstaben sind zum Beispiel Silben. "Materie" ist also ein relativer Begriff: Ein Gegenstand gilt relativ zu etwas anderem als Materie. Lehm ist zum Beispiel Materie im Verhältnis zu einem Ziegelstein, weil ein Ziegelstein aus Lehm besteht, während Ziegel im Verhältnis zu einem Ziegelhaus Materie sind.

Wandel wird als materielle Transformation analysiert: Materie ist das, was eine Formänderung erfährt. Betrachten Sie zum Beispiel einen Bronzeklumpen, der zu einer Statue geformt ist. Bronze ist die Materie, und diese Materie verliert eine Form ( morphe ) (die eines Klumpens) und gewinnt eine neue Form (die einer Statue).

Nach der Wahrnehmungstheorie von Aristoteles nehmen wir einen Gegenstand wahr, indem wir mit unseren Sinnesorganen seine Form ( Eidos ) empfangen . Daher umfassen Formen komplexe Qualitäten wie Farben, Texturen und Geschmacksrichtungen, nicht nur Formen.

Substanzielle Form, Akzidenzform und Primstoff

Mittelalterliche Philosophen, die aristotelische Konzepte verwendeten, unterschieden häufig zwischen substantiellen Formen und zufälligen Formen. Ein Stoff besitzt notwendigerweise mindestens eine stoffliche Form. Es kann auch eine Vielzahl von zufälligen Formen besitzen. Für Aristoteles ist eine „Substanz“ ( ousia ) ein individuelles Ding – zum Beispiel ein einzelner Mensch oder ein einzelnes Pferd. Die substantielle Form der Substanz S besteht aus den essentiellen Eigenschaften von S, den Eigenschaften, die die Materie von S benötigt, um die Substanzart zu sein, die S ist. Im Gegensatz dazu sind die zufälligen Formen von S die nicht-essentiellen Eigenschaften von S, Eigenschaften, die S verlieren oder gewinnen kann, ohne sich in eine andere Art von Substanz zu verwandeln.

In einigen Fällen ist die Materie einer Substanz selbst eine Substanz. Wenn Stoff A aus Stoff B besteht, dann ist Stoff B Stoff von Stoff A. Aber was ist Stoff von Stoff, der nicht aus einem anderen Stoff besteht? Nach den Aristotelikern hat eine solche Substanz nur "primäre Materie" als Materie. Urmaterie ist Materie ohne eigene substantielle Form. Somit kann es sich in verschiedene Arten von Substanzen verwandeln, ohne die ganze Zeit irgendeine Art von Substanz zu bleiben.

Körper-Seele-Hylomorphismus

Grundlegende Theorie

Aristoteles wendet seine Theorie des Hylomorphismus auf Lebewesen an . Er definiert eine Seele als das, was ein Lebewesen lebendig macht. Leben ist eine Eigenschaft von Lebewesen, ebenso wie Wissen und Gesundheit. Daher ist eine Seele eine Form – das heißt ein spezifizierendes Prinzip oder eine Ursache – eines Lebewesens. Darüber hinaus sagt Aristoteles, dass die Seele mit ihrem Körper als Form mit der Materie verbunden ist.

Aristoteles argumentiert daher, dass es kein Problem gibt, die Einheit von Körper und Seele zu erklären, ebenso wie es kein Problem ist, die Einheit von Wachs und seiner Form zu erklären. So wie ein Wachsobjekt aus Wachs mit einer bestimmten Form besteht, so besteht ein lebender Organismus aus einem Körper mit der Eigenschaft des Lebens, der seine Seele ist. Auf der Grundlage seiner hylomorphen Theorie lehnt Aristoteles die pythagoräische Lehre von der Metempsychose ab und macht die Vorstellung lächerlich, dass jede Seele jeden Körper bewohnen könnte.

Laut Timothy Robinson ist unklar, ob Aristoteles die Seele mit der Struktur des Körpers identifiziert. Nach einer Interpretation von Aristoteles lebt ein richtig organisierter Körper schon allein aufgrund seiner Struktur. Aber nach einer anderen Deutung ist die Eigenschaft des Lebens, also der Seele, etwas, das zusätzlich zum Körperbau ist. Robinson verwendet die Analogie eines Autos, um diese zweite Interpretation zu erklären. Ein laufendes Auto fährt nicht nur wegen seiner Struktur, sondern auch wegen der Aktivität seines Motors. Ebenso lebt nach dieser zweiten Interpretation ein lebender Körper nicht nur aufgrund seiner Struktur, sondern auch aufgrund einer zusätzlichen Eigenschaft: der Seele, die ein richtig organisierter Körper zum Leben braucht. John Vella verwendet Frankensteins Monster , um die zweite Interpretation zu illustrieren: Die Leiche, die auf Frankensteins Tisch liegt, ist bereits ein vollständig organisierter menschlicher Körper, aber er lebt noch nicht; Wenn Frankenstein seine Maschine aktiviert, erhält die Leiche eine neue Eigenschaft, die Eigenschaft des Lebens, die Aristoteles Seele nennen würde.

Lebende Körper

Einige Gelehrte haben auf ein Problem hingewiesen, mit dem die Theorie des Seelen-Körper-Hylomorphismus von Aristoteles konfrontiert ist. Die Materie eines Lebewesens ist nach Aristoteles sein Körper, der zum Leben eine Seele braucht. In ähnlicher Weise ist die Materie einer Bronzekugel Bronze, die Rundheit braucht, um eine Kugel zu sein. Jetzt bleibt Bronze die gleiche Bronze, nachdem sie aufgehört hat, eine Kugel zu sein. Daher scheint es, dass ein Körper nach dem Tod derselbe bleiben sollte. Aristoteles impliziert jedoch, dass ein Körper nach dem Tod nicht mehr derselbe Körper ist. Darüber hinaus sagt Aristoteles, dass ein Körper, der seine Seele verloren hat, möglicherweise nicht mehr lebt. Aber wenn die Materie eines Lebewesens sein Körper ist, dann sollte dieser Körper per Definition potentiell lebendig sein.

Ein Ansatz zur Lösung dieses Problems beruht auf der Tatsache, dass ein lebender Körper ständig alte Materie durch neue ersetzt. Ein fünfjähriger Körper besteht aus einer anderen Materie als der siebzigjährige Körper derselben Person. Wenn der fünfjährige Körper und der siebzigjährige Körper aus unterschiedlicher Materie bestehen, was macht sie dann zum gleichen Körper? Die Antwort ist vermutlich die Seele. Da der fünfjährige und der siebzigjährige Körper eine Seele teilen – das heißt das Leben der Person – können wir sie beide als den Körper identifizieren. Abgesehen von der Seele können wir nicht erkennen, welche Ansammlung von Materie der Körper ist. Daher ist der Körper einer Person nicht mehr der Körper dieser Person, nachdem sie gestorben ist.

Ein anderer Ansatz zur Lösung des Problems beruht auf einer Unterscheidung zwischen "naher" und "nicht-naher" Materie. Wenn Aristoteles sagt, dass der Körper Materie für ein Lebewesen ist, verwendet er möglicherweise das Wort "Körper", um sich auf die Materie zu beziehen, die den vollständig organisierten Körper ausmacht, und nicht auf den vollständig organisierten Körper selbst. Im Gegensatz zum vollständig organisierten Körper bleibt dieser "Körper" auch nach dem Tod dasselbe. Im Gegensatz dazu, wenn er sagt, dass der Körper nach seinem Tod nicht mehr derselbe ist, verwendet er das Wort "Körper", um sich auf den vollständig organisierten Körper zu beziehen.

Intellekt

Aristoteles sagt, dass der Intellekt ( nous ), die Fähigkeit zu denken, kein Körperorgan hat (im Gegensatz zu anderen psychologischen Fähigkeiten, wie Sinneswahrnehmung und Vorstellungskraft). Aristoteles unterscheidet zwei Arten von Intellekt. Diese werden traditionell als „ passiver Intellekt “ und „ aktiver (oder handelnder) Intellekt “ bezeichnet. Er sagt, dass der „ aktive (oder handelnde) Intellekt “ nicht mit dem Körper vermischt ist und schlägt vor, dass er unabhängig von ihm existieren kann. In seinem Metaphysik-Buch Xll setzt er den aktiven Nous mit dem unbewegten Beweger des Universums, dem kosmischen Nous gleich, eine Idee, die bereits in den Texten von Platon vorhanden ist.

Das passive Nous ist wie Ton; es kann alles werden und kann sich ändern. Die Funktion des aktiven Nous besteht darin, dem passiven Nous eine Form zu geben. Aristoteles widersetzte sich Platons Idee, dass die Seele Erinnerungen an frühere Leben mit sich trägt, und schrieb das Gedächtnisvermögen dem passiven Nous zu, der aufgrund seiner Veränderungsfähigkeit sterben kann.

Nach einer Interpretation gehört die Denkfähigkeit eines Menschen (im Gegensatz zu seinen anderen psychologischen Fähigkeiten) zu einem unkörperlichen Organ, das sich von seinem Körper unterscheidet. Dies würde auf eine Form von Dualismus hinauslaufen. Nach Ansicht einiger Gelehrter wäre es jedoch kein vollwertiger kartesischer Dualismus . Diese Interpretation erzeugt das, was Robert Pasnau das "Geist-Seele-Problem" genannt hat: Wenn der Intellekt zu einer vom Körper verschiedenen Wesenheit gehört und die Seele die Form des Körpers ist, wie ist dann der Intellekt Teil der Seele?

Eine andere Interpretation beruht auf der Unterscheidung zwischen dem passiven Intellekt und dem Agenten-Intellekt. Nach dieser Interpretation ist der passive Intellekt eine Eigenschaft des Körpers, während der Agenten-Intellekt eine vom Körper verschiedene Substanz ist. Einige Befürworter dieser Interpretation meinen, dass jeder Mensch seinen eigenen Agenten-Intellekt hat, der sich vermutlich beim Tod vom Körper trennt. Andere interpretieren den handelnden Intellekt als ein einzelnes göttliches Wesen, vielleicht den unbewegten Beweger, den Gott des Aristoteles.

Eine dritte Interpretation beruht auf der Theorie, dass eine einzelne Form eigene Eigenschaften haben kann. Nach dieser Interpretation ist die Seele eine Eigenschaft des Körpers, aber die Fähigkeit zu denken ist eine Eigenschaft der Seele selbst, nicht des Körpers. Wenn dies der Fall ist, dann ist die Seele die Form des Körpers, und doch braucht das Denken kein Körperorgan einzubeziehen.

Universeller Hylomorphismus

Der neuplatonische Philosoph Avicebron ( alias Solomon Ibn Gabirol) schlug eine neuplatonische Version dieses aristotelischen Konzepts vor, nach der alle Dinge, einschließlich Seele und Intellekt, aus Materie und Form bestehen.

Mittelalterliche Modifikationen

Mittelalterliche Theologen , neu zu Aristoteles 'Philosophie ausgesetzt, angewendet Hylemorphismus zu christlichen Lehren wie die Transsubstantiation der Eucharistie Brot und Wein in den Leib und das Blut Jesu . Theologen wie Duns Scotus und Thomas von Aquin entwickelten christliche Anwendungen des Hylomorphismus.

Pluralität vs. Einheit der substantiellen Form

Viele mittelalterliche Theologen und Philosophen folgten Aristoteles, indem sie die Seele eines Lebewesens als die Form dieses Wesens sahen – insbesondere als seine substanzielle Form. Sie waren sich jedoch nicht einig, ob die Seele von X die einzige substanzielle Form von X ist . Einige mittelalterliche Denker argumentierten, dass die Seele von X die einzige substanzielle Form von X ist, die für alle Merkmale des Körpers von X verantwortlich ist. Im Gegensatz dazu argumentierten andere mittelalterliche Denker, dass ein Lebewesen mindestens zwei wesentliche Formen enthält – (1) die Form und Struktur seines Körpers und (2) seine Seele, die seinen Körper lebendig macht.

Thomistischer Hylomorphismus

Thomas von Aquin behauptete, dass die Seele von X die einzige wesentliche Form von X sei, obwohl X auch zahlreiche zufällige Formen aufwies, die für die nicht wesentlichen Merkmale von X verantwortlich seien. Thomas von Aquin definierte eine substantielle Form als diejenige, die die Materie von X zu X macht, was im Falle eines Menschen rationale Fähigkeit ist . Alle anderen Merkmale eines Menschen schrieb er zufälligen Formen zu. Aquin behauptete jedoch nicht, dass die Seele mit der Person identisch sei. Er vertrat die Ansicht, dass ein richtiger Mensch eine Zusammensetzung aus Form und Materie ist, insbesondere aus der Urmaterie. Form und Materie getrennt betrachtet können einige der Eigenschaften eines Menschen behalten, sind aber dennoch nicht mit dieser Person identisch. Ein toter Körper ist also weder tatsächlich noch potentiell ein Mensch.

Eleonore Stump beschreibt die Seelenlehre von Thomas von Aquin als „Konfiguration“. Der Körper ist Materie, die "konfiguriert", dh strukturiert ist, während die Seele ein "konfigurierter Gestalter" ist. Mit anderen Worten, die Seele ist selbst ein konfiguriertes Ding, aber sie konfiguriert auch den Körper. Ein toter Körper ist nur Materie, die einst von der Seele gestaltet wurde. Es besitzt nicht die Gestaltungsfähigkeit eines Menschen.

Thomas von Aquin glaubte, dass die rationale Fähigkeit nur eine Eigenschaft der Seele sei, nicht eines körperlichen Organs. Er glaubte jedoch, dass das Gehirn einige grundlegende kognitive Funktionen hatte. Aquins Zuschreibung der rationalen Fähigkeit zur Seele erlaubte ihm zu behaupten, dass körperlose Seelen ihre rationale Fähigkeit behalten könnten, obwohl er fest davon überzeugt war, dass ein solcher Zustand unnatürlich war.

Teleologie und Ethik

Aristoteles vertritt eine teleologische Weltanschauung: Er sieht das Universum als von Natur aus zweckmäßig an. Grundsätzlich behauptet Aristoteles, dass Potenzialität um der Wirklichkeit willen existiert. So existiert die Materie, um ihre Form zu erhalten, und ein Organismus hat das Sehen, um zu sehen. Nun hat jedes Ding aufgrund seiner Form gewisse Möglichkeiten. Aufgrund ihrer Form hat eine Schlange das Potenzial, zu rutschen; wir können sagen , dass die Schlange zu sollte schlittern. Je mehr ein Ding sein Potenzial erreicht, desto mehr gelingt es ihm, seinen Zweck zu erreichen.

Aristoteles stützt seine ethische Theorie auf diese teleologische Weltanschauung. Aufgrund seiner Form hat ein Mensch bestimmte Fähigkeiten. Daher besteht sein Lebenszweck darin, diese Fähigkeiten so gut und vollständig wie möglich auszuüben. Nun ist die charakteristischste menschliche Fähigkeit, die kein anderer Organismus enthält, die Fähigkeit zu denken. Daher ist das beste menschliche Leben ein rational gelebtes Leben.

Moderne Physik

Man kann sagen, dass die Idee des Hylomorphismus wieder in die Welt eingeführt wurde, als Werner Heisenberg seine Duplex-Welt der Quantenmechanik erfand . In seinem 1958 erschienenen Text Physik und Philosophie stellt Heisenberg fest:

Bei den Experimenten zu atomaren Ereignissen haben wir es mit Dingen und Tatsachen zu tun, mit Phänomenen, die genauso real sind wie alle Phänomene des täglichen Lebens. Aber Atome und die Elementarteilchen selbst sind nicht so real; sie bilden eher eine Welt von Möglichkeiten oder Möglichkeiten als eine von Dingen oder Tatsachen ... Die Wahrscheinlichkeitswelle ... bedeutet [s] Tendenz zu etwas. Es ist eine quantitative Version des alten Konzepts von potentia aus der Philosophie des Aristoteles. Es führt etwas ein, das in der Mitte zwischen der Idee eines Ereignisses und dem tatsächlichen Ereignis steht, eine seltsame Art von physikalischer Realität genau in der Mitte zwischen Möglichkeit und Realität.

Es wurde eine hylomorphe Interpretation der Bohmschen Mechanik vorgeschlagen, in der der Kosmos eine einzelne Substanz ist, die sowohl aus materiellen Teilchen als auch aus einer substanziellen Form besteht.

Siehe auch

Anmerkungen

Quellen

  • Aristoteles.
    • Metaphysik
    • Nichomacheanische Ethik
    • Auf der Seele.
    • Physik
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Externe Links