Natürliche Rechte und gesetzliche Rechte - Natural rights and legal rights

Natürliche Rechte und gesetzliche Rechte sind die beiden grundlegenden Arten von Rechten.

  • Naturrechte sind solche, die nicht von den Gesetzen oder Gebräuchen einer bestimmten Kultur oder Regierung abhängig sind und daher universell , grundlegend und unveräußerlich sind (sie können nicht durch menschliche Gesetze aufgehoben werden, obwohl man ihren Genuss durch eigene Handlungen verlieren kann, z die Rechte anderer verletzen). Naturrecht ist das Gesetz der Naturrechte.
  • Gesetzliche Rechte sind diejenigen, die einer Person von einem bestimmten Rechtssystem verliehen werden (sie können durch menschliche Gesetze geändert, aufgehoben und eingeschränkt werden). Der Begriff des positiven Rechts ist mit dem Begriff der Rechtsansprüche verwandt.

Das Naturrecht tauchte zuerst in der antiken griechischen Philosophie auf und wurde vom römischen Philosophen Cicero erwähnt . Es wurde später in der Bibel erwähnt und dann im Mittelalter von katholischen Philosophen wie Albert dem Großen und seinem Schüler Thomas von Aquin entwickelt . Im Zeitalter der Aufklärung wurde der Begriff der Naturgesetze verwendet, um das göttliche Recht der Könige in Frage zu stellen , und wurde zu einer alternativen Rechtfertigung für die Errichtung eines Gesellschaftsvertrags , eines positiven Rechts und einer Regierung – und damit eines Rechtsrechts – in Form von klassischen Republikanismus . Umgekehrt wird das Konzept der natürlichen Rechte von anderen verwendet, um die Legitimität all dieser Einrichtungen in Frage zu stellen.

Die Idee der Menschenrechte leitet sich aus Theorien der Naturrechte ab. Wer eine Unterscheidung zwischen Menschenrechten und Naturrechten ablehnt, sieht in den Menschenrechten den Nachfolger, der nicht von Naturrecht , Naturtheologie oder christlich-theologischer Lehre abhängig ist . Insbesondere Naturrechte gelten als außerhalb der Befugnis einer Regierung oder einer internationalen Körperschaft, sie zu entlassen. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen von 1948 ist ein wichtiges Rechtsinstrument, das eine Auffassung von Naturrechten im internationalen Soft Law verankert . Naturrechte wurden traditionell als ausschließlich negative Rechte angesehen , während Menschenrechte auch positive Rechte umfassen. Selbst bei einer naturrechtlichen Auffassung von Menschenrechten sind die beiden Begriffe möglicherweise nicht synonym.

Geschichte

Auch der Gedanke, dass bestimmte Rechte natürlich oder unveräußerlich sind, hat eine Geschichte, die mindestens bis in die Stoiker der Spätantike , über das katholische Recht des frühen Mittelalters und über die protestantische Reformation und das Zeitalter der Aufklärung bis heute zurückreicht .

Die Existenz von Naturrechten wurde von verschiedenen Individuen unter verschiedenen Prämissen behauptet, wie zum Beispiel a priori philosophischer Überlegungen oder religiöser Prinzipien. Zum Beispiel behauptete Immanuel Kant , Naturrechte allein aus der Vernunft abzuleiten. Die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten basiert unterdessen auf der „ selbstverständlichen “ Wahrheit, dass „alle Menschen … von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind“.

Ebenso haben verschiedene Philosophen und Staatsmänner verschiedene Listen von dem, was sie für Naturrechte halten, entworfen; fast alle beinhalten das Recht auf Leben und Freiheit als die beiden höchsten Prioritäten. HLA Hart argumentierte, dass, wenn es überhaupt Rechte gibt, es das Recht auf Freiheit geben muss, denn alle anderen würden davon abhängen. TH Green argumentierte: "Wenn es überhaupt Rechte gibt, dann muss es ein Recht auf Leben und Freiheit geben, oder besser gesagt auf freies Leben." John Locke betonte „Leben, Freiheit und Eigentum“ als vorrangig. Doch trotz Lockes einflussreichen Verteidigung des rechten der Revolution , Thomas Jefferson ersetzt „ Streben nach Glück “ anstelle von „Eigentum“ in den Vereinigten Staaten Unabhängigkeitserklärung .

Alt

Stephen Kinzer , ein erfahrener Journalist der New York Times und Autor des Buches All The Shah's Men , schreibt darin:

Die zoroastrische Religion lehrte die Iraner, dass die Bürger ein unveräußerliches Recht auf aufgeklärte Führung haben und dass die Pflicht der Untertanen nicht nur darin besteht, weisen Königen zu gehorchen, sondern sich auch gegen die Bösen zu erheben. Führer als Vertreter Gottes auf Erden gesehen, aber sie verdienen Treue nur solange sie haben Farr , eine Art göttlichen Segen , dass sie durch das moralische Verhalten verdienen müssen.

Die 40 Hauptlehren der Epikureer lehrten, dass „um Schutz vor anderen Menschen zu erlangen, jedes Mittel, um dieses Ziel zu erreichen, ein natürliches Gut ist“ (PD 6). Sie glaubten an eine vertragliche Ethik, in der Sterbliche zustimmen, keinen Schaden zuzufügen oder Schaden zu nehmen, und die Regeln, die ihre Vereinbarungen regeln, nicht absolut sind (PD 33), sondern sich den Umständen anpassen müssen (PD 37–38). Die epikureischen Lehren implizieren, dass Menschen in ihrem natürlichen Zustand persönliche Souveränität genießen und dass sie den Gesetzen zustimmen müssen, die sie regeln, und dass diese Zustimmung (und die Gesetze) regelmäßig überprüft werden können, wenn sich die Umstände ändern.

Die Stoiker waren der Ansicht , dass niemand von Natur aus ein Sklave sei; Sklaverei war ein äußerer Zustand, der der inneren Freiheit der Seele ( sui juris ) gegenübergestellt wurde. Seneca der Jüngere schrieb:

Es ist ein Fehler, sich vorzustellen, dass die Sklaverei das ganze Wesen eines Menschen durchdringt; der bessere Teil von ihm ist davon ausgenommen: der Körper ist zwar unterworfen und in der Gewalt eines Herrn, aber der Geist ist unabhängig, und zwar so frei und wild, dass er selbst durch dieses Gefängnis des Körpers nicht zurückgehalten werden kann,- wobei es eingeengt ist.

Von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung der Idee der Naturrechte war die Entstehung der Idee der natürlichen menschlichen Gleichheit. Wie der Historiker AJ Carlyle feststellt: „Es gibt keine Änderung in der politischen Theorie, die in ihrer Vollständigkeit so überraschend ist wie der Wechsel von der Theorie des Aristoteles zu der späteren philosophischen Sichtweise, die von Cicero und Seneca vertreten wurde.... Wir denken, dass dies nicht besser veranschaulicht werden kann als in Bezug auf die Theorie der Gleichheit der menschlichen Natur." Charles H. McIlwain stellt ebenfalls fest, dass „die Idee der Gleichheit der Menschen der tiefste Beitrag der Stoiker zum politischen Denken ist“ und dass „sein größter Einfluss in der veränderten Rechtsauffassung liegt, die teilweise daraus resultierte“. Cicero argumentiert in De Legibus, dass "wir für die Gerechtigkeit geboren sind und dass das Recht nicht auf Meinungen, sondern auf der Natur basiert."

Modern

Einer der ersten westlichen Denker, der die zeitgenössische Idee der Naturrechte entwickelte, war der französische Theologe Jean Gerson , dessen Abhandlung De Vita Spirituali Animae von 1402 als einer der ersten Versuche gilt, eine moderne Naturrechtstheorie zu entwickeln.

Jahrhunderte später tauchte in der reformatorischen Lehre von der Gewissensfreiheit die stoische Lehre wieder auf, dass der "innere Teil nicht in Knechtschaft ausgeliefert werden kann" . Martin Luther schrieb:

Außerdem ist jeder Mensch für seinen eigenen Glauben verantwortlich, und er muss sich selbst davon überzeugen, dass er richtig glaubt. So wenig wie ein anderer für mich in die Hölle oder in den Himmel kommen kann, so wenig kann er für mich glauben oder nicht glauben; und so wenig er mir Himmel oder Hölle öffnen oder verschließen kann, so wenig kann er mich zum Glauben oder Unglauben treiben. Da also Glaube oder Unglaube eine Sache des Gewissens eines jeden ist, und da dies die weltliche Macht nicht schmälert, sollte dieser zufrieden sein und sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern und den Menschen erlauben, das eine oder andere zu glauben, wie es ihnen möglich ist und willig, und zwingen Sie niemanden.

17. Jahrhundert englische Philosoph John Locke diskutiert natürlichen Rechte in seiner Arbeit, sie zu identifizieren als „Leben, Freiheit und Immobilien (Immobilien)“, und argumentiert , dass eine solche Grundrechte könnten nicht in der geben werden Gesellschaftsvertrag . Als Rechtfertigung für die Rebellion der amerikanischen Kolonien wurde die Bewahrung der natürlichen Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum beansprucht. Wie George Mason in seinem Entwurf für die Virginia Declaration of Rights feststellte , "werden alle Menschen gleich frei geboren" und besitzen "bestimmte inhärente natürliche Rechte, die sie ihrer Nachkommenschaft durch keinen Vertrag berauben oder entziehen können". Ein weiterer 17. Jahrhundert Engländer, John Lilburne (bekannt als Freeborn John ), der in Konflikt kam sowohl mit der Monarchie von König Karl I. und der Militärdiktatur von Oliver Cromwell , für Ebene menschlichen Grundrechte argumentiert , nannte er „ freigeboren Rechte “ , die er definiert als Rechte, mit denen jeder Mensch geboren wird, im Gegensatz zu Rechten, die von der Regierung oder vom Menschenrecht verliehen werden.

Die Unterscheidung zwischen veräußerlichen und unveräußerlichen Rechten wurde von Francis Hutcheson eingeführt . In seiner Untersuchung des Originals unserer Ideen von Schönheit und Tugend (1725) deutete Hutcheson die Unabhängigkeitserklärung an und stellte fest: „Denn wo immer eine Invasion in unveräußerliche Rechte erfolgt, muss entweder ein vollkommenes oder ein äußeres Recht auf Widerstand entstehen. ... Unveräußerliche Rechte sind wesentliche Einschränkungen in allen Regierungen.“ Hutcheson setzte jedoch seiner Vorstellung von unveräußerlichen Rechten klare Grenzen und erklärte, dass „es kein Recht oder keine Beschränkung des Rechts geben kann, das mit dem größten öffentlichen Gut unvereinbar oder entgegengesetzt ist“. Ein System der Moralphilosophie (1755), das auf dem reformatorischen Prinzip der Gewissensfreiheit beruht , wobei man die Fähigkeit zur privaten Urteilskraft (z Autoritäten, so dass das Recht „unveräußerlich“ ist. es kann auch nichts Gutes bewirken, ihn dazu zu bringen, zu bekennen, was seinem Herzen widerspricht. Das Privaturteil ist daher unveräußerlich."

In der deutschen Aufklärung hat Hegel dieses Argument der Unveräußerlichkeit hoch entwickelt. Wie Hutcheson stützte Hegel die Theorie der unveräußerlichen Rechte auf die faktische Unveräußerlichkeit jener Aspekte der Persönlichkeit, die Personen von Dingen unterscheiden. Eine Sache, wie ein Eigentum, kann tatsächlich von einer Person auf eine andere übertragen werden. Das gilt nach Hegel nicht für die Aspekte, die eine Person ausmachen:

Das Recht auf das im Wesentlichen Unveräußerliche ist unveräußerlich, da der Akt, in dem ich von meiner Persönlichkeit, von meinem materiellen Wesen Besitz ergreife und mich zu einem verantwortlichen, rechtfähigen, sittlich und religiös lebenden Wesen mache, diese entbindet Eigentümlichkeiten von mir eben jene Äußerlichkeit, die sie allein befähigt, in den Besitz eines anderen überzugehen. Wenn ich auf diese Weise ihre Äußerlichkeit annulliert habe, kann ich sie nicht durch Zeitablauf oder aus anderen Gründen verlieren, die sich aus meiner vorherigen Zustimmung oder Bereitschaft ergeben, sie zu veräußern.

In der Diskussion der Gesellschaftsvertragstheorie wurden "unveräußerliche Rechte" als solche Rechte bezeichnet, die von den Bürgern nicht an den Souverän abgegeben werden könnten. Diese Rechte galten als natürliche Rechte , unabhängig vom positiven Recht. Einige Gesellschaftsvertragstheoretiker argumentierten jedoch, dass im natürlichen Zustand nur die Stärksten von ihren Rechten profitieren könnten. Auf diese Weise bilden die Menschen einen impliziten Gesellschaftsvertrag, indem sie ihre natürlichen Rechte an die Autorität abtreten, die Menschen vor Missbrauch zu schützen, und fortan unter den gesetzlichen Rechten dieser Autorität leben.

Viele historische Entschuldigungen für Sklaverei und illiberale Regierung basierten auf expliziten oder impliziten freiwilligen Verträgen, um jegliche "natürlichen Rechte" auf Freiheit und Selbstbestimmung zu entfremden . Die de-facto- Unveräußerlichkeitsargumente von Hutcheson und seinen Vorgängern lieferten die Grundlage für die Anti-Sklaverei-Bewegung , nicht einfach gegen unfreiwillige Sklaverei, sondern gegen jede explizite oder implizite vertragliche Form der Sklaverei zu argumentieren. Jeder Vertrag, der versucht, ein solches Recht rechtlich zu veräußern, wäre von Natur aus ungültig. In ähnlicher Weise wurde das Argument von der demokratischen Bewegung verwendet , um gegen jeden expliziten oder impliziten gesellschaftlichen Unterwerfungsvertrag ( pactum subjectionis ) zu argumentieren, durch den ein Volk angeblich sein Recht auf Selbstverwaltung einem Souverän entfremden würde, wie zum Beispiel in Leviathan von Thomas Hobbes . Laut Ernst Cassirer ,

Es gibt zumindest ein Recht, das nicht abgetreten oder aufgegeben werden kann: das Recht auf Persönlichkeit ... Sie beschuldigten den großen Logiker [Hobbes] eines Widerspruchs in sich. Wenn ein Mensch seine Persönlichkeit aufgeben könnte, würde er aufhören, ein moralisches Wesen zu sein. … Es gibt kein pactum subjectionis , keinen Akt der Unterwerfung, durch den der Mensch den Zustand des freien Handelns aufgeben und sich selbst versklaven kann. Denn durch einen solchen Verzicht würde er eben jenen Charakter aufgeben, der sein Wesen und Wesen ausmacht: er würde seine Menschlichkeit verlieren.

Diese Themen konvergierten in der Debatte um die amerikanische Unabhängigkeit. Während Jefferson die Unabhängigkeitserklärung schrieb, unterstützte der walisische Nonkonformist Richard Price die Behauptung des Kolonisten, dass König George III . Price stützte das Argument erneut auf die faktische Unveräußerlichkeit des „Prinzips der Spontaneität oder Selbstbestimmung, das uns zu Agenten macht oder uns die Kontrolle über unsere Handlungen gibt und sie zu unseren eigenen macht und nicht zu den Auswirkungen des Wirkens einer fremden Ursache. " Jeder Gesellschaftsvertrag oder Vertrag, der diese Rechte angeblich entfremdet, wäre unverbindlich und nichtig, schrieb Price:

Auch kann kein Staat aufgrund von Verträgen oder Abtretungen eine solche Autorität über andere Staaten erlangen. Dies ist ein Fall, in dem Compacts nicht bindend sind. Die bürgerliche Freiheit ist in dieser Hinsicht der Religionsfreiheit gleichgestellt. So wie kein Volk seine Religionsfreiheit rechtmäßig aufgeben kann, indem es sein Recht, in der Religion selbst zu urteilen, aufgibt oder sich von irgendeinem Menschen vorschreiben lässt, welchen Glauben es annehmen oder welche Form der Anbetung es ausüben soll, so kann es auch keiner Zivilgesellschaften verzichten rechtmäßig auf ihre bürgerliche Freiheit, indem sie ihre Gesetzgebungsbefugnis und Verfügungsgewalt über ihr Eigentum an jede fremde Gerichtsbarkeit abgeben.

Price erregte Aufruhr, so dass er 1777 einen weiteren Traktat schrieb, der seine Position präzisierte und erneut die faktische Grundlage für das Argument bekräftigte, dass die "Freiheit der Menschen als Agenten die Macht der Selbstbestimmung ist, die alle Agenten als solche besitzen". ." In Intellectual Origins of American Radikalismus , Staughton Lynd zog diese Themen zusammen und sie in die Sklaverei Debatte bezogen werden :

Dann stellte sich heraus, dass es einen erheblichen Unterschied machte, ob man die Sklaverei für falsch hielt, weil jeder Mensch ein natürliches Recht auf den Besitz seines eigenen Körpers hat oder weil jeder Mensch ein natürliches Recht hat, sein Schicksal frei zu bestimmen. Die erste Art von Recht war veräußerbar: So leitete Locke geschickt die Sklaverei aus der Gefangennahme im Krieg ab, wodurch ein Mann seine Arbeit an den Eroberer verwirkte, der ihn rechtmäßig hätte töten können; und so wurde Dred Scott für immer verurteilt, seine Freiheit aufgegeben zu haben. Aber die zweite Art von Recht, die Price »die Macht der Selbstbestimmung, die alle Agenten als solche besitzen«, nannte, war unveräußerlich, solange der Mensch Mensch blieb. Wie das Streben des Geistes nach religiöser Wahrheit, aus dem sie abgeleitet wurde, war Selbstbestimmung kein Besitzanspruch, der sowohl erworben als auch abgegeben werden konnte, sondern ein untrennbarer Aspekt der Tätigkeit des Menschseins.

In der Zwischenzeit nahm Thomas Jefferson in Amerika "seine Aufteilung der Rechte in veräußerlich und unveräußerlich von Hutcheson, der die Unterscheidung populär und wichtig machte", und fasste dies in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten von 1776 berühmt zusammen zu:

Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind...

Im 19. Jahrhundert fasste die Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei diese Passage als verfassungsrechtliches Prinzip auf, obwohl die US-Verfassung die Institution der Sklaverei anerkannte und schützte . Als Anwalt argumentierte der zukünftige Oberste Richter Salmon P. Chase vor dem Obersten Gerichtshof im Fall von John Van Zandt , der wegen Verstoßes gegen das Fugitive Slave Act angeklagt war:

Das Gesetz des Schöpfers, das jedem Menschen einen unveräußerlichen Freiheitsanspruch verleiht, kann durch kein inneres Gesetz aufgehoben werden, das den Menschen zum Eigentum macht.

Das Konzept der unveräußerlichen Rechte wurde von Jeremy Bentham und Edmund Burke als unbegründet kritisiert . Bentham und Burke behaupteten, dass Rechte aus dem Handeln der Regierung erwachsen oder sich aus der Tradition entwickeln, und dass keines von beiden etwas Unveräußerliches bieten kann . (Siehe Benthams „Kritik der Doktrin der unveräußerlichen, natürlichen Rechte“ und Burkes Reflexionen über die Revolution in Frankreich ). Als Vorbote des Umdenkens im 19. Jahrhundert hat Bentham die Idee der Naturrechte als "Unsinn auf Stelzen" abgetan. Im Gegensatz zu den Ansichten von Burke und Bentham kritisierte der Patriot- Gelehrte und Justiz James Wilson Burkes Ansicht als "Tyrannei".

Die Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung hielten es für eine "selbstverständliche Wahrheit", dass alle Menschen "von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind". In dem Gesellschaftsvertrag , Jean-Jacques Rousseau behauptet , dass die Existenz der unveräußerlichen Rechte für die Existenz einer Verfassung oder eine Reihe von Gesetzen und Rechten nicht notwendig ist. Diese Idee eines Gesellschaftsvertrags  – dass Rechte und Pflichten aus einem einvernehmlichen Vertrag zwischen der Regierung und dem Volk abgeleitet werden – ist die am weitesten verbreitete Alternative.

Ein Kritikpunkt an der Naturrechtstheorie ist, dass man keine Normen aus Fakten ziehen kann. Dieser Einwand wird verschiedentlich als das Soll-Problem , den naturalistischen Trugschluss oder den Appell an die Natur ausgedrückt . GE Moore sagte zum Beispiel, dass der ethische Naturalismus dem naturalistischen Trugschluss zum Opfer fällt. Einige Verteidiger der Naturrechtstheorie kontern jedoch, dass der Begriff "natürlich" in "Naturrechten" mit "künstlich" verglichen wird, anstatt sich auf die Natur zu beziehen . John Finnis beispielsweise behauptet, dass Naturrecht und Naturrechte aus selbstverständlichen Prinzipien abgeleitet werden, nicht aus spekulativen Prinzipien oder aus Tatsachen.

Es wird auch darüber diskutiert, ob alle Rechte entweder natürlich oder legal sind. Vierte Präsident der Vereinigten Staaten James Madison , während Virginia im Repräsentantenhaus vertritt, glaubt , dass es Rechte, wie Schwurgerichtsverfahren , das sind soziale Rechte , entstehen weder aus Naturgesetz noch aus positiven Rechts (das sind die Basis natürliche und gesetzliche Rechte), sondern aus dem Gesellschaftsvertrag, aus dem eine Regierung ihre Autorität ableitet.

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588–1679) hat eine Diskussion der Naturrechte in seine moralische und politische Philosophie aufgenommen . Hobbes' Auffassung von Naturrechten ging von seiner Vorstellung vom Menschen in einem "Naturzustand" aus. So argumentierte er, dass das wesentliche natürliche (Menschen-)Recht darin bestehe, „seine eigene Macht zu gebrauchen, wie er selbst will, zur Erhaltung seiner eigenen Natur, das heißt seines eigenen Lebens, und folglich alles zu tun, die er nach seinem eigenen Urteil und seiner Vernunft als das geeignetste Mittel dazu begreifen wird." ( Leviathan . 1, XIV)

Hobbes unterschied diese natürliche "Freiheit" scharf von den natürlichen "Gesetzen", die allgemein als "ein aus der Vernunft herausgefundenes Gebot oder eine allgemeine Regel, durch die es einem Menschen verboten ist, das zu tun, was sein Leben zerstört, oder" beschrieben wird nimmt ihm die Mittel, um sein Leben zu erhalten, und unterlässt das, womit es seiner Meinung nach am besten bewahrt werden kann." ( Leviathan . 1, XIV)

In seinem natürlichen Zustand, so Hobbes, bestand das Leben des Menschen ausschließlich aus Freiheiten und überhaupt nicht aus Gesetzen – „In einem solchen Zustand hat jeder Mensch das Recht auf alles, sogar auf den Körper des anderen. Solange dieses natürliche Recht eines jeden Menschen auf alles besteht, kann es für keinen Menschen Sicherheit geben, die Zeit zu leben, die die Natur den Menschen normalerweise erlaubt." ( Leviathan . 1, XIV)

Dies würde unweigerlich zu einer Situation führen, die als " Krieg aller gegen alle " bekannt ist, in der Menschen töten, stehlen und versklaven, um am Leben zu bleiben, und aufgrund ihrer natürlichen Gier nach "Gewinn", "Sicherheit" und "Reputation" . Hobbes argumentierte, dass diese Welt des Chaos, die durch unbegrenzte Rechte geschaffen wurde, höchst unerwünscht sei, da sie dazu führen würde, dass das menschliche Leben "einsam, arm, böse, brutal und kurz" sei. Wenn Menschen also friedlich leben wollen, müssen sie die meisten ihrer natürlichen Rechte aufgeben und moralische Verpflichtungen eingehen, um eine politische und zivile Gesellschaft zu gründen . Dies ist eine der frühesten Formulierungen der Regierungstheorie, die als Gesellschaftsvertrag bekannt ist .

Hobbes wandte sich gegen den Versuch, Rechte aus dem " Naturrecht " abzuleiten , und argumentierte, dass Recht ("lex") und Recht ("jus"), obwohl oft verwechselt, Gegensätze bedeuten, wobei sich das Recht auf Verpflichtungen beziehe, während sich Rechte auf das Fehlen von Verpflichtungen beziehen . Da wir aufgrund unserer (menschlichen) Natur unser Wohlergehen zu maximieren suchen, Rechte vor dem Gesetz, natürlich oder institutionell, stehen und die Menschen den Naturgesetzen nicht folgen, ohne zuvor einer souveränen Macht unterworfen zu sein, ohne die alle Rechtsideen und falsch sind bedeutungslos – „Daher müssen, bevor die Namen von Gerechten und Ungerechten Platz haben können, eine Zwangsmacht vorhanden sein, um die Menschen gleichermaßen zur Erfüllung ihrer Bündnisse zu zwingen... erwerben, als Entschädigung für das allgemeine Recht, das sie aufgeben; und eine solche Macht gibt es vor der Errichtung des Commonwealth nicht." ( Leviathan . 1, XV)

Dies markierte eine wichtige Abkehr von mittelalterlichen Naturrechtstheorien, die Verpflichtungen gegenüber Rechten den Vorrang gaben.

John Locke

John Locke (1632–1704) war ein weiterer prominenter westlicher Philosoph, der Rechte als natürlich und unveräußerlich konzeptualisierte. Wie Hobbes glaubte Locke an ein natürliches Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum . Es war einst gängige Meinung, dass Locke den Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg mit seinen Schriften über die Naturrechte stark beeinflusst hat, aber diese Behauptung wurde in den letzten Jahrzehnten langwierig diskutiert. Zum Beispiel erklärte der Historiker Ray Forrest Harvey, dass Jefferson und Locke sich in ihrer politischen Philosophie an „zwei entgegengesetzten Polen“ befänden, wie Jefferson in der Unabhängigkeitserklärung den Ausdruck „Streben nach Glück“ anstelle von „Eigentum“ verwendet. In jüngerer Zeit hat der angesehene Rechtshistoriker John Phillip Reid die "falsche Betonung von John Locke" durch zeitgenössische Gelehrte beklagt und argumentiert, dass amerikanische Revolutionsführer Locke als Kommentator etablierter verfassungsrechtlicher Prinzipien sahen . Thomas Pangle hat Lockes Einfluss auf die Gründung verteidigt und behauptet, dass Historiker, die das Gegenteil behaupten, entweder die klassische republikanische Alternative falsch darstellen, an der die revolutionären Führer ihrer Meinung nach festhielten, Locke nicht verstehen oder auf jemanden verweisen, der entscheidend von Locke beeinflusst wurde. Diese Position wurde auch von Michael Zuckert vertreten .

Laut Locke gibt es drei Naturrechte:

  • Leben: Jeder hat das Recht zu leben.
  • Freiheit: Jeder ist berechtigt, alles zu tun, was er will, solange es nicht mit dem ersten Recht kollidiert.
  • Nachlass: Jeder hat das Recht, alles zu besitzen, was er durch Schenkung oder Handel erschafft oder erwirbt, solange dies nicht mit den ersten beiden Rechten kollidiert.

Locke glaubt in seiner zentralen politischen Philosophie an eine Regierung, die seinen Bürgern grundlegende und natürlich gegebene Rechte gewährt. Dabei handelt es sich um das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum. Locke behauptet im Wesentlichen, dass die ideale Regierung die Bewahrung dieser drei Rechte für alle, jeden einzelnen ihrer Bürger umfassen wird. Sie wird diese Rechte gewähren und sie vor Tyrannei und Missbrauch schützen, indem sie dem Volk die Macht der Regierung gibt. Locke hat jedoch nicht nur die moderne Demokratie beeinflusst, sondern diese Idee von Rechten für alle, Freiheit für alle geöffnet. Locke hat also nicht nur die Grundlagen der modernen Demokratie stark beeinflusst, sondern sein Denken scheint auch mit dem in der Demokratie geförderten sozialen Aktivismus in Verbindung zu stehen. Locke erkennt an, dass wir alle Unterschiede haben, und er glaubt, dass diese Unterschiede bestimmten Menschen nicht weniger Freiheit gewähren.

Bei der Entwicklung seines Konzepts der Naturrechte wurde Locke von Berichten über die Gesellschaft unter den amerikanischen Ureinwohnern beeinflusst , die er als natürliche Völker ansah, die in einem "Freiheitszustand" und in vollkommener Freiheit lebten, aber "nicht in einem Zustand der Lizenz". Es prägte auch seine Auffassung des Gesellschaftsvertrags . Auch wenn er dies nicht offen ausdrückt, impliziert seine Position, dass wir selbst angesichts unserer einzigartigen Eigenschaften von unseren Nachbarn oder unseren Herrschern nicht anders behandelt werden sollten. „Locke argumentiert, dass es kein natürliches Merkmal gibt, das ausreicht, um eine Person von einer anderen zu unterscheiden … natürlich gibt es viele natürliche Unterschiede zwischen uns“ (Haworth 103). Was Haworth von Locke mitnimmt, ist, dass John Locke davon besessen war, die Gleichstellung in der Gesellschaft zu unterstützen und jeden als gleich zu behandeln. Er betont jedoch unsere Unterschiede mit seiner Philosophie, die zeigt, dass wir alle einzigartig und wichtig für die Gesellschaft sind. In seiner Philosophie wird hervorgehoben, dass die ideale Regierung auch jeden schützen und jedem Rechte und Freiheit gewähren sollte, weil wir alle für die Gesellschaft wichtig sind. Seine Ideen wurden dann zu den Freiheitsbewegungen der Briten entwickelt, die unsere Regierung gründen. Sein implizierter Gedanke der Freiheit für alle wird jedoch heute in unserer Kultur am stärksten angewendet. Angefangen bei der Bürgerrechtsbewegung bis hin zu den Frauenrechten kann Lockes Forderung nach einer gerechten Regierung als Einfluss auf diese Bewegungen gesehen werden. Seine Ideen werden normalerweise nur als Grundlage der modernen Demokratie angesehen, aber es ist nicht unvernünftig, Locke den sozialen Aktivismus in der Geschichte Amerikas zuzuschreiben. Indem Locke dieses Gefühl der Freiheit für alle begründete, legte er den Grundstein für die Gleichberechtigung, die heute stattfindet. Trotz des offensichtlichen Missbrauchs seiner Philosophie in der frühen amerikanischen Demokratie. Die Bürgerrechtsbewegung und die Wahlrechtsbewegung riefen beide den Zustand der amerikanischen Demokratie während ihrer Herausforderungen an die Sicht der Regierungen zur Gleichstellung heraus. Für sie war klar, dass, wenn die Gestalter der Demokratie alles sagten, sie meinten, dass alle Menschen die natürlichen Rechte erhalten sollten, die John Locke so sehr schätzte. „ein Staat auch der Gleichheit, in dem alle Macht und Gerichtsbarkeit wechselseitig ist und keiner mehr hat als der andere“ (Locke II,4). Locke sagt in seinen naturphilosophischen Schriften klar, dass er eine Regierung will, in der alle gleich behandelt werden, insbesondere in Bezug auf die Freiheiten. "Lockes Ansichten über Toleranz waren für die damalige Zeit sehr fortschrittlich" (Connolly). Autoren wie Jacob Connolly bestätigen, dass Locke mit all diesem fortschrittlichen Denken seiner Zeit weit voraus war. Das heißt, sein Gedanke passt zu unserem aktuellen demokratischen Zustand, in dem wir uns bemühen, sicherzustellen, dass jeder in der Regierung ein Mitspracherecht hat und jeder eine Chance auf ein gutes Leben hat. Unabhängig von Rasse, Geschlecht oder sozialer Stellung, beginnend mit Locke, wurde nicht nur klar, dass die Regierung Rechte, sondern Rechte jedem durch seinen Gesellschaftsvertrag gewähren sollte.

Der Gesellschaftsvertrag ist eine Vereinbarung zwischen den Mitgliedern eines Landes, in einem gemeinsamen Rechtssystem zu leben. Bestimmte Regierungsformen sind das Ergebnis der Entscheidungen, die diese Personen in ihrer kollektiven Eigenschaft treffen. Die Regierung wird eingesetzt, um Gesetze zu erlassen, die die drei Naturrechte schützen. Wenn eine Regierung diese Rechte nicht angemessen schützt, kann sie gestürzt werden.

Thomas Paine

Thomas Paine (1731–1809) ging in seinem einflussreichen Werk Rights of Man (1791 ) weiter auf die Naturrechte ein und betonte, dass Rechte nicht durch eine Charta gewährt werden können, da dies rechtlich bedeuten würde, dass sie auch widerrufen werden können, und unter solchen Umständen wären sie auf Privilegien reduziert:

Es ist eine Perversion der Begriffe zu sagen, dass eine Charta Rechte verleiht. Es hat einen gegenteiligen Effekt – den Wegfall von Rechten. Rechte sind von Natur aus in allen Einwohnern; aber Urkunden, indem sie diese Rechte annullieren, lassen in der Mehrheit das Recht durch Ausschluss in den Händen einiger weniger. … Sie … sind folglich Instrumente der Ungerechtigkeit. Die Tatsache muss daher sein, dass die Individuen selbst, jeder in seinem eigenen persönlichen und souveränen Recht, miteinander einen Vertrag geschlossen haben, um eine Regierung zu bilden: und dies ist die einzige Art und Weise, in der Regierungen ein Recht haben, zu entstehen, und das einzige Prinzip auf denen sie ein Existenzrecht haben.

Amerikanische individualistische Anarchisten

Während auf dem ersten amerikanischen individualistischen Anarchisten an Positionen natürlicher Rechte eingehalten, später in dieser Ära der Leitung von Benjamin Tucker , einigen verlassene natürlichen Rechtspositionen und umgewandelt Max Stirner ‚s Egoisten Anarchismus . Tucker lehnte die Idee der Urheberpersönlichkeitsrechte ab und sagte, es gebe nur zwei Rechte: "das Recht auf Macht" und "das Recht auf Vertrag". Er sagte auch, nachdem er zum egoistischen Individualismus übergegangen war: „In der Vergangenheit war es meine Angewohnheit, leichtfertig über das Recht des Menschen auf Land zu sprechen das einzige Recht zu landen ist seine Macht darüber."

Laut Wendy McElroy :

Mit der Annahme des Stirnerschen Egoismus (1886) lehnte Tucker die Naturrechte ab, die lange als Grundlage des Libertarismus galten. Diese Ablehnung provozierte die Bewegung zu heftigen Debatten, wobei die Befürworter der Naturrechte den Egoisten vorwarfen, den Libertarismus selbst zu zerstören. Der Konflikt war so erbittert, dass sich eine Reihe von Naturrechtsbefürwortern aus Protest von den Seiten von Liberty zurückzogen , obwohl sie bisher häufig zu den Mitwirkenden gehörten. Danach trat Liberty für den Egoismus ein, obwohl sich sein allgemeiner Inhalt nicht wesentlich änderte.

Mehrere Zeitschriften wurden „zweifellos von Libertys Darstellung des Egoismus beeinflusst, darunter ich, herausgegeben von CL Swartz, herausgegeben von WE Gordak und JW Lloyd (alle Mitarbeiter von Liberty ); The Ego und The Egoist , die beide von Edward H. Fulton. Zu den egoistischen Zeitungen, denen Tucker folgte, gehörten das deutsche Der Eigene , herausgegeben von Adolf Brand , und The Eagle und The Serpent , herausgegeben aus London den Untertitel 'Eine Zeitschrift für egoistische Philosophie und Soziologie ' ". Zu den amerikanischen Anarchisten, die am Egoismus festhielten, gehören Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros und EH Fulton.

Zeitgenössisch

Viele Dokumente spiegeln jetzt den Ausdruck wieder, der in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten verwendet wird . In der Präambel der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen von 1948 heißt es , dass Rechte unveräußerlich sind: „Die Anerkennung der angeborenen Würde und der gleichen und unveräußerlichen Rechte aller Mitglieder der Menschheitsfamilie ist die Grundlage für Freiheit, Gerechtigkeit und Frieden in der Welt ." Artikel 1, § 1 der kalifornischen Verfassung erkennt unveräußerliche Rechte an und formulierte einige (nicht alle) dieser Rechte als „Verteidigung von Leben und Freiheit, Erwerb, Besitz und Schutz von Eigentum sowie Streben und Erlangen von Sicherheit, Glück und Privatsphäre “. Es ist jedoch immer noch viel umstritten, welche "Rechte" wirklich natürliche Rechte sind und welche nicht, und das Konzept der natürlichen oder unveräußerlichen Rechte wird von einigen immer noch umstritten.

Erich Fromm argumentierte, dass manche Macht über den Menschen nur von Gott ausgeübt werden könne und dass, wenn es keinen Gott gäbe, kein Mensch diese Macht ausüben könne.

Zeitgenössische politische Philosophien, die die klassische liberale Tradition der Naturrechte fortsetzen, umfassen den Libertarismus , den Anarchokapitalismus und den Objektivismus und zählen zu ihrem Kanon die Werke von Autoren wie Robert Nozick , Ludwig von Mises , Ayn Rand und Murray Rothbard . Eine libertäre Sicht auf unveräußerliche Rechte wird in Morris und Linda Tannehills The Market for Liberty dargelegt , die behauptet, dass ein Mann ein Recht auf Eigentum an seinem Leben und damit auch an seinem Eigentum hat, weil er Zeit (dh einen Teil seines Lebens) investiert hat. darin und machte es dadurch zu einer Verlängerung seines Lebens. Wenn er jedoch Gewalt gegen und zum Nachteil eines anderen Menschen auslöst, er entfremdet sich von rechts auf den Teil seines Lebens , die erforderlich ist , seine Schulden zu bezahlen: „Rechte sind nicht unabdingbar, aber nur der Besitzer eines Rechts kann alienate sich selbst von diesem Recht – niemand sonst kann ihm die Rechte nehmen."

Verschiedene Definitionen der Unveräußerlichkeit umfassen Nichtveräußerlichkeit, Nichtverkäuflichkeit und Nichtübertragbarkeit. Dieses Konzept wurde von Libertären als zentral für die Frage der freiwilligen Sklaverei anerkannt , die Murray Rothbard als illegitim und sogar widersprüchlich abtat. Stephan Kinsella argumentiert, dass "die Ansicht von Rechten als veräußerlich mit dem libertären Nichtangriffsprinzip vollkommen vereinbar ist, ja sogar von ihm impliziert wird . Nach diesem Prinzip ist nur die Einleitung von Gewalt verboten, defensive , restitutive oder Vergeltungsgewalt nicht."

Verschiedene Philosophen haben verschiedene Listen von Rechten erstellt, die sie für natürlich halten. Befürworter von Naturrechten, insbesondere Hesselberg und Rothbard , haben darauf geantwortet, dass die Vernunft angewendet werden kann, um wirklich axiomatische Rechte von vermeintlichen Rechten zu trennen , und erklärten, dass jedes Prinzip, das widerlegt werden muss, ein Axiom ist. Kritiker haben auf die fehlende Übereinstimmung zwischen den Befürwortern als Beleg für die Behauptung verwiesen, dass die Idee der Naturrechte lediglich ein politisches Instrument sei.

Hugh Gibbons hat ein beschreibendes Argument vorgeschlagen, das auf der Humanbiologie basiert. Seine Behauptung ist, dass die Menschen notwendigerweise anders waren, um die Kosten von Konflikten zu vermeiden. Im Laufe der Zeit entwickelten sie Erwartungen an bestimmte Handlungsweisen, die dann von der Gesellschaft vorgegeben wurden (Sorgfaltspflichten etc.) und die sich schließlich in einklagbaren Rechten kristallisierten.

katholische Kirche

Die katholische Kirche betrachtet das Naturrecht als Dogma . Die Kirche meint: „Das Naturgesetz drückt den ursprünglichen moralischen Sinn aus, der es dem Menschen ermöglicht, das Gute und das Böse, die Wahrheit und die Lüge mit Vernunft zu erkennen: ‚Das Naturgesetz ist in die Seele eines jeden einzelnen geschrieben und eingraviert, weil es die menschliche Vernunft ist, die ihm Gutes tut und ihm die Sünde verbietet ... Aber dieses Gebot der menschlichen Vernunft hätte keine Gesetzeskraft, wenn es nicht die Stimme und der Ausleger einer höheren Vernunft wäre, der unser Geist und unsere Freiheit vorgelegt werden müssen. ' "Das Naturgesetz besteht für die katholische Kirche aus einem höchsten und universellen Prinzip, aus dem alle unsere natürlichen moralischen Verpflichtungen oder Pflichten abgeleitet werden. Thomas von Aquin fasst die verschiedenen Vorstellungen katholischer Moraldenker über dieses Prinzip zusammen: Da das Gute in erster Linie unter den Begriff der praktischen Vernunft fällt, muss das oberste Prinzip des moralischen Handelns das Gute als zentrale Idee und damit das oberste Prinzip haben ist, dass Gutes getan und Böses vermieden werden soll.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • Grotius, Hugo, Die Rechte von Krieg und Frieden: Dreibändiges Set, 1625
  • Haakonssen, Knud, Grotius, Pufendorf und das moderne Naturrecht, 1999
  • Hutcheson, Francis. Ein System der Moralphilosophie . 1755, London.
  • Locke, John. Zwei Abhandlungen der Regierung . 1690 (hauptsächlich die zweite Abhandlung)
  • Lloyd Thomas, DA Locke über die Regierung . 1995, Routledge. ISBN  0-415-09533-6
  • Pufendorf, Baron Samuel von, Natur- und Völkerrecht, 1625
  • Siedentop, Larry, Inventing the Individual: The Origins of Western Liberalism, Belknap Press, 2014.
  • Tierney, Brian, Die Idee der Naturrechte, Eerdmans, 1997.
  • Tuck, Richard, Naturrechtstheorien: Ihr Ursprung und ihre Entwicklung, 1982
  • Waldron, Jeremy [Hrsg.] Theorien der Rechte 1984, Oxford University Press . ISBN  0-19-875063-3

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