Indische Religionen - Indian religions

Indische Religionen in Prozent der Weltbevölkerung

  Hinduismus (15%)
  Buddhismus (7,1%)
  Sikhismus (0,35%)
  Jainismus (0,06%)
  Sonstiges (77,49 %)

Indische Religionen , manchmal auch als Dharmische Religionen oder indische Religionen bezeichnet , sind die Religionen , die ihren Ursprung auf dem indischen Subkontinent haben . Diese Religionen, zu denen Hinduismus , Jainismus , Buddhismus und Sikhismus gehören , werden auch als östliche Religionen klassifiziert . Obwohl die indischen Religionen durch die Geschichte Indiens verbunden sind , bilden sie eine breite Palette von Religionsgemeinschaften und sind nicht auf den indischen Subkontinent beschränkt.

Indische Religionen nach Anzahl der Anhänger (Umfrage 2020)
Religion Bevölkerung
Hindus ( om.svg) 1,2 Milliarden
Buddhisten ( Dharma Wheel.svg) 520 Millionen
Sikhs ( Khanda.svg) 30 Millionen
Jains ( Jainismus.svg) 6 Millionen
Andere 4 Millionen
Gesamt 1,76 Milliarden

Beweise für die prähistorische Religion auf dem indischen Subkontinent stammen aus verstreuten mesolithischen Felsmalereien. Das Harappan- Volk der Industal-Zivilisation , die von 3300 bis 1300 v. Chr. (Reifezeit 2600-1900 v. Chr.)

Die dokumentierte Geschichte der indischen Religionen beginnt mit der historischen vedischen Religion , den religiösen Praktiken der frühen Indo-Iraner , die gesammelt und später in die Veden eingearbeitet wurden . Die Zeit der Komposition, Redaktion und Kommentierung dieser Texte ist als vedische Periode bekannt , die von ungefähr 1750 bis 500 v. Chr. dauerte. Die philosophischen Teile der Veden wurden in Upanishaden zusammengefasst , die allgemein als Vedānta bezeichnet werden , die unterschiedlich interpretiert werden, um entweder die „letzten Kapitel, Teile des Veda “ oder „das Objekt, der höchste Zweck des Veda“ zu bedeuten . Die frühen Upanishaden stammen alle aus der Zeit vor der Common Era, fünf der elf wichtigsten Upanishaden wurden aller Wahrscheinlichkeit nach vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. verfasst und enthalten die frühesten Erwähnungen von Yoga und Moksha .

Die Shramanische Periode zwischen 800 und 200 v. Chr. markiert einen „Wendepunkt zwischen dem vedischen Hinduismus und dem puranischen Hinduismus“. Die Shramana-Bewegung, eine alte indische religiöse Bewegung parallel zur vedischen Tradition, aber getrennt von ihr, widersetzte sich oft vielen der vedischen und upanishadischen Konzepte der Seele (Atman) und der ultimativen Realität (Brahman). Im 6. Jahrhundert v. Chr. reifte die Shramnic-Bewegung zum Jainismus und Buddhismus heran und war verantwortlich für die Spaltung der indischen Religionen in zwei philosophische Hauptzweige von Astika, die Veda (zB sechs orthodoxe Schulen des Hinduismus) und Nastika (zB Buddhismus, Jainismus ) verehren , Charvaka usw.). Beide Zweige teilten jedoch die verwandten Konzepte von Yoga , Saṃsāra (der Zyklus von Geburt und Tod) und Moksha (Befreiung von diesem Zyklus).

Die puranische Periode (200 v. Chr. – 500 n. Chr.) und das Frühmittelalter (500 – 1100 n. Chr.) brachten neue Konfigurationen des Hinduismus hervor, insbesondere Bhakti und Shaivismus , Shaktismus , Vaishnavismus , Smarta und kleinere Gruppen wie die konservative Shrauta .

Auch die frühislamische Zeit (1100–1500 n. Chr.) brachte neue Bewegungen hervor. Der Sikhismus wurde im 15. Jahrhundert auf den Lehren von Guru Nanak und den neun aufeinander folgenden Sikh-Gurus in Nordindien gegründet . Die überwiegende Mehrheit seiner Anhänger stammt aus der Region Punjab .

Mit der kolonialen Dominanz der Briten entstand eine Neuinterpretation und Synthese des Hinduismus , die der indischen Unabhängigkeitsbewegung half .

Große religiöse Gruppen in Prozent der Weltbevölkerung

Geschichte

Periodisierung

James Mill (1773–1836) unterschied in seiner The History of British India (1817) drei Phasen in der Geschichte Indiens, nämlich hinduistische, muslimische und britische Zivilisationen. Diese Periodisierung wurde wegen der Missverständnisse kritisiert, die sie verursacht hat. Eine weitere Periodisierung ist die Einteilung in "Alte, Klassische, Mittelalterliche und Neuzeit", obwohl diese Periodisierung auch Kritik erfahren hat.

Romila Thapar stellt fest, dass die Aufteilung der hinduistisch-muslimisch-britischen Perioden der indischen Geschichte den "herrschenden Dynastien und ausländischen Invasionen" zu viel Gewicht beimisst und die sozialökonomische Geschichte vernachlässigt, die oft eine starke Kontinuität aufwies. Die Einteilung in Alt-Mittelalter-Neuzeit übersieht die Tatsache, dass die muslimischen Eroberungen zwischen dem 8. und 14. Jahrhundert stattfanden, während der Süden nie vollständig erobert wurde. Eine Periodisierung könnte laut Thapar auch auf "erheblichen sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen" beruhen, die nicht eng mit einem Machtwechsel verbunden sind.

Smart und Michaels scheinen der Periodisierung von Mill zu folgen, während Flood und Muesse der Periodisierung der "alten, klassischen, mittelalterlichen und modernen Perioden" folgen. Eine aufwendige Periodisierung kann wie folgt aussehen:

  • Indische Vorgeschichte einschließlich der Industal-Zivilisation (bis ca. 1750 v. Chr.);
  • Eisenzeit einschließlich vedischer Zeit (ca. 1750–600 v. Chr.);
  • „Zweite Urbanisierung“ (ca. 600–200 v. Chr.);
  • Klassische Periode (ca. 200 v. Chr.-1200 n. Chr.);
  • Vorklassische Zeit (ca. 200 v. Chr.-320 n. Chr.);
  • „Goldenes Zeitalter“ (Gupta-Reich) (ca. 320–650 n. Chr.);
  • Spätklassik (ca. 650–1200 n. Chr.);
  • Mittelalter (ca. 1200–1500 n. Chr.);
  • Frühe Neuzeit (ca. 1500-1850);
  • Neuzeit (British Raj und Unabhängigkeit) (ab ca. 1850).

Prävedische Religionen (vor ca. 1750 v. Chr.)

Vorgeschichte

"Priesterkönig" der Industal-Zivilisation

Beweise für die prähistorische Religion auf dem indischen Subkontinent stammen aus verstreuten mesolithischen Felsmalereien wie bei Bhimbetka , die Tänze und Rituale darstellen. Neolithische Landwirte, die das Indus- Tal bewohnten, begruben ihre Toten auf eine Weise, die an spirituelle Praktiken erinnert, die Vorstellungen von einem Leben nach dem Tod und den Glauben an Magie beinhalteten. Andere steinzeitliche Stätten in Südasien , wie die Bhimbetka-Felsunterstände im Zentrum von Madhya Pradesh und die Kupgal-Petroglyphen im Osten von Karnataka, enthalten Felsmalereien, die religiöse Riten und Beweise für mögliche ritualisierte Musik darstellen.

Zivilisation im Industal

Das Religions- und Glaubenssystem der Menschen im Industal hat beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten, insbesondere im Hinblick auf die Identifizierung von Vorläufern von Gottheiten und religiösen Praktiken der indischen Religionen, die sich später in der Region entwickelten. Aufgrund der spärlichen Beweislage, die unterschiedlich interpretiert werden kann, und der Tatsache, dass die Indus-Schrift nicht entziffert wird, sind die Schlussfolgerungen jedoch teilweise spekulativ und basieren größtenteils auf einer retrospektiven Sicht aus einer viel späteren hinduistischen Perspektive. Ein frühes und einflussreiches Werk in diesem Gebiet, das den Trend für hinduistische Interpretationen archäologischer Beweise aus den Harrapan-Stätten vorgab, war das von John Marshall , der 1931 Folgendes als herausragende Merkmale der Indus-Religion identifizierte: einen großen männlichen Gott und eine Muttergöttin ; Vergöttlichung oder Verehrung von Tieren und Pflanzen; symbolische Darstellung von Phallus ( Linga ) und Vulva ( Yoni ); und Nutzung von Bädern und Wasser in der religiösen Praxis. Marshalls Interpretationen wurden in den folgenden Jahrzehnten viel diskutiert und manchmal umstritten.

Das sogenannte Pashupati-Siegel , das eine sitzende und möglicherweise ithyphallische Figur zeigt, umgeben von Tieren.

Ein Industalsiegel zeigt eine sitzende, möglicherweise ithyphallische und trizephale Figur mit gehörntem Kopfschmuck, umgeben von Tieren. Marshall identifizierte die Figur als eine frühe Form des hinduistischen Gottes Shiva (oder Rudra ), der mit Askese, Yoga und Linga in Verbindung gebracht wird; gilt als Herr der Tiere; und oft mit drei Augen dargestellt. Das Siegel wurde daher als Pashupati-Siegel bekannt , nach Pashupati (Herr aller Tiere), einem Beinamen von Shiva. Während Marshalls Arbeit einige Unterstützung gefunden hat, haben viele Kritiker und sogar Unterstützer mehrere Einwände erhoben. Doris Srinivasan hat argumentiert, dass die Figur keine drei Gesichter oder yogische Haltung hat und dass Rudra in der vedischen Literatur kein Beschützer wilder Tiere war. Herbert Sullivan und Alf Hiltebeitel lehnten Marshalls Schlussfolgerungen ebenfalls ab, wobei erstere behauptete, die Figur sei weiblich, während letztere die Figur mit Mahisha , dem Büffelgott und den umliegenden Tieren mit Vahanas (Fahrzeugen) von Gottheiten für die vier Himmelsrichtungen in Verbindung brachte. 2002 schrieb Gregory L. Possehl , dass es zwar angemessen wäre, die Figur als Gottheit anzuerkennen, ihre Verbindung mit dem Wasserbüffel und ihre Haltung als eine rituelle Disziplin, sie jedoch als Proto-Shiva zu betrachten, würde auch gehen weit. Trotz der Kritik an Marshalls Assoziation des Siegels mit einer Proto-Shiva-Ikone wurde es von Jains und Dr. Vilas Sangave als Tirthankara Rishabha oder von Buddhisten als früher Buddha interpretiert . Historiker wie Heinrich Zimmer und Thomas McEvilley sind der Meinung, dass es eine Verbindung zwischen dem ersten Jain Tirthankara Rishabha und der Zivilisation des Industales gibt.

Marshall vermutete die Existenz eines Kults der Verehrung der Muttergöttin, der auf der Ausgrabung mehrerer weiblicher Figuren beruhte, und dachte, dass dies ein Vorläufer der hinduistischen Sekte des Shaktismus war . Die Funktion der weiblichen Figuren im Leben der Industalbewohner bleibt jedoch unklar, und Possehl hält die Beweise für Marshalls Hypothese nicht für "schrecklich robust". Einige der Baetyls, die von Marshall als heilige phallische Darstellungen interpretiert wurden, sollen jetzt stattdessen als Stößel oder Spielzähler verwendet worden sein, während die Ringsteine, die Yoni symbolisieren sollten, als architektonische Merkmale bestimmt wurden, die verwendet wurden, um Säulen zu stehen, obwohl die Möglichkeit ihrer religiösen Symbolik nicht beseitigt werden können. Viele Siegel des Indus-Tals zeigen Tiere, von denen einige in Prozessionen getragen werden, während andere chimäre Kreationen zeigen . Ein Siegel aus Mohen-jodaro zeigt ein halb Mensch, halb Büffel-Monster, das einen Tiger angreift, was ein Hinweis auf den sumerischen Mythos eines solchen Monsters sein könnte, das von der Göttin Aruru geschaffen wurde , um Gilgamesch zu bekämpfen .

Im Gegensatz zu den zeitgenössischen ägyptischen und mesopotamischen Zivilisationen fehlen im Industal monumentale Paläste, obwohl ausgegrabene Städte darauf hindeuten, dass die Gesellschaft über das erforderliche Ingenieurwissen verfügte. Dies könnte darauf hindeuten, dass religiöse Zeremonien, wenn überhaupt, größtenteils auf einzelne Häuser, kleine Tempel oder im Freien beschränkt waren. Mehrere Orte wurden von Marshall und späteren Gelehrten als möglicherweise religiösen Zwecken gewidmet vorgeschlagen, aber derzeit wird allgemein angenommen, dass nur das Große Bad in Mohenjo-daro als Ort für rituelle Reinigung so genutzt wurde. Die Bestattungspraktiken der Harappan-Zivilisation sind durch ihre Vielfalt mit Zeugnissen von Bestattungen auf dem Rücken gekennzeichnet; Teilbestattung, bei der der Körper vor der endgültigen Bestattung zu Skelettresten reduziert wird, indem er den Elementen ausgesetzt wird; und sogar Feuerbestattung.

dravidische Kultur

Die frühe dravidische Religion bestand insofern aus einer nicht- vedischen Form des Hinduismus , als sie entweder historisch oder gegenwärtig Āgamisch waren . Die Agamas sind nicht- vedischen Ursprungs und wurden entweder als nachvedische Texte datiert. oder als prävedische orale Zusammensetzungen. Die Agamas sind eine Sammlung von tamilischen und späteren Sanskrit- Schriften, die hauptsächlich die Methoden des Tempelbaus und der Erschaffung von Murti , die Anbetung von Gottheiten, philosophische Lehren, meditative Praktiken, das Erlangen von sechsfachen Wünschen und vier Arten von Yoga darstellen. Die Verehrung der Schutzgottheit , der heiligen Flora und Fauna im Hinduismus wird auch als Überbleibsel der vorvedischen dravidischen Religion anerkannt.

Saga Agastya, Vater der tamilischen Literatur

Alte tamilische grammatikalische Werke Tolkappiyam , die zehn Anthologien Pattuppāṭṭu , die acht Anthologien Eṭṭuttokai beleuchten auch die frühe Religion der alten Dravidianer. Seyon wurde als roter Gott, der auf dem blauen Pfau sitzt, verherrlicht , der immer jung und strahlend ist, als der bevorzugte Gott der Tamilen. Sivan wurde auch als der höchste Gott angesehen. Die frühe Ikonographie von Seyyon und Sivan und ihre Verbindung mit der einheimischen Flora und Fauna geht auf die Zivilisation des Industales zurück. Die Landschaft von Sangam wurde in fünf Kategorien eingeteilt, Thinais , basierend auf der Stimmung, der Jahreszeit und dem Land. Tolkappiyam erwähnt, dass jeder dieser Thinai eine zugehörige Gottheit hatte, wie Seyyon in Kurinji – die Hügel, Thirumaal in Mullai – die Wälder und Kotravai in Marutham – die Ebenen und Wanji-ko im Neithal – die Küsten und Meere. Andere erwähnte Götter waren Mayyon und Vaali, die im Laufe der Zeit alle in den Hinduismus aufgenommen wurden. Der sprachliche Einfluss des Dravidischen auf die frühe vedische Religion ist offensichtlich, viele dieser Merkmale sind bereits in der ältesten bekannten indoarischen Sprache vorhanden , der Sprache des Rigveda (ca. 1500 v. Chr.), die auch über ein Dutzend Wörter aus dem Dravidischen enthält. Dies stellt eine frühe religiöse und kulturelle Verschmelzung oder Synthese zwischen alten Dravidianern und Indoariern dar, die im Laufe der Zeit mit heiliger Ikonographie, Traditionen, Philosophie, Flora und Fauna deutlicher wurde, die den Hinduismus, Buddhismus, Charvaka, Sramana und . beeinflussten Jainismus.

Typischer Grundriss der dravidischen Architektur, die sich aus Koyil als Königsresidenz entwickelt hat.

In ganz Tamilakam galt ein König von Natur aus als göttlich und besaß religiöse Bedeutung. Der König war „der Repräsentant Gottes auf Erden“ und lebte in einem „koyil“, was „Wohnsitz eines Gottes“ bedeutet. Das moderne tamilische Wort für Tempel ist koil . Auch Königen wurden Titualverehrungen gegeben. Moderne Wörter für Gott wie "kō" ("König"), "iṟai" ("Kaiser") und "āṇḍavar" ("Eroberer") beziehen sich jetzt hauptsächlich auf Götter. Diese Elemente wurden später in den Hinduismus aufgenommen, wie die legendäre Hochzeit von Shiva mit Königin Mīnātchi, die Madurai oder Wanji-ko regierte , ein Gott, der später mit Indra verschmolz . Tolkappiyar bezeichnet die drei gekrönten Könige als die „Drei vom Himmel verherrlichten“. Im dravidischsprachigen Süden führte das Konzept des göttlichen Königtums dazu, dass Staat und Tempel wichtige Rollen übernahmen.

Der Kult der Muttergöttin wird als Hinweis auf eine die Weiblichkeit verehrte Gesellschaft gewertet. Diese Muttergöttin wurde als Jungfrau gezeugt, eine, die alle und einen geboren hat, was typischerweise mit dem Shaktismus in Verbindung gebracht wird . Die Tempel der Sangam-Zeit, hauptsächlich von Madurai, scheinen Priesterinnen der Gottheit gehabt zu haben, die ebenfalls überwiegend als Göttin erscheinen. In der Sangam-Literatur gibt es eine ausführliche Beschreibung der Riten, die von der Kurava-Priesterin im Schrein Palamutircholai durchgeführt wurden. Bei den frühen Dravidianern war die Praxis des Errichtens von Gedenksteinen Natukal oder Heldenstein aufgetaucht und dauerte lange Zeit nach der Sangam-Zeit, bis etwa zum 16. Jahrhundert. Es war üblich, dass Menschen, die den Sieg im Krieg anstrebten, diese Heldensteine ​​verehrten , um sie mit dem Sieg zu segnen.

Vedische Periode (1750–800 v. Chr.)

Die dokumentierte Geschichte der indischen Religionen beginnt mit der historischen vedischen Religion , den religiösen Praktiken der frühen Indo-Arier , die gesammelt und später in die Samhitas (üblicherweise als Veden bekannt) redigiert wurden , vier kanonische Sammlungen von Hymnen oder Mantras, die in archaischer Sprache verfasst wurden Sanskrit . Diese Texte sind die zentralen Shruti (offenbarten) Texte des Hinduismus . Die Zeit der Komposition, Redaktion und Kommentierung dieser Texte ist als vedische Periode bekannt , die von ungefähr 1750 bis 500 v. Chr. dauerte.

Die vedische Periode ist am bedeutendsten für die Komposition der vier Veden, Brahmanen und der älteren Upanishaden (beide präsentiert als Diskussionen über die Rituale, Mantras und Konzepte der vier Veden), die heute zu den wichtigsten kanonischen Texten des Hinduismus gehören , und sind die Kodifizierung eines Großteils dessen, was sich zu den Grundüberzeugungen des Hinduismus entwickelt hat.

Einige moderne hinduistische Gelehrte verwenden die „vedische Religion“ synonym mit „Hinduismus“. Nach Sundararajan ist der Hinduismus auch als vedische Religion bekannt. Andere Autoren behaupten, dass die Veden "die grundlegenden Wahrheiten über den hinduistischen Dharma" enthalten, der "die moderne Version des alten vedischen Dharma" genannt wird. Der Arya Samaj erkennt die vedische Religion als wahren Hinduismus an. Dennoch, so Jamison und Witzel,

... diese Zeit als vedischen Hinduismus zu bezeichnen, ist ein Widerspruch in sich, da sich die vedische Religion stark von dem unterscheidet, was wir allgemein hinduistische Religion nennen – mindestens so sehr wie die althebräische Religion von der mittelalterlichen und modernen christlichen Religion. Die vedische Religion kann jedoch als Vorläufer des Hinduismus behandelt werden."

Frühe vedische Zeit – frühe vedische Kompositionen (ca. 1750–1200 v. Chr.)

Die Rishis , die Komponisten der Hymnen des Rigveda , galten als inspirierte Dichter und Seher.

Die Art der Anbetung war die Aufführung von Yajna , Opfern, die das Opfern und Sublimieren der Havana-Sámagri (Kräuterpräparate) im Feuer beinhalteten, begleitet vom Singen von Samans und dem „Gemurmel“ von Yajus , den Opfermantras. Die erhabene Bedeutung des Wortes yajna leitet sich vom Sanskrit-Verb yaj ab, das eine dreifache Bedeutung hat: Anbetung von Gottheiten (devapujana), Einheit (saògatikaraña) und Nächstenliebe (dána). Ein wesentliches Element war das Opferfeuer – das göttliche Agni – in das Opfergaben gegossen wurden, da man glaubte, dass alles, was dem Feuer dargebracht wurde, Gott erreichte.

Zentrale Konzepte in den Veden sind Satya und Rta . Satya leitet sich von Sat ab , dem Partizip Präsens der Wortwurzel als „sein, existieren, leben“. Sat bedeutet "das, was wirklich existiert, [...] die wirklich existierende Wahrheit; das Gute", und Sat-ya bedeutet "ist-sein". Rta , "das, was richtig verbunden ist, Ordnung, Herrschaft, Wahrheit", ist das Prinzip der natürlichen Ordnung, das den Betrieb des Universums und alles darin regelt und koordiniert. "Satya (Wahrheit als Wesen) und Rita (Wahrheit als Gesetz) sind die primären Prinzipien der Realität und ihre Manifestation ist der Hintergrund der Kanons des Dharma oder eines rechtschaffenen Lebens." "Satya ist das im Absoluten verwurzelte Integrationsprinzip, Rita ist seine Anwendung und Funktion als Regel und Ordnung im Universum." Die Konformität mit Ṛta würde Fortschritte ermöglichen, während ihre Verletzung zu einer Bestrafung führen würde. Panikkar bemerkt:

Ṛta ist die ultimative Grundlage von allem; es ist "das Höchste", obwohl dies nicht im statischen Sinne zu verstehen ist. [...] Es ist der Ausdruck der ursprünglichen Dynamik, die allem innewohnt..."

Der Begriff rta wird von der proto-indo-iranischen Religion geerbt , der Religion der indo-iranischen Völker vor den frühesten vedischen (indo-arischen) und zoroastrischen (iranischen) Schriften. „ Asha “ ist der avestanische Sprachbegriff (entsprechend der vedischen Sprache ṛta ) für ein Konzept von kardinaler Bedeutung für die zoroastrische Theologie und Lehre. Der Begriff „Dharma“ wurde bereits im brahmanischen Denken verwendet, wo er als Aspekt von Rta aufgefasst wurde .

Wichtige Philosophen dieser Ära waren Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva und Angiras .

Mittlere vedische Periode (ca. 1200–850 v. Chr.)

Während der mittleren vedischen Periode Rgveda X wurden die Mantras des Yajurveda und der älteren Brahmana-Texte verfasst. Die Brahmanen wurden mächtige Mittler.

Die historischen Wurzeln des Jainismus in Indien werden bis ins 9. Jahrhundert v. Chr. mit dem Aufstieg von Parshvanatha und seiner gewaltfreien Philosophie zurückverfolgt .

Spätvedische Periode (ab 850 v. Chr.)

Die vedische Religion entwickelte sich zum Hinduismus und Vedanta , einem religiösen Weg, der sich selbst als „Essenz“ der Veden betrachtet und das vedische Pantheon als eine einheitliche Sicht des Universums interpretiert, wobei „Gott“ (Brahman) in den Formen von Ishvara . als immanent und transzendent angesehen wird und Brahman . Dieses nachvedische Denksystem ist zusammen mit den Upanishaden und späteren Texten wie Epen (nämlich Gita von Mahabharat ) ein wichtiger Bestandteil des modernen Hinduismus. Die rituellen Traditionen der vedischen Religion werden in der konservativen Śrauta- Tradition bewahrt .

Sanskritisierung

Seit der vedischen Zeit neigten "Menschen aus vielen Gesellschaftsschichten des Subkontinents dazu, ihr religiöses und soziales Leben den brahmanischen Normen anzupassen", ein Prozess, der manchmal Sanskritisierung genannt wird . Es spiegelt sich in der Tendenz wider, lokale Gottheiten mit den Göttern der Sanskrittexte zu identifizieren.

Schramanische Zeit (ca. 800–200 v. Chr.)

Eine Statue von Gautama Buddha aus Sarnath , Uttar Pradesh , Indien, 4. Jahrhundert n. Chr.
Das Idol von Mahavira , dem 24. und letzten Tirthankara des Jainismus .

In der Zeit der sramanischen Reformbewegungen gingen "viele Elemente der vedischen Religion verloren". Laut Michaels "ist es gerechtfertigt, einen Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und den hinduistischen Religionen zu sehen".

Spätvedische Zeit – Brahmanen und Upanishaden – Vedanta (850–500 v. Chr.)

Hinduistisches Hakenkreuz

Die spätvedische Periode (9. bis 6. Jahrhundert v. Chr.) markiert den Beginn der upanisadischen oder vedantischen Periode. {{refn|group=note|Deussen: "Diese Abhandlungen sind nicht das Werk eines einzelnen Genies, sondern das gesamte philosophische Produkt einer gesamte Epoche, die sich [von] ungefähr 1000 oder 800 v. Chr. bis ca. 500 v. Diese Periode läutete den Beginn vieler Dinge ein, die zum klassischen Hinduismus wurden, mit der Komposition der Upanishaden , später der Sanskrit-Epen , noch später gefolgt von den Puranas .

Upanishaden bilden die spekulativ-philosophische Grundlage des klassischen Hinduismus und werden als Vedanta (Abschluss der Veden ) bezeichnet. Die älteren Upanishaden starteten Angriffe von zunehmender Intensität auf das Ritual. Jeder, der eine andere Gottheit als das Selbst verehrt, wird in der Brihadaranyaka Upanishad als Haustier der Götter bezeichnet. Der Mundaka startet den vernichtendsten Angriff auf das Ritual, indem er diejenigen, die Opfer schätzen, mit einem unsicheren Boot vergleicht, das endlos von Alter und Tod überholt wird.

Gelehrte glauben, dass Parsva , der 23. Jain Tirthankara, in dieser Zeit im 9. Jahrhundert v. Chr. lebte.

Aufstieg der sramanischen Tradition (7. bis 5. Jahrhundert v. Chr.)

Buddha-Statue in Darjeeling

Jainismus und Buddhismus gehören zur Sramana- Tradition. Diese Religionen stiegen in dem Vordergrund in 700-500 BCE im Magadha Reich., Was „die Kosmologie und Anthropologie eine viel älteren, vorarischen Oberschicht im Nordosten von Indien“ und waren verantwortlich für die damit verbundenen Konzepte von Samsara (der Zyklus von Geburt und Tod) und Moksha (Befreiung aus diesem Kreislauf).

Die Shramana-Bewegungen stellten die Orthodoxie der Rituale in Frage. Die Shramanas waren wandernde Asketen, die sich vom Vedismus unterschieden. Mahavira, Befürworter des Jainismus , und Buddha (ca. 563-483), Begründer des Buddhismus, waren die bekanntesten Ikonen dieser Bewegung.

Shramana führte zu dem Konzept des Zyklus von Geburt und Tod, dem Konzept von Samsara und dem Konzept der Befreiung. Der Einfluss der Upanishaden auf den Buddhismus ist unter Gelehrten umstritten. Während Radhakrishnan , Oldenberg und Neumann vom Einfluss der Upanishaden auf den buddhistischen Kanon überzeugt waren, hoben Eliot und Thomas die Punkte hervor, in denen der Buddhismus den Upanishaden entgegengesetzt war. Der Buddhismus mag von einigen upanishadischen Ideen beeinflusst worden sein, verwarf jedoch ihre orthodoxen Tendenzen. In buddhistischen Texten wird Buddha so dargestellt, dass er Wege der Erlösung als „verderbliche Ansichten“ ablehnt.

Jainismus

Der Jainismus wurde von einer Linie von 24 erleuchteten Wesen begründet, die mit Parshvanatha (9. Jahrhundert v. Chr.) und Mahavira (6. Jahrhundert v. Chr.) gipfelten .

Das 24. Tirthankara des Jainismus , Mahavira , betonte fünf Gelübde, darunter Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Satya (Wahrhaftigkeit), Asteya (Nicht-Stehlen) und Aparigraha (Nicht-Anhaftung). Die Jain-Orthodoxie glaubt, dass die Lehren des Tirthankaras älter als alle bekannten Zeiten sind und Gelehrte glauben , dass Parshva , dem der Status als 23. Tirthankara zuerkannt wurde, eine historische Figur war. Es wird angenommen, dass die Veden einige Tirthankaras und einen asketischen Orden ähnlich der Shramana- Bewegung dokumentiert haben.

Buddhismus
Buddhistische Mönche, die traditionelles Sandmandala aus farbigem Sand durchführen

Der Buddhismus wurde historisch von Siddhartha Gautama , einem Kshatriya- Prinzen, der zum Asketen wurde, gegründet und durch Missionare über Indien hinaus verbreitet. Es erlebte später einen Rückgang in Indien, überlebte jedoch in Nepal und Sri Lanka und ist in Südost- und Ostasien weiter verbreitet .

Gautama Buddha , der als "Erwachter" ( Buddha ) bezeichnet wurde, wurde in den Shakya- Clan hineingeboren, der in Kapilavastu und Lumbini im heutigen Südnepal lebt. Der Buddha wurde in Lumbini geboren, wie die Lumbini- Säulenaufzeichnungen des Kaisers Ashoka , kurz bevor das Königreich von Magadha (das traditionell von ca. 546–324 v. Chr. gedauert haben soll) an die Macht kam. Die Shakyas beanspruchten die Angirasa- und Gautama-Maharishi- Linie, weil sie von der königlichen Linie von Ayodhya abstammten.

Der Buddhismus betont die Erleuchtung (Nibbana, Nirvana) und die Befreiung von den Runden der Wiedergeburt. Dieses Ziel wird durch zwei Schulen verfolgt, Theravada, der Weg der Älteren (praktiziert in Sri Lanka, Burma, Thailand, Südostasien usw.) und Mahayana, der Große Weg (praktiziert in Tibet, China, Japan usw.). Es kann einige Unterschiede in der Praxis zwischen den beiden Schulen geben, um das Ziel zu erreichen. In der Theravada-Praxis wird dies in sieben Reinigungsstufen (visuddhi) verfolgt; nämlich. körperliche Reinigung durch das Befolgen von Regeln (sila visiddhi), geistige Reinigung durch Einsichtsmeditation (citta visuddhi), gefolgt von der Reinigung von Ansichten und Konzepten (ditthi visuddhi), Reinigung durch Überwindung von Zweifeln (kinkha vitarana vishuddhi), Reinigung durch den Erwerb von Wissen und Weisheit von den richtigen Weg (maggarmagga-nanadasana visuddhi), das Erlangen von Wissen und Weisheit durch den Kurs der Praxis (patipada-nanadasana visuddhi) und die Reinigung durch das Erlangen von Wissen und Einsichtsweisheit (nanadasana visuddhi).

Verbreitung von Jainismus und Buddhismus (500-200 v. Chr.)

Sowohl der Jainismus als auch der Buddhismus verbreiteten sich während der Zeit des Magadha-Reiches in ganz Indien .

Der Buddhismus in Indien verbreitete sich während der Herrschaft von Ashoka aus dem Maurya-Reich , der die buddhistischen Lehren förderte und den indischen Subkontinent im 3. Jahrhundert v. Chr. vereinte. Er schickte Missionare ins Ausland, um dem Buddhismus die Ausbreitung in ganz Asien zu ermöglichen. Der Jainismus begann seine goldene Zeit während der Herrschaft von Kaiser Kharavela von Kalinga im 2. Jahrhundert v.

Epische und frühe puranische Periode (200 v. Chr. – 500 n. Chr.)

Krishna kämpft gegen den Pferdedämon Keshi , 5. Jahrhundert, Gupta-Zeit.

Flood und Muesse nehmen die Zeit zwischen 200 v. Chr. und 500 v. Chr. als separate Periode auf, in der die Epen und die ersten Puranas geschrieben wurden. Michaels nimmt eine größere Zeitspanne ein, nämlich den Zeitraum zwischen 200 v.

Eine Basaltstatue von Lalita, flankiert von Gaṇeśa und Kārttikeya , Pala-Ära.

Nach Alf Hiltebeitel fand zwischen der Zeit der späten vedischen Upanishade (ca. 500 v. Chr.) und der Periode des Aufstiegs der Guptas (ca. 320–467 n. Chr.) nennt die "Hindus-Synthese", "Brahmanische Synthese" oder "orthodoxe Synthese". Es entwickelt sich im Zusammenspiel mit anderen Religionen und Völkern:

Die aufkommenden Selbstdefinitionen des Hinduismus wurden während dieser ganzen Zeit im Kontext der ständigen Interaktion mit heterodoxen Religionen (Buddhisten, Jains, Ajivikas) und mit fremden Menschen (Yavanas oder Griechen; Sakas oder Skythen; Pahlavas oder Parther; und Kusanas oder Kushans) ab der dritten Phase [zwischen dem maurischen Reich und dem Aufstieg der Guptas].

Das Ende der vedantischen Periode um das 2. Jahrhundert n. Chr. brachte eine Reihe von Zweigen hervor, die die vedantische Philosophie förderten und die schließlich zu eigenen Seminaren wurden. Prominente unter diesen Entwicklern waren Yoga , Dvaita , Advaita und die mittelalterliche Bhakti- Bewegung.

Smriti

Die smriti- Texte aus der Zeit zwischen 200 v. Von den sechs hinduistischen Darsanas sind die Mimamsa und die Vedanta "hauptsächlich in der vedischen sruti- Tradition verwurzelt und werden manchmal Smarta- Schulen genannt, in dem Sinne, dass sie orthodoxe Smarta- Gedankenströmungen entwickeln, die wie smriti direkt auf sruti basieren ." Laut Hiltebeitel findet „die Konsolidierung des Hinduismus im Zeichen der Bhakti statt “. Es ist die Bhagavadgita , die diese Errungenschaft besiegelt. Das Ergebnis ist eine universelle Errungenschaft, die man smarta nennen kann . Es betrachtet Shiva und Vishnu als „in ihren Funktionen komplementär, aber ontologisch identisch“.

Vedanta – Brahma-Sutras (200 v. Chr.)

In früheren Schriften bezog sich Sanskrit 'Vedānta' einfach auf die Upanishaden , den spekulativsten und philosophischsten der vedischen Texte. Im Mittelalter des Hinduismus wurde das Wort Vedānta jedoch zur philosophischen Schule, die die Upanishaden interpretierte. Traditionelle Vedānta hält Shabda Pramana ( Schrift Beweise ) als die authentischste Mittel der Erkenntnis, während pratyaksa ( Wahrnehmung ) und anumana (logische Folgerung ) untergeordnet betrachtet werden (aber gültig).

Die Systematisierung vedantischer Ideen in einer zusammenhängenden Abhandlung wurde von Badarāyana in den Brahma Sutras vorgenommen, die um 200 v. Chr. verfasst wurden. Die kryptischen Aphorismen der Brahma-Sutras lassen sich vielfältig interpretieren. Dies führte zur Bildung zahlreicher Vedanta-Schulen, von denen jede die Texte auf ihre eigene Weise interpretierte und ihre eigenen Unterkommentare produzierte.

Indische Philosophie

Nach 200 n. Chr. wurden mehrere Denkschulen in der indischen Philosophie formell kodifiziert, darunter Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā und Advaita Vedanta . Der Hinduismus, ansonsten eine stark polytheistische, pantheistische oder monotheistische Religion, tolerierte auch atheistische Schulen . Die durch und durch materialistische und antireligiöse philosophische Cārvāka- Schule, die um das 6. Jahrhundert v. Chr. entstand, ist die explizit atheistische Schule der indischen Philosophie. Cārvāka wird als nāstika ("heterodox") System klassifiziert ; sie gehört nicht zu den sechs Schulen des Hinduismus, die allgemein als orthodox angesehen werden. Es ist bemerkenswert als Beweis für eine materialistische Bewegung innerhalb des Hinduismus. Unser Verständnis der Cārvāka-Philosophie ist fragmentarisch, basiert weitgehend auf der Kritik an den Ideen anderer Schulen und ist keine lebendige Tradition mehr. Andere indische Philosophien, die allgemein als atheistisch angesehen werden, sind Samkhya und Mimāṃsā.

Hinduistische Literatur

Der Goldene Tempel von Mahalakshmi in Vellore .

Zwei der am meisten verehrten Epen des Hinduismus , das Mahabharata und das Ramayana, waren Kompositionen dieser Zeit. Die Hingabe an bestimmte Gottheiten spiegelte sich in der Abfassung von Texten wider, die zu ihrer Verehrung verfasst wurden. Zum Beispiel wurde das Ganapati Purana zur Verehrung von Ganapati (oder Ganesh ) geschrieben. Beliebte Gottheiten dieser Ära waren Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda und Ganesh (einschließlich der Formen / Inkarnationen dieser Gottheiten).

In der letztgenannten vedantischen Periode wurden auch mehrere Texte als Zusammenfassungen/Anhänge zu den Upanishaden verfasst. Diese gemeinsam als Puranas bezeichneten Texte ermöglichten eine göttliche und mythische Interpretation der Welt, ähnlich den alten hellenischen oder römischen Religionen. Es wurden Legenden und Epen mit einer Vielzahl von Göttern und Göttinnen mit menschenähnlichen Eigenschaften komponiert.

Jainismus und Buddhismus

Die Gupta-Zeit markierte einen Wendepunkt der indischen Kultur: Die Guptas führten vedische Opfer dar, um ihre Herrschaft zu legitimieren, aber sie förderten auch den Buddhismus , der weiterhin eine Alternative zur brahmanischen Orthodoxie darstellte. Bis ins 12. Jahrhundert war der Buddhismus in einigen Regionen Indiens weiterhin stark vertreten.

Es gab mehrere buddhistische Könige, die Vishnu verehrten , wie das Gupta-Reich , das Pala-Reich , das Malla-Reich , Somavanshi und Satavahana . Der Buddhismus überlebte, gefolgt von Hindus.

Tantra

Der Tantrismus entstand in den frühen Jahrhunderten n. Chr. und entwickelte sich am Ende der Gupta-Periode zu einer vollständig artikulierten Tradition . Laut Michaels war dies das „Goldene Zeitalter des Hinduismus“ (ca. 320–650 n. Chr.), das während des Gupta-Reiches (320 bis 550 n. Chr.) bis zum Untergang des Harsha-Reiches (606 bis 647 n. Chr.) blühte . Während dieser Zeit wurde die Macht zentralisiert, zusammen mit dem Wachstum des Fernhandels, der Standardisierung der Rechtsverfahren und der allgemeinen Verbreitung der Alphabetisierung. Der Mahayana-Buddhismus florierte, aber die orthodoxe Brahmanen-Kultur begann durch die Schirmherrschaft der Gupta-Dynastie zu verjüngen. Die Position der Brahmanen wurde gestärkt und die ersten hinduistischen Tempel entstanden im späten Gupta-Zeitalter.

Mittelalter und Spätpuran (500–1500 n. Chr.)

Spätklassische Periode (ca. 650–1100 n. Chr.)

Siehe auch Spätklassik und Hinduismus Mittelalter

Nach dem Ende des Gupta-Reiches und dem Zusammenbruch des Harsha-Reiches wurde die Macht in Indien dezentralisiert. Mehrere größere Königreiche entstanden mit „unzähligen Vasallenstaaten“. Die Königreiche wurden über ein Feudalsystem regiert. Kleinere Königreiche waren auf den Schutz der größeren Königreiche angewiesen. „Der große König war abgelegen, erhaben und vergöttert“, wie es sich im tantrischen Mandala widerspiegelt , das den König auch als Mittelpunkt des Mandalas darstellen könnte.

Der Zerfall der Zentralmacht führte auch zu einer Regionalisierung der Religiosität und religiöser Rivalität. Lokale Kulte und Sprachen wurden verstärkt und der Einfluss des "brahmanischen Ritual-Hinduismus" wurde verringert. Ländliche und hingebungsvolle Bewegungen entstanden, zusammen mit Shaivismus , Vaishnavismus , Bhakti und Tantra, obwohl „sektiererische Gruppierungen erst am Anfang ihrer Entwicklung standen“. Religiöse Bewegungen mussten um die Anerkennung durch die örtlichen Herren kämpfen. Der Buddhismus verlor seine Position und begann in Indien zu verschwinden.

Vedanta

Zur gleichen Zeit veränderte sich Vedanta und beinhaltete buddhistisches Denken und seine Betonung des Bewusstseins und der Arbeit des Geistes. Der Buddhismus, der von der altindischen Stadtkultur getragen wurde, verlor an Einfluss auf die traditionellen, auf dem Land verwurzelten Religionen. In Bengalen wurde der Buddhismus sogar strafrechtlich verfolgt. Aber gleichzeitig wurde der Buddhismus in den Hinduismus integriert, als Gaudapada die buddhistische Philosophie nutzte, um die Upanishaden neu zu interpretieren. Dies markierte auch eine Verschiebung von Atman und Brahman als "lebender Substanz" zu "maya-vada", wo Atman und Brahman als "reines Wissensbewusstsein" angesehen werden. Nach Scheepers ist es diese "Maya-Vada"-Ansicht, die das indische Denken dominiert.

Buddhismus

Zwischen 400 und 1000 n. Chr. breitete sich der Hinduismus aus, als der Niedergang des Buddhismus in Indien fortschritt. Der Buddhismus starb daraufhin in Indien praktisch aus, überlebte jedoch in Nepal und Sri Lanka.

Bhakti

Die Bhakti-Bewegung begann mit der Betonung der Anbetung Gottes, unabhängig vom Status – ob Priester oder Laie, Mann oder Frau, höherer sozialer Status oder niedrigerer sozialer Status. Die Bewegungen konzentrierten sich hauptsächlich auf die Formen von Vishnu ( Rama und Krishna ) und Shiva. Es gab jedoch beliebte Anhänger dieser Durga- Ära . Die bekanntesten Anhänger sind die Nayanars aus Südindien. Der beliebteste Shaiva-Lehrer des Südens war Basava , während es im Norden Gorakhnath war . Zu den weiblichen Heiligen zählen Figuren wie Akkamadevi , Lalleshvari und Molla .

Der "alwar" oder "azhwars" ( Tamil : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aːɻʋaːr] , waren diejenigenin Gott eingetaucht) Tamil Dichter-Heiligen Südindiensdie zwischen dem 6. und 9. Jahrhundert CE lebte und vermählt „emotionale Hingabe“ oder Bhakti zu Vishnu-Krishna in ihren Liedern von Sehnsucht, Ecstasy und Service. Der beliebteste Vaishnava-Lehrer des Südens war Ramanuja , während es im Norden Ramananda war .

Mehrere wichtige Ikonen waren Frauen. In der Mahanubhava-Sekte zum Beispiel waren die Frauen den Männern zahlenmäßig überlegen, und die Verwaltung bestand oft hauptsächlich aus Frauen. Mirabai ist die beliebteste weibliche Heilige in Indien.

Sri Vallabha Acharya (1479–1531) ist eine sehr wichtige Persönlichkeit aus dieser Zeit. Er gründete die Shuddha Advaita ( reiner Nicht-Dualismus ) Schule des Vedanta- Gedankens.

Nach Angaben des Zentrums für kulturelle Ressourcen und Ausbildung ,

Die Vaishanava-Bhakti-Literatur war ein gesamtindisches Phänomen, das im 6.-7. Jahrhundert n. Chr. in der tamilischsprachigen Region Südindiens begann, mit zwölf Alvar (einer in Gott versunkenen) Heiligendichtern, die Andachtslieder schrieben. Die Religion der Alvar- Dichter, zu der auch eine Dichterin, Andal, gehörte, war die Hingabe an Gott durch Liebe (Bhakti), und in der Ekstase solcher Hingabe sangen sie Hunderte von Liedern, die sowohl die Tiefe des Gefühls als auch die Glückseligkeit des Ausdrucks verkörperten

Frühislamische Herrschaft (ca. 1100–1500 n. Chr.)

Im 12. und 13. Jahrhundert drangen Türken und Afghanen in Teile Nordindiens ein und gründeten das Sultanat von Delhi in den ehemaligen Rajput- Besitzen. Der nachfolgenden Sklavendynastie von Delhi gelang es, große Gebiete Nordindiens zu erobern, die ungefähr dem alten Gupta-Reich gleichkamen , während die Khalji-Dynastie den größten Teil Zentralindiens eroberte, aber letztendlich nicht erfolgreich war, den Subkontinent zu erobern und zu vereinen. Das Sultanat leitete eine Periode der indischen kulturellen Renaissance ein. Die daraus resultierende "indo-muslimische" Verschmelzung der Kulturen hinterließ bleibende synkretistische Denkmäler in Architektur, Musik, Literatur, Religion und Kleidung.

Bhakti-Bewegung

Während des 14. bis 17. Jahrhunderts fegte eine große Bhakti- Bewegung durch Zentral- und Nordindien, initiiert von einer lose verbundenen Gruppe von Lehrern oder Sants . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram und andere Mystiker war federführend an der Bhakti Bewegung im Norden , während Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja und andere propagierten Bhakti in der Süden. Sie lehrten, dass die Menschen die schweren Lasten von Ritualen und Kaste sowie die subtile Komplexität der Philosophie ablegen und einfach ihre überwältigende Liebe zu Gott ausdrücken können. Diese Zeit war auch durch eine Flut von Andachtsliteratur in volkssprachlicher Prosa und Poesie in den ethnischen Sprachen der verschiedenen indischen Bundesstaaten oder Provinzen gekennzeichnet.

Lingyatismus

Der Lingayatismus ist eine ausgeprägte shaivitische Tradition in Indien, die im 12. Jahrhundert vom Philosophen und Sozialreformer Basavanna begründet wurde. Die Anhänger dieser Tradition sind als Lingayats bekannt. Der Begriff leitet sich von Lingavantha in Kannada ab und bedeutet „jemand, der Ishtalinga am Körper trägt“ ( Ishtalinga ist die Darstellung des Gottes). In der Lingayat-Theologie ist Ishtalinga ein ovales Emblem, das Parasiva, die absolute Realität, symbolisiert. Der zeitgenössische Lingayatismus folgt einer progressiven reformorientierten Theologie, die in Südindien, insbesondere im Bundesstaat Karnataka, großen Einfluss hat.

Vereinigender Hinduismus
Luftbild eines Tempelcampus.
Eine Luftaufnahme des Meenakshi-Tempels von der Spitze des südlichen Gopuram mit Blick nach Norden. Der Tempel wurde vom Vijayanagar-Reich wieder aufgebaut.

Bereits zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert, so Nicholson,

... bestimmte Denker begannen, die verschiedenen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die rückblickend als die "sechs Systeme" ( saddarsana ) der Mainstream-Hindu-Philosophie bekannt sind, als ein Ganzes zu behandeln .

Die Tendenz einer "Verwischung philosophischer Unterscheidungen" wurde auch von Burley festgestellt. Lorenzen lokalisiert die Ursprünge einer ausgeprägten hinduistischen Identität in der Interaktion zwischen Muslimen und Hindus und einem Prozess der "gegenseitigen Selbstdefinition mit einem kontrastierenden muslimischen Anderen", der weit vor 1800 begann. Sowohl die indischen als auch die europäischen Denker, die den Begriff entwickelten Der "Hinduismus" im 19. Jahrhundert wurde von diesen Philosophen beeinflusst.

Sikhismus (15. Jahrhundert)
Harmandir Sahib ( Der Goldene Tempel ) ist kulturell die bedeutendste Kultstätte der Sikhs .

Sikhismus stammt aus dem 15. Jahrhundert Punjab , Delhi Sultanate ( dem heutigen Indien und Pakistan ) mit den Lehren von Nanak und neun aufeinanderfolgenden Gurus . Der Hauptglaube im Sikhismus ist der Glaube an Vāhigurū – repräsentiert durch das heilige Symbol von ēk ōaṅkār [bedeutet einen Gott]. Die Traditionen und Lehren des Sikhismus sind eindeutig mit der Geschichte, Gesellschaft und Kultur des Punjab verbunden . Anhänger des Sikhismus sind als Sikhs ( Studenten oder Schüler ) bekannt und zählen weltweit über 27 Millionen.

Neuzeit (1500-heute)

Frühe Neuzeit

Laut Gavin Flood beginnt die Neuzeit in Indien mit den ersten Kontakten mit westlichen Nationen um 1500. In der Zeit der Mogulherrschaft in Indien entstanden neue Formen der Religiosität.

Modernes Indien (nach 1800)

Das Mahamagam-Fest ist ein heiliges Fest, das einmal in zwölf Jahren in Tamil Nadu gefeiert wird . Mahamagam-Fest, das in Kumbakonam stattfindet . Dieses Fest wird auch als Kumamela des Südens bezeichnet.
Die 2001 in Prayag abgehaltene Maha Kumbh Mela , die größte religiöse Versammlung, die jemals auf der Erde stattfand, zog rund 70 Millionen Hindus aus der ganzen Welt an.
Hinduismus

Im 19. Jahrhundert wurde unter dem Einfluss der Kolonialmächte eine synthetische Vision des Hinduismus von Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan und Mahatma Gandhi formuliert . Diese Denker neigten dazu, die Religionsgeschichte Indiens umfassend zu betrachten und die Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen indischen Religionen zu betonen.

Die Neuzeit hat Dutzende von Hindu-Heiligen mit internationalem Einfluss hervorgebracht. Zum Beispiel gründete Brahma Baba die Brahma Kumaris, eine der größten neuen hinduistischen religiösen Bewegungen, die Millionen von Menschen die Disziplin des Raja Yoga lehrt . Als Vertreter des traditionellen Gaudiya Vaishnavismus gründete Prabhupada die Hare-Krishna- Bewegung, eine weitere Organisation mit globaler Reichweite. Im späten 18. Jahrhundert Indien, Swaminarayan gründete die Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , Gründer der Ananda Marga , hat auch viele weltweit beeinflusst. Durch den internationalen Einfluss all dieser neuen hinduistischen Konfessionen wurden viele hinduistische Praktiken wie Yoga, Meditation, Mantra, Wahrsagerei und Vegetarismus von Neubekehrten übernommen.

Jainismus

Der Jainismus ist nach wie vor eine einflussreiche Religion und Jain-Gemeinschaften leben in den indischen Bundesstaaten Gujarat , Rajasthan , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka und Tamil Nadu . Jains verfasste über einen beträchtlichen Zeitraum mehrere klassische Bücher in verschiedenen indischen Sprachen.

Buddhismus

Die buddhistische Dalit-Bewegung, auch Navayana genannt, ist eine buddhistische Erweckungsbewegung des 19. und 20. Jahrhunderts in Indien. Sie erhielt ihren wesentlichsten Impuls von BR Ambedkars Aufruf zur Bekehrung der Dalits zum Buddhismus im Jahr 1956 und der Möglichkeit, der kastenbasierten Gesellschaft zu entkommen, die sie als die untersten in der Hierarchie ansah.

Ähnlichkeiten und Unterschiede

Karte mit der Prävalenz der abrahamitischen (rosa) und indischen Religionen (gelb) in jedem Land

Laut Tilak können die Religionen Indiens „differenziell“ oder „integriert“ interpretiert werden, dh indem entweder die Unterschiede oder die Gemeinsamkeiten hervorgehoben werden. Laut Sherma und Sarma neigen westliche Indologen dazu, die Unterschiede hervorzuheben, während indische Indologen dazu neigen, die Ähnlichkeiten hervorzuheben.

Ähnlichkeiten

Hinduismus , Buddhismus , Jainismus und Sikhismus teilen bestimmte Schlüsselkonzepte, die von verschiedenen Gruppen und Einzelpersonen unterschiedlich interpretiert werden. Bis ins 19. Jahrhundert neigten Anhänger dieser verschiedenen Religionen dazu, sich nicht als gegensätzlich zu bezeichnen, sondern "sich selbst als Teil derselben kulturellen Großfamilie wahrzunehmen".

Dharma

Ein Anhänger mit Blick auf den Ganga , der einen Stapel heiliger Bücher ("Chalisa" verschiedener Götter) in der Kumbh Mela . liest

Das Spektrum dieser Religionen wird aufgrund ihrer Überschneidung mit dem Kernkonzept des Dharma als Dharma-Religionen bezeichnet . Es hat je nach Kontext verschiedene Bedeutungen. Es könnte zum Beispiel Pflicht, Rechtschaffenheit, spirituelle Lehren, Verhalten usw. bedeuten.

Soteriologie

Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus teilen das Konzept von Moksha , der Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburt. Sie unterscheiden sich jedoch über die genaue Art dieser Befreiung.

Ritual

Traditionelle bengalische Hochzeitszeremonie. Die Braut (Bodhu) und der Bräutigam (Bor) tragen traditionelle bengalische Kleidung.

Gemeinsamkeiten können auch in Ritualen beobachtet werden. Das Ritual der Kopfsalbung von Abhiseka ist in drei dieser unterschiedlichen Traditionen von Bedeutung, mit Ausnahme des Sikhismus (im Buddhismus findet man es im Vajrayana ). Andere bemerkenswerte Rituale sind die Einäscherung der Toten, das Tragen von Zinnoberrot auf dem Kopf durch verheiratete Frauen und verschiedene Eherituale. In der Literatur haben viele klassische Erzählungen und Puranas hinduistische, buddhistische oder jainistische Versionen. Alle vier Traditionen haben Vorstellungen von Karma , Dharma , Samsara , Moksha und verschiedenen Yoga- Formen .

Mythologie

Rama ist in all diesen Religionen eine heroische Figur. Im Hinduismus ist er der Mensch gewordene Gott in Gestalt eines Fürstenkönigs; im Buddhismus ist er ein Bodhisattva- Inkarnation; im Jainismus ist er der perfekte Mensch. Zu den buddhistischen Ramayanas gehören: Vessantarajataka , Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama usw. Es gibt auch das Khamti Ramayana unter dem Khamti-Stamm von Asom, wobei Rama ein Avatar eines Bodhisattva ist, der sich inkarniert, um den Dämonenkönig zu bestrafen Ravana (B. Datta 1993). Das Tai Ramayana ist ein weiteres Buch, das die göttliche Geschichte in Asom nacherzählt.

Unterschiede

Kritiker weisen darauf hin, dass es große Unterschiede zwischen und sogar innerhalb der verschiedenen indischen Religionen gebe. Alle großen Religionen bestehen aus unzähligen Sekten und Untersekten.

Mythologie

Die indische Mythologie spiegelt auch die Konkurrenz zwischen den verschiedenen indischen Religionen wider. Eine beliebte Geschichte erzählt, wie Vajrapani Mahesvara tötet , eine Manifestation von Shiva, die als böses Wesen dargestellt wird. Die Geschichte kommt in mehreren Schriften vor, vor allem im Sarvatathagatatattvasamgraha und dem Vajrapany-abhiseka-mahatantra . Laut Kalupahana "echo" die Geschichte die Geschichte von der Bekehrung von Ambattha. Sie ist im Kontext der Konkurrenz zwischen buddhistischen Institutionen und dem Shaivismus zu verstehen .

Āstika- und nāstika- Kategorisierung

Āstika und nāstika sind unterschiedlich definierte Begriffe, die manchmal verwendet werden, um indische Religionen zu kategorisieren. Die traditionelle Definition, gefolgt von Adi Shankara , klassifiziert Religionen und Personen als āstika und nāstika, je nachdem, ob sie die Autorität der hinduistischen Haupttexte, der Veden, als höchste offenbarte Schriften akzeptieren oder nicht. Nach dieser Definition werden Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa und Vedanta als āstika- Schulen klassifiziert , während Charvaka als nāstika- Schulen klassifiziert wird . Buddhismus und Jainismus werden daher auch als Nstika- Religionen klassifiziert, da sie die Autorität der Veden nicht akzeptieren.

Eine andere Reihe von Definitionen – die sich insbesondere von der Verwendung der hinduistischen Philosophie unterscheiden – charakterisieren āstika locker als „ Theist “ und nāstika als „ Atheist “. Nach diesen Definitionen kann Sāṃkhya als eine nāstika- Philosophie betrachtet werden, obwohl sie traditionell zu den vedischen āstika- Schulen gehört. Aus dieser Sicht bleiben Buddhismus und Jainismus nāstika- Religionen.

Buddhisten und Jains sind sich nicht einig, dass sie Nastika sind und haben die Ausdrücke āstika und nāstika nach ihrer eigenen Ansicht neu definiert. Jainas weisen den Begriff Nastika auf jemanden zu, der die Bedeutung der religiösen Texte nicht kennt, oder diejenigen, die die Existenz der Seele leugnen, war den Jainas wohlbekannt.

Verwendung des Begriffs "Dharmische Religionen"

Ein heiliger Ort für alle Religionen - "Mazar von Pir Mubarak Gazi "

Frawley und Malhotra verwenden den Begriff "dharmische Traditionen", um die Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen indischen Religionen hervorzuheben. Laut Frawley wurden "alle Religionen in Indien Dharma genannt" und können

... unter dem größeren Dach der "Dharmischen Traditionen" zusammengefasst, die wir als Hinduismus oder die spirituellen Traditionen Indiens im weitesten Sinne sehen können.

Nach Paul Hacker, wie von Halbfass beschrieben, ist der Begriff "Dharma"

... erhielt im modernen indischen Denken, beginnend mit Bankim Chandra Chatterjee im 19. Jahrhundert , eine grundlegend neue Bedeutung und Funktion . Dieser Prozess, in dem Dharma als Äquivalent, aber auch als Antwort auf den westlichen Begriff von "Religion" präsentiert wurde, spiegelt einen grundlegenden Wandel im hinduistischen Identitätsgefühl und in der Einstellung zu anderen religiösen und kulturellen Traditionen wider. Die fremden Werkzeuge von "Religion" und "Nation" wurden zu Werkzeugen der Selbstdefinition, und ein neues und prekäres Gefühl der "Einheit des Hinduismus" und der nationalen sowie religiösen Identität wurzelte.

Die Betonung der Ähnlichkeiten und der integralen Einheit der dharmischen Glaubensrichtungen wurde kritisiert, weil sie die großen Unterschiede zwischen und sogar innerhalb der verschiedenen indischen Religionen und Traditionen vernachlässigt. Laut Richard E. King ist es typisch für die "inklusivistische Aneignung anderer Traditionen" des Neo-Vedanta :

Die inklusivistische Aneignung anderer Traditionen, die für die Neo-Vedanta-Ideologie so charakteristisch ist, zeigt sich auf drei grundlegenden Ebenen. Erstens wird aus der Andeutung ersichtlich, dass die (Advaita) Vedanta-Philosophie von Sankara (ca. 8. Jahrhundert n. Chr.) die zentrale Philosophie des Hinduismus darstellt. Zweitens subsumiert die Neo-Vedanta-Philosophie im indischen Kontext buddhistische Philosophien in Begriffen ihrer eigenen vedantischen Ideologie. Der Buddha wird ein Mitglied der Vedanta-Tradition und versucht lediglich, sie von innen heraus zu reformieren. Auf globaler Ebene schließlich kolonisiert Neo-Vedanta die religiösen Traditionen der Welt, indem er für die zentrale Bedeutung einer nicht-dualistischen Position als der allen kulturellen Unterschieden zugrunde liegenden philosophia perennis argumentiert .

Der "Council of Dharmic Faiths" (UK) betrachtet den Zoroastrismus , obwohl er nicht vom indischen Subkontinent stammt, auch als Dharmische Religion.

Status von Nicht-Hindus in der Republik Indien

Die Einbeziehung von Buddhisten , Jains und Sikhs in den Hinduismus ist Teil des indischen Rechtssystems. Das Hindu Marriage Act von 1955 „[definiert] als Hindus alle Buddhisten, Jains, Sikhs und jeden, der kein Christ , Muslim , Parse ( zoroastrisch ) oder Jude ist “. Und die indische Verfassung sagt, dass "der Hinweis auf Hindus so ausgelegt werden soll, dass er einen Hinweis auf Personen einschließt, die sich zur Sikh-, Jaina- oder buddhistischen Religion bekennen".

In einer gerichtlichen Mahnung stellte der Oberste Gerichtshof Indiens fest, dass Sikhismus und Jainismus Untersekten oder besondere Glaubensrichtungen innerhalb der größeren Hindu-Gemeinde sind und dass der Jainismus eine Denomination innerhalb der Hindu-Gemeinde ist. Obwohl die Regierung von Britisch-Indien die Jains in Indien bereits bei der ersten Volkszählung im Jahr 1873 als eine große religiöse Gemeinschaft ansah, wurden Sikhs und Jains nach der Unabhängigkeit im Jahr 1947 nicht als nationale Minderheiten behandelt. Im Jahr 2005 lehnte der Oberste Gerichtshof von Indien die Ausstellung einer Klageschrift von Mandamus ab, die Jains den Status einer religiösen Minderheit in ganz Indien gewährte. Das Gericht überließ es jedoch den jeweiligen Staaten , über den Minderheitenstatus der Jain-Religion zu entscheiden.

Einige einzelne Staaten haben sich jedoch in den letzten Jahrzehnten darin unterschieden, ob Jains, Buddhisten und Sikhs religiöse Minderheiten sind oder nicht, indem sie entweder Urteile verkündeten oder Gesetze erließen. Ein Beispiel ist das Urteil des Obersten Gerichtshofs aus dem Jahr 2006 in einem Fall im Bundesstaat Uttar Pradesh, in dem der Jainismus als unbestreitbar vom Hinduismus unterschieden wurde, aber erwähnte: "Die Frage, ob die Jains Teil der Die hinduistische Religion steht zur Debatte, der Oberste Gerichtshof hat jedoch auch verschiedene Gerichtsfälle zur Kenntnis genommen, in denen der Jainismus als eigenständige Religion angesehen wurde .

Ein weiteres Beispiel ist das Gesetz zur Religionsfreiheit von Gujarat , das eine Änderung einer Gesetzgebung darstellt, die Jains und Buddhisten als Konfessionen innerhalb des Hinduismus definieren wollte. Letztendlich am 31. Juli 2007, da Gouverneur Naval Kishore Sharma das Gesetz zur Religionsfreiheit (Änderung) von Gujarat von 2006 unter Berufung auf die weit verbreiteten Proteste zurückgab , da er feststellte, dass es nicht mit dem Konzept der Religionsfreiheit im Sinne von Artikel 25 (1) der Verfassung übereinstimmt von den Jains sowie die außergerichtliche Feststellung des Obersten Gerichtshofs, dass der Jainismus eine "besondere Religion ist, die auf der Grundlage der Quintessenz der hinduistischen Religion durch den Obersten Gerichtshof gebildet wurde".

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Webquellen

Externe Links

Statistiken
Verfassung und Recht
  • "Verfassung Indiens" . Regierung von Indien (Ministerium für Recht und Justiz) . Archiviert vom Original am 23. Februar 2015 . Abgerufen am 28. Mai 2007 .
Berichte