Iphigenie - Iphigenia

Für andere Verwendungen siehe Iphigenie (Begriffsklärung) .
Opfer der Iphigenie. Antikes Fresko aus Pompeji.
François Perrier 's Die Opferung der Iphigenie (17. Jahrhundert), der Darstellung Agamemnon ist Opfer seiner Tochter Iphigenie

In der griechischen Mythologie , Iphigenie ( / ɪ f ɪ dʒ ɪ n aɪ . Ə / ; Altgriechisch : Ἰφιγένεια , Iphigenie ,[iːpʰiɡéneː.a] ) war eine Tochter von König Agamemnon und Königin Klytämnestra und somit eine Prinzessin von Mykene .

In der Geschichte beleidigt Agamemnon die Göttin Artemis auf dem Weg in den Trojanischen Krieg, indem er versehentlich einen der heiligen Hirsche der Artemis tötet. Sie rächt sich, indem sie die griechischen Truppen daran hindert, Troja zu erreichen, es sei denn, Agamemnon tötet seine älteste Tochter Iphigenie in Aulis als Menschenopfer . In einigen Versionen stirbt Iphigenie in Aulis, und in anderen rettet Artemis sie. In der geretteten Fassung geht sie zu den Tauriern und trifft dort ihren Bruder Orestes .

Name

"Iphigenie" bedeutet "stark geboren", "stark geboren" oder "sie, die starke Nachkommen hervorbringt".

Iphianassa

Iphianassa ( Ἰφιάνασσα ) ist der Name eines von Agamemnon 's drei Töchter in Homer ' s Ilias (ix.145, 287) Der Name Iphianassa einfach Iphigenie eine ältere Variante des Namens sein kann. "Nicht alle Dichter hielten Iphigenie und Iphianassa für zwei Namen für dieselbe Heldin", bemerkt Kerenyi, "obwohl sie zunächst gleichgültig dazu dienten, dasselbe göttliche Wesen anzusprechen, das nicht von jeher zur Familie gehört hatte von Agamemnon."

In der Mythologie

In der griechischen Mythologie erscheint Iphigenie, als sich die griechische Flotte in Aulis versammelt , um sich auf den Krieg gegen Troja vorzubereiten . Hier tötet Agamemnon , der Anführer der Griechen, versehentlich ein Reh in einem Hain, der der Göttin Artemis geweiht ist . Artemis bestraft Agamemnon, indem sie auf die Winde einwirkt, sodass Agamemnons Flotte nicht nach Troja segeln kann. Calchas der Seher sagt Agamemnon, dass er seine älteste Tochter Iphigenie opfern muss, um Artemis zu besänftigen. Zuerst weigert er sich, stimmt aber auf Druck der anderen Kommandeure zu.

Mosaik, 5. Jahrhundert n. Chr. Von links nach rechts: Iphigenie, Klytämnestra, Agamemnon.

Iphigenie und ihre Mutter Klytämnestra werden unter dem Vorwand, Achilles werde das Mädchen heiraten, nach Aulis gebracht . Sie entdecken die Wahrheit. In einigen Versionen der Geschichte ist sich Iphigenie bis zum letzten Moment ihres bevorstehenden Opfers nicht bewusst. Sie glaubt bis zu ihrem Tod, dass sie zum Altar geführt wird, um zu heiraten.

In einigen Versionen, wie Hyginus ' Fabulae , wird Iphigenie nicht geopfert. Einige Quellen behaupten, dass Iphigenie im Moment des Opfers von Artemis nach Tauris (auf der Krim ) gebracht wurde, wobei die Göttin an ihrer Stelle ein Reh oder an ihrer Stelle eine Ziege (eigentlich den Gott Pan ) zurückgelassen hatte. Der Hesiodic Eoien nannte sie Iphimede ( Ἰφιμέδη ) und sagte , dass Artemis sie in die Göttin verwandelt Hekate . Antoninus Liberalis sagte, dass Iphigenie auf die Insel Leuke transportiert wurde , wo sie unter dem Namen Orsilochia mit dem unsterblichen Achilles verheiratet wurde .

In Aischylos ' Agamemnon , dem ersten Theaterstück der Orestie , wird das Opfer der Iphigenie als ein Grund für Klytämnestra und ihren Geliebten Aegisthos angeführt , Agamemnon zu ermorden.

In Euripides ' Iphigenie bei Aulis ist es Menelaos, der Agamemnon überzeugt, den Rat des Sehers Calchas zu befolgen. Nachdem Agamemnon Klytämnestra eine Nachricht über die angebliche Heirat von Iphigenie geschickt hat, bereut er sofort seine Entscheidung und versucht, ihnen einen weiteren Brief zu schicken, in dem er sie auffordert, nicht zu kommen. Menelaos fängt den Brief ab und er und Agamemnon streiten. Menelaos besteht darauf, dass es Agamemnons Pflicht ist, alles zu tun, um den Griechen zu helfen. Klytämnestra kommt mit Iphigenie und dem kleinen Orestes in Aulis an . Agamemnon versucht, Klytämnestra davon zu überzeugen, nach Argos zurückzukehren, aber Klytämnestra besteht darauf, zur Hochzeit zu bleiben. Als sie Achilles sieht, erwähnt Klytämnestra die Ehe; Achilles scheint sich dessen jedoch nicht bewusst zu sein, und sie und Iphigenie erfahren allmählich die Wahrheit. Achilles, wütend darüber, dass Agamemnon ihn für seine Verschwörung benutzt hat, schwört, den Mord an Iphigenie zu verhindern. Iphigenie und Klytämnestra flehen Agamemnon an, das Leben seiner Tochter zu schonen. Achilles teilt ihnen mit, dass die kriegseifrige griechische Armee vom Rat des Sehers erfahren hat und nun verlangt, dass Iphigenie geopfert wird. Wenn Agamemnon sich weigert, werden sie ihn wahrscheinlich angreifen und ihn und seine Familie töten. Iphigenie, die weiß, dass sie dem Untergang geweiht ist, beschließt, freiwillig geopfert zu werden, da sie als Normalsterbliche nicht gegen den Willen einer Göttin handeln kann. Sie glaubt auch, dass ihr Tod heroisch sein wird, wie es zum Wohle aller Griechen ist. Iphigenie verschwindet und das Opfer findet hinter der Bühne statt. Später wird Klytämnestra vom angeblichen Tod ihrer Tochter erzählt – und wie die Götter im letzten Moment Iphigenie verschonten und sie wegbrachten und sie durch ein Reh ersetzten.

Iphigenie als Priesterin der Artemis auf Tauris macht sich auf, um Gefangene zu begrüßen, darunter ihren Bruder Orestes und sein Freund Pylades ; ein römisches Fresko aus Pompeji , 1. Jahrhundert n. Chr.

Euripides' anderes Stück über Iphigenie, Iphigenie in Tauris , spielt nach dem Opfer und nachdem Orestes Klytämnestra und Aigisthos getötet hat. Apollo befiehlt Orest – um der Verfolgung durch die Erinyen zu entgehen, weil er seine Mutter Klytämnestra und ihren Geliebten getötet hatte –, nach Tauris zu gehen. In Tauris soll Orest das vom Himmel gefallene Xoanon (aus Holz geschnitztes Kultbild) der Artemis nach Athen bringen. Als Orestes mit Pylades , dem Sohn von Strophius und intimem Freund von Orestes, in Tauris ankommt , werden die beiden sofort von den Tauri gefangen genommen , die den Brauch haben, alle griechischen Fremden der Artemis zu opfern. Iphigenie ist die Priesterin der Artemis, und es ist ihre Pflicht, das Opfer zu bringen. Iphigenie und Orestes erkennen sich nicht (Iphigenie hält ihren Bruder für tot – ein wichtiger Punkt). Iphigenie erfährt von Orestes, der immer noch seine Identität verbirgt, dass Orestes lebt.

Iphigenie bietet dann an, Orestes freizulassen, wenn er einen Brief von ihr nach Griechenland überbringt. Orestes weigert sich zu gehen und bietet Pylades an, den Brief anzunehmen, während Orestes bleiben wird, um getötet zu werden. Nach einem Konflikt der gegenseitigen Zuneigung gibt Pylades schließlich nach, und der Brief lässt Bruder und Schwester sich erkennen, und alle drei fliehen gemeinsam und tragen das Bild der Artemis mit sich. Nach ihrer Rückkehr nach Griechenland – unterwegs von Athena vor Gefahren gerettet – befiehlt Athene Orest, die Xoanon in die Stadt Halae zu bringen, wo er einen Tempel für Artemis Tauropolos errichten soll. Bei dem dort stattfindenden jährlichen Fest zu Ehren von Artemis muss einem Mann ein einziger Blutstropfen aus der Kehle entnommen werden, um an Orestes Beinahe-Opfer zu gedenken. Athena schickt Iphigenie zum Heiligtum der Artemis in Brauron, wo sie bis zu ihrem Tod Priesterin sein soll. Den Spartanern zufolge trugen sie jedoch das Bild der Artemis nach Lakonien , wo die Göttin als Artemis Orthia verehrt wurde .

Diese engen Identifizierungen von Iphigenie mit Artemis ermutigen einige Gelehrte zu der Annahme, dass sie ursprünglich eine Jagdgöttin war, deren Kult von der olympischen Artemis übernommen wurde.

Unter den Stiern

Orestes und Iphigéneia stehlen die Statue von Diana Taurique.

Das Volk von Tauris/Taurica mit Blick auf das Euxine Meer verehrte die jungfräuliche Göttin Artemis. Einige sehr frühe griechische Quellen im epischen Zyklus bestätigten, dass Artemis Iphigenie vor dem Menschenopfer rettete, das ihr Vater im Begriff war, durchzuführen, zum Beispiel in dem verlorenen Epos Cypria , das in einer Zusammenfassung von Proclus überlebt hat : "Artemis ... schnappte sie sich und transportierte sie zu den Tauroi, machte sie unsterblich und setzte einen Hirsch anstelle des Mädchens [Iphigenie] auf den Altar." Die Göttin entführte die junge Prinzessin nach Tauris, wo sie Priesterin im Artemis-Tempel wurde.

Die frühesten bekannten Berichte über den angeblichen Tod von Iphigenie sind in Euripides' Iphigenie in Aulis und Iphigenie in Tauris enthalten , beides Athener Tragödien des fünften Jahrhunderts v. Chr., die im heroischen Zeitalter angesiedelt sind. In der Version des Dramatikers verehrten die Taurier sowohl Artemis als auch Iphigenie im Artemis-Tempel auf Tauris. Andere Varianten beinhalten, dass sie bei ihrem Opfer von Artemis gerettet und in die Göttin Hekate verwandelt wird . Ein weiteres Beispiel ist Iphigenias Bruder Orestes, der ihre Identität entdeckt und ihm hilft, ein Bild von Artemis zu stehlen. Mögliche Gründe für wesentliche Diskrepanzen in der Erzählung des Mythos durch Dramatiker wie Euripides sind, die Geschichte für das Publikum schmackhafter zu machen und Fortsetzungen mit denselben Charakteren zu ermöglichen.

Viele Traditionen entstanden aus dem Opfer von Iphigenie. Eine prominente Version wird den Spartanern zugeschrieben. Anstatt Jungfrauen zu opfern, peitschten sie ein männliches Opfer vor einem heiligen Bild der Artemis aus. Die meisten Ehrerbietungen an Artemis, die durch das Opfer inspiriert wurden, waren jedoch traditioneller. Stiere und Jungfrauen wurden von den Stiern besonders zu Ehren der Artemis geopfert.

Unter den Etruskern

Der Mythos wurde im klassischen Griechenland und Italien nacherzählt und wurde in Etrurien, insbesondere in Peru, am beliebtesten . Im zweiten und ersten Jahrhundert v. Chr. schmückten die Etrusker ihre Feuerbestattungsurnen mit Opferszenen. Die häufigste Szene: "Iphigenie, ein kleines Mädchen, wird von Odysseus über dem Altar gehalten, während Agamemnon den Aparchai vorführt . Klytämnestra steht neben Agamemnon und Achilles neben Odysseus und jeder bettelt um das Leben der Iphigenie." Diese Version kommt dem Mythos am nächsten, wie ihn die Römer erzählten.

Adaptionen der Geschichte

Das Opfer der Iphigenie (1757) von Giovanni Battista Tiepolo
Iphigenie auf Tauris (1893) von Valentin Serov
Pylades und Orestes als Opfer vor Iphigenie gebracht , von Benjamin West , 1766

In der Populärkultur

Iphigenie (1862) von Anselm Feuerbach

The Atlantic spekuliert, dass Shireen Baratheon, ein junges Mädchen aus der TV-Serie Game of Thrones , das von ihrem Vater einem Gott geopfertwurde, auf Iphigenie basiert. Slate schreibt in ähnlicher Weise: „Jeder Schlag des griechischen Mythos ist der gleiche wie die Geschichte von Stannis: Die Truppen stecken fest und hungern und der General Agamemnon muss seine eigene Tochter opfern, um das Schicksal zu ihren Gunsten zu wenden. Die um Gnade bettelnde Mutter, die der missbilligende Stellvertreter, der nichts tun kann, um es zu stoppen, die Tochter, die sagt, sie werde alles tun, um zu helfen – alles ist ein klares Echo."

In Sacrifice , die zweite Band von Eric Shanower ‚s Alter der Bronze ist Comic - Serie, die Substitution eines Hirsches für Iphigenie eine fromme Lüge erfunden von Odysseus die trauernde Klytämnestra zu trösten. Es funktioniert jedoch nicht und Klytämnestra verflucht wütend die gesamte Armee der Achäer und wünscht sich, dass sie alle im Krieg sterben.

Sheri S. Tepper ‚s Das Tor zum Frauen Länder enthält eine ähnliche Idee, mit einem Spiel namens Iphigenia bei Ilion als roter Faden durch den Roman läuft. Im Roman erzählt der Geist von Iphigenie Achilles, dass alle Dichter gelogen haben. Iphigenie sagt, dass sie nicht freiwillig gestorben ist, noch wurde eine Hirschkuh geschickt, um ihren Platz einzunehmen. Iphigenie erkennt auch, dass diese Mythen keine Macht mehr über sie haben. Achilles versucht dann, sie als seine Frau zu beanspruchen, aber sie erinnert ihn daran, dass "Frauen für dich tot nicht gut sind".

Es gibt auch Spekulationen, dass Iphigenie tatsächlich die Tochter von Helen und Theseus war.

In Madeline Miller ‚s The Song of Achilles kommt Iphigenie auf Aulis unter dem Glauben , dass sie Achilles zu heiraten. Stattdessen wird sie unfreiwillig geopfert, um Artemis zu besänftigen.

Der vollständige (selten verwendete) Name des fiktiven Privatdetektivs V. I. Warshawski , erstellt von Sara Paretsky , ist Victoria Iphigenia Warshawski. In dem 1985 erschienenen Roman Killing Orders , dem dritten der Reihe, identifiziert sich die Protagonistin mit dem Charakter des griechischen Mythos und erkennt die Ähnlichkeit eines traumatischen Ereignisses ihrer Kindheit mit dem Akt des Opfers der Iphigenie.

In dem Stück „ Even Kins Are Guilty “ von Keye Abiona, einem nigerianischen Dramatiker Yoruba-Herkunft, wird der König von seinem Halbbruder dazu verleitet, seine einzige Tochter zu opfern aus einem feindlichen Königreich. Derselbe Bruder vergiftete dann das Herz der Königin gegen ihren Ehemann, indem er ihr von dem Opfer erzählte (wie Klytämnestra im Mythos glaubte sie, dass ihre Tochter weggenommen wurde, um einen benachbarten König zu heiraten). Das Duo verschwört sich dann, um den König mit Gift zu ermorden, wodurch der Halbbruder den Thron besteigen kann. Der junge Sohn des verstorbenen Königs findet jedoch den Verrat seines Onkels heraus und ermordet ihn im Palast. Er wird jedoch von einem wohlmeinenden Häuptling Otun daran gehindert, seine eigene Mutter (im Gegensatz zu Orestes) zu ermorden, um die spirituellen Auswirkungen des Mordes an Eltern in der Yoruba-Tradition zu vermeiden.

Im Film The Killing of a Sacred Deer mit Nicole Kidman und Colin Farrell wird der Mythos in einen Thriller der Gegenwart hineingezogen, in dem die Familie eines Chirurgen heimgesucht wird, weil er vor Jahren versehentlich einen Patienten getötet hat. Nacheinander werden die Kinder des Chirurgen von Lähmungen geplagt (eine direkte Anspielung auf Agamemnons unbewegliche Armeen) und die Familie des Chirurgen ist gezwungen, eines ihrer Mitglieder zu opfern, um den versehentlichen chirurgischen Mord zu sühnen. Der Mythos wird vom Film sogar direkt beschworen, als der Schulleiter der Kinder behauptet, die Tochter habe einen großartigen Aufsatz über Iphigenie geschrieben.

In dem fiktiven Buch " Mistress Wilding " von Rafael Sabatini bezieht sich Sir Rowland Blake auf Iphigenie (im Buch Iphigenie buchstabiert) als Metapher für Ruth Westmacott, die sich selbst opfert, indem sie zustimmt, Anthony Wilding zu heiraten, um ihn daran zu hindern, sie zu töten Bruder im Duell.

Siehe auch

Anmerkungen

Moderne Quellen

  • Bonnard, A. (1945) Iphigénie à Aulis, Tragique et Poésie , Museum Helveticum, Basel, V.2, S. 87–107
  • Croisille, JM (1963) Le Opfer d'Iphigénie dans l'art romain et la littérature latine , Latomus, Brüssel, V. 22 S. 209–25
  • Decharme, P. "Iphigenia" In: C. d'Auremberg und E. Saglio, Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines v.3 (1ère partie), S. 570–72 (1877–1919)
  • Evans, Bergen (1970). Wörterbuch der Mythologie . New York: Dell Publishing. ISBN 0-440-20848-3.
  • Graves, Robert (1955) The Greek Myths , Penguin, London, S. 73–75
  • Jouan, F. (1966) "Le Rassemblement d'Aulis et le Sacrifice d'Iphigénie", In: ______, Euripide et les Légendes des Chants Cypriens , Les Belles Lettres, Pris, S. 73–75
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  • Kerenyi, Karl (1959) The Heroes of the Greeks , Thames and Hudson, London and New York, S. 331–36 et passim
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  • Peck, Harry (1898) "Iphigenie" in Harper's Dictionary of Classical Antiquities , Harper and Brothers, New York
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  • West, ML (1985) The Hesiodic Catlog of Women , The Clarendon Press, Oxford

Externe Links