Irenäische Theodizee - Irenaean theodicy

Heiliger Irenäus , der Philosoph und Theologe des zweiten Jahrhunderts, der die Entwicklung der irenischen Theodizee inspirierte.

Die iranische Theodizee ist eine christliche Theodizee (eine Antwort auf das Problem des Bösen ). Es verteidigt die Wahrscheinlichkeit eines allmächtigen und allgütigen (allmächtigen und vollkommen liebenden) Gottes angesichts der Anzeichen des Bösen in der Welt. Es wurden zahlreiche Variationen der Theodizee vorgeschlagen, die alle behaupten, dass Gott, solange das Böse existiert, entweder nicht dafür verantwortlich ist, das Böse zu erschaffen, oder dass er nicht schuldig ist, das Böse zu erschaffen. Typischerweise behauptet die iranische Theodizee, dass die Welt die beste aller möglichen Welten ist, weil sie es dem Menschen ermöglicht, sich vollständig zu entwickeln. Die meisten Versionen der irenischen Theodizee schlagen vor, dass die Schöpfung unvollständig ist, da der Mensch noch nicht vollständig entwickelt ist und für eine solche Entwicklung das Erleben von Bösem und Leiden notwendig ist.

Der Theologe und Philosoph Irenäus des zweiten Jahrhunderts , nach dem die Theodizee benannt ist, schlug einen zweistufigen Schöpfungsprozess vor, in dem der Mensch einen freien Willen und die Erfahrung des Bösen braucht, um sich zu entwickeln. Ein anderer frühchristlicher Theologe, Origenes , präsentierte eine Antwort auf das Problem des Bösen, das die Welt zu einem Schulzimmer oder Krankenhaus für die Seele machte; Der Theologe Mark Scott hat argumentiert, dass Origenes und nicht Irenäus als der Vater dieser Art von Theodizee angesehen werden sollte. Friedrich Schleiermacher argumentierte im 19. Jahrhundert, dass Gott notwendigerweise fehlerlos erschaffen muss, also muss diese Welt die bestmögliche Welt sein, weil sie es ermöglicht, Gottes Absichten auf natürliche Weise zu erfüllen. 1966 diskutierte der Philosoph John Hick die Ähnlichkeiten der vorhergehenden Theodizeen und nannte sie alle "irenäisch". Er unterstützte die Ansicht, dass die Schöpfung unvollständig ist, und argumentierte, dass die Welt am besten für die volle moralische Entwicklung des Menschen geeignet ist, da sie echte moralische Entscheidungen bietet. Der britische Philosoph Richard Swinburne schlug vor, dass Menschen, um eine freie moralische Entscheidung zu treffen, Erfahrungen mit den Konsequenzen ihres eigenen Handelns haben müssen und dass das natürliche Böse existieren muss, um solche Entscheidungen zu treffen.

Die Entwicklung der Prozesstheologie hat die irenäische Tradition herausgefordert, indem sie gelehrt hat, dass Gott das Leiden für seine eigenen Zwecke ausnutzen würde, wäre unmoralisch. Die Verteidigung des freien Willens des Philosophen Alvin Plantinga des 20. Jahrhunderts argumentiert, dass dies zwar die beste Welt ist, die Gott hätte erschaffen können, aber Gottes Optionen waren durch die Notwendigkeit begrenzt, den freien Willen zuzulassen. Alvin Plantingas ultimative Antwort auf das Problem des Bösen ist, dass es kein Problem ist, das gelöst werden kann. Christen können einfach nicht behaupten, die Antwort auf das „Warum?“ zu kennen. Plantinga des Leidens und des Bösen. betont , dass es sich dabei , warum er nicht eine Theodizee nicht kredenzen , sondern nur eine Verteidigung der theistischen Glauben als rational angesichts der offenen Fragen. DZ Phillips und Fjodor Dostojewski die Instrumentalisierung des Leidens in Frage gestellt, dass die Liebe was darauf hindeutet , kann nicht sein , sich durch Leiden ausdrückt. Dostoyevsky stellt jedoch auch fest, dass die Schönheit der Liebe darin offensichtlich ist, dass die Liebe weiter wachsen, widerstehen und selbst die schlimmsten Taten überwinden kann. Michael Tooley argumentierte, dass das Ausmaß des Leidens übertrieben ist und dass in einigen Fällen , kann nicht zu einer moralischen Entwicklung führen.Der französische Theologe Henri Blocher kritisierte Hicks Universalismus und argumentierte, dass eine solche Ansicht den freien Willen negiere, der für die Theodizee ähnlich wichtig sei.

Umriss

Die irenäische Theodizee wurde zuerst von John Hick in Evil and the God of Love aus dem Jahr 1966 als eine Form der Theodizee identifiziert . Für Augustinus wurden die Menschen perfekt geschaffen, fielen aber und wählten danach weiterhin aus eigenem Antrieb schlecht. Nach Irenäus' Ansicht wurde der Mensch nicht perfekt geschaffen, sondern muss ständig danach streben, sich ihm anzunähern. Die iranische Theodizee zeichnet sich dadurch aus, dass sie anerkennt, dass Gott für das Böse verantwortlich ist, aber keine Schuld trägt, da es für ein größeres Wohl notwendig ist.

Die Schlüsselpunkte einer Theodizee der Seelenbildung beginnen mit ihrer metaphysischen Grundlage: „(1) Der Zweck Gottes bei der Erschaffung der Welt bestand darin, Seelen für rationale moralische Akteure zu schaffen“. (2) Die Menschen wählen ihre Reaktionen auf den Seelenbildungsprozess und entwickeln dadurch einen moralischen Charakter. (3) Dies erfordert, dass Gott verborgen bleibt, sonst würde der freie Wille gefährdet. (4) Diese Verborgenheit wird zum Teil durch die Anwesenheit des Bösen in der Welt geschaffen. (5) Die Entfernung Gottes ermöglicht moralische Freiheit, während die Existenz von Hindernissen einen sinnvollen Kampf ermöglicht. (6) Das Endergebnis von Wesen, die den Seelenbildungsprozess abschließen, ist „ein Gut von so überragendem Wert“, dass es die Mittel rechtfertigt. (7) Diejenigen, die den Prozess abschließen, werden in das Reich Gottes aufgenommen, wo es kein Böses mehr geben wird. Hick argumentiert, dass, damit Leiden einen seelischen Wert hat, "menschliche Anstrengung und Entwicklung in jeder Phase der Existenz, einschließlich des Lebens nach dem Tod, vorhanden sein müssen".

Beweisproblem des Bösen

Die irenäischen Theodizee ist eine Antwort auf den beweis Problem des Bösen , die das Problem aufwirft , das, wenn ein allmächtige und omnibenevolent (allmächtig und vollkommen zu lieben) Gott existiert, sollen es kein Übel in der Welt sein. Der Beweis des Bösen in der Welt würde die Existenz Gottes unwahrscheinlich machen. Die Theodizee versucht zu zeigen, dass die Existenz Gottes trotz des Auftretens des Bösen wahrscheinlich bleibt.

Schöpfung und Entwicklung des Menschen

Nach der irenischen Tradition ist der Mensch nicht perfekt geschaffen, sondern in einem Zustand der Unvollkommenheit. Die Theodizee lehrt, dass die Schöpfung zwei Stufen hat: Der Mensch wurde zuerst nach dem Bilde Gottes geschaffen und wird dann nach dem Bilde Gottes geschaffen. Menschen sind unvollkommen, weil die zweite Stufe unvollständig ist, die das Potenzial, das noch nicht verwirklicht ist, für den Menschen zur Vollendung bringt. Um diese Ähnlichkeit mit Gott zu erreichen, müssen die Menschen verfeinert und entwickelt werden. Die Theodizee schlägt vor, dass es in der Welt Böses und Leid gibt, weil dies der beste Weg für die Entwicklung des Menschen ist. Als solche wird die irenäische Theodizee manchmal als "seelenmachende Theodizee" bezeichnet, ein Ausdruck aus dem Dichter John Keats .

Größtmögliche Welt

Typisch für Variationen der irenäischen Theodizee ist die Vorstellung, dass die gegenwärtige Welt die größtmögliche Welt oder die beste aller möglichen Welten ist . Dies basiert auf der irenäischen Idee der menschlichen Entwicklung, die darauf hindeutet, dass die bestmögliche Welt für die menschliche Entwicklung am besten geeignet ist: Eine Welt, die Böses und Leiden enthält, würde eine bessere Entwicklung ermöglichen als eine, die dies nicht tut, daher wird die Welt als die bestmögliche Welt angesehen .

Entwicklung

Irenäus benutzte das biblische Beispiel von Jona als jemanden, dessen Leiden ein größeres Gut bewirkte

Irenäus

Laut ihren Befürwortern entwickelte der Philosoph Irenäus des zweiten Jahrhunderts eine Theodizee, die auf der Idee basiert, dass die Erschaffung des Menschen noch im Gange ist. Er schlug vor, dass die Schöpfung aus zwei unterschiedlichen Teilen besteht: zuerst im Bilde Gottes , dann im Ebenbild Gottes. Irenäus glaubte, dass die erste Stufe abgeschlossen ist, aber die zweite Stufe erfordert, dass sich die Menschen entwickeln und in das Ebenbild Gottes hineinwachsen, eine Stufe, von der Irenäus glaubte, dass sie noch im Gange ist. Er glaubte, dass, um moralische Vollkommenheit zu erreichen, den Menschen die freie Wahl gegeben werden muss, mit der tatsächlichen Möglichkeit, Böses zu tun. Irenäus argumentierte, dass für den Menschen, um einen freien Willen zu haben, Gott in einer epistemischen Distanz (oder intellektuellen Distanz) von den Menschen sein muss, so weit, dass der Glaube an Gott eine freie Wahl bleibt. Wie Irenäus sagte: „Bei Gott gibt es keinen Zwang, aber ein guter Wille [uns gegenüber] ist ständig bei ihm“.

Da Irenäus den Zweck der Welt in der Entwicklung des moralischen Charakters des Menschen sah, glaubte er, dass eine gute Welt dafür am besten geeignet wäre. Irenäus glaubte, dass diese Welt einiges an Leid und Böses beinhalten würde, um den Menschen zu helfen, Gott näher zu kommen. Er nahm Gottes Erklärung im Buch Genesis wahr, dass seine Schöpfung gut war, um zu bedeuten, dass die Welt ihren Zweck erfüllt, anstatt frei von Leiden zu sein. Um die Vorteile des Leidens zu veranschaulichen, zitierte Irenäus das biblische Beispiel von Jona aus dem Buch Jona . Sein Leiden, von einem Wal verschluckt zu werden, ermöglichte sowohl die Erfüllung von Gottes Plan als auch Jona näher zu Gott: Jona bereute schließlich seine Sünden und das Volk von Ninive wandte sich Gott zu. Wie Irenäus sagte: „Denn wie er geduldig duldete, dass Jona vom Wal verschlungen wurde, nicht, um ihn zu verschlingen und ganz zu sterben, sondern um, nachdem er wieder ausgestoßen wurde, Gott mehr untertan zu sein und zu verherrlichen Umso mehr der, der ihm eine so unverhoffte Befreiung geschenkt hatte und die Nineviten zu einer dauerhaften Reue führen konnte, damit sie sich zum Herrn bekehren, der sie vom Tod erlösen würde.

Die Eschatologie des Irenäus basierte auf einer wörtlichen Auslegung der Bibel, insbesondere der Offenbarung . Er glaubte, dass es 6000 Jahre Leiden geben würde, bevor die Welt in einer feurigen Säuberung endet. Dieses Feuer würde die Gläubigen reinigen, bevor eine neue menschliche Gemeinschaft im Neuen Jerusalem existiert . Das Leben nach dem Tod, so schlug Irenäus vor, konzentriert sich mehr auf die Zeit als auf den Raum; er freute sich auf eine Zeit, in der die Menschen voll entwickelt sind und das Leben Gottes leben.

Origen

Auch der frühchristliche Theologe Origenes stellte Leiden als eine Notwendigkeit für die Entwicklung des Menschen dar. Der Theologe Mark Scott hat argumentiert, dass die Theodizee von John Hicks enger mit den Überzeugungen des Origenes verbunden ist als die von Irenäus und sollte als "origenianische Theodizee" bezeichnet werden. Origenes verwendete zwei Metaphern für die Welt: Sie ist eine Schule und ein Krankenhaus für Seelen, mit Gott als Lehrer und Arzt, in dem Leiden eine erzieherische und heilende Rolle spielt. Durch eine allegorische Lektüre von Exodus und den Büchern Salomos fasst Origenes die menschliche Entwicklung als Fortschritt durch eine Reihe von Stadien in diesem Leben und nach dem Tode. Origenes glaubte, dass alle Menschen schließlich den Himmel erreichen werden als die logische Schlussfolgerung, dass Gott „alles in allem“ ist. Die Hölle ist eine Metapher für die Reinigung unserer Seelen: Unsere sündige Natur geht in die „Hölle“ und unsere ursprüngliche, von Gott geschaffene Natur geht in den Himmel. Scott argumentiert, dass bedeutende Aspekte von Origenes Theologie bedeuten, dass es eine stärkere Fortsetzung zwischen ihr und Hicks Theodizee gibt. Diese Aspekte sind Origenes allegorische Behandlung von Adam und Eva , die Darstellung der Welt als Krankenhaus oder Schulzimmer, die Weiterentwicklung der menschlichen Seele, die er befürwortet, und sein Universalismus.

Friedrich Schleiermacher

Im frühen 19. Jahrhundert schrieb Friedrich Schleiermacher Reden und The Christian Faith und schlug eine Theodizee vor, die John Hick später als irenäischer Natur identifizierte. Schleiermacher begann seine Theodizee mit der Behauptung, Gott sei allmächtig und gütig und kam zu dem Schluss, dass "Gott fehlerlos erschaffen würde". Er schlug vor, dass es unlogisch wäre, dass eine perfekte Schöpfung schief geht (wie Augustinus vorgeschlagen hatte) und dass das Böse aus einem guten Grund von Gott geschaffen worden sein muss. Schleiermacher stellte sich eine perfekte Welt vor, in der Gottes Absichten natürlich erreicht werden können und letztendlich zur Abhängigkeit von Gott führen. Er betrachtete die Sünde als Hindernis für die Abhängigkeit der Menschheit von Gott und argumentierte, dass sie fast unvermeidlich sei, zitierte jedoch Jesus als Beispiel für einen sündlosen Menschen, dessen Bewusstsein von Gott ungehindert war. Diese Theologie führte Schleiermacher zum Universalismus und argumentierte, dass es Gottes Wille ist, dass alle gerettet werden und dass niemand dies ändern könne.

Gehen wir von dieser eindeutigen Annahme aus, dass alles, was zum Menschengeschlecht gehört, schließlich in die liebevolle Gemeinschaft mit Christus aufgenommen wird, dann gibt es dafür nichts anderes als diese einzige göttliche Vorherbestimmung.

—  Friedrich Schleiermacher, Der christliche Glaube

John Hick

John Hick veröffentlichte 1966 Evil and the God of Love , in dem er eine Theodizee basierend auf dem Werk von Irenäus entwickelte. Hick unterschied zwischen der Augustiner-Theodizee, die auf dem freien Willen beruht, und der irenäischen Theodizee, die auf der menschlichen Entwicklung beruht. Hick formulierte seine Theodizee als Versuch, auf das Problem des Bösen im Lichte der wissenschaftlichen Entwicklung, wie Darwins Evolutionstheorie , zu antworten , und als Alternative zur traditionell akzeptierten Augustiner-Theodizee . Hick lehnte die Idee ab, dass Menschen perfekt geschaffen wurden und dann von der Perfektion abfielen , und argumentierte stattdessen, dass die Menschen noch im Schöpfungsprozess sind. Er interpretierte den im Buch Genesis beschriebenen Sündenfall als eine mythologische Beschreibung des gegenwärtigen Zustands des Menschen.

Hick verwendete die Vorstellung von Irenäus von der zweistufigen Schöpfung und unterstützte den Glauben, dass die zweite Stufe, die zum Ebenbild Gottes geschaffen wird, noch im Gange ist. Er argumentierte, dass nach dem Bild Gottes geschaffen zu sein bedeutet, das Potenzial zur Kenntnis und Beziehung zu Gott zu haben; dies ist erfüllt, wenn die Schöpfung in Gottes Ebenbild vollendet ist. Die Menschheit existiert derzeit im Ebenbild Gottes und wird zur spirituellen Reife entwickelt. Hick schlug vor, dass die menschliche Moral durch die Erfahrung des Bösen entwickelt wird, und argumentierte, dass es für Menschen möglich ist, Gott zu kennen, aber nur, wenn sie sich aus eigenem freien Willen dazu entscheiden. Hick räumt ein, dass manches Leiden keinem konstruktiven Zweck zu dienen scheint, sondern dem Einzelnen nur schadet. Hick begründet dies, indem er sich auf den Begriff des Mysteriums beruft. Er argumentiert, dass es für Menschen unmöglich wäre, Mitgefühl oder Mitgefühl zu entwickeln, wenn Leiden für den Menschen immer von Vorteil wäre, weil wir wüssten, dass jemand, der leidet, sicherlich davon profitieren wird. Wenn das Leiden jedoch ein mysteriöses Element hat, das dazu führt, dass manche Menschen ohne Nutzen leiden, lässt es Gefühle von Mitgefühl und Mitgefühl entstehen.

Der Wert, den Hick dem freien Willen beimaß, war das Ergebnis seiner Überzeugung, dass er für echte Liebe notwendig ist: Er glaubte, dass Liebe, die nicht frei gewählt wurde, wertlos ist. Ein wirklich liebender Gott, argumentierte er, hätte die Menschen mit freiem Willen erschaffen. Hick vertrat die Ansicht, dass es für Gott möglich sei, Wesen zu erschaffen, die sich immer frei entscheiden würden, Gutes zu tun, argumentierte jedoch, dass eine echte Beziehung die Möglichkeit der Ablehnung erfordert. Die Vorstellung von Irenäus, dass der Mensch in "epistemischer Distanz" von Gott existiert, beeinflusste auch Hick, da er eine freie Wahl im Glauben an Gott gewährleisten würde. Hick argumentierte, dass eine Welt ohne Schmerz und Leid die moralische Entwicklung verhindern würde; eine solche Welt hätte keine feste Struktur oder eine Struktur, die dem göttlichen Eingreifen unterliegt, um den Menschen vor Schaden zu bewahren. Hick argumentierte, dass dies die Menschen unfähig machen würde, sich gegenseitig zu helfen oder zu schaden, ihnen keine moralischen Entscheidungen zu erlauben und so die moralische Entwicklung zu verhindern.

Die Natur seiner Theodizee verlangte von Hick, eine Eschatologie vorzuschlagen, in der die Menschen moralisch voll entwickelt sind. Er schlug eine universalistische Theorie vor und argumentierte, dass alle Menschen irgendwann den Himmel erreichen würden. Hick glaubte, dass eine ewige Hölle keinen Nutzen oder Zweck haben würde, da sie jede moralische Entwicklung belanglos machen würde. Das ewige Leiden der Hölle war nicht mit der menschlichen Entwicklung zu erklären, daher lehnte Hick es ab. Trotzdem lehnte er die Existenz der Hölle nicht direkt ab, da dies das moralische Leben in diesem Leben irrelevant machen könnte. Vielmehr argumentierte er, dass die Hölle als mythologisches Konzept und als Warnung vor der Bedeutung dieses Lebens existiert.

Richard Swinburne

Der britische Philosoph Richard Swinburne schlug eine Version der irenäischen Theodizee vor, die auf seiner libertären Sichtweise des freien Willens basiert , einer Sichtweise, dass die freien Handlungen einer Person nicht durch einen äußeren Akteur verursacht werden. Er argumentierte, dass Menschen sich der Konsequenzen solcher Entscheidungen bewusst sein müssen, damit die Menschen freie moralische Entscheidungen treffen können. Das Wissen um diese Konsequenzen muss auf Erfahrung basieren – Swinburne lehnte die Idee ab, dass Gott solches Wissen einpflanzen könnte, und argumentierte, dass die Menschen seine Zuverlässigkeit in Frage stellen würden. Swinburne argumentierte, dass die Menschen das natürliche Böse aus erster Hand erfahren müssen, um die Folgen des moralischen Bösen zu verstehen, und dass Gott, um den Menschen einen moralischen freien Willen zu geben, menschliches Leiden zulassen muss. Swinburne betrachtete die Hölle als eine Trennung von Gott, lehnte die Vorstellung von ewiger körperlicher Bestrafung ab und argumentierte, dass Menschen, die sich entschieden hatten, Gott ihr ganzes Leben lang abzulehnen, dies auch nach dem Tod tun würden.

Rezeption

Prozesstheologie

Prozesstheologe David Ray Griffin bestritt "den Nutzen der Seelenherstellung"

Die Entwicklung der Prozesstheologie hat die irenäische Theodizee vor eine Herausforderung gestellt. Die Doktrin behauptet, dass Gott wohlwollend ist, legt jedoch nahe, dass seine Macht eher auf Überzeugung als auf Zwang beschränkt ist und daher nicht in der Lage ist, bestimmte böse Ereignisse zu verhindern. Die Prozesstheologie akzeptiert die indirekte Verantwortung Gottes für das Böse, behauptet aber, dass er schuldlos ist und alles in seiner Macht Stehende tut, um Gutes zu bewirken. In seiner Einführung in die Prozesstheologie argumentierte C. Robert Melse, dass Leiden zwar manchmal Gutes bewirkt, aber nicht jedes Leiden wertvoll ist und dass die meisten mehr schaden als nützen. Der Prozesstheologe David Griffin bestritt "den Nutzen der Seelenherstellung". Er argumentierte, dass die irenäische Theodizee davon ausgeht, dass Gott für seine eigenen Zwecke Schmerz zufügt, was Griffin als unmoralisch ansah.

DZ Phillips

DZ Phillips argumentierte, dass das Ausmaß des im Holocaust erfahrenen Leidens nicht durch offensichtliche Gewinne gerechtfertigt werden kann

Der Philosoph Dewi Zephaniah Phillips veröffentlichte 2004 The Problem of Evil and the Problem of God und stellte damit eine Herausforderung an die irenische Theodizee. Phillips behauptete während seiner gesamten Arbeit, dass Menschen nicht in der Lage sind, Gott vollständig zu verstehen, und präsentierte ein Verständnis der moralischen Vielfalt der menschlichen Existenz. In Bezug auf das Leiden des Holocaust lehnte er jede Theodizee ab, die Leiden als instrumentell darstellt, und argumentierte, dass solches Leiden nicht gerechtfertigt werden kann, ungeachtet des Guten, das daraus erwächst. Edward Feser , ein katholischer Philosoph, erinnert sich, dass DZ Phillips die irenäische Theodizee in seinen Kursen kritisierte und ihre Essenz so zusammenfasste: "Bitte, ein bisschen Krebs sollte Sie abhärten!"

G. Stanley Kane behauptet, dass der menschliche Charakter direkt auf konstruktive und nährende liebevolle Weise entwickelt werden kann, und es ist unklar, warum Gott Böses und Leiden für notwendig oder den bevorzugten Weg zu spirituellem Wachstum hält oder zulässt. Hick antwortet, dass "... jemand, der durch Begegnung und schließlich Überwindung von Versuchungen zum Guten gelangt ist und dadurch in konkreten Situationen richtig verantwortungsvolle Entscheidungen trifft, in einem reicheren und wertvolleren Sinne gut ist, als jemand von Anfang an in einem Staat geschaffen wäre." entweder der Unschuld oder der Tugend Im ersteren Fall, also der tatsächlichen moralischen Errungenschaften der Menschheit, hat die Güte des Individuums die Kraft überwundener Versuchungen, eine Stabilität, die auf einer Anhäufung von richtigen Entscheidungen basiert, und eine positive und verantwortungsvolle Charakter, der sich aus der Investition kostspieliger persönlicher Anstrengungen ergibt."

Die Tugenden, die als Ergebnis des „Seelenmachens“ identifiziert wurden, mögen jedoch nur in einer Welt wertvoll erscheinen, in der das Böse und das Leiden bereits existieren. Die Bereitschaft, sich zum Beispiel zu opfern, um andere vor Verfolgung zu bewahren, ist tugendhaft, weil Verfolgung existiert. Ebenso ist die Bereitschaft, den Hungernden seine Mahlzeit zu spenden, wertvoll, denn es gibt Hunger. Wenn es nicht zu Verfolgung und Hungersnot kommen würde, gäbe es keinen Grund, diese Taten als tugendhaft zu betrachten. Wenn die durch die Seelenbildung entwickelten Tugenden nur dort wertvoll sind, wo Leiden existiert, dann ist nicht klar, was verloren gehen würde, wenn es kein Leiden gäbe. C. Robert Mesle sagt, dass eine solche Diskussion zwischen echtem und scheinbarem Bösen und Guten voraussetzt, dass solche Tugenden wie die Nächstenliebe nur instrumentell wertvoll und nicht intrinsisch wertvoll sind.

Fjodor Dostojewski

Ein ähnliches Argument hat der russische Schriftsteller Fjodor Dostojewski in seinem Roman Die Brüder Karamasow vorgetragen . Dies ist jedoch kein abschließendes Argument, da Dostojewskijs Werk polyphon ist. In dem Roman präsentiert die Figur Ivan Karamazov seinem theistischen Bruder Aljoscha einen Bericht über unglaubliche Grausamkeit gegenüber unschuldigen Menschen und Kindern. Anschließend fragt Ivan seinen Bruder, ob er sich hypothetisch dafür entscheiden würde, der Architekt des ewigen Glücks der Menschheit zu sein, das nur dann entstehen würde, wenn er ein unschuldiges Kind quälen würde, ein notwendiges Übel, woraufhin dies ewiges Glück würde entstehen.

"Würden Sie unter diesen Bedingungen der Architekt sein? Sagen Sie es mir ehrlich!"


"Nein, dem würde ich nicht zustimmen", sagte Aljoscha leise.

—  Fjodor Dostojewski, Die Brüder Karamasow , S. 308

Aber Dostojewskis polyphones Werk stellt auch fest, dass die Liebe, die Christus allen Menschen und allen Menschen entgegenbrachte, die Aljoschas letzte Position im Roman darstellt, das einzig Gute und im Angesicht des Bösen die Schönheit ist, die die Menschen retten wird Welt.

Michael Tooley

In der Internet Encyclopedia of Philosophy weist Michael Tooley die irenäische Theodizee als unbefriedigend zurück und argumentiert, dass das Ausmaß des Leidens, das manche Menschen erfahren, übertrieben ist, und unterstützt die Ansicht von Eleanor Stump, dass das Leiden von Menschen mit unheilbaren Krankheiten nicht der moralischen Entwicklung dienen kann, und dass solche Krankheiten nicht häufiger bei scheinbar Unmoralischen oder Entwicklungsbedürftigen auftreten. Er forderte auch das Leiden von Tieren und kleinen Kindern heraus. Keiner dieser Leidensfälle dient einem nützlichen Zweck, da sie nicht zu einer moralischen Entwicklung führen können. Schließlich stellte er die Frage, ob das gegenwärtige Universum die bestmögliche Welt für die moralische Entwicklung des Menschen ist. Er zitiert die Beispiele derer, die jung sterben und derjenigen, die zu große Schmerzen haben, um daraus zu lernen, sowie der Menschen, die zu wenig leiden, um etwas zu lernen, und meint, dass diese Welt nicht ideal für die menschliche Entwicklung geeignet ist.

Die iranische Theodizee wird durch die Behauptung in Frage gestellt, dass viele Übel das spirituelle Wachstum nicht fördern, sondern stattdessen den menschlichen Geist zerstören können. Hick räumt ein, dass dieser Prozess in unserer Welt oft scheitert. Entsetzliches Leiden führt oft zu Entmenschlichung, und seine Opfer werden wütend, verbittert, rachsüchtig und spirituell schlimmer. Lebenskrisen sind jedoch ein Katalysator für Veränderungen, die oft positiv sind. Die Neurologen Bryan Kolb und Bruce Wexler weisen darauf hin, dass dies mit der Plastizität des Gehirns zu tun hat. Das Gehirn ist in der kindlichen Entwicklung sehr plastisch und wird im Erwachsenenalter weniger plastisch, wenn die Entwicklung abgeschlossen ist. Danach widersetzt sich das Gehirn der Veränderung. Die Neuronen im Gehirn können sich nur dann dauerhaft verändern, "wenn die Bedingungen stimmen", denn die Entwicklung des Gehirns ist abhängig von den Reizen, die es erhält. Wenn das Gehirn den starken Reiz empfängt, der Erfahrungen wie Trauer, lebensbedrohliche Krankheit und andere zutiefst schmerzhafte Erfahrungen mit sich bringt, führt ein längerer und schwieriger innerer Kampf, bei dem das Individuum sein Selbstkonzept und seine Wahrnehmung der Realität neu untersucht, die neurologischen Strukturen um . Die Literatur bezieht sich auf Wendepunkte, entscheidende Momente, Schmelztiegelmomente und lebensverändernde Ereignisse. Dies sind Erfahrungen, die einen Katalysator im Leben eines Individuums bilden, so dass das Individuum persönlich transformiert wird und oft mit einem Gefühl von Lernen, Stärke und Wachstum hervorgeht, das es ihm ermöglicht, andere Wege zu gehen, als es sonst der Fall wäre.

Henri Blocher

Der französische Theologe Henri Blocher kritisierte den Universalismus der Theorie von John Hicks. Blocher argumentierte, dass der Universalismus dem freien Willen widerspricht, der für die irenäische Theodizee von entscheidender Bedeutung ist, denn wenn jeder die Erlösung erlangen kann, können die Menschen Gott nicht ablehnen. Hick hat versucht, dieses Problem anzugehen: Er argumentierte, dass eine freie Handlung eine solche ist, die den Charakter einer Person widerspiegelt, und dass die Menschen mit einer "göttlichen Voreingenommenheit" geschaffen wurden, also die Erlösung wählen würden. Blocher schlug vor, dass Hick dann ein gewisses Maß an Determinismus akzeptieren muss , wenn auch nicht ganz.

Siehe auch

Verweise

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