Islamisches Goldenes Zeitalter - Islamic Golden Age

Islamisches Goldenes Zeitalter
8. Jahrhundert – 14. Jahrhundert
Islamisches Goldenes Zeitalter montage.png
Vorangestellt Kalifat von Rashidun
gefolgt von Timuridische Renaissance , Zeitalter der islamischen Schießpulver
Monarch(en) Umayyaden , Abbasiden , Samaniden , Fatimiden , Ayyubiden , Mamluken
Leiter(n)
Gelehrte einer abbasidischen Bibliothek aus dem Maqamat von al-Hariri von Yahya ibn Mahmud al-Wasiti , Bagdad , 1237.
Verbesserungen des Astrolabiums waren eine wissenschaftliche Errungenschaft des Goldenen Zeitalters.

Das islamische Goldene Zeitalter ( arabisch : العصر الذهبي للإسلام ‎, romanisiertal-'asr al-dhahabi lil-islam ) war eine Periode kultureller, wirtschaftlicher und wissenschaftlicher Blüte in der Geschichte des Islam , die traditionell vom 8. 14. Jahrhundert. Diese Periode soll traditionell während der Herrschaft des abbasidischen Kalifen Harun al-Rashid (786 bis 809) mit der Einweihung des Hauses der Weisheit in Bagdad , der damals größten Stadt der Welt, wo islamische Gelehrte und Universalgelehrte aus verschiedenen Teilen der Welt mit unterschiedlichen kulturellen Hintergründen wurden beauftragt, das gesamte klassische Wissen der Welt ins Syrische und Arabische zu übersetzen .

Die Periode soll traditionell mit dem Zusammenbruch des abbasidischen Kalifats aufgrund der Mongoleninvasionen und der Belagerung von Bagdad im Jahr 1258 geendet haben. Einige Gelehrte datieren das Ende des goldenen Zeitalters um 1350 in Verbindung mit der timuridischen Renaissance , während mehrere moderne Historiker und Gelehrte legen das Ende des islamischen Goldenen Zeitalters erst am Ende des 15. bis 16. Jahrhunderts fest und treffen auf das Zeitalter des islamischen Schießpulvers . (Die mittelalterliche Periode des Islam ist sehr ähnlich, wenn nicht gleich, wobei eine Quelle sie als 900-1300 n. Chr. definiert.)

Geschichte der Konzepte

Ausbau der Kalifate , 622–750.
  Expansion unter Mohammed , 622–632
  Expansion während des Rashidun-Kalifats , 632–661
  Expansion während des Umayyaden-Kalifats , 661–750

Die Metapher eines goldenen Zeitalters begann , über die islamische Geschichte im Kontext der westlichen ästhetische Art und Weise bekannt , wie in Literatur des 19. Jahrhunderts angewendet werden Orientalismus . Der Autor eines Handbuchs für Reisende in Syrien und Palästina aus dem Jahr 1868 stellte fest, dass die schönsten Moscheen von Damaskus "wie der Mohammedanismus selbst jetzt schnell verfallen" und Relikte des "goldenen Zeitalters des Islam" seien.

Eine eindeutige Definition des Begriffs gibt es nicht, und je nachdem, ob er kulturell oder militärisch verwendet wird, kann er auf recht unterschiedliche Zeiträume bezogen werden. Somit würde ein 19. Jahrhundert Autor haben es auf die Dauer des Kalifats zu verlängern, oder auf „sechseinhalb Jahrhunderte“, während ein anderer es enden bereits nach wenigen Jahrzehnten Rashidun Eroberungen, mit dem Tod hätte Umar und der Erste Fitna .

Während des frühen 20. Jahrhunderts wurde der Begriff nur gelegentlich verwendet und oft als die frühen militärischen Erfolge der Rashidun-Kalifen bezeichnet . Erst in der zweiten Hälfte des 20 das Haus der Weisheit und der Beginn der Kreuzzüge ), aber oft auf Teile des späten 8. oder 12. bis frühen 13. Jahrhunderts ausgedehnt. Definitionen können noch erheblich variieren. Das Ende des Goldenen Zeitalters mit dem Ende der Kalifate gleichzusetzen ist ein praktischer Schlusspunkt, der auf einem historischen Wahrzeichen basiert, aber man kann argumentieren, dass die islamische Kultur viel früher einen allmählichen Niedergang eingetreten war; So identifiziert Khan (2003) das richtige goldene Zeitalter als die zwei Jahrhunderte zwischen 750 und 950 und argumentiert, dass sich der beginnende Verlust von Territorien unter Harun al-Rashid nach dem Tod von al-Ma'mun im Jahr 833 verschlimmerte und dass die Kreuzzüge im 12. Jahrhundert führte zu einer Schwächung des islamischen Reiches, von der es sich nie mehr erholte.

Ursachen

Religiöser Einfluss

Die verschiedenen koranischen Verfügungen und Hadith (oder Aktionen von Muhammad ), die Stellenwert für Bildung und die Bedeutung unterstreichen Wissen zu erwerben, spielten eine wichtige Rolle bei den Muslimen in diesem Alter zu beeinflussen auf der Suche nach Wissen und die Entwicklung des Körpers der Wissenschaft .

Staatliche Förderung

Das islamische Reich hat die Gelehrten stark bevormundet. Das Geld, das die Translation Movement für einige Übersetzungen ausgibt, wird auf etwa das Doppelte des jährlichen Forschungsbudgets des Medical Research Council des Vereinigten Königreichs geschätzt . Die besten Gelehrten und bemerkenswerten Übersetzer, wie Hunayn ibn Ishaq , hatten Gehälter, die heute auf das Äquivalent von Profisportlern geschätzt werden. Das Haus der Weisheit war eine Bibliothek gegründet in Abbasiden -Ära Bagdad , Irak von Kalif al-Mansur .

Vielfältige Beiträge

Während dieser Zeit zeigten die Muslime ein starkes Interesse daran, das wissenschaftliche Wissen der eroberten Zivilisationen zu assimilieren. Viele klassische Werke der Antike, die sonst verloren gegangen wären, wurden aus dem Griechischen , Syrischen , Mittelpersischen und Sanskrit ins Syrische und Arabische übersetzt, von denen einige später wiederum in andere Sprachen wie Hebräisch und Latein übersetzt wurden .

Christen , insbesondere die Anhänger der Kirche des Ostens ( Nestorianer ) trugen zur islamischen Zivilisation während der Herrschaft der Ummayaden und Abbasiden bei , indem sie Werke griechischer Philosophen und alter Wissenschaften ins Syrische und später ins Arabische übersetzten . Sie zeichneten sich auch in vielen Bereichen aus, insbesondere in Philosophie , Wissenschaft (wie Hunayn ibn Ishaq , Yusuf Al-Khuri , Al Himsi , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , Patriarch Eutychius und Jabril ibn Bukhtishu ) und Theologie . Die Leibärzte der abbasidischen Kalifen waren lange Zeit oft assyrische Christen . Zu den prominentesten christlichen Familien, die den Kalifen als Ärzte dienten, gehörte die Bukhtishu- Dynastie.

Der christliche Arzt Hunayn ibn Ishaq leitete das Haus der Weisheit .

Im Laufe des 4. bis 7. Jahrhunderts wurden christliche Gelehrsamkeiten in griechischer und syrischer Sprache entweder neu übersetzt oder waren seit der hellenistischen Zeit erhalten geblieben. Zu den herausragenden Zentren des Lernens und der Weitergabe klassischer Weisheiten gehörten christliche Hochschulen wie die Schule von Nisibis und die Schule von Edessa , das heidnische Lernzentrum in Harran , und das renommierte Krankenhaus und die medizinische Akademie von Jundishapur , die intellektuelle, theologische und wissenschaftliches Zentrum der Kirche des Ostens. Das Haus der Weisheit wurde 825 in Bagdad nach dem Vorbild der Akademie von Gondishapur gegründet. Es wurde vom christlichen Arzt Hunayn ibn Ishaq mit Unterstützung der byzantinischen Medizin geleitet . Viele der wichtigsten philosophischen und wissenschaftlichen Werke der Antike wurden übersetzt, darunter die Werke von Galen , Hippokrates , Platon , Aristoteles , Ptolemaios und Archimedes . Viele Gelehrte des Hauses der Weisheit hatten einen christlichen Hintergrund.

Unter den verschiedenen Ländern und Kulturen, die durch aufeinanderfolgende islamische Eroberungen erobert wurden, stammt eine bemerkenswerte Anzahl von Wissenschaftlern aus Persien , die immens zum wissenschaftlichen Aufblühen des islamischen Goldenen Zeitalters beigetragen haben. Laut Bernard Lewis : „Kulturell, politisch und vor allem religiös ist der persische Beitrag zu dieser neuen islamischen Zivilisation von immenser Bedeutung welche Dichter iranischer Herkunft, die ihre Gedichte auf Arabisch verfassten, einen sehr bedeutenden Beitrag geleistet haben."

Neue Technologie

Ein auf Papier geschriebenes Manuskript aus der Zeit der Abbasiden .

Mit einem neuen und einfacheren Schriftsystem und der Einführung von Papier wurde die Information so weit demokratisiert, dass es zum wahrscheinlich ersten Mal in der Geschichte möglich wurde, nur vom Schreiben und Verkaufen von Büchern zu leben. Die Verwendung von Papier verbreitete sich im 8. Jahrhundert von China in muslimische Regionen und erreichte im 10. Jahrhundert Al-Andalus auf der iberischen Halbinsel (das heutige Spanien und Portugal). Es war einfacher herzustellen als Pergament , riss weniger wahrscheinlich als Papyrus und konnte Tinte absorbieren, was das Löschen erschwerte und ideal zum Aufbewahren von Aufzeichnungen war. Islamische Papierhersteller entwickelten Fließbandmethoden zum Handkopieren von Manuskripten, um Auflagen herzustellen, die weit größer waren als alle in Europa seit Jahrhunderten erhältlichen. In diesen Ländern lernte der Rest der Welt, Papier aus Leinen herzustellen.

Ausbildung

Die zentrale Bedeutung der Heiligen Schrift und ihr Studium in der islamischen Tradition trugen dazu bei, dass die Bildung in praktisch allen Zeiten und an allen Orten der Geschichte des Islam zu einer zentralen Säule der Religion wurde. Die Bedeutung des Lernens in der islamischen Tradition spiegelt sich in einer Reihe von Hadithen wider, die Mohammed zugeschrieben werden, einschließlich einer, die die Gläubigen anweist, "auch in China nach Wissen zu suchen". Diese Anweisung galt insbesondere für Gelehrte, aber auch in gewissem Maße für die breitere muslimische Öffentlichkeit, wie das Diktum von al-Zarnuji "Lernen ist uns allen vorgeschrieben" veranschaulicht . Während es in vormodernen islamischen Gesellschaften unmöglich ist, Alphabetisierungsraten zu berechnen, ist es fast sicher, dass sie zumindest im Vergleich zu ihren europäischen Pendants relativ hoch waren.

Der organisierte Unterricht in der Kairoer Al-Azhar-Moschee begann 978

Die Ausbildung begann in jungen Jahren mit dem Studium der arabischen Sprache und des Korans , entweder zu Hause oder in einer Grundschule, die oft an eine Moschee angeschlossen war. Einige Schüler machten dann eine Ausbildung in Tafsir (Koran-Exegese) und Fiqh (islamische Rechtswissenschaft), was als besonders wichtig angesehen wurde. Die Ausbildung konzentrierte sich auf das Auswendiglernen, trainierte aber auch die fortgeschritteneren Schüler, als Leser und Schreiber in der Tradition des Kommentierens der studierten Texte mitzuwirken. Es beinhaltete auch einen Prozess der Sozialisierung angehender Gelehrter, die aus praktisch allen sozialen Hintergründen kamen, in die Reihen der Ulema .

Für den ersten Jahrhunderten des Islam waren Bildungseinrichtungen ganz informell, aber in der 11. und 12. Jahrhundert begann, begannen die herrschenden Eliten Institutionen der höheren religiösen Lernens bekannt zu etablieren Medresen in dem Bemühen um sichere Unterstützung und Zusammenarbeit der Ulema. Madrasas vermehrten sich bald in der gesamten islamischen Welt, was dazu beitrug, islamisches Lernen über die urbanen Zentren hinaus zu verbreiten und verschiedene islamische Gemeinschaften in einem gemeinsamen Kulturprojekt zu vereinen. Dennoch konzentrierte sich der Unterricht weiterhin auf die individuelle Beziehung zwischen Schülern und ihrem Lehrer. Die formelle Bescheinigung des Bildungsabschlusses, ijaza , wurde von einem bestimmten Gelehrten statt der Institution ausgestellt und ordnete ihren Inhaber in eine Genealogie von Gelehrten ein, die die einzige anerkannte Hierarchie im Bildungssystem war. Während formelle Studien in Madrasas nur Männern zugänglich waren, wurden Frauen aus prominenten städtischen Familien gewöhnlich in privaten Einrichtungen unterrichtet und viele von ihnen erhielten und gaben später Ijazas in Hadith-Studien, Kalligraphie und Gedichtrezitation heraus . Berufstätige Frauen lernten religiöse Texte und praktische Fertigkeiten vor allem voneinander, erhielten aber auch gemeinsam mit Männern Unterricht in Moscheen und Privathäusern.

Madrasas widmeten sich hauptsächlich dem Studium der Rechtswissenschaften, boten aber auch andere Fächer wie Theologie, Medizin und Mathematik an. Der Madrasa-Komplex bestand normalerweise aus einer Moschee, einer Pension und einer Bibliothek. Es wurde von einer Waqf (Wohltätigkeitsstiftung) unterhalten , die Gehälter von Professoren, Stipendien von Studenten und die Kosten für Bau und Wartung bezahlte. Die Madrasa unterschied sich von einem modernen College dadurch, dass es keinen standardisierten Lehrplan oder ein institutionalisiertes Zertifizierungssystem gab.

Muslime unterschieden Disziplinen, die sie von vorislamischen Zivilisationen geerbt hatten, wie Philosophie und Medizin, die sie "Wissenschaften der Antike" oder "rationale Wissenschaften" nannten, von den islamischen Religionswissenschaften. Wissenschaften der ersten Art blühten mehrere Jahrhunderte lang auf, und ihre Weitergabe bildete einen Teil des Bildungsrahmens im klassischen und mittelalterlichen Islam. In einigen Fällen wurden sie von Institutionen wie dem House of Wisdom in Bagdad unterstützt, aber häufiger wurden sie informell von Lehrer zu Schüler übertragen.

Die 859 n. Chr. gegründete Universität von Al Karaouine ist im Guinness-Buch der Rekorde als die älteste Universität der Welt aufgeführt, die einen Abschluss verleiht . Die Al-Azhar-Universität war eine weitere frühe Madrasa, die heute als Universität anerkannt ist. Die Medrese ist eines der Relikte des fatimidischen Kalifats. Die Fatimiden führten ihre Abstammung auf Mohammeds Tochter Fatimah zurück und nannten die Institution nach einer Variante ihres Ehrentitels Al-Zahra (die Brillante). Der organisierte Unterricht in der Al-Azhar-Moschee begann 978.

Gesetz

Das juristische Denken entwickelte sich nach und nach in Studienkreisen, in denen sich unabhängige Gelehrte trafen, um von einem lokalen Meister zu lernen und religiöse Themen zu diskutieren. Anfangs waren diese Kreise in ihrer Zusammensetzung fließend, aber mit der Zeit kristallisierten sich unterschiedliche regionale Rechtsschulen um gemeinsame methodologische Prinzipien heraus. Als die Grenzen der Schulen klar gezogen wurden, wurde die Autorität ihrer Lehrsätze einem Meisterjuristen aus früheren Zeiten übertragen, der fortan als Gründer der Schule identifiziert wurde. Im Laufe der ersten drei Jahrhunderte des Islam akzeptierten alle Rechtsschulen die Grundzüge der klassischen Rechtstheorie, wonach das islamische Recht fest im Koran und in den Hadithen verankert sein musste.

Die klassische Theorie der islamischen Rechtswissenschaft erarbeitet, wie Schriften aus linguistischer und rhetorischer Sicht zu interpretieren sind. Es umfasst auch Methoden zur Feststellung der Authentizität von Hadithen und zur Feststellung, wann die Rechtskraft einer Schriftstelle durch eine später offenbarte Stelle aufgehoben wird. Neben Koran und Sunna kennt die klassische Theorie des sunnitischen Fiqh zwei weitere Rechtsquellen: den juristischen Konsens ( ijmaʿ ) und das analoge Denken ( qiyas ). Es untersucht daher die Anwendung und Grenzen der Analogie sowie den Wert und die Grenzen des Konsens, zusammen mit anderen methodischen Prinzipien, von denen einige nur von bestimmten Rechtsschulen akzeptiert werden. Dieser Interpretationsapparat wird unter der Rubrik ijtihad zusammengefasst , die sich auf die Anstrengung eines Juristen bezieht, um zu einer Entscheidung über eine bestimmte Frage zu gelangen. Die Theorie der Zwölfer-Schiiten- Rechtsprechung entspricht der der sunnitischen Schulen mit einigen Unterschieden, wie der Anerkennung der Vernunft ( ʿaql ) als Rechtsquelle anstelle von Qiyas und der Erweiterung des Begriffs der Sunnah auf die Traditionen der Imame .

Das materielle islamische Recht wurde von unabhängigen Juristen ( Muftis ) geschaffen. Ihre Rechtsgutachten ( Fatwas ) wurden berücksichtigt , indem Herrscher ernannten genommen Richter , die über den Vorsitz Qadi s‘ Courts und von maẓālim Gerichte, die vom Herrscher des Rates kontrolliert wurden und Strafrecht verabreicht.

Theologie

Die klassische islamische Theologie entstand aus einer frühen doktrinären Kontroverse, die die Ahl al-Hadith- Bewegung unter der Führung von Ahmad ibn Hanbal , der den Koran und den authentischen Hadith als die einzig akzeptable Autorität in Glaubensfragen ansah , gegen Mutaziliten und andere theologische Strömungen ausspielte , der theologische Lehren mit rationalistischen Methoden entwickelte. Im Jahr 833 versuchte der Kalif al-Ma'mun , allen Religionsgelehrten die Mu'tazilit-Theologie aufzuzwingen und leitete eine Inquisition ( mihna ) ein, aber die Versuche, eine Kalifenurkunde in Fragen der religiösen Orthodoxie durchzusetzen, scheiterten schließlich. Diese Kontroverse hielt an, bis al-Ash'ari (874–936) einen Mittelweg zwischen mutazilitischem Rationalismus und hanbalitischem Literalismus fand, indem er die von den Mutaziliten vertretenen rationalistischen Methoden anwendete, um die meisten wesentlichen Lehren von ahl al-hadith zu verteidigen . Ein rivalisierender Kompromiss zwischen Rationalismus und Literalismus ging aus der Arbeit von al-Maturidi (dc 944) hervor, und obwohl eine Minderheit von Gelehrten dem frühen Glaubensbekenntnis der Ahl al-Hadith treu blieb , dominierten die Ash'ari und die Maturidi- Theologie den sunnitischen Islam von das 10. Jahrhundert an.

Philosophie

Eine arabische Handschrift aus dem 13. Jahrhundert, die Sokrates (Soqrāt) im Gespräch mit seinen Schülern darstellt

Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroes) spielten eine wichtige Rolle bei der Interpretation der Werke von Aristoteles, dessen Ideen das nichtreligiöse Denken der christlichen und muslimischen Welt dominierten . Laut der Stanford Encyclopedia of Philosophy führte die Übersetzung philosophischer Texte aus dem Arabischen ins Lateinische in Westeuropa „zur Transformation fast aller philosophischen Disziplinen in der mittelalterlichen lateinischen Welt“. Der Einfluss islamischer Philosophen in Europa war besonders stark in der Naturphilosophie, Psychologie und Metaphysik, beeinflusste aber auch das Studium der Logik und Ethik.

Metaphysik

Ibn Sina argumentierte in seinem Gedankenexperiment " Floating Man " zur Selbstwahrnehmung , bei dem ein Mann, der durch die Augen verbunden und frei fallend an Sinneserfahrungen gehindert wurde, sich seiner Existenz immer noch bewusst wäre.

Erkenntnistheorie

In der Erkenntnistheorie schrieb Ibn Tufail den Roman Hayy ibn Yaqdhan und als Antwort schrieb Ibn al-Nafis den Roman Theologus Autodidactus . Beide betrafen Autodidaktik , die durch das Leben eines wilden Kindes beleuchtet wurde , das spontan in einer Höhle auf einer einsamen Insel geboren wurde .

Mathematik

Algebra

Geometrische Muster : ein Torbogen in der Sultansloge in der osmanischen Grünen Moschee in Bursa , Türkei (1424), dessen Girih- Schlaufen, die 10-Punkte-Sterne und Fünfecke bilden

Der persische Mathematiker Muḥammad ibn Mūsā al-Khwārizmī spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Algebra , der Arithmetik und der hindu-arabischen Zahlen . Er wurde als Vater oder Begründer der Algebra beschrieben .

Einem anderen persischen Mathematiker, Omar Khayyam , wird die Identifizierung der Grundlagen der analytischen Geometrie zugeschrieben . Omar Khayyam hat die allgemeine geometrische Lösung der kubischen Gleichung gefunden . Sein Buch Treatise on Demonstrations of Problems of Algebra (1070), das die Prinzipien der Algebra festlegte, ist Teil der persischen Mathematik, die schließlich nach Europa übertragen wurde.

Ein weiterer persischer Mathematiker, Sharaf al-Dīn al-Tūsī , fand algebraische und numerische Lösungen für verschiedene Fälle kubischer Gleichungen. Er entwickelte auch das Konzept einer Funktion .

Geometrie

Die islamische Kunst verwendet in vielen ihrer Kunstformen geometrische Muster und Symmetrien, insbesondere in Girih-Fliesen . Diese werden mit einem Satz von fünf Fliesenformen gebildet, nämlich einem regelmäßigen Zehneck , einem länglichen Sechseck , einer Fliege, einer Raute und einem regelmäßigen Fünfeck . Alle Seiten dieser Fliesen haben die gleiche Länge; und alle ihre Winkel sind Vielfache von 36° (π/5 Radiant ) und bieten fünf- und zehnfache Symmetrien. Die Fliesen sind mit Riemchenlinien (girih) verziert , die im Allgemeinen besser sichtbar sind als die Fliesengrenzen. 2007 argumentierten die Physiker Peter Lu und Paul Steinhardt , dass girih aus dem 15. Jahrhundert quasikristallinen Penrose- Fliesen ähnelte . Aufwendige geometrische Zellige- Fliesen sind ein unverwechselbares Element der marokkanischen Architektur . Muqarnas- Gewölbe sind dreidimensional, wurden jedoch in zwei Dimensionen mit Zeichnungen geometrischer Zellen entworfen.

Trigonometrie

Ein Dreieck, das mit den Komponenten des Sinusgesetzes beschriftet ist. Großbuchstaben A , B und C sind die Winkel und Kleinbuchstaben a , b , c sind die gegenüberliegenden Seiten. ( ein entgegengesetztes A usw.)

Ibn Muʿādh al-Jayyānī ist einer von mehreren islamischen Mathematikern, denen das Sinusgesetz zugeschrieben wird; er schrieb sein Buch der unbekannten Bögen einer Kugel im 11. Jahrhundert. Diese Formel bezieht die Längen der Seiten eines beliebigen Dreiecks, nicht nur rechtwinklige Dreiecke , auf die Sinus seiner Winkel. Laut Gesetz,

wobei a , b und c die Längen der Seiten eines Dreiecks sind und A , B und C die entgegengesetzten Winkel sind (siehe Abbildung).

Infinitesimalrechnung

Alhazen entdeckte die Summenformel für die vierte Potenz mit einer Methode, die allgemein verwendet werden konnte, um die Summe für jede ganzzahlige Potenz zu bestimmen. Er benutzte dies, um das Volumen eines Paraboloids zu bestimmen . Er konnte die Integralformel für jedes Polynom finden, ohne eine allgemeine Formel entwickelt zu haben.

Naturwissenschaften

Wissenschaftliche Methode

Ibn al-Haytham (Alhazen) war eine bedeutende Persönlichkeit in der Geschichte der wissenschaftlichen Methode , insbesondere in seiner Herangehensweise an Experimente, und wurde als "der erste wahre Wissenschaftler der Welt" beschrieben.

Avicenna hat Regeln für die Prüfung der Wirksamkeit von Arzneimitteln aufgestellt, unter anderem, dass die Wirkung des experimentellen Arzneimittels ständig oder nach vielen Wiederholungen zu sehen sein sollte, um gezählt zu werden. Der Arzt Rhazes war ein früher Befürworter der experimentellen Medizin und empfahl den Einsatz von Kontrolle für die klinische Forschung. Er sagte: "Wenn Sie die Wirkung des Aderlasses auf eine Erkrankung untersuchen möchten, teilen Sie die Patienten in zwei Gruppen ein, führen Sie den Aderlass nur bei einer Gruppe durch, beobachten Sie beide und vergleichen Sie die Ergebnisse."

Astronomie

In etwa 964 AD, die persischen Astronomen Abd al-Rahman al-Sufi , in seinem Schreiben Buch des Fixsterne beschrieben, einen „nebulösen Fleck“ in der Andromeda - Konstellation , die erste definitive Referenz zu dem, was wir jetzt weiß , sind die Andromeda - Galaxie , das unserer Galaxie nächstgelegene Spiralgalaxie . Nasir al-Din al-Tusi erfand eine geometrische Technik namens Tusi-Paar , die eine lineare Bewegung aus der Summe zweier Kreisbewegungen erzeugt, um den problematischen Gleichwert des Ptolemäus zu ersetzen . Das Tusi Paar später wurde verwendet Ibn al-Shatir ‚s geozentrisches Modell und Nikolaus Kopernikusheliozentrisches Modell , obwohl es nicht bekannt ist , wer der Vermittler ist oder wenn Kopernikus die Technik unabhängig wiederentdeckt. Die Namen einiger der verwendeten Sterne, darunter Rigel und Vega , werden noch verwendet.

Physik

Alhazen spielte eine Rolle bei der Entwicklung der Optik . Eine der vorherrschenden Sehtheorien seiner Zeit und seines Ortes war die von Euklid und Ptolemäus unterstützte Emissionstheorie , bei der das Sehen durch das Auge funktioniert, das Lichtstrahlen aussendet, und die andere war die aristotelische Theorie, dass das Sehen funktioniert, wenn die Essenz von Objekten in die Augen. Alhazen argumentierte richtig, dass das Sehen auftrat, wenn Licht, das sich in geraden Linien ausbreitet, von einem Objekt in die Augen reflektiert wird. Al-Biruni schrieb über seine Einsichten in das Licht und stellte fest, dass seine Geschwindigkeit im Vergleich zur Schallgeschwindigkeit immens sein muss.

Chemie

In der frühen islamischen Zeit wurden einige der langlebigsten theoretischen Rahmen in der Alchemie und Chemie etabliert . Die Schwefel-Quecksilber-Theorie der Metalle , erstmals bezeugt in Pseudo-Apollonius von Tyanas Sirr al-khalīqa ("Das Geheimnis der Schöpfung", ca. 750–850) und in den arabischen Schriften, die Jābir ibn Ḥayyān zugeschrieben werden (geschrieben ca. 850– 950), sollte bis ins 18. Jahrhundert die Grundlage aller Theorien der metallischen Zusammensetzung bleiben. Auch die Smaragdtafel , ein kompakter und kryptischer Text, den alle späteren Alchemisten bis hin zu Isaac Newton (1642–1727) als Grundlage ihrer Kunst betrachten würden, taucht erstmals im Sirr al-khalīqa und in einem der zugeschriebenen Werke auf nach Jābir.

Auch in der praktischen Chemie wurden erhebliche Fortschritte erzielt. Die Jābir zugeschriebenen Werke und die des persischen Alchemisten und Arztes Abū Bakr al-Rāzī (ca. 865–925) enthalten die frühesten bekannten systematischen Klassifikationen chemischer Substanzen. Alchemisten waren jedoch nicht nur daran interessiert, chemische Substanzen zu identifizieren und zu klassifizieren, sondern auch künstlich herzustellen. Bedeutende Beispiele aus der mittelalterlichen islamischen Welt sind die Synthese von Ammoniumchlorid aus organischen Substanzen, wie sie in den Jābir zugeschriebenen Werken beschrieben wird, und die Experimente von Abū Bakr al-Rāzī mit Vitriol , die schließlich zur Entdeckung von Mineralsäuren wie Schwefelsäure und Salpetersäure führten Säure von lateinischen Alchemisten des dreizehnten Jahrhunderts wie Pseudo-Geber .

Geodäsie

Al-Biruni (973-1048) schätzte den Erdradius auf 6339,6 km (der heutige Wert beträgt ca. 6.371 km), die beste Schätzung zu dieser Zeit.

Biologie

Das Auge nach Hunain ibn Ishaq . Aus einem Manuskript datiert um 1200.

Im kardiovaskulären System war Ibn al-Nafis in seinem Kommentar zur Anatomie in Avicennas Kanon der erste bekannte Gelehrte, der der Behauptung der Galen- Schule widersprach, dass Blut zwischen den Ventrikeln im Herzen durch das interventrikuläre Septum des Herzens fließen könnte, das sie trennt , dass es zu diesem Zeitpunkt keinen Durchgang zwischen den Ventrikeln gibt. Stattdessen argumentierte er richtig, dass das gesamte Blut, das die linke Herzkammer erreichte, dies tat, nachdem es die Lunge passiert hatte. Er stellte auch fest, dass es zwischen der Lungenarterie und der Lungenvene kleine Verbindungen oder Poren geben muss , eine Vorhersage, die der Entdeckung der Lungenkapillaren von Marcello Malpighi um 400 Jahre vorausging . Der Kommentar wurde im 20. Jahrhundert in der Preußischen Staatsbibliothek zu Berlin wiederentdeckt ; ob seine Sicht auf den Lungenkreislauf Wissenschaftler wie Michael Servetus beeinflusst hat, ist unklar.

In dem Nervensystem , festgestellt , dass Rhazes Nerven hatten Motor oder sensorische Funktionen, beschreiben 7 kraniale und 31 Rückenmarksnerven . Er ordnete den Hirnnerven eine numerische Ordnung von der Sehnerven bis zu den Hypoglossusnerven zu . Er teilte die Spinalnerven in 8 Hals- , 12 Brust- , 5 Lenden- , 3 Sakral- und 3 Steißbeinnerven ein. Er nutzte dies, um klinische Anzeichen einer Verletzung mit der entsprechenden Lokalisation von Läsionen im Nervensystem zu verbinden.

Moderne Kommentatoren haben mittelalterliche Berichte über den "Kampf ums Dasein" im Tierreich mit dem Rahmen der Evolutionstheorie verglichen . So stellte Conway Zirkle in seinem Überblick über die Ideengeschichte, die zur Theorie der natürlichen Auslese führte , fest, dass al-Jahiz einer von denen war, die in seinem Kitāb al-Hayawān (Buch der Tiere) einen "Kampf ums Dasein" diskutierten ), geschrieben im 9. Jahrhundert. Im 13. Jahrhundert glaubte Nasir al-Din al-Tusi , dass der Mensch von fortgeschrittenen Tieren abstammt, und sagte: „Solche Menschen [wahrscheinlich Menschenaffen] leben im Westsudan und in anderen entfernten Ecken der Welt ihre Gewohnheiten, Taten und Verhaltensweisen." Im Jahr 1377 stellte Ibn Khaldun in seiner Muqaddimah fest: "Das Tierreich wurde entwickelt, seine Arten vermehrten sich und im allmählichen Schöpfungsprozess endete es im Menschen und entstand aus der Welt der Affen."

Maschinenbau

Die Brüder Banū Mūsā beschreiben in ihrem Book of Ingenious Devices einen automatischen Flötenspieler , der möglicherweise die erste programmierbare Maschine war . Die Flötenklänge wurden durch heißen Dampf erzeugt und der Benutzer konnte das Gerät auf verschiedene Muster einstellen, um verschiedene Klänge daraus zu bekommen.

Sozialwissenschaften

Ibn Khaldun gilt als einer der Gründerväter der modernen Soziologie , Geschichtsschreibung , Demografie und Ökonomie .

Archivierung war während dieser Zeit im Islam eine angesehene Position, obwohl die meisten Regierungsdokumente im Laufe der Zeit verloren gegangen sind. Aus Korrespondenzen und Restdokumenten lassen sich jedoch Hinweise auf das gesellschaftliche Klima sowie auf die Detailliertheit und Weitläufigkeit der Archive zu ihrer Zeit entnehmen. Alle Briefe, die im Auftrag der Organe eingegangen oder versandt wurden, wurden kopiert, archiviert und zur Ablage vorgemerkt. Die Position des Archivars wurde als eine Position angesehen, die ein hohes Maß an Hingabe aufweisen musste, da sie die Aufzeichnungen aller relevanten Transaktionen hielten.

Gesundheitspflege

Krankenhäuser

Eingang zum Qalawun-Komplex, in dem sich das bemerkenswerte Mansuri-Krankenhaus in Kairo befand

Das früheste bekannte islamische Krankenhaus wurde 805 in Bagdad im Auftrag von Harun Al-Rashid gebaut, und das wichtigste der Bagdads Krankenhäuser wurde 982 vom Buyid- Herrscher 'Adud al-Dawla gegründet . Die am besten dokumentierten frühislamischen Krankenhäuser sind die großen syrisch-ägyptischen Einrichtungen des 12. und 13. Jahrhunderts. Bis zum 10. Jahrhundert gab es in Bagdad fünf weitere Krankenhäuser, während Damaskus im 15. Jahrhundert sechs Krankenhäuser hatte und Córdoba allein 50 große Krankenhäuser hatte, viele davon ausschließlich für das Militär.

Das typische Krankenhaus war in Abteilungen wie systemische Erkrankungen, Chirurgie und Orthopädie unterteilt, wobei größere Krankenhäuser unterschiedliche Fachgebiete hatten. "Systemische Erkrankungen" war das grobe Äquivalent der heutigen Inneren Medizin und wurde weiter unterteilt in Bereiche wie Fieber, Infektionen und Verdauungsprobleme. Jede Abteilung hatte einen diensthabenden Offizier, einen vorsitzenden Offizier und einen aufsichtsführenden Spezialisten. Die Krankenhäuser verfügten auch über Hörsäle und Bibliotheken. Zu den Mitarbeitern des Krankenhauses gehörten Hygieneinspektoren, die die Sauberkeit regelten, sowie Buchhalter und anderes Verwaltungspersonal. Die Krankenhäuser wurden in der Regel von einem Drei-Mann-Vorstand geleitet, der aus einem nichtärztlichen Verwalter, dem Chefapotheker, namens Shaykh Saydalani, bestand, der dem Chefarzt gleichgestellt war, der als Mutwalli (Dekan) diente. Medizinische Einrichtungen waren traditionell jede Nacht geschlossen, aber im 10. Jahrhundert wurden Gesetze erlassen, um Krankenhäuser rund um die Uhr geöffnet zu halten.

In weniger schweren Fällen besetzten Ärzte Ambulanzen. In den Städten gab es auch Erste-Hilfe-Zentren mit Ärzten für Notfälle, die sich oft an belebten öffentlichen Orten befanden, beispielsweise bei großen Versammlungen zum Freitagsgebet. Die Region verfügte auch über mobile Einheiten mit Ärzten und Apothekern, die den Bedarf abgelegener Gemeinden decken sollten. Bagdad war auch dafür bekannt, dass es seit dem frühen 10. Das erste in Ägypten gebaute Krankenhaus im Südwesten von Kairo war die erste dokumentierte Einrichtung zur Behandlung von psychischen Erkrankungen. Im Arghun-Krankenhaus von Aleppo umfasste die Versorgung psychischer Erkrankungen viel Licht, frische Luft, fließendes Wasser und Musik.

Medizinstudenten würden Ärzte begleiten und sich an der Patientenversorgung beteiligen. Krankenhäuser in dieser Zeit waren die ersten, die medizinische Diplome für die Zulassung von Ärzten verlangten. Der Zulassungstest wurde von dem von der Regierung der Region ernannten Chief Medical Officer durchgeführt. Der Test bestand aus zwei Schritten; die erste bestand darin, eine Abhandlung über das Thema, das der Kandidat ein Zertifikat zu erhalten wünschte, über eine Originalrecherche oder einen Kommentar zu bestehenden Texten zu schreiben, die er ermutigt wurde, auf Fehler zu prüfen. Der zweite Schritt bestand darin, Fragen in einem Interview mit dem Chefarzt zu beantworten. Ärzte hatten feste Arbeitszeiten und die Gehälter des medizinischen Personals waren gesetzlich festgelegt. Für die Regelung der Versorgungsqualität und die Schlichtung von Fällen ist damit verbunden, dass im Falle des Todes eines Patienten seine Familie die ärztlichen Verordnungen dem Chefarzt vorlegt, der beurteilen würde, ob der Tod auf natürlichem oder fahrlässigem Grund erfolgte, in welchem ​​Fall die Familie Anspruch auf Entschädigung vom Arzt haben. Die Krankenhäuser hatten Männer- und Frauenquartiere, während einige Krankenhäuser nur Männer und andere Krankenhäuser, die von weiblichen Ärzten besetzt waren, nur Frauen sahen. Während Ärztinnen Medizin praktizierten, konzentrierten sich viele hauptsächlich auf die Geburtshilfe .

Den Krankenhäusern war es gesetzlich verboten, zahlungsunfähige Patienten abzuweisen. Schließlich wurden gemeinnützige Stiftungen namens Waqfs gegründet, um Krankenhäuser und Schulen zu unterstützen. Ein Teil des Staatshaushalts floss auch in den Unterhalt von Krankenhäusern. Während die Leistungen des Krankenhauses für alle Bürger kostenlos waren und Patienten manchmal ein kleines Stipendium erhielten, um die Genesung nach der Entlassung zu unterstützen, erhoben einzelne Ärzte gelegentlich Gebühren. In einer bemerkenswerten Begabung, ein Gouverneur 13. Jahrhundert von Ägypten Al-Mansur Qalawun ordiniert eine Grundlage für die Qalawun Krankenhaus , die eine Moschee und eine Kapelle, getrennte Stationen für verschiedene Krankheiten, eine Bibliothek für Ärzte und eine Apotheke und das Krankenhaus enthalten würde verwendet wird heute für die Augenheilkunde . Das Qalawun-Krankenhaus war in einem ehemaligen fatimidischen Palast untergebracht, der Platz für 8.000 Menschen bot – "es versorgte täglich 4.000 Patienten". Der waqf erklärte,

... Das Krankenhaus behält alle Patienten, Männer und Frauen, bis sie vollständig genesen sind. Alle Kosten sind vom Krankenhaus zu tragen, unabhängig davon, ob die Menschen aus der Ferne oder Nähe kommen, ob Einwohner oder Ausländer, stark oder schwach, niedrig oder hoch, reich oder arm, erwerbstätig oder arbeitslos, blind oder sehend, körperlich oder geistig krank, gelernt oder Analphabeten. Es gibt keine Gegenleistungs- und Zahlungsbedingungen, keine wird beanstandet oder auch nur indirekt auf die Nichtzahlung hingewiesen.

Apotheken

Arabische Gelehrte nutzten ihre natürlichen und kulturellen Ressourcen, um zur starken Entwicklung der Pharmakologie beizutragen. Sie glaubten, dass Gott die Mittel zur Heilung jeder Krankheit bereitgestellt hatte. Es gab jedoch Verwirrung über die Natur einiger alter Pflanzen, die während dieser Zeit existierten.

Eine prominente Persönlichkeit, die Einfluss auf die Entwicklung der Pharmazie hatte, benutzte den Namen Yūhannā ibn Māsawaiyh (um 777-857). Er wurde von europäischen Gelehrten als "The Divine Mesue" und "The Prince of Medicine" bezeichnet. Māsawaiyh leitete die erste private medizinische Fakultät in Bagdad und schrieb drei große pharmazeutische Abhandlungen. Diese Abhandlungen bestanden aus Arbeiten über zusammengesetzte Medikamente, Säfte und pharmazeutische Rezepte, die Anweisungen zu ihrer Zubereitung enthielten. Im lateinischen Westen wurden diese Werke typischerweise unter dem Titel "Opera Medicinalia" zusammen veröffentlicht und in "De simplicubus", "Grabadin" und "Canones universales" aufgeteilt. Obwohl Māsawaiyhs Einfluss so bedeutend war, dass seine Schriften zur dominierenden Quelle pharmazeutischer Schriften wurden, bleibt seine genaue Identität unklar.

In der Vergangenheit wurden alle Stoffe, die in, am oder in die Nähe des menschlichen Körpers eingebracht werden sollten, als Arzneimittel gekennzeichnet, von Arzneimitteln, Lebensmitteln, Getränken bis hin zu Parfüms bis hin zu Kosmetika. Die früheste Unterscheidung zwischen Medizin und Pharmazie als Disziplinen begann im 7. Jahrhundert, als Apotheker und Apotheker in den ersten Krankenhäusern auftauchten. Die Nachfrage nach Medikamenten stieg mit der Bevölkerungszunahme. Im neunten Jahrhundert wurde die Pharmazie von muslimischen Gelehrten als unabhängiger und gut definierter Beruf etabliert. Viele Historiker sagen, dass die Eröffnung der ersten privaten Apotheke im 8. Jahrhundert die Unabhängigkeit der Pharmazie von der Medizin markiert.

Das Aufkommen von Medizin und Pharmazie innerhalb des islamischen Kalifats im neunten Jahrhundert erfolgte gleichzeitig mit der raschen Expansion vieler wissenschaftlicher Einrichtungen, Bibliotheken, Schulen, Krankenhäuser und später Apotheken in vielen muslimischen Städten. Der Aufstieg der Alchemie im neunten Jahrhundert spielte auch eine entscheidende Rolle für die frühe pharmakologische Entwicklung. Während arabische Apotheker bei der Umwandlung von Nichtedelmetallen in Edelmetalle nicht erfolgreich waren, trugen ihre Arbeiten mit Details zu Techniken und Laborgeräten wesentlich zur Entwicklung der Pharmazie bei. Chemische Techniken wie Destillation, Kondensation, Verdampfung und Pulverisierung wurden oft verwendet.

Der Koran lieferte die Grundlage für die Entwicklung der Berufsethik, wobei der Aufstieg des rituellen Waschens auch die Bedeutung der Hygiene in der Pharmakologie beeinflusste. Apotheken wurden regelmäßig von Regierungsinspektoren namens Muhtasib besucht , die überprüften, ob die Medikamente richtig gemischt, nicht verdünnt und in sauberen Gläsern aufbewahrt wurden. Die Arbeit der Muhtasib wurde sorgfältig in Handbüchern beschrieben, die Methoden zur Untersuchung und Erkennung von gefälschten Medikamenten, Lebensmitteln und Gewürzen erklärten. Apothekern war es verboten, medizinische Behandlungen ohne die Anwesenheit eines Arztes durchzuführen, während sich Ärzte auf die Zubereitung und Handhabung von Medikamenten beschränkten. Es wurde befürchtet, dass Rezepte in die Hände von jemandem ohne entsprechende pharmazeutische Ausbildung fallen würden. Für die Führung privater Praxen waren Lizenzen erforderlich. Zuwiderhandelnde wurden mit Geldstrafen belegt oder geschlagen.

Medizin

Die Theorie des Humorismus war in dieser Zeit weitgehend dominant. Der arabische Arzt Ibn Zuhr erbrachte den Beweis, dass Krätze durch die Krätzmilbe verursacht wird und durch Entfernung des Parasiten geheilt werden kann, ohne dass Spülungen, Blutungen oder andere vom Humorismus verlangte Behandlungen erforderlich sind, und bricht mit dem Humor von Galen und Ibn Sina . Rhazes unterschied durch sorgfältige Beobachtung die beiden Krankheiten Pocken und Masern , die zuvor als eine einzige Krankheit zusammengefasst wurden, die Hautausschläge verursachte . Dies basierte auf Ort und Zeitpunkt des Auftretens der Symptome und er skalierte auch den Schweregrad und die Prognose von Infektionen nach Farbe und Ort der Hautausschläge. Al-Zahrawi war der erste Arzt, der eine Eileiterschwangerschaft beschrieb , und der erste Arzt, der die erbliche Natur der Hämophilie identifizierte .

In Bezug auf Hygienepraktiken hat Rhazes, der einst gebeten wurde, den Standort für ein neues Krankenhaus in Bagdad auszuwählen, an verschiedenen Stellen in der Stadt Fleischstücke aufgehängt und empfohlen, das Krankenhaus dort zu bauen, wo das Fleisch am langsamsten verfaulte.

Für islamische Gelehrte , indische und griechische Ärzte und medizinische Forscher waren Sushruta , Galen , Mankah, Atreya , Hippokrates , Charaka und Agnivesa herausragende Autoritäten. Um die indische und griechische Tradition zugänglicher, verständlicher und lehrbarer zu machen, ordneten und systematisierten islamische Gelehrte das umfangreiche indische und griechisch-römische medizinische Wissen, indem sie Enzyklopädien und Zusammenfassungen verfassten. Manchmal Vergangenheit Gelehrten wurden kritisiert, wie Rhazes , die kritisiert und widerlegten Galens verehrten Theorien, vor allem der Theorie des Humors und damit die Unwissenheit beschuldigt wurde. Es war bis zur 12. Jahrhundert Übersetzungen Arabisch , dass das mittelalterliche Europa wieder entdeckt griechische Medizin , darunter die Werke von Galen und Hippokrates, und entdeckte alte indische Medizin , darunter die Werke von Sushruta und Charaka . Werke wie der Kanon der Medizin von Ibn Sina wurden ins Lateinische übersetzt und in ganz Europa verbreitet. Allein im 15. und 16. Jahrhundert wurde der Kanon der Medizin mehr als 35 Mal veröffentlicht. Es wurde bis ins 18. Jahrhundert in Europa als medizinisches Standardlehrbuch verwendet.

Operation

Al-Zahrawi war ein arabischer Arzt des zehnten Jahrhunderts . Er wird manchmal als "Vater der Chirurgie" bezeichnet. Er beschreibt den vermutlich ersten Versuch einer Brustverkleinerungsplastik zur Behandlung von Gynäkomastie und die erste Mastektomie zur Behandlung von Brustkrebs . Ihm wird die Durchführung der ersten Thyreoidektomie zugeschrieben . Er schrieb drei Lehrbücher über Chirurgie, darunter das „ Manual of Medial Practitioners “, das einen Katalog von 278 Instrumenten enthält, die in der Chirurgie verwendet werden

Handel und Reisen

Einleitende zusammenfassende Übersichtskarte aus dem Weltatlas 1154 von al-Idrisi (beachten Sie, dass Süden oben auf der Karte steht).

Abgesehen von Nil , Tigris und Euphrat waren schiffbare Flüsse im Nahen Osten selten, daher war der Transport auf dem Seeweg sehr wichtig. Die Navigationswissenschaften waren hoch entwickelt und verwendeten einen rudimentären Sextanten (bekannt als Kamal). In Kombination mit detaillierten Karten der Zeit konnten Seeleute über Ozeane segeln, anstatt entlang der Küste zu segeln. Muslimische Seeleute waren auch für die Wiederansiedlung großer, dreimastiger Handelsschiffe im Mittelmeer verantwortlich . Der Name Karavelle kann von einem früheren arabischen Boot abgeleitet werden, das als Qārib bekannt ist .

Viele Muslime gingen nach China, um Handel zu treiben, und diese Muslime begannen, einen großen wirtschaftlichen Einfluss auf das Land auszuüben. Zur Zeit der Sung-Dynastie (960-1279) dominierten Muslime praktisch die Import- und Exportindustrie . Muhammad al-Idrisi schuf die Tabula Rogeriana , die besten Karten des Mittelalters, die von verschiedenen Entdeckern wie Christoph Kolumbus und Vasco Da Gama für ihre Reisen in Amerika und Indien verwendet wurden .

Landwirtschaft

Die Verbreitung von Zuckerrohr vom indischen Subkontinent nach Spanien während der islamischen Herrschaft.

Die Araber von Al-Andalus übten einen großen Einfluss auf die spanische Landwirtschaft aus, einschließlich der Restaurierung von Aquädukten und Bewässerungskanälen aus der Römerzeit sowie der Einführung neuer Technologien wie der Acequias (abgeleitet von den Qanats von Persien) und der persischen Gärten ( wie beim Generalife ). In Spanien und Sizilien führten die Araber Kulturpflanzen und Nahrungsmittel aus Persien und Indien wie Reis , Zuckerrohr , Orangen , Zitronen , Bananen , Safran, Karotten, Aprikosen und Auberginen ein und stellten den Oliven- und Granatapfelanbau aus griechisch-römischer Zeit wieder her . Der Palmeral von Elche in Südspanien ist ein UNESCO-Weltkulturerbe und steht für das islamische landwirtschaftliche Erbe in Europa.

Kunst und Kultur

Literatur und Poesie

Das 13. Jahrhundert Seljuq Dichter Rumi schrieb einige der schönsten Gedichte in der persischen Sprache und bleibt eines der meistverkauften Dichter in Amerika. Andere berühmte Dichter der persischen Sprache sind Hafez (dessen Werk von William Jones, Thoreau, Goethe, Ralph Waldo Emerson und Friedrich Engels gelesen wurde), Saadi (dessen Gedichte von Goethe, Hegel und Voltaire ausgiebig zitiert wurden), Ferdowsi , Omar Khayyam und Amir Chusrow .

Tausendundeine Nacht , eine Anthologie nahöstlicher Volksmärchen, die während der Zeit des abbasidischen Kalifats in arabischer Sprache zusammengestellt wurde, hatte mit Klassikern wie Aladdin , Ali Baba und den Vierzig Diebe und Sindbad der Seemann . Die Volksmärchen ‚Sindbad der Seefahrer‘ zieht auch Inspiration direkt aushellenistischen Literatur wie die Epen Homers (ausGriechischen ins Arabische im 8. Jahrhundert CE übersetzt) und Alexander Romances (Geschichten von Alexander der Große in Europa populär, dem Mittleren Osten und Indien ).

Kunst

Intarsien- und Fliesentisch, 1560

Die Buchmalerei war eine wichtige Kunst, und die persische Miniaturmalerei blühte in der persischen Welt auf . Kalligraphie , ein wesentlicher Aspekt des geschriebenen Arabischen , entwickelt in Manuskripten und architektonischen Dekorationen.

Musik

Das neunte und zehnte Jahrhundert erlebte eine Blütezeit der arabischen Musik. Der Philosoph und Ästhet Al-Farabi legte Ende des neunten Jahrhunderts die Grundlagen der modernen arabischen Musiktheorie, basierend auf den Maqammat oder musikalischen Modi. Sein Werk basierte auf der Musik von Ziryab , dem Hofmusiker Andalusiens. Ziryab war ein renommierter Universalgelehrter, dessen Beiträge zur westlichen Zivilisation neben seiner Dominanz der Weltmusikszene des neunten Jahrhunderts auch formelles Essen, Haarschnitte, Schach und mehr umfassten.

Denker und Universalgelehrte aus Zentralasien und Arabien konzentrieren sich auf Musik

Die Sumerer und Akkader, die Griechen und die Perser verwendeten alle Mathematik, um Töne zu erstellen, die auf Lauten und Leiern und anderen Saiteninstrumenten verwendet wurden. Mit der Vorstellung, dass eine gezupfte oder gestrichene Saite eine Note erzeugt, bemerkten sie den Klangunterschied, wenn eine Saite angehalten wurde. "Die große Entdeckung" war das Hören der Doppeloktave, dass das Halbieren einer Saite eine Note eine Oktave über der Saite erzeugt. Geschrieben im Verhältnis 2:1.

Sie maßen die Verhältnisse der Saitenlängen auf der einen Seite und der anderen, wo die Saite gepresst wurde, und erstellten Verhältnisse. Diese Verhältnisse ermöglichten es ihnen, Klänge zu vergleichen, zum Beispiel Terzen, Quarten, Quinten. Auf Lauten, Leiern, Harfen, Zithern konnten sie in diesen Intervallen eine Saite gegen die andere stimmen. Lauten gaben ihnen die weitere Möglichkeit, diese Intervalle auf einer einzigen Saite zu erzeugen, indem Bünde in mathematisch beabstandeten Abständen hinzugefügt wurden, basierend auf den Verhältnissen. Im Gegensatz zu modernen Instrumenten, bei denen Bünde dauerhaft im Hals befestigt werden können, wie bei einer Gitarre, verwendeten die älteren Instrumente Darmsaiten, die um den Hals für Bünde gebunden wurden, und dies machte ihre Instrumente verstellbar. Frühe Musiker konnten ihre Instrumente auf verschiedene Modi stimmen . Lautenspieler konnten die Saiten auf verschiedene Intervalle stimmen und die Bünde für die Modi weiter anpassen.

Zeichnung einer Laute von Safi al-Din aus einem 1333 Exemplar seines Buches Kitab al-Adwār . Das älteste Exemplar stammt aus dem Jahr 1296.

Die Vermischung der Kulturen Zentralasiens und Arabiens brachte mehrere Denker hervor, die über Musik schrieben, darunter auch etwas über die Laute in ihren Werken, darunter Al-Kindi (ca. 801 – ca. 873), Ziryab (789–857), Al-Farabi ( ca. 872 – ca. 950), Avicenna (ca. 980 – 1037) und Safi al-Din al-Urmawi (1216–1294). Sie schrieben auf Arabisch, was zu der nützlichen Lingua-Franca ihrer Zeit geworden war, und nahmen an der muslimischen Gesellschaft und Kultur teil. Aufgewachsen sind sie jedoch in Zentralasien.

Die Araber hatten eine von al-Farabi beschriebene Tonleiter, die von einigen bis ins 13. Jahrhundert n. Chr. verwendet wurde. Die Araber handelten jedoch mit den Persern und eroberten sie, und sie nahmen persische Tonleitern für ihre Lauten an, genauso wie sie persische Kurzhalslauten übernahmen.

Ziryab zog von Bagdad nach al-Andalus , wo er eine Musikschule gründete und einer der ersten war, der Oud eine fünfte Saite oder einen Kurs hinzufügte, "zwischen 822 und 852). Al-Andalus, wo er sich niederließ, wurde a Zentrum der Musikinstrumentenentwicklung für Europa.

Al-Kindi war ein Universalgelehrter, der bis zu 15 musikbezogene Abhandlungen schrieb. Er war einer der ersten, der griechische Musiktheorie auf zentralasiatisch-arabische Kurzlauten anwandte. Er fügte Halbtöne zwischen dem Sattel und der ersten Saite hinzu. Außerdem fügte er seinem Oud im Osten eine fünfte Saite hinzu, wie es Ziryab im Westen getan hatte.

Al-Farabi „bezog die Werke von Aristoxenus und Ptolemäus vollständig in seine Theorie der Tetrachorde ein“ und schrieb unter Büchern in vielen Fächern das Kitab al-Musiqa al-Kabir , das Große Musikbuch , in dem er detailliert beschreibt, wie man an oud, mit mathematischen Verhältnissen. Er gab Anweisungen für 10 und 12 Bünde und sagte, wo die gebundenen (und beweglichen) Darmsaitenbünde am Hals platziert werden sollten. Seine Art zu stimmen erlaubte eine "12-bündige 'ud-Stimmung - was zu einer 'Doppeloktav'-Skala" mit 22 Noten in jeder Oktave führt.

Die Architektur

Die Große Moschee von Kairouan (in Tunesien ), der Vorfahre aller Moscheen in der westlichen islamischen Welt mit Ausnahme der Türkei und des Balkans, ist eines der am besten erhaltenen und bedeutendsten Beispiele für frühe große Moscheen. 670 gegründet, stammt es in seiner heutigen Form größtenteils aus dem 9. Jahrhundert. Die Große Moschee von Kairouan besteht aus einem dreistufigen quadratischen Minarett gebildet, ein großen Innenhof , der von Kolonnaden porticos umgeben, und einer riesigen Säulengebetshalle auf seiner Achse durch zwei Kuppeln bedeckt.

Die Große Moschee von Samarra im Irak wurde 847 fertiggestellt. Sie kombinierte die Hypostyle-Architektur von Säulenreihen, die einen flachen Sockel trugen, über dem ein riesiges spiralförmiges Minarett errichtet wurde.

Der Baubeginn der Großen Moschee von Cordoba im Jahr 785 markierte den Beginn der islamischen Architektur in Spanien und Nordafrika. Die Moschee ist bekannt für ihre markanten Innenbögen. Die maurische Architektur erreichte ihren Höhepunkt mit dem Bau der Alhambra , des prächtigen Palastes / der Festung von Granada , mit seinen offenen und luftigen Innenräumen, die in Rot, Blau und Gold geschmückt sind. Die Wände sind mit stilisierten Laubmotiven, arabischen Inschriften und arabesken Designarbeiten verziert, die Wände sind mit geometrisch gemusterten glasierten Fliesen bedeckt.

In Kairo gibt es heute viele Spuren der fatimidischen Architektur , zu den markantesten Beispielen gehören die Al Azhar-Universität und die Al-Hakim-Moschee .

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Invasionen

Die von der muslimischen Zivilisation geerbten Handelsrouten wurden durch eindringende Mongolen ruiniert , was laut Ibn Khaldun die Wirtschaft ruinierte

Im Jahr 1206, Dschingis Khan wurde eine mächtige Dynastie unter den Mongolen von Zentralasien . Während des 13. Jahrhunderts eroberte dieses mongolische Reich den größten Teil der eurasischen Landmasse, darunter China im Osten und einen Großteil des alten islamischen Kalifats (sowie der Kiewer Rus ) im Westen. Die Zerstörung Bagdads und des Hauses der Weisheit durch Hulagu Khan im Jahr 1258 wurde von einigen als das Ende des islamischen Goldenen Zeitalters angesehen.

Die osmanische Eroberung des arabischsprachigen Nahen Ostens in den Jahren 1516–17 brachte das traditionelle Herz der islamischen Welt unter osmanisch-türkische Kontrolle. Die rationalen Wissenschaften blühten im Nahen Osten während der osmanischen Zeit weiter auf.

Wirtschaft

Um den Niedergang der islamischen Wissenschaft zu erklären, wurde argumentiert, dass die sunnitische Erweckung im 11. Mit der Verbreitung von Madrasas und dem größeren Einfluss religiöser Führer wurde es lukrativer, religiöses Wissen zu produzieren.

Ahmad Y. al-Hassan wies die These zurück, dass ein Mangel an kreativem Denken eine Ursache sei, und argumentierte, dass Wissenschaft immer von religiösen Argumenten getrennt wurde; stattdessen analysiert er den Niedergang in Bezug auf wirtschaftliche und politische Faktoren und stützt sich dabei auf das Werk des Schriftstellers Ibn Khaldun aus dem 14. Jahrhundert . Al-Hassan verlängerte das goldene Zeitalter bis ins 16. Jahrhundert und stellte fest, dass die wissenschaftliche Tätigkeit bis dahin florierte. Mehrere andere zeitgenössische Gelehrte haben es ebenfalls auf das 16. bis 17. Jahrhundert ausgedehnt und den Niedergang in Bezug auf politische und wirtschaftliche Faktoren analysiert. Neuere Forschungen haben die Vorstellung in Frage gestellt, dass sie bereits zu dieser Zeit einen Niedergang erfahren haben, und zitiert eine Wiederbelebung von Werken, die im 17. Jahrhundert zu rationalen wissenschaftlichen Themen produziert wurden.

Aktuelle Forschungen haben zu dem Schluss geführt, dass "die verfügbaren Beweise mit der Hypothese übereinstimmen, dass eine Zunahme der politischen Macht dieser Eliten den beobachteten Rückgang der wissenschaftlichen Leistung verursacht hat".

Kultur

Der Wirtschaftshistoriker Joel Mokyr hat argumentiert, dass der islamische Philosoph al-Ghazali (1058-1111) „eine Schlüsselfigur für den Niedergang der islamischen Wissenschaft war“, da seine Werke zu steigendem Mystizismus und Gelegenheitsismus in der islamischen Welt beigetragen haben . Gegen diese Ansicht hat Saliba (2007) eine Reihe von Beispielen angeführt, insbesondere für eine Blütezeit der astronomischen Forschung nach der Zeit von al-Ghazali.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links