Islamisierung Albaniens - Islamization of Albania

Die Islamisierung Albaniens erfolgte als Ergebnis der osmanischen Eroberung der Region ab 1385. Die Osmanen brachten den Islam durch ihre Verwaltung und ihr Militär durch verschiedene Politiken und Steueranreize, Handelsnetzwerke und transnationale religiöse Verbindungen nach Albanien. In den ersten Jahrhunderten der osmanischen Herrschaft verlief die Ausbreitung des Islam in Albanien langsam und verstärkte sich hauptsächlich im 17. Es war eine der bedeutendsten Entwicklungen in der albanischen Geschichte, da die Albaner in Albanien von einer überwiegend christlichen ( katholischen und orthodoxen ) Bevölkerung zu einer überwiegend sunnitischen Bevölkerung übergingen , während in bestimmten Regionen bedeutende ethnische albanische christliche Minderheiten erhalten blieben. Die daraus resultierende Situation, in der der sunnitische Islam der größte Glaube im albanischen ethnolinguistischen Raum war, aber auch andere Glaubensrichtungen in einem regionalen Flickenteppich präsent waren, spielte einen großen Einfluss auf die politische Entwicklung Albaniens in der spätosmanischen Zeit. Neben religiösen Veränderungen brachte die Konversion zum Islam auch andere soziale und kulturelle Veränderungen mit sich, die die Albaner und die albanische Kultur geprägt und beeinflusst haben .

Schließlich übertrafen die Albaner die Bosniaken in der osmanischen herrschenden Klasse und ihrem Einfluss und gewannen eine vorherrschende Position, obwohl sie nur wenige waren.

Während des 16. und 18. Jahrhunderts wurden auch christliche Albaner durch Gewalt, Schikanen und erhöhte Steuern von den Osmanen im Kontext der albanischen Aufstände von 1433-1439, 1452, 1480-81, 1506-07, 1519 gewaltsam zum Islam konvertiert. 20, 1594, 1601-02, 1621, 1614, 1618, 1683-84, 1737, 1833-39, 1844 und 1850. Einige Albaner pflegten eine krypto-christliche Kultur, bekannt als " Laramans ", diejenigen, die versuchten, zum Christentum zurückzukehren , ermutigt von Papst Clemens XI. , drohte nach osmanischem Recht die Todesstrafe.

Geschichte

Frühe osmanische Zeit

Skanderbeg (1405 –1468)

Die Albaner begannen, zum Islam zu konvertieren, als sie Ende des 14. Jahrhunderts Teil des Osmanischen Reiches wurden . Albanien unterscheidet sich von anderen Regionen auf dem Balkan wie Bulgarien und Bosnien dadurch, dass der Islam bis ins 16. Jahrhundert auf Mitglieder der kooptierten Aristokratie und spärliche militärische Vorpostensiedlungen der Yuruks beschränkt blieb . So fand die tatsächliche Konversion zum Islam zunächst hauptsächlich unter der christlichen Elite statt, die einige frühere politische und wirtschaftliche Privilegien behielt, und der aufstrebenden Klasse der Timar oder Grundbesitzer der Sipahis im neuen osmanischen System.

Dazu gehörten aristokratische Persönlichkeiten wie George Kastrioti ( Skanderbeg ), der während des Dienstes der Osmanen zum Islam konvertierte und später während des von ihm initiierten nordalbanischen Aufstands im späten 15. Jahrhundert zum Christentum zurückkehrte. Damit befahl er auch anderen, die den Islam angenommen hatten oder muslimische Kolonisten waren, zum Christentum zu konvertieren oder dem Tod zu begegnen. Skanderbeg erhielt militärische Unterstützung vom Königreich Neapel , das 1452 Ramon d'Ortafà entsandte, der zum Vizekönig von Albanien ernannt wurde und mit der Aufrechterhaltung des Katholizismus unter der lokalen Bevölkerung vor der Ausbreitung des Islam beauftragt wurde. Während der Konflikte zwischen Skanderbeg und Osmanen zwangen die verschiedenen Schlachten und Überfälle Sultan Mehmet II. dazu, die Festung Elbasan (1466) im Tiefland zu errichten, um dem Widerstand der Bergfestungen entgegenzuwirken. Vor und nach Skanderbegs Tod (1468) wanderten Teile der albanischen Aristokratie mit einigen Albanern nach Süditalien aus, um der osmanischen Eroberung zu entkommen, deren Nachkommen noch in vielen Dörfern leben, die sie sich niederließen.

Belagerung von Shkodra, 1478

Sogar lange nach dem Fall von Skanderbeg rebellierten große Teile der albanischen Landschaft häufig gegen die osmanische Herrschaft, was oft hohe menschliche Kosten verursachte, einschließlich der Dezimierung ganzer Dörfer. In den 1570er Jahren begannen in Elbasan und Reka konzertierte Bemühungen der osmanischen Herrscher, die einheimische Bevölkerung zum Islam zu konvertieren, um das Auftreten saisonaler Rebellionen zu stoppen, und einer gescheiterten Rebellion 1596 unter Katholiken im Norden ging eine Reihe schwerer Strafmaßnahmen voraus das führte zur Konversion zum Islam. Der Höhepunkt der Islamisierung in Albanien ereignete sich viel später als in anderen islamisierten oder teilweise islamisierten Gebieten: Die osmanischen Volkszählungsdaten des 16. in Teilen Bosniens (Bosnien 46%, Herzegowina 43%, Stadt Sarajevo 100%), Nordgriechenland (Trikala 17,5%), urbanem Mazedonien (Skopje und Bitola jeweils 75%) und Ostbulgarien (Silistra 72%, Chirmen 88 %, Nikopol 22 %). Später, im 19. Jahrhundert, als der Islamisierungsprozess in den meisten Teilen des Balkans zum Stillstand gekommen war, machte er in Albanien, insbesondere im Süden, weiterhin bedeutende Fortschritte.

In der Frühzeit der osmanischen Herrschaft wurden die Gebiete des heutigen Albaniens in eine Verwaltungseinheit namens Sancak-i Arnavid oder Sancak-i Arnavud umorganisiert. Zu Beginn der osmanischen Herrschaft wurden nur prominente Kirchen mit signifikanter symbolischer Bedeutung oder kulturellem Wert einer städtischen Siedlung in Moscheen umgewandelt. Die meisten frühen Moscheen, die in Albanien gebaut wurden, wurden hauptsächlich innerhalb von Festungen für osmanische Garnisonen gebaut, die zeitweise von osmanischen Sultanen während ihrer Militärkampagnen in der Gegend wie die Fatih-Sultan-Mehmet-Moschee in Shkodër, die Rote Moschee in Berat und andere.

In der Regel tolerierte die osmanische Herrschaft christliche Untertanen weitgehend, diskriminierte sie aber auch, was sie zu Bürgern zweiter Klasse mit höheren Steuern und verschiedenen gesetzlichen Einschränkungen machte, wie z Muslime. Während die osmanischen Behörden dem Katholizismus chronisch misstrauisch gegenüberstanden, ließen sie die orthodoxe Kirche weitgehend ungehindert funktionieren, außer in bestimmten Zeiten, in denen die Kirche mit Vertreibungen von Bischöfen und Beschlagnahme von Eigentum und Einnahmen unterdrückt wurde. Während der osmanischen Zeit praktizierten die meisten Christen sowie die meisten Muslime einen gewissen Synkretismus und praktizierten immer noch verschiedene heidnische Riten; Viele dieser Riten sind unter mystischen Orden wie dem Bektaschi-Orden am besten erhalten .

Ruinierte Rote Moschee in der Zitadelle, Berat.
Zerstörte Moschee innerhalb der Zitadelle, Krujë.
Zerstörte Fatih-Sultan-Mehmet-Moschee in Rozafa-Festung , Shkodër.

Nordalbanien

Papst Clemens XI. war von 1700 bis 1721 Papst. Geboren in der Adelsfamilie Albani italienischer und albanischer Herkunft, und berief die Kuvendi i Arbënit ein , um den Niedergang der katholischen Bevölkerung zu stoppen

Die osmanische Eroberung bestimmter nördlicher Städte durch die Venezianer geschah getrennt von der anfänglichen Eroberung Albaniens durch lokale Feudalherren. Städte wie Lezhë fielen 1478, Shkodër 1478–79 und Durrës 1501, wobei der Großteil ihrer christlichen Bevölkerung fliehen musste. Im Laufe des 16. Jahrhunderts wurde die städtische Bevölkerung dieser Städte hauptsächlich muslimisch. Im Norden verlangsamte sich die Ausbreitung des Islam aufgrund des Widerstands der römisch- katholischen Kirche und des bergigen Geländes, das im 16. Jahrhundert dazu beitrug, den muslimischen Einfluss einzudämmen. Die osmanische Eroberung und territoriale Neuordnung Albaniens wirkten sich jedoch auf die katholische Kirche aus, da die kirchlichen Strukturen dezimiert wurden. Im 16. Jahrhundert wurde berichtet, dass der Sandschak von Shkodër eine muslimische Bevölkerung von 4,5% hatte, während Dukagjini (damals dünn besiedelt) 0% und Prizreni 1,9% hatte.

Katholische albanische Rebellionen, oft im Zusammenhang mit osmanischen Kriegen mit den katholischen Mächten Venedig und Österreich im 17. 1594 stiftete der Papst eine gescheiterte Rebellion unter den katholischen Albanern im Norden an und versprach Spanien Hilfe . Die Hilfe kam jedoch nicht, und als die Rebellion 1596 niedergeschlagen wurde, wurden osmanische Repressionen und starker Druck ausgeübt, um zum Islam zu konvertieren, um die Rebellen zu bestrafen. In den 30er und 1670er Jahren kam es zu einem steilen Rückgang, als beispielsweise die Zahl der Katholiken in der Diözese Lezhë um 50 % zurückging, während die Katholiken in der Diözese Pult von 20.000 auf 4.045 Anhänger stiegen, wobei die meisten zum Islam und einige zur Orthodoxie übertraten .

Während des Großen Österreichisch-Türkischen Krieges sammelten die albanischen Katholiken Pjetër Bogdani und Toma Raspasani kosovo-albanische Katholiken und Muslime für die pro-österreichische Sache. Nach dem Krieg, als Kosovo nicht Teil des Habsburgerreiches wurde, folgten harte Repressalien. Viele katholische Albaner flohen in den Norden, wo viele in der Umgebung von Budapest "starben, einige an Hunger, andere an Krankheiten" . Nach der Flucht der Serben zwang der Pascha von Ipek (albanisch Peja, serbisch Pec) katholische Albaner im Norden, in die inzwischen entvölkerten Ebenen Südserbiens zu ziehen und dort zum Islam zu konvertieren.

Die Konversion unter Katholiken in Gemeinden Nordalbaniens beinhaltete, dass Männer den Islam äußerlich annahmen, oft um die Zahlung von Steuern und anderen sozialen Druck zu vermeiden, der im osmanischen System auf Männer abzielte, während die Frauen des Haushalts christlich blieben. Christliche Frauen wurden von konvertierten muslimischen Männern gesucht, um ein gewisses Maß an Katholizismus im Haushalt zu behalten. Im Jahr 1703 ordnete Papst Clemens XI. , selbst albanischer Abstammung, eine Synode lokaler katholischer Bischöfe an, die über die Eindämmung von Konversionen zum Islam diskutierte, die auch zustimmten, Krypto-Katholiken in Albanien, die sich äußerlich zum Islam bekennen, die Kommunion zu verweigern. In Nordalbanien trat der Konflikt mit Slawen als zusätzlicher Faktor für die Konversion zum Islam auf. Das Teilen des Glaubens der osmanischen Behörden ermöglichte es den Nordalbanern, Verbündete und Gleichgestellte im imperialen System zu werden und Sicherheit gegen benachbarte orthodoxe Slawen zu gewinnen.

In einigen an den Osten Nordalbaniens angrenzenden Gebieten wurde der Islam schneller zum Mehrheitsglauben: Zum Beispiel zeigen offizielle osmanische Statistiken von Nahiya von Tetova jenseits der Grenze zu Mazedonien (das eine gemischte albanische, slawisch-mazedonische und türkische Bevölkerung hatte) muslimische Familien 1545 zum ersten Mal in der Überzahl christlicher Familien, wo es 2 mehr muslimische als christliche Familien gibt und 38 der muslimischen Familien kürzlich vom Christentum übergetreten waren , während in Opoja im Kosovo in der Nähe von Prizren die Muslime 1591 die Mehrheit stellten .

Zentralalbanien

Die aus dem 16. Jahrhundert erbaute Bleimoschee in Berat

Zentralalbanien, das aus Ebenen besteht und ein Zwischengebiet zwischen Nord- und Südalbanien ist, war ein Knotenpunkt an der alten Via Egnatia , die Handels-, Kultur- und Verkehrsverbindungen verband, die der direkten osmanischen Verwaltungskontrolle und dem religiösen muslimischen Einfluss unterlagen. Die Bekehrung zum Islam in den meisten Teilen Zentralalbaniens wird daher zu einem großen Teil der Rolle zugeschrieben, die seine Geographie für die gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Geschicke der Region spielte.

Die offizielle osmanische Anerkennung der orthodoxen Kirche führte dazu, dass die orthodoxe Bevölkerung bis ins späte 18. Die orthodoxe Bevölkerung Zentral- und Südostalbaniens unterstand der kirchlichen Gerichtsbarkeit des orthodoxen Erzbistums Ohrid , während Südwestalbanien durch die Metropole Ioannina dem Patriarchat von Konstantinopel unterstand . Unterschiede zwischen christlichen Albanern in Zentralalbanien und Erzbischöfen von Ohrid führten zu Konversionen zum Bektaschi-Islam, die alle ansprachen, während sie wenig auf rituelle Einhaltung bestanden.

Im frühen 16. Jahrhundert die albanischen Städte Gjirokastra , Kaninë , Delvinë , Vlora , Korçë , Kelcyre , Përmet und Berat waren noch Christian und vom Ende des 16. Jahrhunderts Vlora, Përmet und Himarë waren noch Christian, während Gjirokastra zunehmend Muslim wurde. In den frühen Teilen des 16. Jahrhunderts wurde berichtet, dass der Sandschak von Elbasan eine muslimische Bevölkerung von 5,5% hatte, die höchste zu der Zeit aller von Albanien bewohnten Sandschaks. 1570 begannen konzertierte Bemühungen der osmanischen Behörden, die widerspenstige christliche Bevölkerung von Elbasan und Reka zu bekehren. In der Gegend um Durrës wurde von einem griechischen Reisenden berichtet, dass es aufgrund der Islamisierung keine orthodoxen Christen mehr gebe. Die Konvertierung zum Islam in den Städten Albaniens verlief im 16. Jahrhundert insgesamt langsam, da nur etwa 38 % der Stadtbevölkerung Muslime geworden waren. Die Stadt Berat wurde ab 1670 hauptsächlich muslimisch und ihre Bekehrung wird teilweise auf den Mangel an christlichen Priestern zurückgeführt, die religiöse Dienste leisten konnten.

Südalbanien

Im 16. Jahrhundert wurde festgestellt, dass die Sandschaks von Vlora zu 1,8 % muslimisch waren, während die Sandschaks von Ohrid zu 1,9 % ausfielen. Es war vor allem während des späten achtzehnten Jahrhunderts jedoch , dass orthodoxe Albaner wegen überwiegend auf die russisch-türkischen Kriege der Zeit in großer Zahl zum Islam konvertierten und Veranstaltungen wie die russischen angestiftet Orlov Aufstand (1770) , die die Osmanen die orthodoxen Bevölkerung gemacht als Verbündete ansehen von Russland . Als einige orthodoxe Albaner gegen das Osmanische Reich rebellierten, reagierte die Pforte mit und wandte zeitweise Gewalt an, um orthodoxe Albaner zum Islam zu konvertieren, während sie gleichzeitig wirtschaftliche Maßnahmen zur Förderung der religiösen Bekehrung durchführte. 1798 führte ein Massaker an den orthodoxen albanischen Küstendörfern Shënvasil und Nivicë-Bubar von Ali Pasha , dem halbunabhängigen Herrscher der Paschalik von Yanina, zu einer weiteren beträchtlichen Konversionswelle orthodoxer Albaner zum Islam. Im 19. Jahrhundert war Albanien insgesamt und insbesondere Südalbanien eine seltene Region auf dem osmanischen Balkan, in der die christliche Bevölkerung noch immer eine beträchtliche Zahl von Anhängern der Islamisierung verlor; die einzige andere solche Region, die einen ähnlichen Rückgang der christlichen Bevölkerung aufwies, war Dobrudja.

Während dieser Zeit kam es in bestimmten Gebieten zu Konflikten zwischen neu konvertierten muslimischen Albanern und orthodoxen Albanern. Beispiele dafür sind die Küstendörfer von Borsh , die 1744 Piqeras angriffen und einige dazu brachten , ins Ausland wie Süditalien zu fliehen. Andere Gebiete wie 36 Dörfer nördlich des Pogoni-Gebiets wurden 1760 umgewandelt und folgten mit einem Angriff auf orthodoxe christliche Dörfer der Gebiete Kolonjë, Leskovik und Përmet, wodurch viele Siedlungen geplündert und zerstört wurden. Im späten 18. Jahrhundert führten sozialpolitische und wirtschaftliche Krisen neben der nominellen osmanischen Regierungskontrolle dazu, dass lokale Banditen und muslimisch-albanische Banden griechische, vlachische und orthodoxe albanische Siedlungen überfielen, die sich heute innerhalb und außerhalb des heutigen Albaniens befinden. Innerhalb Albaniens gipfelten diese Überfälle in Vithkuq , einem hauptsächlich orthodoxen albanischen Zentrum, Moscopole (albanisch: Voskopojë) hauptsächlich einem Vlach-Zentrum, wobei sowohl griechische literarische, pädagogische und religiöse Kultur als auch andere kleinere Siedlungen zerstört wurden. Diese Ereignisse trieben einige Vlachen und orthodoxe Albaner dazu, weit weg in Orte wie Mazedonien, Thrakien usw. auszuwandern.

Einige orthodoxe Personen, die als Neo-Märtyrer bekannt sind , versuchten, die Flut der Konversion zum Islam unter der orthodoxen albanischen Bevölkerung einzudämmen und wurden dabei hingerichtet. Bemerkenswert unter diesen Personen war Cosmas of Aetolia (gestorben 1779), ein griechischer Mönch und Missionar, der weit nach Krujë reiste und predigte, viele griechische Schulen eröffnete, bevor er als russischer Agent angeklagt und von osmanisch-muslimischen albanischen Behörden hingerichtet wurde. Cosmas setzte sich für die griechische Bildung und die Verbreitung der griechischen Sprache unter ungebildeten christlichen nicht griechisch sprechenden Völkern ein, damit sie die heiligen Schriften und die Liturgie verstehen und dadurch orthodox bleiben können, während seine spirituelle Botschaft von den zeitgenössischen orthodoxen Albanern verehrt wird.

Andere Faktoren für die Umrechnung

Gebet im Haus eines Arnaut-Häuptlings von Jean-Léon Gérôme (1857)

Andere Bekehrungen wie in der Region Labëria erfolgten aus kirchlichen Gründen, als beispielsweise der Ortsbischof während einer Hungersnot unter Androhung der Hölle eine Fastenpause zum Milchkonsum verweigerte . Die Konversion zum Islam erfolgte auch aus wirtschaftlichen Gründen, die einen Ausweg aus schweren Steuern wie der Jizya- oder Kopfsteuer und anderen schwierigen osmanischen Maßnahmen boten, die Christen auferlegt wurden und gleichzeitig Möglichkeiten wie Vermögensaufbau usw. eröffneten. In Zeiten von Konflikten zwischen Muslimen und Christen überwogen lokale Interessen wie der Schutz der Familie über Kämpfe, was dazu führte, dass die Osmanen den muslimischen Albanern das Tragen von Waffen verweigerten, da oft christliche Albaner zum Islam konvertierten, um das Recht auf Waffen zu erlangen, und sie dann gegen die Osmanen. Andere Faktoren, die zu Konversionen zum Islam führten, waren die Armut der Kirche, analphabetische Geistliche, ein Mangel an Geistlichen in einigen Gebieten und Gottesdienste in einer anderen Sprache als Albanisch. Darüber hinaus schwächte die Abhängigkeit der Bistümer Durrës und Südalbaniens vom Niedergang des Erzbistums Ohrid, teilweise aufgrund der Simonie , die Fähigkeit der orthodoxen Albaner, sich dem Übertritt zum Islam zu widersetzen.

Krypto-Christentum trat in bestimmten Fällen auch in ganz Albanien in Regionen wie Shpat unter Bevölkerungen auf, die kürzlich vom christlichen Katholizismus und der Orthodoxie zum Islam konvertiert waren. Gore , eine Grenzregion spreizt zeitgenössisches Nordosten Albanien und südliches Kosovo, hatte eine Bevölkerung slawisch - orthodoxe , die aufgrund der Abschaffung des zum Islam in der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts umgewandelt serbischen Patriarchats von Pec (1766) und anschließenden instabilen kirchlichen Strukturen . Während ab dem 17. und in den folgenden Jahrhunderten zunehmend die überwiegend slawisch-orthodoxe Bevölkerung der nunmehr albanischen Grenzregion Gollobordë zum Islam konvertierte. Die Roma kamen irgendwann im 15. Jahrhundert nach Albanien und diejenigen, die Muslime waren, wurden Teil der lokalen muslimischen osmanischen Gesellschaft.

Muslimische Albaner und die weitere osmanische Welt

Junggesellenmoschee (links) und Hysen-Pascha-Moschee in Berat. (rechts).

Der Islam war eng mit dem Staat verbunden, der das Osmanische Reich zu einer islamischen Gemeinschaft machte, in der das religiöse Recht mit dem staatlichen Recht zusammenfiel, wobei nur Muslime volle Bürgerrechte hatten, während ethnische oder nationale Zugehörigkeiten außer Acht gelassen wurden. In der Mitte und im Süden hatten die städtischen Zentren bis zum Ende des 17. Jahrhunderts weitgehend die Religion der wachsenden muslimischen albanischen Elite übernommen. Der Bau von Moscheen in Albanien nahm ab dem 17. Jahrhundert mit dem Aufkommen einer großen Zahl von muslimischen Albanern erheblich zu. Die albanische alte aristokratische herrschende Klasse konvertierte zum Islam, um ihr Land zu behalten. Im 18. Jahrhundert war eine Klasse lokaler aristokratischer albanisch-muslimischer Honoratioren entstanden. Die Existenz dieser Klasse als Paschas und Beys in dieser Zeit, die militärische Beschäftigung als Soldaten und Söldner und gleichzeitig die Möglichkeit, dem muslimischen Klerus beizutreten, spielte eine immer wichtigere Rolle im osmanischen politischen und wirtschaftlichen Leben, die für viele Albaner zu einer attraktiven Karriereoption wurde. Je nach ihrer Rolle erlangten diese Menschen in der muslimisch-albanischen Gesellschaft eine respektable Position, da sie administrative Aufgaben wahrnahmen und die Sicherheit in städtischen Gebieten gewährleisteten und wurden manchmal vom osmanischen Staat mit hohen Rängen und Positionen belohnt. Albaner als solche waren auch am kaiserlichen osmanischen Hof in beträchtlicher Zahl vertreten. Neben Christen waren jedoch viele muslimische Albaner arm und teilweise Leibeigene, die auf dem Land der aufstrebenden osmanischen albanischen Elite arbeiteten, während andere eine Anstellung in der Wirtschaft, als Handwerker und in anderen Berufen fanden.

Der sunnitische Islam wurde von osmanischen Gouverneuren und der feudalen Gesellschaft gefördert und geschützt, was zur Unterstützung und Verbreitung von Derwisch-Sufi-Orden führte, die in der Balkanregion als orthodoxer angesehen wurden. An erster Stelle stand der Bektaschi-Orden, der aufgrund der Verbindung mit gemeinsamen Rechtstraditionen als sunnitisch angesehen wurde, obwohl er von alltäglichen Muslimen aufgrund esoterischer Praktiken wie der Verehrung von Ali , Hassan , Husein und anderen bemerkenswerten muslimischen Persönlichkeiten als Schiiten angesehen wurde . Während der osmanischen Herrschaft begann die albanische Bevölkerung teilweise und allmählich durch die Lehren des Bektaschismus zum Islam zu konvertieren, teilweise um Vorteile in den osmanischen Handelsnetzen, Bürokratie und Armee zu erlangen. Viele Albaner wurden in die osmanischen Devşirme und Janitscharen rekrutiert, wobei 42 Großwesire des Osmanischen Reiches albanischer Herkunft waren. Die prominentesten Albaner während der osmanischen Herrschaft waren Koca Davud Pascha , Hamza Kastrioti , Iljaz Hoxha , Köprülü Mehmed Pascha , Ali Pascha , Edhem Pascha , Ibrahim Pascha von Berat , Köprülü Fazil Ahmed , Muhammad Ali von Ägypten , Kara Mahmud Bushati und Ahmet Kurt Pascha . In diesen Kontexten des Militär- und Verwaltungsdienstes war die Beziehung der muslimischen Albaner zu den Osmanen manchmal eine der Kooperation und des gegenseitigen Vorteils.

Muradie-Moschee in Vlora.
Naziresha-Moschee in Elbasan.
Basar-Moschee in Kruja.
Uhr-Moschee in Peqin.
Fatih-Moschee in Durrës.
Königsmoschee in Berat.

Muslimische Konfessionen und Sekten

Neben denen, die mit dem sunnitischen Islam verbunden sind, gehörten die Muslime Albaniens während der osmanischen Zeit mehreren Sufi- Orden an. Der Qadiri- Orden breitete sich im 17. Jahrhundert in städtischen Gebieten aus und war mit Zünften städtischer Arbeiter verbunden, während sich der Qadiri im 18. Jahrhundert in Zentralalbanien und insbesondere in der bergigen Region Dibër verbreitet hatte. Die Qadiri trugen zum wirtschaftlichen und in der Gegend von Dibër zum gesellschaftspolitischen Milieu bei, in dem sie ihren Sitz hatten. Der Halveti- Orden, der mit den Bektaschis um Anhänger konkurrierte und seinen Sitz im Süden und Nordosten Albaniens hatte. Andere Sufi-Orden waren die Rufai und die Melami und so weiter. Die prominentesten in Albanien waren und sind die Bektaschis , ein mystischer Derwischorden des schiitischen Islam, der während der osmanischen Zeit nach Albanien kam und im 15. Jahrhundert zuerst von den Janitscharen gebracht wurde. Die Verbreitung des Bektaschismus unter der albanischen Bevölkerung fand jedoch im 18. und hauptsächlich frühen 19. Jahrhundert statt, insbesondere in den Domänen von Ali Pascha, der vermutlich selbst ein Bektaschi war. Sufi- Derwische aus weit entfernten Orten wie Khorasan und Anatolien kamen an, missionierten, gewannen Schüler und mit der Zeit wurde ein Netzwerk von Tekkes aufgebaut, das zu Zentren des Sufismus in Regionen wie Skrapar und Devoll wurde. Einige der bekanntesten Tekkes in Albanien befanden sich in Siedlungen wie Gjirokastër, Melçan, Krujë und Frashër. Von den Bektaschi vom Anfang des 20. Jahrhunderts gebildet Albaner eine beträchtliche Menge an seiner Derwische außerhalb des Balkans, auch auf die tekke von Sufi - Heiligen Haji Bektash in Anatolien und in Ägypten. Sufi-Orden, insbesondere die Bektaschis, verbinden christliche Heilige und ihre örtlichen Schreine mit heiligen Sufi-Männern und schaffen so eine Synthese und einen Synkretismus religiöser Befolgung und Präsenz. Für albanische Konvertiten zum Islam wurde der Bektaschismus mit seinen größeren Religionsfreiheiten und Synkretismus zeitweise als attraktivere Option als der sunnitische Islam angesehen. Die Bektaschi-Sekte wird von konservativen Muslimen als ketzerisch angesehen. Traditionell sind Bektaschis in beträchtlicher Zahl in Südalbanien und in geringerem Maße in Zentralalbanien zu finden, während der Rest der muslimischen Bevölkerung dem sunnitischen Islam angehört.

Teqe in Berat des Sufi-Halveti-Ordens (erbaut 1782).
Arabische Skriptinschrift über der Tür bei Halveti Teqe, Berat.
Bektashi Teqe in Frashër .
Melani Teqe der Bektashi in Gjirokastër .
Dollma Teqe in Kruja .
Innenraum von Dollma Teqe mit Sufi-Heiligen-Gräbern im Hintergrund, Krujë.

Gesellschaftlicher und kultureller Wandel

Mirahori-Moschee in Korçë

Die osmanische Eroberung brachte auch soziale, kulturelle und sprachliche Veränderungen in die albanischsprachige Welt. Ab dem 15. Jahrhundert gelangten Wörter aus dem Osmanischen Türkisch in die albanische Sprache. Ein Korpus von Dichtern und anderen muslimisch-albanischen Autoren schrieb in osmanisch-türkischer, arabischer, persischer oder in albanischer Sprache in arabischer Schrift ( aljamiado ) und umfasste erzählende Prosa, Poesie, reflexive Werke zu Religion und gesellschaftspolitischen Situationen und so weiter. Prominente unter diesen Autoren waren Yahya Bey Dukagjini , Haxhi Shehreti oder Bejtexhinj- Dichter wie Nezim Frakulla , Muhamet Kyçyku , Sulejman Naibi , Hasan Zyko Kamberi , Haxhi Ymer Kashari und andere. Abgesehen von Elbasan, das um eine Festung herum gegründet wurde (1466), erlebten Städte in Albanien einen Wandel, da sie osmanische architektonische und kulturelle Elemente übernahmen. Einige Siedlungen mit dem Bau von Gebäuden im Zusammenhang mit Religion, Bildung und sozialen Zwecken wie Moscheen, Medresen, Imaretten usw. durch die osmanisch-muslimische albanische Elite wurden zu neuen urbanen Zentren wie Korçë, Tiran und Kavajë. Inzwischen erhielten ältere städtische Zentren wie Berat Moscheen, Hamams (osmanische Badehäuser), Madrasas (muslimische Religionsschulen), Kaffeehäuser, Tekes und wurden für Dichter, Künstler und wissenschaftliche Aktivitäten bekannt. Im Gegensatz zu Kosovo oder Mazedonien, architektonisch Albaniens osmanischer muslimischen Erbe war bescheidener an der Zahl, obwohl prominente Strukturen , die sind Mirahori Moschee in Korçë (erbaut 1495-1496), Murad Bey - Moschee in Krujë (1533-1534), Blei - Moschee in Shkodër (1773- 74), Et'hem Bey Moschee in Tiranë (Beginn 1791–94; Ende 1820–21) und andere.

Die Konversion vom Christentum zum Islam bedeutete für Albaner auch einen Übergang von Rum (christlich) zu muslimischen Konfessionsgemeinschaften innerhalb des osmanischen Hirsesystems, das die Völker nach ihrer Religion kollektiv teilte und regierte. Die Osmanen waren sich jedoch der Existenz muslimischer Albaner bewusst und verwendeten Begriffe wie Arnavud (اروانيد) ausgiebig als ethnische Markierung, um die Mängel der üblichen religiösen Hirse-Terminologie zur Identifizierung von Menschen in osmanischen Staatsakten anzugehen. Im osmanischen Türkisch wurde das Land als Arnavudluk (آرناوودلق) bezeichnet. Auch eine neue und verallgemeinerte Reaktion der Albaner, die auf ethnischem und sprachlichem Bewusstsein basiert, auf diese neue und andere osmanische Welt, die um sie herum entsteht, war eine Änderung des Ethnonyms. Die ethnische demonym Shqiptare , abgeleitet aus dem Lateinischen connoting klare Sprache und mündliche Verstehen allmählich ersetzt Arbëresh / Arbënesh unter albanischen Sprechern zwischen dem späten 17. und frühen 18. Jahrhundert.

Erbe

Albanische gesellschaftliche Ansichten zur Islamisierung Albaniens

Minbar im reich verzierten Innenraum der Et'hem-Bey-Moschee , Tiran.

Der Islam und das osmanische Erbe sind auch ein Gesprächsthema in der breiteren albanischen Gesellschaft. Der Islam und die Osmanen werden von vielen Albanern als Ergebnis von Dschihad , antichristlicher Gewalt , Türkifizierung und in diesen Diskursen als Ergebnis dieses Erbes die gesellschaftspolitischen Probleme Albaniens angesehen. Einige Mitglieder der muslimischen Gemeinschaft haben zwar die osmanische Vergangenheit zurückgenommen, aber auf diese Ansichten reagiert, indem sie das kritisieren, was sie als Vorurteile gegenüber dem Islam empfinden.

Unter albanischen Intellektuellen und anderen bemerkenswerten Albanern auf dem weiteren Balkan fanden Diskussionen und manchmal Debatten über den Islam, sein Erbe und seine Rolle in Albanien statt. In diesen Diskursen wurde von einigen albanischen Intellektuellen eine umstrittene orientalistische, rassistische und biologische Terminologie verwendet, wenn sie über den Islam, sein Erbe und die zeitgenössische Rolle unter den Albanern diskutieren.

Ismail Kadar

Prominent in diesen Diskussionen war der schriftliche Austausch in Zeitungsartikeln und Büchern zwischen dem Schriftsteller Ismail Kadare aus Gjirokastër und dem Literaturkritiker Rexhep Qosja , einem Albaner aus dem ehemaligen Jugoslawien Mitte der 2000er Jahre. Kadare behauptete, dass die Zukunft Albaniens aufgrund seiner alten europäischen Wurzeln und christlichen Traditionen bei Europa liege, während Qosja behauptete, dass die albanische Identität sowohl eine Mischung aus westlicher (christlicher) als auch östlicher (islamischer) Kultur sei und sich oft an historische Kontexte anpassen könne. Piro Misha schrieb, dass die Islamisierung der Albaner im 17. und 18. Jahrhundert „zwei der dunkelsten Jahrhunderte in der modernen Geschichte Albaniens“ sei. Misha behauptete auch, dass aufgrund dieser Erfahrung "Albanien mehr von der türkisch-orientalischen Kultur beeinflusst wurde als vielleicht jedes andere Land in der Region", obwohl er feststellt, dass albanische Muslime nur muslimische Gruppen "in der europäischen Türkei waren, die mit ihren christlichen Landsleuten gemeinsame Sache machten". gegen die Regierung in Konstantinopel zu kämpfen."

In einer Rede des Präsidenten in Großbritannien aus dem Jahr 2005 bezeichnete Alfred Moisiu den Islam in Albanien als "europäisches Gesicht", er sei "flach" und "wenn man ein bisschen in jedem Albaner wühlt, kann er seinen christlichen Kern entdecken". Das muslimische Forum Albaniens reagierte auf diese und Kadares Kommentare und bezeichnete sie als "rassistisch", " Islamophobie " enthaltend und "zutiefst beleidigend". Den Tendenzen des kommunistischen Regimes folgend, betrachtet das postkommunistische albanische politische Establishment den Islam weiterhin als den Glauben des osmanischen "Invasoren". Einige albanische Schriftsteller haben auch behauptet, dass die albanische Hingabe an den Islam oberflächlich war und diese Argumente innerhalb der orthodoxen und katholischen albanischen Gemeinschaften populär waren. In Debatten über albanische Schulbücher, in denen einige Historiker die Entfernung anstößiger Inhalte in Bezug auf Türken forderten, reagierten einige christlich-albanische Historiker verärgert, indem sie auf negative Erfahrungen aus der osmanischen Zeit verwiesen und die Türkei aufforderten, Wiedergutmachung für die "Invasion" Albaniens und die Islamisierung zu suchen der Albaner.

Ansichten religiöser Establishments zur Islamisierung Albaniens

Die offiziellen religiösen christlichen und muslimischen Einrichtungen und ihre Geistlichkeit vertreten unterschiedliche Ansichten über die osmanische Zeit und die Bekehrung des Islam durch die Albaner. Sowohl katholische als auch orthodoxe Geistliche interpretieren die osmanische Ära als eine repressive Ära, die antichristliche Diskriminierung und Gewalt beinhaltete, während der Islam als Fremdkörper angesehen wird, der die albanische Tradition und den Zusammenhalt herausfordert. Der Übertritt von Albanern zum Islam wird sowohl von katholischen als auch von orthodoxen Geistlichen als Verfälschung der albanischen Identität angesehen, obwohl albanische Muslime als unschuldige Opfer der Islamisierung interpretiert werden . Die albanische sunnitische muslimische Geistlichkeit betrachtet die Bekehrung der Albaner jedoch als freiwilligen Prozess, während sie religiöse Kontroversen im Zusammenhang mit der osmanischen Ära beiseite drängt. Der Sufi-Islam in Albanien interpretiert die osmanische Ära als Förderung einer verzerrten Form des Islam, die innerhalb eines sunnitischen osmanischen Gemeinwesens, das sie verfolgte, korrumpiert wurde. Christliche Geistliche betrachten muslimische Albaner als Teil der gesamten albanischen Nation, und muslimische Geistliche äußern keinen Hohn gegenüber Menschen, die in Albanien keine Muslime geworden sind. Christliche Identitäten wurden in Albanien aus einer Minderheitenposition geschmiedet, teilweise mit Diskriminierungserfahrungen, die sie in der Vergangenheit gegenüber der muslimischen Mehrheit gemacht haben. Unterdessen heben muslimische Geistliche in Albanien die Veränderung des Schicksals hervor, die der Untergang des Osmanischen Reiches mit der politischen Ermächtigung der Balkanchristen mit sich brachte, die Muslime in der heutigen Zeit zu einer religiösen Minderheit macht.

Islamisierung Albaniens im Rahmen der Wissenschaft

In der Wissenschaft der Gegenwart ist die Bekehrung der Albaner und das Erbe des Islam in Albanien ein umstrittenes Thema. Kommunistische Ära und zeitgenössische albanische Gelehrte mit nationalistischer Perspektive interpretieren die osmanische Zeit als negativ und spielen die Konversion zum Islam herunter, da sie den Albanern in soziokultureller und religiöser Hinsicht kaum Vorteile gebracht habe. 1975 stellte Hasan Kaleshi diese hauptsächlich "negativen" Ansichten über die Zeit der Islamisierung in Frage. Kaleshi, deren Ansichten wurden später unterstützt von Elsie und Schmidt-Neke, erklärte , dass die osmanischen Eroberung und Bekehrung zum Islam von Albanern Hellenisierung und Slavification die gleiche Art und Weise vermieden , dass er argumentiert , dass die slawische Invasionen des 6. Jahrhunderts die gestoppt Umschrift Prozess der Vorläufern der Albaner. Kaleshi behauptete, dass die teilweise Islamisierung der Bevölkerung, obwohl sie innerhalb des Hirsesystems nur als Muslime anerkannt wurde, den Assimilationsprozess durch die Kirchen und den Einfluss der Grundbesitzer der Griechen, Lateiner und Slawen stoppte. Darüber hinaus führte die Islamisierung der Albaner auch zur Ausdehnung des Siedlungsgebiets der Balkanalbaner durch Bevölkerungsbewegungen oder die Assimilation anderer muslimischer nichtalbanischer Elemente während der osmanischen Herrschaft. Kaleshis These wurde im Laufe der Zeit von einigen Albanern verzerrt, die argumentieren, dass Albaner zum Islam konvertierten, um ihre nationale und ethnische Identität zu bewahren, anstatt die albanische Identität als Folge der Islamisierung und der osmanischen Herrschaft zu bewahren; dies wurde eine "Umkehrung" von Kaleshis Argumentation genannt.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

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