Jean Baudrillard- Jean Baudrillard

Jean Baudrillard
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Baudrillard 2004 an der European Graduate School
Geboren ( 1929-07-27 )27. Juli 1929
Ist gestorben 6. März 2007 (2007-03-06)(77 Jahre)
Alma Mater Universität Paris
Epoche Philosophie des 20. / 21. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Institutionen
Doktoratsberater Henri Lefebvre
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Jean Baudrillard ( UK : / b d r ɪ j ɑːr / BOHD -rih-yar , US : / ˌ b d r i ɑːr / BOHD -ree- AR , Französisch:  [ʒɑ bodʁijaʁ] ; 27. Juli 1929 - 6. März 2007) war ein französischer Soziologe , Philosoph und Kulturtheoretiker . Er ist vor allem für seine Analysen zu Medien , zeitgenössischer Kultur und technologischer Kommunikation sowie für seine Formulierung von Konzepten wie Simulation und Hyperrealität bekannt . Er schrieb über verschiedene Themen, darunter Konsumismus , Geschlechterverhältnisse , Wirtschaft , Sozialgeschichte , Kunst , westliche Außenpolitik und Populärkultur . Zu seinen bekanntesten Werken zählen Seduction (1978), Simulacra and Simulation (1981), America (1986) und The Gulf War Did Not Take Place (1991). Seine Arbeit wird häufig mit der Postmoderne und insbesondere dem Poststrukturalismus in Verbindung gebracht .

Leben

Baudrillard wurde am 27. Juli 1929 in Reims im Nordosten Frankreichs geboren. Seine Großeltern waren Landarbeiter und sein Vater Gendarm. Während der High School (am Lycée in Reims) wurde er über den Philosophieprofessor Emmanuel Peillet auf die Pataphysik aufmerksam, die für das Verständnis von Baudrillards späterem Denken entscheidend sein soll. Er war der erste seiner Familie, der die Universität besuchte, als er nach Paris zog, um die Sorbonne zu besuchen . Dort studierte er Germanistik , was ihn dazu führte, von 1960 bis 1966 an verschiedenen Pariser und Provinz-Lycées zu unterrichten. Während seiner Lehrtätigkeit begann Baudrillard mit der Veröffentlichung von Literaturrezensionen und übersetzte die Werke von Autoren wie Peter Weiss , Bertolt Brecht , Karl Marx , Friedrich Engels und Wilhelm Emil Mühlmann .

Während er Deutsch unterrichtete, wechselte Baudrillard in die Soziologie und beendete und veröffentlichte 1968 seine Doktorarbeit Le Système des Objets ( Das System der Objekte ) unter dem Dissertationskomitee von Henri Lefebvre , Roland Barthes und Pierre Bourdieu . Anschließend begann er, Soziologie am Paris X Nanterre zu unterrichten , einem Universitätscampus in der Nähe von Paris, der stark in die Ereignisse vom Mai 1968 involviert war . In dieser Zeit arbeitete Baudrillard eng mit dem Philosophen Humphrey De Battenburge zusammen, der Baudrillard als „Visionär“ bezeichnete. In Nanterre nahm er eine Stelle als Maître Assistant (Assistenzprofessor), dann Maître de Conférences (Associate Professor) an und wurde schließlich Professor nach seiner Akkreditierung, L'Autre par lui-même ( Der Andere allein ).

1970 unternahm Baudrillard die erste seiner vielen Reisen in die Vereinigten Staaten ( Aspen , Colorado) und 1973 die erste von mehreren Reisen nach Kyoto , Japan. Seine erste Kamera bekam er 1981 in Japan geschenkt, was dazu führte, dass er Fotograf wurde.

1986 wechselte er zum IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Économique) der Université de Paris-IX Dauphine , wo er den letzten Teil seiner Lehrtätigkeit verbrachte. Während dieser Zeit hatte er begonnen, sich von der Soziologie als Disziplin (insbesondere in ihrer "klassischen" Form) zu entfernen, und nach Beendigung der Vollzeitlehre identifizierte er sich selten mit einer bestimmten Disziplin, obwohl er der Wissenschaft verbunden blieb. In den 1980er und 1990er Jahren hatten seine Bücher ein breites Publikum gefunden, und in seinen letzten Jahren wurde er gewissermaßen zu einer intellektuellen Berühmtheit, die häufig in der französisch- und englischsprachigen populären Presse veröffentlicht wurde. Trotzdem unterstützte er weiterhin das Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale am Centre National de la Recherche Scientifique und war Satrap am Collège de Pataphysique . Baudrillard lehrte an der European Graduate School in Saas-Fee , Schweiz , und arbeitete an der kanadischen Theorie-, Kultur- und Technologierezension Ctheory mit , wo er häufig zitiert wurde. Er nahm auch am International Journal of Baudrillard Studies von dessen Gründung im Jahr 2004 bis zu seinem Tod teil. 1999–2000 wurden seine Fotografien im Maison européenne de la photographie in Paris ausgestellt. 2004 nahm Baudrillard an der großen Konferenz zu seinem Werk "Baudrillard and the Arts" am Zentrum für Kunst und Medientechnologie Karlsruhe in Karlsruhe teil .

Persönliches Leben

Baudrillard genoss Barockmusik; ein Lieblingskomponist war Claudio Monteverdi . Er bevorzugte auch Rockmusik wie The Velvet Underground & Nico .

Baudrillard war zweimal verheiratet. Er und seine erste Frau Lucile Baudrillard hatten zwei Kinder, Gilles und Anne.

1970, während seiner ersten Ehe, lernte Baudrillard die 25-jährige Marine Dupuis kennen, als sie an der Pariser Universität Nanterre ankam, wo er Professor war. Marine wurde eine künstlerische Leiterin der Medien. Sie heirateten 1994, als er 65 Jahre alt war.

Baudrillard wurde 2005 mit Krebs diagnostiziert und kämpfte zwei Jahre von seiner Wohnung in der Rue Sainte-Beuve in Paris gegen die Krankheit. Er starb im Alter von 77 Jahren. Marine Baudrillard kuratiert Cool Memories , eine Vereinigung von Jean Baudrillards Freunden.

Schlüssel Konzepte

Baudrillards veröffentlichte Arbeit entstand als Teil einer Generation französischer Denker, darunter: Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Jacques Derrida und Jacques Lacan, die alle ein Interesse an Semiotik teilten , und er wird oft als Teil der Post gesehen -strukturalistische philosophische Schule. Wie viele Poststrukturalisten stützen sich seine Argumente konsequent auf die Vorstellung, dass Bedeutung und Bedeutung nur im Hinblick auf die Wechselbeziehung zwischen bestimmten Wörtern oder "Zeichen" verständlich sind. Baudrillard dachte, wie viele Poststrukturalisten tun, diese Bedeutung zu durch gebracht Systeme von Zeichen zusammen arbeiten. In Anlehnung an den strukturalistischen Linguisten Ferdinand de Saussure argumentierte Baudrillard, dass Bedeutung ( Wert ) durch Differenz geschaffen wird – durch das, was etwas nicht ist (also bedeutet „Hund“ „Hund“, weil es nicht – „Katze“, nicht – „Ziege“ ist. , nicht-"Baum" usw.). Tatsächlich betrachtete er Bedeutung als nahe genug selbstreferentiell: Gegenstände, Bilder von Gegenständen, Wörter und Zeichen befinden sich in einem Bedeutungsgeflecht; Die Bedeutung eines Gegenstandes ist nur durch seine Beziehung zur Bedeutung anderer Gegenstände verständlich; zum Beispiel bezieht sich das Prestige einer Sache auf die Alltäglichkeit einer anderen.

Von diesem Ausgangspunkt ausgehend, theoretisierte Baudrillard im Großen und Ganzen über die menschliche Gesellschaft, basierend auf dieser Art von Selbstreferenzialität. Seine Schriften porträtieren Gesellschaften, die immer auf der Suche nach einem Sinn - oder einem "totalen" Verständnis der Welt - das konsequent schwer fassbar bleibt. Im Gegensatz zum Poststrukturalismus (wie Michel Foucault ), für den die Wissensbildungen erst durch Machtverhältnisse entstehen, entwickelte Baudrillard Theorien, in denen die exzessive, fruchtlose Suche nach Gesamtwissen fast zwangsläufig zu einer Art Wahn führt . Nach Baudrillards Ansicht kann das (menschliche) Subjekt versuchen, das (nicht-menschliche) Objekt zu verstehen, aber weil das Objekt nur nach dem, was es bedeutet, verstanden werden kann (und weil der Prozess der Bedeutung unmittelbar ein Netz anderer Zeichen beinhaltet, aus denen es wird unterschieden) führt dies nie zu den gewünschten Ergebnissen. Das Subjekt wird vielmehr vom Objekt verführt (im ursprünglichen lateinischen Sinne: seducere , „wegführen“). Er argumentierte daher, dass ein vollständiges Verständnis der Einzelheiten des menschlichen Lebens letzten Endes unmöglich ist, und wenn Menschen dazu verführt werden, anders zu denken, werden sie von einer " vorgetäuschten " Version der Realität angezogen , oder, um eine seiner Neologismen zu verwenden , ein Zustand der „ Hyperrealität “. Das soll nicht heißen, dass die Welt unwirklich wird, sondern je schneller und umfassender Gesellschaften beginnen, die Realität zu einem vermeintlich kohärenten Bild zusammenzuführen, desto unsicherer und instabiler wirkt sie und desto ängstlicher werden Gesellschaften. Die Realität in diesem Sinne „stirbt aus“.

Dementsprechend argumentierte Baudrillard, dass der Überfluss an Zeichen und Bedeutung in der "globalen" Gesellschaft des späten 20. Jahrhunderts (ziemlich paradoxerweise) eine Auslöschung der Realität bewirkt habe. In dieser Welt wird weder an liberale noch an marxistische Utopien mehr geglaubt. Wir leben, so argumentierte er, nicht in einem „ globalen Dorf “, um es mit Marshall McLuhans Worten zu sagen, sondern in einer Welt, die sich selbst von der Welt immer leichter versteinern lässt kleinste Veranstaltung. Da die "globale" Welt auf der Ebene des Austauschs von Zeichen und Waren agiert , wird sie immer blinder gegenüber symbolischen Akten wie beispielsweise dem Terrorismus. In Baudrillards Werk wird der symbolische Bereich (auf den er durch die anthropologischen Arbeiten von Marcel Mauss und Georges Bataille eine Perspektive entwickelt ) ganz anders gesehen als der der Zeichen und Bedeutungen. Zeichen können wie Waren ausgetauscht werden; Symbole hingegen funktionieren ganz anders: Sie werden wie Geschenke ausgetauscht, manchmal gewaltsam als eine Art Potlatch . Baudrillard, vor allem in seinen späteren Arbeiten, sah die „globale“ Gesellschaft ohne diese „symbolisch“ Element und damit symbolisch (wenn nicht militärisch) wehrlos gegen solche fungiert als Rushdie Fatwa oder, in der Tat, die Terror 11. September Angriffe gegen die Vereinigten Staaten und ihre militärische und wirtschaftliche Einrichtung.

Das Objekt-Werte-System

In seinen frühen Büchern wie The System of Objects , For a Critique of the Political Economy of the Sign und The Consumer Society  [ fr ] konzentriert sich Baudrillard vor allem auf den Konsumismus und wie unterschiedliche Objekte auf unterschiedliche Weise konsumiert werden. Zu dieser Zeit war Baudrillards politische Einstellung lose mit dem Marxismus (und dem Situationismus ) verbunden, aber in diesen Büchern unterschied er sich in einer wesentlichen Weise von Karl Marx . Für Baudrillard wie für die Situationisten war der Konsum und nicht die Produktion der Hauptantrieb der kapitalistischen Gesellschaft .

Zu diesem Schluss kam Baudrillard, indem er den Marxschen Begriff des „ Gebrauchswerts “ kritisierte . Baudrillard war der Ansicht, dass sowohl das ökonomische Denken von Marx als auch das von Adam Smith die Idee echter Bedürfnisse in Bezug auf echte Nutzungen zu leicht und zu einfach akzeptierten. Baudrillard argumentierte in Anlehnung an Georges Bataille , dass Bedürfnisse konstruiert und nicht angeboren sind. Er betonte, dass alle Käufe, weil sie gesellschaftlich immer etwas bedeuten , ihre fetischistische Seite haben. Objekte, die von Roland Barthes stammen , "sagen" immer etwas über ihre Benutzer. Und deshalb war und bleibt für ihn der Konsum wichtiger als die Produktion: Denn der Produktion von Gütern zur Deckung dieser Bedürfnisse geht die „ideologische Genese der Bedürfnisse“ voraus.

Er schrieb, dass es vier Möglichkeiten gibt, wie ein Objekt Wert erhält. Die vier Wertschöpfungsprozesse sind:

  1. Der funktionale Wert: der instrumentelle Zweck eines Objekts (Gebrauchswert). Beispiel: ein Stift schreibt; ein Kühlschrank kühlt.
  2. Der Tauschwert : der wirtschaftliche Wert eines Gegenstandes. Beispiel: Ein Kugelschreiber kann drei Bleistifte wert sein, während ein Kühlschrank das Gehalt von drei Monaten Arbeit wert sein kann.
  3. Der symbolische Wert: der Wert eines Objekts, das von einem Subjekt in Bezug auf ein anderes Subjekt (dh zwischen einem Geber und einem Empfänger) zugewiesen wird . Beispiel: Ein Stift könnte das Geschenk eines Schülers zum Schulabschluss oder das Geschenk eines Antrittsredners symbolisieren; oder ein Diamant kann ein Symbol der öffentlich erklärten ehelichen Liebe sein.
  4. Der Vorzeichenwert : der Wert eines Objekts innerhalb eines Systems von Objekten. Beispiel: Ein bestimmter Stift kann zwar keinen zusätzlichen funktionellen Vorteil haben, aber im Vergleich zu einem anderen Stift ein Prestige bedeuten; ein diamantring mag überhaupt keine funktion haben, kann aber auf bestimmte gesellschaftliche werte wie geschmack oder klasse hinweisen.

Baudrillards frühere Bücher waren Versuche zu argumentieren, dass die ersten beiden dieser Werte nicht einfach miteinander verbunden sind, sondern durch den dritten und insbesondere den vierten gestört werden. Später lehnte Baudrillard den Marxismus vollständig ab ( The Mirror of Production and Symbolic Exchange and Death ). Der Fokus auf den Unterschied zwischen Zeichenwert (der sich auf den Warenaustausch bezieht) und symbolischen Wert (der sich auf den Maussschen Geschenkaustausch bezieht ) blieb jedoch bis zu seinem Tod in seinem Werk. Tatsächlich spielte es eine immer wichtigere Rolle, insbesondere in seinen Schriften über das Weltgeschehen.

Simulacra und Simulation

Als Baudrillard seine Arbeit in den 1980er Jahren entwickelte, wechselte er von der Wirtschaftstheorie zu Mediation und Massenkommunikation . Obwohl Baudrillard sein Interesse an der Saussureschen Semiotik und der Logik des symbolischen Austauschs (beeinflusst vom Anthropologen Marcel Mauss ) beibehielt, wandte er seine Aufmerksamkeit der Arbeit von Marshall McLuhan zu und entwickelte Ideen darüber, wie die Natur sozialer Beziehungen durch die Kommunikationsformen bestimmt wird, die eine Gesellschaft beschäftigt. Dabei ging Baudrillard über die formale Semiologie von Saussure und Roland Barthes hinaus und betrachtete die Implikationen einer historisch verstandenen Version der strukturellen Semiologie. Laut Kornelije Kvas „lehnt Baudrillard das strukturalistische Prinzip der Äquivalenz verschiedener Formen sprachlicher Organisation ab, das binäre Prinzip, das Gegensätze enthält wie: wahr-falsch, real-unwirklich, Zentrum-Peripherie. Er bestreitet jede Möglichkeit einer (mimetischen ) Verdoppelung der Wirklichkeit; sprachlich vermittelte Wirklichkeit wird zum Zeichenspiel. In seinem theoretischen System verschwinden alle Unterscheidungen zwischen Realem und Fiktionalem, zwischen Kopie und Original."

Simulation, behauptet Baudrillard, ist die gegenwärtige Stufe des Simulakrums: Alles besteht aus Referenzen ohne Referenzen, einer Hyperrealität. Baudrillard argumentiert, dass dies Teil einer historischen Entwicklung ist. In der Renaissance war das vorherrschende Simulakrum die Fälschung, bei der Personen oder Gegenstände für einen realen Referenten zu stehen scheinen, der nicht existiert (zum Beispiel Königtum, Adel, Heiligkeit usw.). Mit der industriellen Revolution wird das vorherrschende Simulakrum zum Produkt, das auf einer endlosen Produktionslinie vermehrt werden kann. In der heutigen Zeit ist das vorherrschende Simulakrum das Modell, das seiner Natur nach bereits für endlose Reproduzierbarkeit steht und selbst bereits reproduziert wird.

Das Ende von Geschichte und Bedeutung

In den 1980er und 1990er Jahren war eines der häufigsten Themen Baudrillards Historizität , oder genauer gesagt, wie heutige Gesellschaften die Vorstellungen von Fortschritt und Moderne bei ihren politischen Entscheidungen nutzen. Er argumentierte, ähnlich wie der politische Theoretiker Francis Fukuyama , dass die Geschichte mit der Ausbreitung der Globalisierung zu Ende oder "verschwunden" sei ; aber im Gegensatz zu Fukuyama behauptete Baudrillard, dass dieses Ende nicht als Höhepunkt des Fortschritts der Geschichte verstanden werden sollte, sondern als Zusammenbruch der Idee des historischen Fortschritts. Für Baudrillard war das Ende des Kalten Krieges kein ideologischer Sieg; vielmehr signalisierte es das Verschwinden utopischer Visionen, die sowohl die politische Rechte als auch die Linke teilten . Einen weiteren Beweis seiner Opposition gegen marxistische Visionen des globalen Kommunismus und liberale Visionen einer globalen Zivilgesellschaft lieferte Baudrillard, dass die erhofften Ziele immer Illusionen gewesen seien; Tatsächlich hielt er, wie The Illusion of the End argumentiert, die Idee eines Endes selbst für nichts anderes als einen fehlgeleiteten Traum:

Das Ende der Geschichte ist leider auch das Ende der Mülleimer der Geschichte. Es gibt keine Mülltonnen mehr, um alte Ideologien, alte Regime, alte Werte zu entsorgen. Wohin werfen wir den Marxismus, der eigentlich die Mülleimer der Geschichte erfunden hat? (Allerdings gibt es hier eine gewisse Gerechtigkeit, da die Leute, die sie erfunden haben, hineingefallen sind.) Fazit: Wenn es keine Mülleimer der Geschichte mehr gibt, dann deshalb, weil die Geschichte selbst zu einem Mülleimer geworden ist. Er ist zu seinem eigenen Mülleimer geworden, so wie der Planet selbst zu seinem eigenen Mülleimer wird.

In einer Gesellschaft, die der schnelllebigen elektronischen Kommunikation und globalen Informationsnetzwerken unterworfen und beherrscht wird, sei der Zusammenbruch dieser Fassade immer unausweichlich, dachte er. Mit einem quasi-wissenschaftlichen Vokabular, das den Zorn des Physikers Alan Sokal auf sich zog , schrieb Baudrillard, dass die Geschwindigkeit, mit der sich die Gesellschaft bewegte, die Linearität der Geschichte destabilisiert habe: „Wir haben den Teilchenbeschleuniger , der die Referenzbahn der Dinge ein für alle Mal zerstört hat. "

Mit dieser Argumentation fand Baudrillard eine gewisse Affinität zur postmodernen Philosophie von Jean-François Lyotard , der argumentierte, dass im späten 20. Jahrhundert kein Platz mehr für „ Metaerzählungensei . (Der Triumph eines kommenden Kommunismus ist eine solche Metaerzählung.) Aber Baudrillard beklagte nicht nur diesen Zusammenbruch der Geschichte, sondern ging auch über Lyotard hinaus und versuchte zu analysieren, wie die Idee des positiven Fortschritts trotz der abnehmenden Gültigkeit des Begriffs verwendet wurde . Baudrillard argumentierte, dass, obwohl der echte Glaube an einen universellen Endpunkt der Geschichte, in dem alle Konflikte ihre Lösung finden würden, als überflüssig angesehen wurde, Universalität immer noch ein Begriff war, der in der Weltpolitik als Entschuldigung für Handlungen verwendet wurde. Universelle Werte, die seiner Meinung nach niemand mehr für universell hielt, wurden und werden rhetorisch verwendet, um ansonsten ungerechtfertigte Entscheidungen zu rechtfertigen. Die Mittel, schrieb er, seien da, obwohl an den Zweck nicht mehr geglaubt werde, und würden eingesetzt, um die harten Realitäten der Gegenwart (oder, wie er gesagt hätte, die Unwirklichkeiten) der Gegenwart zu verbergen. "In der Aufklärung wurde Universalisierung als unbegrenztes Wachstum und Vorwärtsfortschritt angesehen. Heute hingegen drückt sich die Universalisierung als Vorwärtsflucht aus ." Dies beinhaltet den Begriff der " Fluchtgeschwindigkeit ", wie er in The Vital Illusion (2000) skizziert wird , was wiederum zu dem postmodernen Irrtum der Fluchtgeschwindigkeit führt, über den sich der postmoderne Geist und die kritische Sicht per Definition niemals wirklich von der allumfassenden " selbstreferenziellen " Diskursbereich.

Politischer Kommentar

Über den Bosnienkrieg

Auf die Gleichgültigkeit des Westens gegenüber dem Bosnienkrieg reagierte Baudrillard in Schriften, meist in Essays in seiner Kolumne für die Libération . Konkret äußerte er sich zur mangelnden Bereitschaft Europas, auf "Aggression und Völkermord in Bosnien" zu reagieren, wobei sich das "Neue Europa" als "Schein" entpuppte. Er kritisierte die westlichen Medien und Intellektuellen für ihre Passivität und dafür, dass sie die Rolle von Zuschauern einnehmen, sich an ineffektiven, heuchlerischen und eigennützigen Handlungen beteiligen, und die Öffentlichkeit für ihre Unfähigkeit, Simulakra von realen Ereignissen zu unterscheiden , in denen wirklicher Tod und Zerstörung in Bosnien schien unwirklich. Er war entschlossen, in seinen Kolumnen die Täter offen als Serben zu benennen und ihr Vorgehen in Bosnien als Aggression und Völkermord zu bezeichnen.

Über den Persischen Golfkrieg

Baudrillards provokatives Buch von 1991, The Gulf War Did Not Place ( Der Golfkrieg fand nicht statt) , hob sein öffentliches Profil als akademischer und politischer Kommentator. Er argumentierte, dass der erste Golfkrieg die Umkehrung der Clausewitzschen Formel sei: nicht "die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln", sondern "die Fortsetzung der Abwesenheit von Politik mit anderen Mitteln". Demnach kämpfte Saddam Hussein nicht gegen die Koalition , sondern nutzte das Leben seiner Soldaten als Opfer, um seine Macht zu erhalten. Die Koalition, die das irakische Militär bekämpfte, warf lediglich täglich 10.000 Tonnen Bomben ab, als ob sie sich selbst beweisen wollte, dass es einen Feind zu bekämpfen gab. Auch die westlichen Medien machten sich mitschuldig, indem sie den Krieg in Echtzeit präsentierten, indem sie Kriegsbilder recycelten, um die Vorstellung zu verbreiten, dass die US-geführte Koalition und die irakische Regierung tatsächlich kämpften, aber das war nicht der Fall. Saddam Hussein nutzte seine militärischen Fähigkeiten (die irakische Luftwaffe ) nicht. Seine Macht wurde nicht geschwächt, was sich in seiner leichten Niederschlagung der darauf folgenden internen Aufstände von 1991 zeigte . Alles in allem hatte sich wenig geändert. Saddam blieb ungeschlagen, die "Sieger" waren nicht siegreich, und somit gab es keinen Krieg, dh den Golfkrieg gab es nicht.

Das Buch war ursprünglich eine Reihe von Artikeln in der britischen Zeitung The Guardian und der französischen Zeitung Libération , die in drei Teilen veröffentlicht wurde: "Der Golfkrieg wird nicht stattfinden", veröffentlicht während der amerikanischen militärischen und rhetorischen Aufrüstung; "Der Golfkrieg findet nicht statt", veröffentlicht während der Militäraktion; und "Der Golfkrieg fand nicht statt" wurde danach veröffentlicht.

Einige Kritiker beschuldigten Baudrillard des sofortigen Revisionismus ; eine Leugnung der physischen Aktion des Konflikts (die mit seiner Leugnung der Realität im Allgemeinen zusammenhing). Folglich wurde Baudrillard fauler Amoralismus, zynischer Skeptizismus und Berkelscher subjektiver Idealismus vorgeworfen . Sympathische Kommentatoren wie William Merrin haben in seinem Buch Baudrillard and the Media argumentiert, dass es Baudrillard mehr um die technologische und politische Dominanz des Westens und die Globalisierung seiner kommerziellen Interessen ging und was dies für die gegenwärtige Möglichkeit eines Krieges bedeutet. Merrin argumentierte, dass Baudrillard nicht leugnete, dass etwas passiert war, sondern lediglich in Frage stellte, ob es sich tatsächlich um Krieg oder um eine bilaterale "Gräueltat, die sich als Krieg tarnt", handelte. Merrin betrachtete die Anschuldigungen der Amoralität als überflüssig und basierte auf einer Fehlinterpretation. In Baudrillards eigenen Worten:

Saddam liquidiert die Kommunisten, Moskau flirtet noch mehr mit ihm; er vergast die Kurden, es wird ihm nicht vorgeworfen; er beseitigt die religiösen Kader, der ganze Islam schließt Frieden mit ihm.… Auch…die 100.000 Toten werden nur der letzte Lockvogel gewesen sein, den Saddam geopfert haben wird, das Blutgeld, das nach einer kalkulierten Äquivalenz bezahlt wurde, verfällt, um es zu erhalten seine Macht. Schlimmer ist, dass diese Toten noch immer als Alibi für diejenigen dienen, die sich nicht umsonst aufgeregt haben wollen: zumindest werden diese Toten beweisen, dass dieser Krieg tatsächlich ein Krieg war und nicht beschämend und sinnlos.

Zu den Terroranschlägen vom 11. September 2001

Im Gegensatz zum „ Nicht-Ereignis “ des Golfkriegs charakterisiert Baudrillard in seinem Essay „The Spirit of Terrorism“ die Terroranschläge auf das World Trade Center in New York City als das „absolute Ereignis“. In dem Bestreben, sie als Reaktion auf die technologische und politische Expansion der kapitalistischen Globalisierung zu verstehen und nicht als Krieg religiös begründeter oder zivilisationsbasierter Kriegsführung, beschrieb er das absolute Ereignis und seine Folgen wie folgt:

Dies ist kein Zusammenprall von Zivilisationen oder Religionen, und er reicht weit über den Islam und Amerika hinaus, auf die versucht wird, den Konflikt zu fokussieren, um den Wahn einer sichtbaren Konfrontation und einer gewaltsamen Lösung zu schaffen. Hier besteht zwar ein grundsätzlicher Antagonismus, der jedoch über das Gespenst Amerikas (das vielleicht das Epizentrum, aber keineswegs die einzige Verkörperung der Globalisierung ist) und das Gespenst des Islam (der auch nicht den Terrorismus verkörpert) hinwegweist. zur triumphalen Globalisierung, die gegen sich selbst kämpft.

Gemäß seiner Gesellschaftstheorie schilderte Baudrillard die Anschläge als symbolische Reaktion auf den unaufhaltsamen Aufstieg einer auf Warenaustausch basierenden Welt. Diese Haltung wurde in zweierlei Hinsicht kritisiert. Richard Wolin (in The Seduction of Unreason ) beschuldigte Baudrillard und Slavoj Žižek mit Nachdruck , die Terroranschläge so gut wie nicht zu feiern, und behauptete im Wesentlichen, dass die Vereinigten Staaten das erhalten hätten, was sie verdienten. Žižek entgegnet jedoch in der Zeitschrift Critical Inquiry diesem Vorwurf gegen Wollins Analyse als eine Form intellektueller Barbarei und sagte, dass Wolin den Unterschied zwischen der Fantasie über ein Ereignis und der Aussage, dass man dieses Ereignis verdient, nicht sehe. Merrin (in Baudrillard and the Media ) argumentierte, dass Baudrillards Position den Terroristen eine Art moralischer Überlegenheit verleihe. In der Zeitschrift Economy and Society bemerkte Merrin weiter, dass Baudrillard den symbolischen Facetten der Gesellschaft unfaire Privilegien über semiotischen Belangen einräumt. Zweitens stellten die Autoren die Frage, ob die Angriffe unvermeidbar seien. Bruno Latour argumentierte in Critical Inquiry, dass Baudrillard glaubte, dass ihre Zerstörung von der Gesellschaft, die sie geschaffen hatte, erzwungen wurde, und spielte auf die Vorstellung an, dass die Türme "durch ihr eigenes Gewicht niedergerissen wurden". Dies lag nach Latours Ansicht daran, dass Baudrillard die Gesellschaft nur im Sinne eines symbolischen und semiotischen Dualismus konzipierte.

Die Qual der Macht

Im Jahr 2005 schrieb Baudrillard drei kurze Stücke und gab ein kurzes Magazin-Interview, die alle ähnliche Ideen behandelten; Nach seinem Tod im Jahr 2007 wurden die vier Stücke gesammelt und posthum als The Agony of Power veröffentlicht , eine Polemik gegen die Macht selbst. Das erste Stück, "From Domination to Hegemony", kontrastiert seine beiden Themen, Machtmodi; Dominanz steht für historische, traditionelle Machtverhältnisse, während Hegemonie für moderne, differenziertere Machtverhältnisse steht, wie sie von Staaten und Unternehmen realisiert werden. Baudrillard kritisierte den "Zynismus", mit dem moderne Unternehmen ihre Geschäftsmodelle offen darlegen . Zum Beispiel zitierte er den französischen Fernsehsender TF1 Patrick Le Lay, der erklärte , seine Aufgabe sei es, " Coca-Cola beim Verkauf seiner Produkte zu helfen ". Baudrillard beklagte, dass eine solche Ehrlichkeit der Linken ihre traditionelle Rolle der Kritik an Regierungen und Unternehmen vorweggenommen und damit beraubt habe : "Tatsächlich nimmt Le Lay uns die einzige Macht, die uns noch geblieben ist. Er stiehlt unsere Denunziation." Konsequenterweise stellte Baudrillard fest, dass "die Macht selbst abgeschafft werden muss – und zwar nicht nur in der Weigerung, dominiert zu werden ... sondern ebenso heftig in der Weigerung, zu dominieren."

Die letzteren Stücke beinhalteten eine weitere Analyse der Terroranschläge vom 11. September, wobei die Metapher des Potlatch der amerikanischen Ureinwohner verwendet wurde , um sowohl die amerikanische als auch die muslimische Gesellschaft zu beschreiben, insbesondere den amerikanischen Staat gegen die Entführer. Im Kontext der Stücke bezog sich „Potlatch“ nicht auf den geschenkgebenden Aspekt des Rituals, sondern auf seinen Reichtum vernichtenden Aspekt: ​​„Der Potlatch der Terroristen gegen den Westen ist ihr eigener Tod , Erniedrigung und Verachtung." Diese Kritik am Westen enthielt Hinweise auf Baudrillards Simulakrum, den oben genannten Zynismus der Wirtschaft und den Gegensatz zwischen muslimischen und westlichen Gesellschaften:

Wir [der Westen] werfen diese Gleichgültigkeit und Niedergeschlagenheit auf andere wie eine Herausforderung: die Herausforderung, sich im Gegenzug zu beschmutzen, ihre Werte zu leugnen, sich nackt auszuziehen, zu bekennen, zuzugeben – auf einen Nihilismus zu reagieren, der unserem eigenen gleicht.

Rezeption

Einer von Baudrillards Herausgebern, Mark Poster , gehörte zu einer Reihe von Akademikern, die für seine zeitgenössische Relevanz argumentierten; er bemerkte:

Baudrillards Schreiben bis Mitte der 1980er Jahre ist anfällig für mehrere Kritikpunkte. Er versäumt es, Schlüsselbegriffe wie den Code zu definieren; sein Schreibstil ist hyperbolisch und deklarativ, oft fehlt es ihm an nachhaltiger systematischer Analyse, wenn es angebracht ist; er summiert seine Einsichten und weigert sich, seine Ansprüche zu qualifizieren oder abzugrenzen. Er schreibt über besondere Erlebnisse, Fernsehbilder, als ob nichts anderes in der Gesellschaft von Bedeutung wäre, und extrapoliert aus dieser begrenzten Basis eine düstere Sicht auf die Welt. Er ignoriert widersprüchliche Beweise wie die vielen Vorteile der neuen Medien 

Poster versuchte auch, die extremsten Kritiker von Baudrillard, wie Alan Sokal und Christopher Norris , zu widerlegen, die ihn als Lieferanten einer Form von realitätsleugnendem Irrationalismus sehen:

Baudrillard bestreitet nicht das triviale Problem, dass die Vernunft bei manchen Handlungen wirksam bleibt, dass ich, wenn ich zum Beispiel zum nächsten Block gelangen will, ein Newtonsches Universum annehmen kann (gesunder Menschenverstand), eine Vorgehensweise planen (geradeaus gehen) X  Meter), führe die Aktion aus und erfülle schließlich mein Ziel, indem ich an dem fraglichen Punkt ankomme. Zweifelhaft ist, dass diese Denkweise eine historisch informierte Erfassung der Gegenwart überhaupt ermöglicht. Laut Baudrillard ist dies nicht der Fall. Die gleichzeitige Verbreitung des Hyperrealen durch die Medien und der Zusammenbruch der liberalen und marxistischen Politik als Meisternarrative beraubt das rationale Subjekt seines privilegierten Zugangs zur Wahrheit. In einem wichtigen Sinne sind Individuen keine Bürger mehr, die ihre Bürgerrechte maximieren wollen, oder Proletarier , die den Beginn des Kommunismus antizipieren. Sie sind vielmehr Konsumenten und damit Beute von Objekten im Sinne des Codes.

Nur eines der beiden großen konfrontativen Bücher über Baudrillards Denken – Christopher Norris’ Unkritische Theorie: Postmoderne, Intellektuelle und der Golfkrieg – versucht, seine Medientheorie und Position zum „Realen“ von der Hand zu weisen. Die andere- Douglas Kellner ‚s Jean Baudrillard: Vom Marxismus zum Postmodernismus und darüber hinaus -seeks eher Baudrillards Bezug auf Postmodernismus zu analysieren (ein Begriff , mit dem Baudrillard hatte eine Fortsetzung, wenn unruhig und selten explizit, Beziehung) und ein Marxist Zähler zu präsentieren . In Bezug auf ersteres veröffentlichte William Merrin (oben erörtert) mehr als eine Anklage gegen Norris' Position. Letzteren bezeichnet Baudrillard selbst als reduktiv.

In der Populärkultur

Der Schriftsteller der amerikanischen Ureinwohner ( Anishinaabe ) Gerald Vizenor , der in seinen kritischen Arbeiten ausgiebig von Baudrillards Simulationskonzepten Gebrauch gemacht hat.

Die Wachowskis sagten, dass Baudrillard The Matrix (1999) beeinflusst hat und Neo Geld und Disketten mit Informationen in Simulacra und Simulation versteckt . Ein Kritiker fragte sich, ob Baudrillard, der den Film nicht angenommen hatte, "daran dachte, einen Filmkredit zu beantragen", aber Baudrillard selbst lehnte jede Verbindung zu The Matrix ab und nannte es bestenfalls eine Fehlinterpretation seiner Ideen.

Einige Rezensenten haben festgestellt, dass Charlie Kaufmans Film Synecdoche, New York von Baudrillards Simulacra and Simulation inspiriert zu sein scheint .

Literaturverzeichnis

Bücher (englische Übersetzungen)

  • 1968. Das System der Objekte
  • 1970. Die Konsumgesellschaft: Mythen und Strukturen  [ fr ]
  • 1972. Zur Kritik der politischen Ökonomie des Zeichens
  • 1973. Der Spiegel der Produktion
  • 1976. Symbolischer Austausch und Tod
  • 1977. Vergessen Sie Foucault
  • 1979. Verführung
  • 1981. Simulacra und Simulation
  • 1982. Im Schatten der schweigenden Mehrheiten
  • 1983. Tödliche Strategien
  • 1983. Simulationen
  • 1986. Amerika
  • 1987. Coole Erinnerungen 1980-1985
  • 1987. Die Ekstase der Kommunikation
  • 1990. Die Transparenz des Bösen
  • 1991. Der Golfkrieg fand nicht statt
  • 1992. Die Illusion des Endes
  • 1995. Das perfekte Verbrechen
  • 1996. Coole Erinnerungen II 1987-1990
  • 1997. Fragmente: Cool Memories III 1990-1995
  • 1998. Paroxysmus: Interviews mit Philippe Petit
  • 1999. Unmöglicher Austausch
  • 2000. Passwörter
  • 2000. Die singulären Objekte der Architektur
  • 2000. Die lebenswichtige Illusion
  • 2002. Der Geist des Terrorismus und Requiem für die Zwillingstürme
  • 2003. Fragmente (Interviews mit François L'Yvonnet)
  • 2003. Coole Erinnerungen IV 1995-2000
  • 2005. Die Intelligenz des Bösen oder der Pakt der Klarheit
  • 2005. Die Verschwörung der Kunst
  • 2006. Utopia Deferred: Writings for Utopie (1967-1978)
  • 2006. Coole Erinnerungen V 2000-2004
  • 2007. Verbannte aus dem Dialog
  • 2008. Radikale Alterität
  • 2009. Warum ist nicht schon alles verschwunden?
  • 2010. Karneval und Kannibale oder das Spiel der globalen Antagonismen
  • 2010. Die Qual der Macht
  • 2011. Telemorphose
  • 2014. Aussortiert
  • 2014. Die Göttliche Linke: Eine Chronik der Jahre 1977–1984

Artikel und Aufsätze

Vorstellungsgespräche

  • Jocks, Heinz-Norbert : Die Fotografie und die Dinge. Ein Gespräch mit Jean-Baudrillard. In: Kunstforum International. , Nr: 172, Das Ende der Fotografie. Herausgeber: Heinz-Norbert Jocks, 2004, p. 70–83.
  • Smith, Richard G., David B. Clarke, Hrsg. 2015. Jean Baudrillard: Von der Hyperrealität zum Verschwinden: Nicht gesammelte Interviews . Edinburgh, Großbritannien: Edinburgh University Press. ISBN  978-0-7486-9429-7 .
  • Smith, Richard G., David B. Clarke, Hrsg. 2017. Jean Baudrillard: Das Verschwinden der Kultur: Nicht gesammelte Interviews . Edinburgh, Großbritannien: Edinburgh University Press. ISBN  978-1-4744-1778-5 .

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Verweise

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