John Cotton (Minister) - John Cotton (minister)


John Baumwolle
Gedenktafel von John Cotton (beschnitten).JPG
Geboren 4. Dezember 1585
Ist gestorben 23. Dezember 1652 (67 Jahre)
Ausbildung BA 1603 Trinity College, Cambridge
MA 1606 Emmanuel College, Cambridge
BD 1613 Emmanuel College, Cambridge
Beruf Geistliche
Ehepartner (1) Elizabeth Horrocks
(2) Sarah (Hawkred) Geschichte
Kinder (alle mit zweiter Frau) Seaborn, Sariah, Elizabeth, John, Maria, Rowland, William
Eltern) Mary Hurlbert und Rowland Cotton
Verwandte Großvater von Cotton Mather
Unterschrift
Unterschrift von John Cotton (1585-1652).png

John Cotton (4. Dezember 1585 - 23. Dezember 1652) war Geistlicher in England und den amerikanischen Kolonien und galt als der herausragende Minister und Theologe der Massachusetts Bay Colony . Er studierte fünf Jahre am Trinity College in Cambridge und weitere neun Jahre am Emmanuel College in Cambridge . Er hatte sich bereits einen Ruf als Gelehrter und herausragender Prediger aufgebaut, als er die Stelle des Pfarrers an der St. Botolph's Church in Boston annahmin Lincolnshire, 1612. Als Puritaner wollte er die Zeremonien und Gewänder der etablierten Church of England abschaffen und auf einfachere Weise predigen. Er war der Meinung, dass die englische Kirche bedeutende Reformen brauchte, aber er bestand darauf, sich nicht von ihr zu trennen; seine Vorliebe war es, es von innen heraus zu ändern.

Viele Minister wurden in England wegen ihrer puritanischen Praktiken von ihren Kanzeln entfernt , aber Cotton florierte fast 20 Jahre lang in St. Botolph's wegen der unterstützenden Ratsherren und nachsichtigen Bischöfe sowie seiner versöhnlichen und sanften Haltung. Bis 1632 jedoch hatten die Kirchenbehörden den Druck auf nicht konforme Geistliche stark erhöht, und Cotton wurde gezwungen, sich zu verstecken. Im folgenden Jahr bestiegen er und seine Frau ein Schiff nach Neuengland .

Cotton war als Pfarrer in Massachusetts sehr gefragt und wurde schnell als zweiter Pfarrer der Bostoner Kirche eingesetzt, der sich den Dienst mit John Wilson teilte . Er generierte in seinen ersten sechs Monaten mehr religiöse Bekehrungen als im gesamten Vorjahr. Zu Beginn seiner Amtszeit in Boston war er an der Verbannung von Roger Williams beteiligt , der Cotton für einen Großteil seiner Probleme verantwortlich machte. Bald darauf wurde Cotton in die Antinomian-Kontroverse der Kolonie verwickelt, als mehrere Anhänger seiner Theologie der "freien Gnade" (vor allem Anne Hutchinson ) anfingen, andere Minister in der Kolonie zu kritisieren. Er neigte dazu, seine Anhänger in vielen dieser Kontroversen zu unterstützen; kurz vor dem Abschluss stellte er jedoch fest, dass viele von ihnen theologische Positionen vertraten, die weit außerhalb des Mainstreams der puritanischen Orthodoxie lagen, was er nicht duldete.

Nach der Kontroverse konnte Cotton mit seinen Amtskollegen Zäune flicken und er predigte bis zu seinem Tod in der Bostoner Kirche. Ein großer Teil seiner Bemühungen während seiner späteren Karriere widmete sich der Leitung der Kirchen in Neuengland, und er war derjenige, der dieser Form des Kirchenstaats den Namen Congregationalism gab . In den frühen 1640er Jahren wurde für die Church of England eine neue Staatsform beschlossen, als die Puritaner in England am Vorabend des englischen Bürgerkriegs an die Macht kamen und Cotton zahlreiche Briefe und Bücher zur Unterstützung des "New England Way" schrieb. . Letztendlich wurde der Presbyterianismus während der Westminster Assembly 1643 als Regierungsform für die Church of England gewählt , obwohl Cotton weiterhin in einem polemischen Wettbewerb mit mehreren prominenten Presbyterianern zu diesem Thema verwickelt war.

Baumwolle wurde mit zunehmendem Alter konservativer. Er kämpfte gegen die separatistische Haltung von Roger Williams und befürwortete eine schwere Bestrafung für diejenigen, die er für Ketzer hielt, wie zum Beispiel Samuel Gorton . Er war ein Gelehrter, ein begeisterter Briefschreiber und Autor vieler Bücher und galt als der „Hauptantrieb“ unter den Ministern Neuenglands. Er starb im Dezember 1652 im Alter von 67 Jahren nach einmonatiger Krankheit. Sein Enkel Cotton Mather wurde ebenfalls Minister und Historiker in Neuengland.

Frühen Lebensjahren

Gedenktafel am Alten Gymnasium, Derby
Cotton studierte am Trinity College in Cambridge

John Cotton wurde am 4. Dezember 1585 in Derby , England, geboren und 11 Tage später in der St. Alkmund's Church getauft . Er war das zweite von vier Kindern von Rowland Cotton, einem Derby-Anwalt, und Mary Hurlbert, die laut Cottons Enkel Cotton Mather „eine gnädige und fromme Mutter“ war. Er wurde an der Derby School in den Gebäuden, die heute Old Grammar School, Derby , genannt werden, unter der Anleitung von Richard Johnson, einem Priester der Church of England, erzogen .

Cotton immatrikulierte sich 1598 am Trinity College in Cambridge als Sizar , die niedrigste Klasse von zahlenden Studenten und benötigte eine gewisse finanzielle Unterstützung. Er folgte einem Lehrplan für Rhetorik, Logik und Philosophie und hielt dann vier lateinische Disputationen zur Bewertung. Er erhielt 1603 seinen BA und besuchte dann das Emmanuel College in Cambridge , "das puritanischste College des Königreichs", und erwarb 1606 einen MA nach einem Studiengang, der Griechisch, Astronomie und Perspektive umfasste. Dann nahm er ein Stipendium bei Emmanuel an und setzte sein Studium für weitere fünf Jahre fort, diesmal mit Schwerpunkt auf Hebräisch, Theologie und Disputation; er durfte in dieser Zeit auch predigen. Lateinkenntnisse waren für alle Gelehrten notwendig, und sein Studium des Griechischen und Hebräischen gab ihm einen besseren Einblick in die Schrift.

Cotton wurde für sein Stipendium und seine Predigttätigkeit während seiner Zeit als Doktorand anerkannt. Er unterrichtete und arbeitete auch als Dekan und beaufsichtigte seine Junioren. Biograf Larzer Ziff nennt sein Gelerntes "tiefgründig" und seine Sprachkenntnisse "phänomenal". Cotton wurde in Cambridge berühmt, als er die Trauerpredigt von Robert Some , dem verstorbenen Meister von Peterhouse, Cambridge , hielt, und er entwickelte eine große Anhängerschaft sowohl für seine "Manier als auch für seine Materie". Er verließ die Universität nach fünf Jahren, erhielt aber seinen Bachelor of Divinity erst 1613, nachdem er nach seinem MA sieben Jahre gewartet hatte. Am 13. Juli 1610 wurde er sowohl zum Diakon als auch zum Priester der Church of England geweiht. er verließ das Emmanuel College, um Vikar der St. Botolph's Church in Boston, Lincolnshire , zu werden, die als "das prächtigste Pfarrgebäude des Königreichs" beschrieben wird. Er war erst 27 Jahre alt, aber seine gelehrten, energischen und überzeugenden Predigten machten ihn zu einem der führenden Puritaner in England.

Cottons Theologie

Richard Sibbes war Cottons spiritueller Berater.

Einer der Einflüsse auf Cottons Denken während seiner Zeit bei Emmanuel war die Lehre von William Perkins , von dem er lernte, flexibel, vernünftig und praktisch zu sein und wie man mit der politischen Realität eines unangepassten Puritaners innerhalb einer missbilligenden Kirche von England. Er lernte auch die Kunst, anderer Meinung zu sein, während er den Anschein von Konformität bewahrte.

Als Cotton für seine Predigten immer bekannter wurde, kämpfte er innerlich um seinen eigenen spirituellen Zustand. Sein Zustand der Unsicherheit wurde zu einem Zustand der Verzweiflung, als er drei Jahre damit verbrachte, nach Anzeichen dafür zu suchen, dass der "Herr ihn als einen Auserwählten auserwählt hatte, in Herrlichkeit zu leben". Seine Gebete wurden um 1611 erhört, als er sicher war, dass „er zur Erlösung berufen war“.

Cotton betrachtete die Lehre und die Predigten seines spirituellen Beraters Richard Sibbes als den größten Einfluss auf seine Bekehrung. Sibbes 'Herzensreligion' war für Cotton attraktiv; er schrieb: "Die Botschafter eines so sanften Erlösers sollten nicht übermäßig meisterhaft sein." Nach seiner Bekehrung wurde sein Stil der Kanzelreden einfacher im Ausdruck, wenn auch enttäuschend für diejenigen, die seine frühere polierte Art zu sprechen mochten. Aber selbst in seiner neuen, gedämpften Art hatte er einen tiefen Einfluss auf diejenigen, die seine Botschaft hörten; Cottons Predigten waren verantwortlich für die Bekehrung von John Preston , dem zukünftigen Meister des Emmanuel College und dem einflussreichsten puritanischen Geistlichen seiner Zeit.

Als sich Cottons Theologie änderte, legte er weniger Wert auf Vorbereitung ("Werke"), um Gottes Erlösung zu erlangen , sondern mehr auf den "umwandelnden Charakter des Augenblicks der religiösen Bekehrung, in dem der sterbliche Mensch mit einer göttlichen Gnade durchdrungen wird". Seine Theologie wurde neben Einflüssen wie Perkins und Sibbes von einer Reihe von Persönlichkeiten geprägt; seine grundlegenden Lehren stammten von dem Reformator John Calvin . Er schrieb: "Ich habe die Väter gelesen und auch die Schulmänner und Calvin, aber ich finde, dass derjenige, der Calvin hat, sie alle hat." Andere Inspirationen für seine Theologie sind der Apostel Paulus und Bischof Cyprian sowie die Reformationsführer Zacharias Ursinus , Theodore Beza , Franciscus Junius (der Ältere) , Jerome Zanchius , Peter Märtyrer Vermigli , Johannes Piscator und Martin Bucer . Weitere englische Vorbilder sind Paul Baynes , Thomas Cartwright , Laurence Chaderton , Arthur Hildersham , William Ames , William Whitaker , John Jewel und John Whitgift .

In der von Cotton entwickelten religiösen Theorie ist der Gläubige in seiner persönlichen religiösen Erfahrung völlig passiv, während der Heilige Geist für spirituelle Regeneration sorgt. Dieses Modell stand im Gegensatz zur Theologie der meisten anderen puritanischen Prediger, insbesondere jener, die Cottons Kollegen in Neuengland wurden; die "vorbereitenden" Prediger wie Thomas Hooker, Peter Bulkley und Thomas Shepard lehrten, dass gute Taten und Moral notwendig seien, um die spirituelle Aktivität hervorzubringen, die zu Gottes Erlösung führt.

Puritanismus

Die Puritaner wurden stark von den Lehren von Theodore Beza beeinflusst .

Cottons Gefühle waren stark antikatholisch, was sich in seinen Schriften deutlich zeigte, und dies führte ihn dazu, sich der etablierten englischen Kirche zu widersetzen, die sich nach puritanischer Sicht nur dem Namen nach von der katholischen Kirche getrennt hatte. Die englische Kirche hatte eine "offiziell sanktionierte Form der Anbetung und eine etablierte kirchliche Struktur", und er war der Meinung, dass die anglikanischen Kirchenordnung und Zeremonien nicht von der Schrift autorisiert waren. Cotton und andere wollten solche Praktiken "reinigen" und wurden abwertend als "Puritaner" bezeichnet, ein Begriff, der sich durchsetzte. Er war gegen das Wesen der etablierten Kirche, aber er war genauso dagegen, sich von ihr zu trennen, weil er die puritanische Bewegung als einen Weg ansah, die Kirche von innen heraus zu verändern. Diese Ansicht unterschied sich von der separatistischen puritanischen Ansicht, die meinte, dass die einzige Lösung für die Situation innerhalb der englischen Kirche darin bestand, sie zu verlassen und etwas Neues zu beginnen, das nichts mit der offiziellen Kirche von England zu tun hatte. Diese Ansicht vertraten die Mayflower Pilgrims .

Der nicht-separatistische Puritanismus wird vom Autor Everett Emerson als "Bemühung zur Fortsetzung und Vollendung der Reformation der Kirche von England" beschrieben, die unter Heinrich VIII. von England begonnen hatte . Nach der Reformation wählte Königin Elizabeth für die englische Kirche einen Mittelweg zwischen den beiden Extremen Calvinismus und Katholizismus. Die nicht-separatistischen Puritaner wollten jedoch die Church of England reformieren, damit sie "den besten reformierten Kirchen" des Kontinents ähnelte. Um dies zu erreichen, war es ihre Absicht, die Einhaltung der Tage der Heiligen zu beseitigen, das Kreuzzeichen und das Knien beim Empfang der Kommunion abzuschaffen und die Verpflichtung für Diener, den Chorrock zu tragen, abzuschaffen . Sie wollten auch die Kirchenleitung zu ändern, die Begünstigung Presbyterianism über Episkopat .

Die Puritaner wurden stark vom kontinentalen Reformer Theodore Beza beeinflusst und hatten vier Hauptziele: die Suche nach moralischer Transformation; Drängen auf die Praxis der Frömmigkeit; die Rückkehr zum Christentum der Bibel, im Gegensatz zu Gebetbüchern, Zeremonien und Gewändern; und die strikte Anerkennung des Sabbats. Cotton nahm alle vier dieser Praktiken an. Während seiner Zeit in Trinity erhielt er einen kleinen puritanischen Einfluss; aber bei Emmanuel waren puritanische Praktiken unter Meister Laurence Chaderton deutlicher sichtbar , darunter Gottesdienste ohne Gebetbuch , Prediger ohne Ornat und Kommunion an einem Tisch.

Die puritanische Bewegung hing weitgehend von der Vorstellung ab, dass "ein heiliges Commonwealth auf Erden errichtet werden könnte". Dies hatte einen wichtigen Einfluss auf das, was Cotton lehrte und wie er es lehrte. Er glaubte, dass die Bibel Seelen nicht allein dadurch retten kann, dass sie gelesen wird. Für ihn war der erste Schritt zur Bekehrung das „Stichen des verhärteten Herzens“ des Einzelnen durch das Hören des Wortes Gottes. In dieser Hinsicht betonte der Puritanismus "die Bedeutung der Predigt" mit dem Schwerpunkt auf der Kanzel, während der Katholizismus die Sakramente betonte, bei denen der Schwerpunkt auf dem Altar lag.

Dienst in St. Botolph

Die religiöse Bekehrung des Puritaners John Preston wurde Cotton zugeschrieben. Preston war zu einer politischen Kraft am Queens' College und später zum Master of Emmanuel geworden, und er war bei König James beliebt. In seinen College-Rollen schickte er einen stetigen Strom von Studenten, um mit Cotton zu leben und von ihm zu lernen, was Cotton den Beinamen "Dr. Prestons Gewürzgefäß" gab.

Als Cotton 1612 in St. Botolph's ankam, wurde die Nichtkonformität bereits seit fast 30 Jahren praktiziert. Trotzdem versuchte er während seiner frühen Amtszeit, sich den Praktiken der Church of England anzupassen, bis sein Gewissen ihm dies nicht mehr erlaubte. Dann schrieb er eine Verteidigung seiner neuen Position, die er unter seinen Sympathisanten verbreitete.

Mit der Zeit wurden Cottons Predigten so gefeiert und seine Vorlesungen so gut besucht, dass drei Vorlesungen zu seiner Woche hinzugefügt wurden, zusätzlich zur üblichen Sonntagmorgenpredigt und Donnerstagnachmittagsvorlesung. Puritaner im ganzen Königreich versuchten, mit ihm zu korrespondieren oder ihn zu interviewen, einschließlich Roger Williams, zu dem er später eine angespannte Beziehung hatte. Im Jahr 1615 begann Cotton, innerhalb seiner Kirche besondere Gottesdienste abzuhalten, in denen Puritanismus im wahrsten Sinne des Wortes praktiziert und die beleidigenden Praktiken der etablierten Kirche vollständig vermieden werden konnten. Einige Mitglieder wurden von diesen alternativen Diensten ausgeschlossen; sie wurden beleidigt und meldeten ihre Beschwerden beim Bischofsgericht in Lincoln an. Cotton wurde suspendiert, aber der Stadtrat Thomas Leverett konnte über eine Berufung verhandeln, woraufhin Cotton wieder eingesetzt wurde. Diese von Leverett und anderen Beigeordneten aufrechterhaltene Einmischung war erfolgreich beim Schutz von Cotton vor anglikanischen Kirchenbeamten, was es ihm ermöglichte, seinen puritanistischen Kurs unter vier verschiedenen Bischöfen von Lincoln aufrechtzuerhalten: William Barlow , Richard Neile , George Montaigne und John Williams .

Die letzten 12 Jahre von Cottons Amtszeit in St. Botolph's verbrachte er unter der Amtszeit von Williams, einem toleranten Bischof, mit dem Cotton seine nicht-konformistischen Ansichten ziemlich offen äußern konnte. Cotton pflegte diese Beziehung, indem er mit dem Bischof soweit übereinstimmte, wie es sein Gewissen erlaubte, und demütig und kooperativ war, wenn er gezwungen wurde, anderer Meinung zu sein.

Rolle als Berater und Lehrer

Die erhaltene Korrespondenz von John Cotton zeigt, wie wichtig seine Bedeutung als Seelsorger für seine Kirchenkollegen in den 1620er und bis in die 1630er Jahre wurde. Unter denen, die seinen Rat suchten, waren junge Geistliche, die ihre Karriere begannen oder mit einer Krise konfrontiert waren. Andere, die seinen Beistand begehrten, waren ältere Kollegen, darunter auch diejenigen, die England verlassen hatten, um auf dem Kontinent zu predigen. Cotton war zu einem erfahrenen Veteranen geworden, der seinen Amtskollegen half, insbesondere in ihren Kämpfen mit der Konformität, die ihnen von der etablierten Kirche aufgezwungen wurde. Er unterstützte Geistliche aus England und dem Ausland und bildete auch viele Studenten aus Cambridge aus.

Die Minister kamen mit einer Vielzahl von Fragen und Anliegen zu Cotton. In den Jahren vor seiner Einwanderung in die Massachusetts Bay Colony beriet er seinen ehemaligen Cambridge-Studenten Reverend Ralph Levett , der 1625 als Privatkaplan von Sir William und Lady Frances Wray in Ashby cum Fenby , Lincolnshire, diente . Als Familienminister kämpfte Levett darum, seine puritanischen Überzeugungen mit diesem lebenslustigen Haushalt in Einklang zu bringen, der es genoss, zu tanzen und Valentinstagsgefühle auszutauschen. Cottons Rat war, dass Valentinsspiele wie eine Lotterie und „einen Gottesnamen vergeblich“ seien, obwohl Tanzen akzeptabel war, wenn auch nicht auf unzüchtige Weise. Levett war mit der Führung zufrieden.

Nachdem Karl I. 1625 König wurde, verschlechterte sich die Situation für die Puritaner und mehr von ihnen zogen in die Niederlande. Charles ging keine Kompromisse mit seinen Rivalen ein und das Parlament wurde von Puritanern dominiert, gefolgt von einem Bürgerkrieg in den 1640er Jahren. Unter Charles kehrte die Church of England zu mehr zeremoniellen Gottesdiensten zurück und näherte sich dem des Katholizismus, und es gab eine zunehmende Feindseligkeit gegenüber dem Calvinismus, dem Cotton folgte. Cottons Kollegen wurden wegen ihrer puritanischen Praktiken vor den High Court geladen, aber er florierte weiterhin aufgrund seiner unterstützenden Schöffen und mitfühlenden Vorgesetzten sowie seines versöhnlichen Auftretens. Minister Samuel Ward aus Ipswich bemerkte: „Von allen Männern auf der Welt beneide ich Mr. Cotton aus Boston am meisten; denn er tut nichts in Form von Konformität und hat dennoch seine Freiheit, und ich tue alles auf diese Weise und kann es nicht genießen Bergwerk."

Nordamerikanische Kolonisation

Die Optionen für puritanische Geistliche, denen Cottons Erfolg bei der Vermeidung der kirchlichen Autorität versagte, bestanden darin, entweder in den Untergrund zu gehen oder eine Separatistenkirche auf dem Kontinent zu gründen. In den späten 1620er Jahren ergab sich jedoch eine andere Option, als Amerika begann, sich für die Kolonisierung zu öffnen. Mit dieser neuen Perspektive wurde in Tattershall in der Nähe von Boston, dem Sitz von Theophilus Clinton, 4. Earl of Lincoln , ein Staging-Bereich eingerichtet . Cotton und der Kaplan des Earls, Samuel Skelton, berieten sich ausführlich, bevor Skelton 1629 England verließ, um Minister für die Gesellschaft von John Endicott zu werden mit den kontinentalen reformierten Kirchen. Aus diesem Grund war er verärgert, als er erfuhr, dass Skeltons Kirche in Naumkeag (später Salem, Massachusetts ) sich für einen solchen Separatismus entschieden und sich geweigert hatte, neu ankommenden Kolonisten die Kommunion anzubieten. Insbesondere war er betrübt, als er erfuhr, dass William Coddington , sein Freund und Gemeindemitglied aus Boston (Lincolnshire), sein Kind nicht taufen lassen durfte, "weil er keiner bestimmten reformierten Kirche angehörte, obwohl er katholisch war" (universal). .

Cotton reiste nach Southampton, um den Mitgliedern der Winthrop-Flotte die Abschiedspredigt zu halten .

Im Juli 1629 nahm Cotton an einer Planungskonferenz für die Auswanderung in Sempringham in Lincolnshire teil. Andere zukünftige Kolonisten aus Neuengland, die an der Planung teilnahmen, waren Thomas Hooker , Roger Williams , John Winthrop und Emmanuel Downing. Cotton emigrierte für mehrere Jahre nicht mehr, reiste jedoch nach Southampton , um die Abschiedspredigt für Winthrops Partei zu halten . Von Cottons Tausenden von Predigten war dies die früheste, die veröffentlicht wurde. Er bot auch denjenigen, die bereits gesegelt waren, Unterstützung an und ordnete in einem Brief von 1630 an, dass Coddington, der in Naumkeag war, einen Schweinekopf Essen geschickt hatte.

Kurz nachdem sie die Kolonisten von Neuengland auf ihrem Weg gesehen hatten, erkrankten sowohl Cotton als auch seine Frau schwer an Malaria . Sie blieben fast ein Jahr im Herrenhaus des Earl of Lincoln; er erholte sich schließlich, aber seine Frau starb. Er beschloss zu reisen, um seine Genesung abzuschließen, und wurde sich dabei der Gefahren, denen Puritaner in ganz England ausgesetzt waren, viel bewusster. Nathaniel Ward schrieb in einem Brief vom Dezember 1631 an Cotton von seiner Vorladung zum Gericht und erwähnte, dass Thomas Hooker bereits aus Essex geflohen und nach Holland gegangen war. Der Brief ist repräsentativ für die "emotionale Qual", mit der diese Minister konfrontiert sind, und Ward schrieb ihn als eine Art "Auf Wiedersehen", da er wusste, dass er aus seinem Dienst entfernt würde. Cotton und Ward trafen sich in Neuengland wieder.

Flug aus England

Am 6. April 1632 heiratete Cotton die Witwe Sarah (Hawkred) Story, die eine Tochter hatte. Er erhielt fast unmittelbar danach die Nachricht, dass er wegen seiner nicht konformen Praktiken vor den High Court geladen werden sollte. Dies war weniger als ein Jahr nach Erhalt des Briefes von Ward. Cotton bat den Earl of Dorset , in seinem Namen zu intervenieren, aber der Earl schrieb zurück, dass Nichtkonformität und Puritanismus unverzeihliche Vergehen seien, und sagte Cotton "Sie müssen zu Ihrer Sicherheit fliegen."

William Lauds Mission, puritanische Praktiken zu unterdrücken, zwang Cotton, sich zu verstecken.

Cotton sollte vor William Laud , dem Bischof von London, erscheinen , der auf einer Kampagne zur Unterdrückung puritanischer Praktiken war. Er hatte nun das Gefühl, dass seine beste Option darin bestand, im puritanischen Untergrund zu verschwinden und dann von dort aus über seine weitere Vorgehensweise zu entscheiden. Im Oktober 1632 schrieb er seiner Frau aus dem Versteck einen Brief, in dem er sagte, dass er gut versorgt sei, sie aber verfolgt werde, wenn sie versuche, sich ihm anzuschließen. Zwei prominente Puritaner besuchten ihn untergetaucht: Thomas Goodwin und John Davenport . Beide Männer kamen, um ihn davon zu überzeugen, dass es für ihn akzeptabel wäre, sich der etablierten Kirche anzupassen, anstatt sich mit einer möglichen Inhaftierung zu befassen. Stattdessen zwang Cotton diese beiden Männer zu weiterer Nichtübereinstimmung; Goodwin wurde 1643 die Stimme der Unabhängigen (Kongregationalisten) bei der Westminster Assembly, während Davenport der Gründer der Puritan New Haven Colony in Amerika wurde, die Cottons theokratisches Regierungsmodell nutzte. Es war Cottons Einfluss, der ihn „zum wichtigsten der Gemeindeführer“ machte und später zu einem Hauptziel für Angriffe der Presbyterianer.

Während er sich versteckte, bewegte sich Cotton in einem unterirdischen puritanischen Netzwerk umher und hielt sich zeitweise in Northamptonshire , Surrey und an verschiedenen Orten in London auf. Er erwog, wie viele Nonkonformisten nach Holland zu gehen, was eine schnelle Rückkehr nach England ermöglichte, falls die politische Situation günstig wurde, und das Gefühl beschwichtigte, dass bald eine "große Reformation" stattfinden würde. Holland schloss er jedoch bald aufgrund der negativen Rückmeldungen des zuvor dorthin gereisten Ministerkollegen Thomas Hooker aus.

Mitglieder der Massachusetts Bay Colony hörten von Cottons Flucht und schickten ihm Briefe, in denen sie ihn aufforderten, nach Neuengland zu kommen. Keiner der großen puritanischen Geistlichen war dorthin gegangen, und er hatte das Gefühl, es würde ihn zu weit führen, um zurückzukehren, falls die Situation in England es rechtfertigte. Trotzdem entschloss er sich im Frühjahr 1633 auszuwandern und schrieb am 7. Mai einen Brief an Bischof Williams, in dem er von seiner Pfründe in St. Botolph's zurücktrat und dem Bischof für seine Flexibilität und Milde dankte. Im Sommer war er wieder mit seiner Frau vereint und das Paar machte sich auf den Weg zur Küste von Kent . Im Juni oder Juli 1633 bestieg der 48-jährige Cotton mit seiner Frau und seiner Stieftochter zusammen mit seinen Amtskollegen Thomas Hooker und Samuel Stone das Schiff Griffin . An Bord war auch Edward Hutchinson , der älteste Sohn von Anne Hutchinson , die mit seinem Onkel Edward unterwegs war . Cottons Frau gebar während der Reise ihren Sohn, und sie nannten ihn Seaborn. Achtzehn Monate nach seiner Abreise aus England schrieb Cotton, dass seine Entscheidung zur Emigration nicht schwer zu treffen sei; er fand, dass das Predigen in einem neuen Land dem „in einem abscheulichen Gefängnis“ weit vorzuziehen war.

Neu England

Gedenktafel in der Nähe des John Adams Courthouse in Boston, Massachusetts, die den Standort von Cottons Haus markiert

Cotton und Thomas Hooker waren laut Cottons Biograf Larzer Ziff die ersten angesehenen Minister, die nach Neuengland kamen. Cotton wurde bei seiner Ankunft im September 1633 offen als einer der beiden Geistlichen der Kirche in Boston in der Massachusetts Bay Colony begrüßt, nachdem er von Gouverneur Winthrop persönlich in die Kolonie eingeladen worden war. Ziff schreibt: "Es war nur passend, fand die Mehrheit, dass der bedeutendste Prediger der Kolonie in der Hauptstadt angesiedelt sein sollte." Auch viele, die aus Boston, Lincolnshire, gekommen waren, hatten sich in Boston, Massachusetts, niedergelassen.

Das Bostoner Gemeindehaus aus den 1630er Jahren war klein und fensterlos, mit Lehmwänden und einem Strohdach – ganz anders als Cottons frühere Umgebung in der geräumigen und komfortablen Kirche St. Botolph's. Nach seiner Gründung in seiner neuen Kirche trug sein evangelischer Eifer jedoch zu einer religiösen Wiederbelebung bei, und während seiner ersten sechs Monate in der Pfarre gab es mehr Bekehrungen als im Jahr zuvor. Er wurde als führender Intellektueller in der Kolonie anerkannt und ist der erste bekannte Geistliche, der in Neuengland ein Thema des Millennialismus gepredigt hat . Er wurde auch der Sprecher der neuen Kirchengemeinde, die als Kongregationalismus bekannt ist.

Kongregationalisten waren der Ansicht, dass einzelne Gemeinden echte Kirchen waren, während die Church of England weit von den Lehren der Bibel abgewichen war. Der Puritanerführer John Winthrop kam 1630 mit der Winthrop-Flotte in Salem an , aber Pfarrer Samuel Skelton teilte ihm mit, dass sie bei der Feier des Abendmahls nicht willkommen geheißen und ihre Kinder wegen Winthrops Verbindung mit der Kirche nicht in Skeltons Kirche getauft würden von England. Cotton war von dieser Aktion zunächst beleidigt und befürchtete, dass die Puritaner in Salem ebenso wie die Pilger zu Separatisten geworden seien . Cotton einigte sich jedoch schließlich mit Skelton und kam zu dem Schluss, dass die einzigen wirklichen Kirchen autonome Einzelgemeinden seien und dass es keine legitime höhere kirchliche Macht gebe.

Beziehung zu Roger Williams

Roger Williams , mit dem Cotton ernsthafte theologische Debatten führte

Zu Beginn seiner Amtszeit in Neuengland wurde Roger Williams für seine Tätigkeit in der Salem Church bekannt. Diese Kirche wurde 1629 gegründet und war bereits 1630 eine Separatistenkirche geworden, als sie John Winthrop und seiner Frau bei ihrer Ankunft in Massachusetts die Kommunion verweigerte; es weigerte sich auch, ein auf See geborenes Kind zu taufen. Williams kam im Mai 1631 in Boston an und ihm wurde die Stelle eines Lehrers in der Bostoner Kirche angeboten, aber er lehnte das Angebot ab, weil die Kirche nicht ausreichend von der Church of England getrennt war. Er weigerte sich sogar, Mitglied der Bostoner Kirche zu werden, wurde aber im Mai 1631 nach dem Tod von Francis Higginson als Lehrer in Salem ausgewählt .

Williams war sowohl für seine Nichtkonformität als auch für seine Frömmigkeit bekannt, obwohl der Historiker Everett Emerson ihn als „Gadfly“ bezeichnet, deren bewundernswerte persönliche Qualitäten mit einem unangenehmen Bildersturm vermischt wurden. Der Bostoner Minister John Wilson kehrte 1632 nach England zurück, um seine Frau zu holen, und Williams lehnte erneut eine Einladung ab, während seiner Abwesenheit einzutreten. Williams hatte unterschiedliche theologische Ansichten, und Cotton unterschied sich mit ihm in den Fragen des Separatismus und der religiösen Toleranz. Williams war für kurze Zeit nach Plymouth gegangen, kehrte aber nach Salem zurück und wurde berufen, Salems Minister Samuel Skelton nach seinem Tod zu ersetzen .

Während seiner Amtszeit in Salem betrachtete Williams diejenigen, die Verbindungen zur Church of England unterhielten, als "die Unwiedergeborenen" und drängte auf die Trennung von ihnen. Er wurde vom örtlichen Magistrat John Endicott unterstützt , der so weit ging, das Kreuz als Symbol des Götzendienstes von der englischen Flagge zu entfernen. Infolgedessen wurde Endicott im Mai 1635 für ein Jahr vom Magistrat ausgeschlossen, und Salems Antrag auf zusätzliches Land wurde zwei Monate später vom Gericht von Massachusetts abgelehnt, weil Williams dort Minister war. Williams wurde bald aus der Kolonie Massachusetts verbannt; Cotton wurde zu diesem Thema nicht konsultiert, schrieb aber dennoch an Williams und erklärte, die Ursache der Verbannung sei "die Tendenz von Williams' Doktrinen, den Frieden von Kirche und Staat zu stören". Williams sollte von den Magistraten von Massachusetts zurück nach England verschifft werden, aber stattdessen schlüpfte er in die Wildnis, verbrachte den Winter in der Nähe von Seekonk und gründete im folgenden Frühjahr Providence Plantations in der Nähe der Narragansett Bay . Er betrachtete Cotton schließlich als "Hauptsprecher" der Massachusetts Bay Colony und "die Quelle seiner Probleme", so ein Historiker. Cotton ging 1636 nach Salem, wo er der Gemeinde eine Predigt hielt. Sein Ziel war es, mit den Gemeindemitgliedern Frieden zu schließen, sie aber auch von den Gefahren der von Williams und vielen anderen vertretenen separatistischen Doktrin zu überzeugen.

Antinomische Kontroverse

Cottons Theologie vertrat die Ansicht, dass ein Mensch hilflos sei, seine eigene Erlösung zu beeinflussen, und stattdessen völlig von Gottes freier Gnade abhängig sei. Im Gegensatz dazu waren die meisten anderen Prediger in Neuengland „Vorbereiter“ und vertraten die Ansicht, dass Moral und gute Werke notwendig seien, um einen auf Gottes Erlösung vorzubereiten. Die meisten Mitglieder von Cottons Bostoner Kirche fühlten sich sehr von seiner Theologie angezogen, darunter auch Anne Hutchinson . Sie war eine charismatische Frau, die jede Woche 60 oder mehr Leute in ihrem Haus beherbergte, um über Cottons Predigten zu diskutieren, aber auch um die anderen Minister der Kolonie zu kritisieren. Ein weiterer sehr wichtiger Verfechter der Theologie von Cotton war der junge Gouverneur der Kolonie, Henry Vane , der Cottons Haus, in dem er während seiner Zeit in Boston lebte, angebaut hatte. Hutchinson und Vane folgten den Lehren von Cotton, aber beide vertraten auch einige Ansichten, die als unorthodox und sogar radikal galten.

Eine Frau steht vor einem Tisch, hinter dem mehrere Männer sitzen, während mehrere andere Männer an den Wänden des Raumes sitzen
Anne Hutchinson , eine Bewundererin von Cotton und eine Schlüsselfigur in der Antinomian Controversy

John Wheelwright , ein Schwager von Hutchinson, kam 1636 in Neuengland an; er war der einzige andere Göttliche in der Kolonie, der Cottons Theologie der freien Gnade teilte. Thomas Shepard war der Minister von Newtown (das wurde Cambridge, Massachusetts ). Er begann bereits im Frühjahr 1636 Briefe an Cotton zu schreiben, in denen er seine Besorgnis über Cottons Predigten und über einige der unorthodoxen Ansichten seiner Gemeindemitglieder in Boston äußerte. Shepard begann während seiner Predigten auch, diese Unorthodoxe gegenüber seiner Gemeinde in Newtown zu kritisieren.

Hutchinson und die anderen Befürworter der freien Gnade stellten die orthodoxen Geistlichen in der Kolonie ständig in Frage, kritisierten sie und forderten sie heraus. Minister und Richter begannen, die religiösen Unruhen zu spüren, und John Winthrop warnte um den 21. Oktober 1636 herum die erste öffentliche Warnung vor der folgenden Krise mit einem Eintrag in seinem Tagebuch, in dem er Hutchinson für die sich entwickelnde Situation verantwortlich machte.

Am 25. Oktober 1636 versammelten sich sieben Prediger im Haus von Cotton, um sich der sich entwickelnden Zwietracht zu stellen, und hielten eine private Konferenz ab, an der Hutchinson und andere Laienführer der Bostoner Kirche teilnahmen. Bezüglich der theologischen Differenzen wurde eine gewisse Einigung erzielt, und Cotton "befriedigte" die anderen Minister, "so wie er mit ihnen allen in Bezug auf die Heiligung übereinstimmte, und auch Mr. Wheelwright; so wie sie alle diese Heiligung hielten hat dazu beigetragen, die Rechtfertigung zu belegen." Das Abkommen war nur von kurzer Dauer, und Cotton, Hutchinson und ihren Unterstützern wurde eine Reihe von Häresien vorgeworfen, darunter Antinomismus und Familismus . Antinomianismus bedeutet „gegen oder gegen das Gesetz“ und bedeutet theologisch, dass eine Person sich nicht verpflichtet fühlt, einem moralischen oder spirituellen Gesetz zu gehorchen. Der Familismus ist nach einer Sekte aus dem 16. Jahrhundert namens Family of Love benannt; es lehrt, dass eine Person unter dem Heiligen Geist eine vollkommene Vereinigung mit Gott erreichen kann, verbunden mit der Freiheit von Sünde und der Verantwortung dafür. Hutchinson, Wheelwright und Vane waren Gegner der orthodoxen Partei, aber Cottons theologische Unterschiede zu den anderen Ministern der Kolonie standen im Mittelpunkt der Kontroverse.

Im Winter war das theologische Schisma so groß geworden, dass das Gericht für den 19. Januar 1637 einen Fastentag einforderte, um für eine Lösung der Schwierigkeiten der Kolonie zu beten. Cotton hielt an diesem Morgen eine versöhnliche Predigt in der Bostoner Kirche, aber Wheelwright hielt am Nachmittag eine Predigt, die nach Ansicht der puritanischen Geistlichkeit "tadelnswert und angestiftet zum Unfug" war. Cotton hielt diese Predigt für "in der Weise schlecht beraten, obwohl ... inhaltlich gültig genug".

Ereignisse von 1637

Im März begann sich das politische Blatt gegen die Befürworter der freien Gnade zu wenden. Wheelwright wurde wegen seiner Fastenpredigt wegen Verachtung und Volksverhetzung vor Gericht gestellt, aber er wurde noch nicht verurteilt. John Winthrop ersetzte Henry Vane im Mai 1637 als Gouverneur, und alle anderen Bostoner Richter, die Hutchinson und Wheelwright unterstützten, wurden abgewählt. Wheelwright wurde vom Gericht, das am 2. November 1637 einberufen wurde, zur Verbannung verurteilt und angewiesen, die Kolonie innerhalb von 14 Tagen zu verlassen.

Ein Gemälde eines Mannes mit strengem Gesichtsausdruck, der sehr dunkle Kleidung trägt, so dass seine blassen Hände kühn hervortreten.  Seine Hände werden einzeln übereinander vor ihn gelegt.
John Winthrop löste im Mai 1637 Henry Vane als Gouverneur ab.
Skizze eines Mannes mit langen wallenden Haaren, der das Lätzchen eines Ministers aus der Kolonialzeit trägt.
Reverend John Wilson , Cottons Amtskollege in der Bostoner Kirche

Anne Hutchinson wurde am 15. März 1638 im Bostoner Versammlungshaus dem Klerus und der Gemeinde vorgeführt. Es wurde eine Liste zahlreicher theologischer Fehler vorgelegt, von denen vier während einer neunstündigen Sitzung angesprochen wurden. Dann wurde Cotton in die unangenehme Lage gebracht, seinem Verehrer eine Ermahnung zu überbringen. Er sagte: "Ich möchte es zu Gottes Ehre sagen, dass Sie ein Werkzeug haben, um etwas Gutes unter uns zu tun ... "

Vor diesem Hintergrund war es die überwältigende Schlussfolgerung der Pfarrer, dass Hutchinsons ungesunder Glaube alles Gute überwog, das sie hätte tun können, und dass sie das geistige Wohl der Gemeinschaft gefährdete. Baumwolle Fortsetzung:

Sie können dem Argument nicht ausweichen ... diesem schmutzigen Sinn der Gemeinschaft der Frauen; und alle promiskuitiven und schmutzigen Zusammenkünfte von Männern und Frauen ohne Unterscheidung oder Beziehung von Mariage werden notwendigerweise folgen ... Obwohl ich keine Herde habe, oder denke ich, dass Sie Ihrem Ehemann in seinem Ehebund untreu sind, aber das wird folgen darauf.

Hier bezog sich Cotton auf Hutchinsons theologische Ideen und die der Antinomianer und Familisten, die lehrten, dass ein Christ nicht verpflichtet sei, moralische Beschränkungen zu befolgen. Er kam dann zu dem Schluss:

Deshalb ermahne ich dich und beschwöre dich auch im Namen Christi Jesu, an dessen Stelle ich stehe ... den Kirchen angetan, die große Schande, die du Jesus Christus gebracht hast, und die Evell, die du vielen armen Seelen angetan hast.

Cotton hatte sein Gemeindemitglied noch nicht aufgegeben, und Hutchinson durfte die Woche bei ihm zu Hause verbringen, wo auch der kürzlich angekommene Reverend John Davenport wohnte. Die ganze Woche über arbeiteten die beiden Minister mit ihr, und unter ihrer Aufsicht hatte sie einen formellen Widerruf ihrer unorthodoxen Ansichten verfasst. Bei der nächsten Versammlung am Donnerstag, dem 22. März, stand sie auf und las der Versammlung ihren Widerruf vor und gab zu, dass sie sich in vielen ihrer Ansichten geirrt hatte. Die Pfarrer setzten jedoch ihre Vernehmung fort, während derer sie über ihre theologischen Positionen zu lügen begann – und ihre gesamte Verteidigung entwirrte. An diesem Punkt signalisierte Cotton, dass er sie aufgegeben hatte, und sein Ministerkollege John Wilson las den Exkommunikationsbefehl vor.

Nachwirkungen

Cotton war an der Kontroverse zutiefst mitschuldig gewesen, weil sich seine theologischen Ansichten von denen der anderen Minister in Neuengland unterschieden, und er litt unter dem Versuch, Hutchinson zu unterstützen, während er seinen Amtskollegen gegenüber versöhnlich war. Dennoch nahmen einige seiner Anhänger seine einzigartige Lehre und trugen sie weit über die puritanische Orthodoxie hinaus. Cotton versuchte, den Anschein kolonialer Zwietracht herunterzuspielen, wenn er mit seinen Brüdern in England kommunizierte. Eine Gruppe von Kolonisten unternahm im Februar 1637 eine Rückreise nach England, und Cotton bat sie, zu berichten, dass es in der Kontroverse um die Vergrößerung der Gnade Gottes ginge, eine Partei konzentrierte sich auf die Gnade im Menschen, die andere auf die Gnade dem Menschen gegenüber, und Neuengland war immer noch ein guter Ort für neue Kolonisten.

Ein Gemälde eines Mannes mit weißem Schnurrbart und kleinem Bart.  Er trägt ein Käppchen und das Lätzchen eines Ministers aus der Kolonialzeit.
Cotton schrieb mehrere Briefe an Reverend John Wheelwright , um ihm zu helfen, seinen Verbannungsbefehl aufzuheben.

Cotton fasste später einige der Ereignisse in seiner Korrespondenz zusammen. In einem Brief behauptete er, dass sich hinter seinem Ruf "die radikalen Stimmen bewusst versteckt hielten". In einem Brief vom März 1638 an Samuel Stone in Hartford bezeichnete er Hutchinson und andere als diejenigen, die "Glaube und Religion korrumpiert und zerstört hätten, wenn sie nicht rechtzeitig entdeckt worden wären". Seine umfassendste Aussage zu diesem Thema erschien im April 1640 in einem langen Brief an Wheelwright, in dem er die Fehler aufzählte, die beide im Verlauf der Kontroverse begangen hatten. Er sprach über sein eigenes Versagen, nicht zu verstehen, inwieweit Mitglieder seiner Gemeinde wissentlich über seine religiösen Ansichten hinausgingen, und erwähnte insbesondere die heterodoxen Meinungen von William Aspinwall und John Coggeshall . Er schlug auch vor, dass Wheelwright den Kern dessen, was Hutchinson und Coggeshall sagten, hätte aufgreifen sollen.

Während der Hitze der Kontroverse erwog Cotton, nach New Haven zu ziehen, aber er erkannte erstmals auf der Synode im August 1637, dass einige seiner Gemeindemitglieder unorthodoxe Ansichten hegten und dass die anderen Pfarrer in ihren Ansichten über seine Anhänger möglicherweise richtig waren. Einige der Amtsrichter und Kirchenältesten ließen ihn privat wissen, dass sein Weggang aus Boston höchst unwillkommen wäre, und er beschloss, in Boston zu bleiben, sobald er einen Weg sah, sich mit seinen Amtskollegen zu versöhnen.

Nach der Kontroverse setzte Cotton den Dialog mit einigen derjenigen fort, die nach Aquidneck Island (damals Rhode Island genannt) gereist waren. Einer dieser Korrespondenten war sein Freund aus Lincolnshire William Coddington . Coddington schrieb, er und seine Frau hätten gehört, dass sich Cottons Predigt seit dem Ende der Kontroverse dramatisch verändert habe: "Wenn wir nicht vorher gewusst hätten, was er vorgetragen hatte, wussten wir nicht, wie wir ihn verstehen sollten." Coddington lenkte dann Cottons Vorschläge ab, dass er einige seiner eigenen Ideen und "Fehlentscheidungen" reformieren sollte. 1640 schickte die Bostoner Kirche einige Boten nach Aquidneck, die jedoch schlecht aufgenommen wurden. Der junge Francis Hutchinson, ein Sohn von Anne, versuchte, seine Mitgliedschaft aus der Bostoner Kirche zu entziehen, aber sein Antrag wurde von Cotton abgelehnt.

Cotton war weiterhin daran interessiert, Wheelwright bei der Aufhebung seines Verbannungsbefehls zu helfen. Im Frühjahr 1640 schrieb er an Wheelwright mit Einzelheiten darüber, wie er einen Brief an das Gericht gestalten sollte. Wheelwright war jedoch noch nicht bereit, die von Cotton vorgeschlagene Schuld einzuräumen, und es vergingen weitere vier Jahre, bis er genug Fehlverhalten zugeben konnte, damit das Gericht seine Verbannung aufheben konnte.

Einige von Cottons schärfsten Kritikern während der Kontroverse konnten sich nach dem Ereignis mit ihm versöhnen. Ein Jahr nach Hutchinsons Exkommunikation bat Thomas Dudley Cotton um Hilfe bei der Beratung von William Denison, einem Laien in der Kirche von Roxbury. 1646 arbeitete Thomas Shepard an seinem Buch über die Sabbatthesen Sabbaticae und fragte Cotton nach seiner Meinung.

Späte Karriere

Cotton diente sowohl seinen Gemeindemitgliedern als auch seinen Amtskollegen als Lehrer und Autorität in den heiligen Schriften. So unterhielt er beispielsweise von 1635 bis 1650 eine lange Korrespondenz mit dem Concord- Prediger Peter Bulkley . In seinen Briefen an Cotton bat Bulkley um Hilfe bei Lehrschwierigkeiten sowie bei schwierigen Situationen, die von seiner Gemeinde ausgingen. Der Minister von Plymouth, John Reynes, und sein regierender Ältester William Brewster suchten ebenfalls Cottons professionellen Rat. Darüber hinaus führte Cotton einen umfangreichen Briefwechsel mit Geistlichen und Laien jenseits des Atlantiks und betrachtete diese Arbeit als Unterstützung der Einheit der Christen, ähnlich wie es der Apostel Paulus in biblischen Zeiten getan hatte.

Cottons Ansehen in Neuengland spiegelte das wider, was er in Lincolnshire genoss, obwohl es einige bemerkenswerte Unterschiede zwischen den beiden Welten gab. In Lincolnshire predigte er in einer großen Steinkirche vor einem großen Publikum, während er in Neuengland in einer kleinen Kirche mit Holzrahmen vor kleinen Gruppen predigte. Außerdem konnte er viel in England reisen und besuchte sogar mindestens einmal im Jahr seine Geburtsstadt Derby. Im Gegensatz dazu reiste er wenig in Neuengland. Gelegentlich besuchte er die Versammlungen in Concord oder Lynn , aber häufiger wurde er von anderen Geistlichen und Laien besucht, die zu seinen Donnerstagsvorträgen kamen. Er fuhr fort, junge Gelehrte zu betreuen und zu betreuen, wie er es in England tat, aber im frühen Neuengland gab es viel weniger.

Kirchenordnung

Eines der Hauptprobleme, das Cotton sowohl vor als auch nach der Antinomian-Kontroverse beschäftigte, war die Regierung oder das Gemeinwesen der Kirchen in Neuengland. Bis 1636 hatte er sich auf die Form der kirchlichen Organisation festgelegt, die "der Weg der Kirchen in Neuengland" wurde; sechs Jahre später gab er ihm den Namen Kongregationalismus. Cottons Plan umfasste unabhängige Kirchen, die von innen regiert wurden, im Gegensatz zum Presbyterianismus mit einer stärker hierarchischen Staatsform, der in England viele Unterstützer hatte. Beide Systeme waren ein Versuch, das bischöfliche Gemeinwesen der etablierten Church of England zu reformieren .

Cotton nahm nicht an der Westminster Assembly teil , aber er gestaltete einen Großteil der dort vorgestellten Politik zum Kongregationalismus.

Der Kongregationalismus wurde als "New England Way" bekannt, der auf einer auf gerettete Gläubige beschränkten Mitgliedschaft und einer Trennung von allen anderen Kirchen in Regierungsangelegenheiten beruhte. Kongregationalisten wollten, dass jede Kirche ihre eigene Leitung hat, aber sie lehnten eine Trennung von der Church of England im Allgemeinen ab. Die Puritaner betrachteten die Church of England weiterhin als die wahre Kirche, die jedoch von innen heraus reformiert werden musste. Cotton wurde der "Hauptsteuermann" der Massachusetts Puritaner bei der Etablierung des Gemeindeismus in Neuengland, mit seinen Qualitäten der Frömmigkeit, Gelehrsamkeit und Milde des Temperaments. Mehrere seiner Bücher und ein Großteil seiner Korrespondenz befassten sich mit der Kirchenordnung, und eine seiner wichtigsten Predigten zu diesem Thema war seine 1636 in Salem gehaltene Predigt in der Kirche, die Roger Williams ausweisen musste. Cotton war mit Williams' separatistischen Ansichten nicht einverstanden , und er hatte gehofft, ihn vor seiner Verbannung von seinen Fehlern überzeugen zu können. Seine Predigt in Salem sollte verhindern, dass sich die Salemer Kirche weiter in Richtung Trennung von der englischen Kirche bewegte. Er war der Meinung, dass Kirche und Staat bis zu einem gewissen Grad getrennt sein sollten, aber dass sie eng miteinander verbunden sein sollten. Als beste Organisation für den Staat betrachtete er ein biblisches Vorbild aus dem Alten Testament. Er sah Demokratie nicht als Option für die Regierung von Massachusetts an, sondern hielt eine Theokratie für das beste Modell. In diesen Angelegenheiten widersprach Roger Williams Cotton vehement.

In den frühen 1640er Jahren erlangten Puritaner die Kontrolle über das englische Parlament, und die Frage der politischen Ordnung der englischen Kirche war für die Gemeinden in ganz England und seinen Kolonien von großer Bedeutung. Um dieses Problem anzugehen, wurde 1643 die Westminster Assembly einberufen. Viscount Saye und Sele hatten seine Pläne, zusammen mit anderen Parlamentsmitgliedern nach Neuengland auszuwandern, aufgegeben . Er schrieb an Cotton, Hooker und Davenport in Neuengland und forderte sie auf, nach England zurückzukehren, wo sie als Mitglieder der Westminster Assembly gebraucht wurden. Keiner der drei nahm an der Versammlung teil, bei der eine überwältigende Mehrheit der Mitglieder Presbyterianer war und nur eine Handvoll unabhängige (Gemeinde-)Interessen vertrat. Trotz der schiefen Zahlen war Cotton daran interessiert, teilzunehmen, obwohl John Winthrop Hooker mit den Worten zitierte, dass er den Sinn nicht sehen könne, "3.000 Meilen zu reisen, um drei Männern zuzustimmen". Cotton änderte seine Meinung über die Teilnahme, als sich die Ereignisse entwickelten, die zum Ersten Englischen Bürgerkrieg führten , und er entschied, dass er durch seine Schriften einen größeren Einfluss auf die Versammlung haben könnte.

Die Neuengland-Antwort auf die Versammlung war Cottons Buch The Keyes of the Kingdom of Heaven, das 1644 veröffentlicht wurde. Es war Cottons Versuch, die Versammlung davon zu überzeugen, die kongregationale Art der Kirchenpolitik in England anzunehmen, die von den englischen Ministern Thomas Goodwin und Philip Nye gebilligt wurde . Darin enthüllt Cotton einige seiner Gedanken zur Staatsführung. "Demokratie Ich kann mir nicht vorstellen, dass Gott jemals eine geeignete Regierung für die Kirche oder das Gemeinwesen eingesetzt hat." Trotz dieser Ansichten gegen die Demokratie wurde der Kongregationalismus später bei der Demokratisierung der englischen Kolonien in Nordamerika wichtig. Diese Arbeit über die Kirchenordnung hatte keinen Einfluss auf die Ansicht der meisten Presbyterianer, änderte jedoch die Haltung des Presbyterianers John Owen, der später bei der Restauration der englischen Monarchie 1660 zum Führer der unabhängigen Partei wurde . Owen war zuvor von . ausgewählt worden Oliver Cromwell wird Vizekanzler von Oxford.

Der Kongregationalismus war die etablierte Kirchenordnung Neuenglands, aber er hatte seine Kritiker unter den Puritanern, darunter Baptisten, Sucher, Familisten und andere Sekten. John Winthrops Kurzgeschichte über die Antinomian-Kontroverse wurde 1644 veröffentlicht und veranlasste den presbyterianischen Sprecher Robert Baillie , 1645 A Dissuasive against the Errors of the Time zu veröffentlichen . Er hielt den Kongregationalismus für "unbiblisch und undurchführbar" und hielt Cottons Meinungen und Verhalten für "wackelig".

Cottons Antwort auf Baillie war der 1648 veröffentlichte Weg der Gemeindekirchen . Er räumt ein, dass weder der Kongregationalismus noch der Presbyterianismus im Bereich des anderen dominant werden würden, aber er betrachtet beide Formen des Kirchenstaats als wichtig, um den Ketzern entgegenzuwirken. Der kurze zweite Teil dieser Arbeit war eine Antwort auf die Kritik der presbyterianischen Geistlichen Samuel Rutherford und Daniel Cowdrey. Baillie gab in Verbindung mit Rutherford eine weitere Antwort auf dieses Werk, und Cotton legte 1650 seine endgültige Widerlegung in seinem Werk Of the Holinesse of Church-members vor .

Synode und Cambridge-Vollversammlung

Im Anschluss an die Westminster-Versammlung in England hielten die Minister von Neuengland ein eigenes Treffen am Harvard College in Cambridge ab , in dem sie sich mit der Frage des Presbyterianismus in den Kolonien Neuenglands befassten. Als Moderatoren fungierten Cotton und Hooker. Drei Jahre später, im September 1646, fand in Cambridge eine Synode statt, um „ein Modell der Kirchenleitung“ vorzubereiten. Die drei Minister, die ernannt wurden, um die Geschäfte zu führen, waren Cotton, Richard Mather und Ralph Partridge. Dies führte zu einer Erklärung namens Cambridge Platform, die sich stark auf die Schriften von Cotton und Mather stützte. Diese Plattform wurde von den meisten Kirchen in Neuengland übernommen und 1648 vom Massachusetts General Court gebilligt; es lieferte auch eine offizielle Erklärung der kongregationalistischen Methode der Kirchenpolitik, die als "New England Way" bekannt ist.

Debatte mit Roger Williams

Cotton hatte sofort einen Brief an Roger Williams geschrieben seine Verbannung im Jahr 1635 folgenden , die in 1643 Williams in London im Druck erschienen jede Verbindung mit ihrer Veröffentlichung verweigert, obwohl er zu der Zeit immer ein Patent für die in England sein passierte Kolonie von Rhode Island . Der Brief wurde 1644 als Mr. Cottons Letters Lately Printed, Examined and Answered veröffentlicht . Im selben Jahr veröffentlichte Williams auch The Bloudy Tenent of Persecution . In diesen Werken diskutierte er die Reinheit der Kirchen in Neuengland, die Gerechtigkeit seiner Verbannung und "die Angemessenheit der Politik der religiösen Intoleranz von Massachusetts". Williams war der Meinung, dass die Hauptursache des Konflikts das Verhältnis von Kirche und Staat in der Kolonie war.

Damit kämpfte Cotton mit zwei verschiedenen Extremen. An einem Ende standen die Presbyterianer, die mehr Offenheit für die Kirchenmitgliedschaft wollten, während Williams der Meinung war, dass die Kirche sich vollständig von jeder Kirchenhierarchie trennen und nur denjenigen die Mitgliedschaft erlauben sollte, die sich von der anglikanischen Kirche getrennt haben. Cotton wählte einen Mittelweg zwischen den beiden Extremen. Er meinte, dass Kirchenmitglieder „hassen sollten, was sie von Christus trennt, [und] die Christen nicht denunzieren sollten, die noch nicht alle unreinen Praktiken abgelehnt haben“. Cotton war außerdem der Meinung, dass die Politik von Williams „zu anspruchsvoll für den Christen“ sei. In dieser Hinsicht schlägt der Historiker Everett Emerson vor, dass "Cottons Gott weitaus großzügiger und nachsichtiger ist als der von Williams".

Cotton und Williams akzeptierten beide die Bibel als Grundlage für ihr theologisches Verständnis, obwohl Williams einen deutlichen Unterschied zwischen dem Alten Testament und dem Neuen Testament sah , im Gegensatz zu Cottons Auffassung, dass die beiden Bücher ein Kontinuum bildeten. Cotton betrachtete das Alte Testament als Modell für christliche Regierungsführung und stellte sich eine Gesellschaft vor, in der Kirche und Staat kooperativ zusammenarbeiten. Williams hingegen glaubte, dass Gott mit der Ankunft Christi die Vereinigung zwischen dem Alten und Neuen Testament aufgelöst hatte; Tatsächlich war diese Auflösung „eines seiner Absichten, Christus in die Welt zu senden“. Die Debatte zwischen den beiden Männern wurde 1647 fortgesetzt, als Cotton auf Williams' Buch mit The Bloudy Tenant, Washed and Made White in the Bloud of the Lambe antwortete, woraufhin Williams mit einer weiteren Broschüre antwortete.

Umgang mit Sekten

In den ersten Jahrzehnten der amerikanischen Kolonialisierung entstanden eine Vielzahl religiöser Sekten, von denen einige von vielen orthodoxen Puritanern als radikal angesehen wurden. Zu diesen Gruppen gehörten die Radikalen Spiritisten ( Antinomianer und Familisten ), Täufer (Allgemeine und Besondere Baptisten) und Quäker . Viele von ihnen waren aus Massachusetts vertrieben worden und fanden einen Zufluchtsort in Portsmouth , Newport oder Providence Plantation.

Sir Richard Saltonstall tadelte Cotton und andere Minister wegen ihrer Verfolgung von Menschen, die nicht zum Mainstream der puritanischen Orthodoxie gehörten.

Einer der berüchtigtsten dieser Sekten war der eifrige Samuel Gorton, der sowohl aus der Plymouth Colony als auch aus der Siedlung Portsmouth vertrieben worden war und dann in Providence Plantation die Freiberuflichkeit verweigert hatte . 1642 ließ er sich in Warwick nieder , wurde aber im folgenden Jahr mit einigen Anhängern verhaftet und aus zweifelhaften rechtlichen Gründen nach Boston gebracht. Hier wurde er im Oktober 1643 gezwungen, einer Cotton-Predigt beizuwohnen, die er widerlegte. Weitere Versuche, seine religiösen Ansichten zu korrigieren, waren vergeblich. Cotton war bereit, Gorton töten zu lassen, um "Neuenglands guten Ruf in England zu bewahren", wo er der Meinung war, dass solche theologischen Ansichten dem Kongregationalismus sehr abträglich waren. Im Massachusetts General Court beantragten die Richter die Todesstrafe, aber die Abgeordneten standen der freien Meinungsäußerung eher offen; Sie weigerten sich, zuzustimmen, und die Männer wurden schließlich freigelassen.

Cotton wurde mit zunehmendem Alter konservativer und neigte dazu, sich mehr auf die Seite der "Legalisten" zu stellen, wenn es um religiöse Ansichten ging. Er war bestürzt, als der Erfolg des Parlaments in England die Schleusen der religiösen Meinung öffnete. Neuankömmlinge aus England sowie Besucher aus Rhode Island brachten seiner Ansicht nach "erschreckend falsche Meinungen" mit.

Im Juli 1651 wurde die Massachusetts Bay Colony von drei Rhode Islandern besucht, die Baptisten geworden waren: John Clarke , Obadah Holmes und John Crandall . Massachusetts reagierte hart gegen den Besuch und sperrte die drei Männer ein, während Cotton "gegen die Abscheulichkeit" der täuferischen Meinungen dieser Männer predigte. Die drei Männer wurden trotz der öffentlichen Meinung gegen eine Bestrafung mit horrenden Geldstrafen belegt. Freunde zahlten die Geldstrafen für Clarke und Crandall, aber Holmes weigerte sich, jemandem zu erlauben, seine Geldstrafe zu bezahlen. Daraufhin wurde er öffentlich so grausam ausgepeitscht, dass er danach wochenlang nur auf Ellbogen und Knien schlafen konnte. Die Nachricht von den Verfolgungen erreichte England und stieß auf negative Resonanz. Sir Richard Saltonstall , ein Freund von Cotton aus Lincolnshire, schrieb 1652 an Cotton und Wilson und tadelte sie wegen der Praktiken der Kolonie. Er schrieb: "Es tut mir nicht wenig weh, zu hören, welche traurigen Dinge täglich über Ihre Tyrannei und Verfolgungen in Neuengland berichtet werden, wie dass Sie Männer für ihr Gewissen auspeitschen, auspeitschen und einsperren." Er fuhr fort: "Diese starren Wege haben Sie sehr tief in die Herzen der Sagen gelegt." Roger Williams schrieb auch eine Abhandlung über diese Verfolgungen, die nach Cottons Tod veröffentlicht wurde.

Späteres Leben, Tod und Vermächtnis

Während des letzten Jahrzehnts seines Lebens setzte Cotton seine umfangreiche Korrespondenz mit Menschen fort, die von obskuren Persönlichkeiten bis hin zu prominenten Persönlichkeiten wie Oliver Cromwell reichten. Sein Rat wurde ständig angefordert, und Winthrop bat 1648 um seine Hilfe, um das Vorwort zu den Gesetzen von Neuengland neu zu schreiben. William Pynchon veröffentlichte ein Buch, das vom Massachusetts General Court als nicht stichhaltig eingestuft wurde, und Kopien wurden gesammelt und auf dem Boston Common verbrannt. Ein Brief von Cotton und vier anderen Ältesten versuchte, die harte Reaktion des Gerichts zu mildern.

Die religiöse Inbrunst in der Massachusetts Bay Colony hatte seit der Zeit der ersten Siedlungen nachgelassen, und die Kirchenmitgliedschaft ging zurück. Um dem entgegenzuwirken, schlug Pfarrer Richard Mather eine Möglichkeit vor, die Mitgliedschaft in der Kirche zuzulassen, ohne dass ein religiöses Zeugnis erforderlich wäre. Traditionell mussten Gemeindemitglieder ein Glaubensbekenntnis ablegen, um ihre Kinder taufen zu lassen und am Sakrament des Heiligen Abendmahls (Abendmahl) teilzunehmen . Angesichts sinkender Kirchenmitglieder schlug Mather den Bund auf halbem Weg vor , der angenommen wurde. Diese Politik erlaubte es den Menschen, ihre Kinder taufen zu lassen, obwohl sie selbst kein Geständnis abgelegt hatten.

Ehrenmal für Cotton und andere in King's Chapel Burying Ground, Boston

Cotton beschäftigte sich bis zu seinem Lebensende mit dem kirchlichen Gemeinwesen und schrieb weiterhin in seinen Büchern und Korrespondenzen über dieses Thema. Sein letztes veröffentlichtes Werk zum Thema Kongregationalismus war Bestimmte Fragen zur Anpassung und Communion of Presbyterian & Congregational Churches, die 1652 fertiggestellt wurden. In diesem Werk wird deutlich, dass er gegenüber der presbyterianischen Kirchenpolitik liberaler geworden war. Dennoch war er mit der in England eingeschlagenen Richtung unzufrieden. Der Autor Everett Emerson schreibt, dass "der Verlauf der englischen Geschichte für ihn eine Enttäuschung war, denn die Engländer lehnten nicht nur seine in Amerika entwickelten Gemeindepraktiken ab, sondern die Verfechter des Kongregationalismus in England nahmen eine Politik der Toleranz an, die Cotton verabscheute."

Irgendwann im Herbst 1652 überquerte Cotton den Charles River, um den Studenten in Harvard zu predigen. Durch die Exposition wurde er krank und im November erkannten er und andere, dass er im Sterben lag. Zu dieser Zeit leitete er eine Predigtserie über den Ersten Timotheus für seine Gemeinde in Boston, die er beenden konnte, obwohl er im Dezember bettlägerig wurde. Am 2. Dezember 1652 schrieb Amos Richardson an John Winthrop, Jr .: "Mr. Cotton ist sehr krank und es wird sehr befürchtet, dass er dieser Krankheit nicht entkommen wird. Er hat große Schwellungen in seinen Beinen und seinem Körper". Das Boston Vital Record gibt sein Todesdatum als 15. Dezember an; eine Vielzahl anderer Quellen, die wahrscheinlich korrekt sind, geben das Datum als 23. Dezember 1652 an. Er wurde auf dem King's Chapel Burying Ground in Boston begraben und ist auf einem Stein benannt, der auch die frühen Pfarrer der Ersten Kirche John Davenport (gest. 1670), John . nennt Oxenbridge (gest. 1674) und Thomas Bridge (gest. 1713). Genaue Grabstätten und Markierungen für viele Siedler der ersten Generation in diesem Gebiet gingen verloren, als Bostons erste anglikanische Kirche, King's Chapel I (1686), auf ihnen errichtet wurde. Der heutige Steinmarker wurde neben der Kirche platziert, ist aber wahrscheinlich ein Kenotaph .

Erbe

Viele frühe und zeitgenössische Gelehrte halten Cotton für den „herausragenden Geistlichen und Theologen der Massachusetts Bay Colony“. Der Kollege der Boston Church, John Wilson, schrieb: „Herr Cotton predigt mit solcher Autorität, Demonstration und Lebendigkeit, dass ich glaube, wenn er von einem Propheten oder Apostel predigt, höre ich ihn nicht; ich höre genau diesen Propheten und Apostel höre den Herrn Jesus Christus in meinem Herzen sprechen." Wilson nannte Cotton auch bewusst, vorsichtig und in Kontakt mit der Weisheit Gottes. Cottons Zeitgenosse John Davenport gründete die New Haven Colony und betrachtete Cottons Meinung als Gesetz.

Auch in England genoss Baumwolle hohes Ansehen. Biograf Larzer Ziff schreibt:

John Cotton, den die Mehrheit der englischen Puritaner kannte, war der Amerikaner mit dem größten Ruf für Gelehrsamkeit und Kanzelfähigkeiten; von allen amerikanischen Ministern war er am häufigsten von den prominenten Engländern zu Rate gezogen worden, die sich für Massachusetts interessierten; von allen amerikanischen Ministern war er derjenige gewesen, der England nicht nur mit Beschreibungen seiner Praxis, sondern auch mit der theoretischen Grundlage dafür versorgt hatte. John Cotton, so schloss die Mehrheit der englischen Puritaner, war der wichtigste Beweger in Neuenglands Kirchenstaat.

Sogar Thomas Edwards , ein Gegner von Cotton's in England, nannte ihn "den größten Göttlichen" und den "Primen von allen in Neuengland".

Moderne Gelehrte sind sich einig, dass Cotton der herausragendste der frühen Minister Neuenglands war. Robert Charles Anderson kommentiert in der Serie Great Migration : "John Cottons Ruf und Einfluss waren unter den Ministern von Neuengland unerreicht, mit Ausnahme von Thomas Hooker." Larzer Ziff schreibt, dass Cotton „unleugbar der größte Prediger in den ersten Jahrzehnten der Geschichte Neuenglands war, und er war für seine Zeitgenossen ein größerer Theologe als ein Polemiker“. Ziff hält ihn auch für den größten Bibelgelehrten und Kirchentheoretiker in Neuengland. Der Historiker Sargeant Bush stellt fest, dass Cotton durch seine Predigten, Bücher und sein Leben als nonkonformistischer Prediger sowohl in England als auch in Amerika eine führende Rolle spielte und dass er zu einem Führer in der Gemeindeautonomie wurde, der dafür verantwortlich war, dem Gemeindeismus seinen Namen zu geben. Der Literaturwissenschaftler Everett Emerson nennt Cotton einen Mann von "Mildheit und tiefer Frömmigkeit", dessen Ansehen teilweise auf seine große Gelehrsamkeit zurückzuführen ist.

Trotz seiner Position als großer Minister Neuenglands wurde Cottons Platz in der amerikanischen Geschichte von seinem theologischen Widersacher Roger Williams in den Schatten gestellt. Emerson behauptet, dass "Cotton in der amerikanischen Geistesgeschichte wahrscheinlich am bekanntesten für seine Debatte mit Roger Williams über religiöse Toleranz ist", wo Cotton als "mittelalterlich" und Williams als "aufgeklärt" dargestellt wird. Indem er Cotton in den Kontext des kolonialen Amerikas und seiner Auswirkungen auf die moderne Gesellschaft stellt, schreibt Ziff: "Ein Amerika auf der Suche nach einer Vergangenheit ist zu Roger Williams als wahrer Elternteil gegangen und hat John Cotton hauptsächlich als monolithischen Feind der Erleuchtung in Erinnerung behalten."

Familie und Nachkommen

Der Pfarrer und Historiker Cotton Mather war ein Enkel von Cotton und nach ihm benannt.

Cotton wurde in Balsham , Cambridgeshire , am 3. Juli 1613 mit Elizabeth Horrocks verheiratet, aber diese Ehe brachte keine Kinder hervor. Elizabeth starb um 1630. Cotton heiratete Sarah, die Tochter von Anthony Hawkred und Witwe von Roland Story, am 25. April 1632 in Boston, Lincolnshire, und sie hatten sechs Kinder. Sein ältestes Kind Seaborn wurde am 12. August 1633 während der Atlantiküberquerung geboren und er heiratete Dorothy, die Tochter von Simon und Anne Bradstreet . Tochter Sariah wurde am 12. September 1635 in Boston (Massachusetts) geboren und starb dort im Januar 1650. Elizabeth wurde am 9. Dezember 1637 geboren und heiratete Jeremiah Eggington. John wurde am 15. März 1640 geboren; er besuchte Harvard und heiratete Joanna Rossiter. Maria wurde am 16. Februar 1642 geboren und heiratete Increase Mather , den Sohn von Richard Mather . Das jüngste Kind war Rowland, der in Boston am 24. Dezember 1643 und starb im Januar 1650 während einen getauft wurde Pocken - Epidemie, wie seine ältere Schwester Sariah.

Nach Cottons Tod heiratete seine Witwe Reverend Richard Mather. Cottons Enkel, Cotton Mather, der nach ihm benannt wurde, wurde ein bekannter Minister und Historiker. Zu Cottons Nachkommen zählen der Richter des Obersten Gerichtshofs der USA, Oliver Wendell Holmes Jr. , der Generalstaatsanwalt Elliot Richardson , der Schauspieler John Lithgow und der Geistliche Phillips Brooks .

Funktioniert

Cottons schriftliches Vermächtnis umfasst eine umfangreiche Korrespondenz, zahlreiche Predigten , einen Katechismus und einen kürzeren Katechismus für Kinder mit dem Titel Spiritual Milk for Boston Babes . Letzteres gilt als das erste Kinderbuch eines Amerikaners; es wurde um 1701 in The New England Primer aufgenommen und blieb über 150 Jahre lang ein Bestandteil dieses Werks. Dieser Katechismus wurde 1646 veröffentlicht und im 17. Jahrhundert neunmal gedruckt. Es besteht aus einer Liste von Fragen mit Antworten. Cottons Enkel Cotton Mather schrieb: "Die Kinder von Neuengland werden bis heute meistens mit seinem ausgezeichneten Katechismus gefüttert". Zu Cottons berühmtesten Predigten gehört God's Promise to His Plantation (1630), das den Kolonisten gepredigt wurde, die sich darauf vorbereiteten, mit John Winthrops Flotte England zu verlassen.

Im Mai 1636 wurde Cotton in ein Komitee berufen, um einen Gesetzentwurf zu erstellen, der mit dem Wort Gottes übereinstimmte und als Verfassung dienen sollte. Moses, sein Gerichtsurteil wurde vom Untertanen geschrieben, aber es wurde nicht angenommen. Der daraus resultierende Gesetzeskodex trug den Titel An Abstract of the Laws of New England, wie sie jetzt gelten . Dies wurde in Massachusetts nur bescheiden verwendet, aber der Code wurde zur Grundlage für John Davenports Rechtssystem in der New Haven Colony und lieferte auch ein Modell für die neue Siedlung in Southampton , Long Island .

Cottons einflussreichste Schriften zur Kirchenverwaltung waren The Keyes of the Kingdom of Heaven und The Way of Congregational Churches Cleared , wo er sich für eine Gemeindepolitik anstelle einer presbyterianischen Regierung einsetzt. Er führte auch einen Broschürenkrieg mit Roger Williams über Separatismus und Gewissensfreiheit. Williams' The Bloudy Tenent of Persecution (1644) brachte Cottons Antwort The Bloudy Tenent hervor, die im Blut des Lammes gewaschen und weiß gemacht wurde, worauf Williams mit Bloudy Tenent Yet More Bloudy von Mr. Cottons Endeavour, es weiß im Blut von zu waschen, antwortete das Lamm .

Cotton's Treatise of the Covenant of Grace wurde posthum von Thomas Allen , dem ehemaligen Lehrer von Charlestown, verfasst und 1659 veröffentlicht. Es wurde ausführlich von Jonathan Mitchell in seinem 'Preface to the Christian Reader' im Report of the Boston zitiert Synode von 1662. Eine allgemeine Liste von Cottons Werken ist in der Bibliotheca Britannica enthalten .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Druckquellen

Online-Quellen

Weiterlesen

  • Baumwolle, John (1958). Emerson, Everett H. (Hrsg.). Gottes Barmherzigkeit vermischt mit seiner Gerechtigkeit; oder, Seine Volkserlösung in Zeiten der Gefahr . Faksimiles und Nachdrucke der Gelehrten. ISBN 978-0-8201-1242-8.; Original London, 1641.

Externe Links