John Hick- John Hick

John Hick
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Geboren ( 1922-01-20 )20. Januar 1922
Ist gestorben 9. Februar 2012 (2012-02-09)(90 Jahre)
Birmingham , England
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Analytische Philosophie
Hauptinteressen
Religionsphilosophie , Theologie

John Harwood Hick (20. Januar 1922 – 9. Februar 2012) war ein in England geborener Religionsphilosoph und Theologe , der den größten Teil seiner Karriere in den Vereinigten Staaten lehrte. In philosophischer Theologie machte er Beiträge in den Bereichen Theodizee , Eschatologie und Christology , und in der Philosophie der Religion , die er trug zu den Bereichen der Erkenntnistheorie der Religion und die religiösen Pluralismus .

Leben

John Hick wurde am 20. Januar 1922 in Scarborough , England, in einer bürgerlichen Familie geboren . In seiner Jugend entwickelte er ein Interesse an Philosophie und Religion, gefördert von seinem Onkel, der Autor und Lehrer an der University of Manchester war . Hick besuchte zunächst die Bootham School in York, die Quaker , und machte dann ein Jurastudium an der University of Hull , aber nachdem er zum evangelischen Christentum konvertiert war , beschloss er, seine Karriere zu ändern und schrieb sich 1941 an der University of Edinburgh ein.

Während seines Studiums wurde er verantwortlich für den Militärdienst in der Zweiten Weltkrieg , sondern als Kriegsdienstverweigerer aus moralischen Gründen, die er in den eingeschrieben Friends' Ambulance Einheit .

Nach dem Krieg kehrte er nach Edinburgh zurück und wurde von der Philosophie Immanuel Kants angezogen und begann seinen Fundamentalismus in Frage zu stellen. 1948 schloss er seine Magisterarbeit ab, die die Grundlage seines Buches Glaube und Wissen bildete . Er fuhr fort , um einen vollständigen D. Phil am Oriel College , Oxford University im Jahr 1950 und eine DLitt von Edinburgh im Jahr 1975. Im Jahr 1977 er erhielt Ehrendoktor von der Fakultät für Theologie an der Universität Uppsala , Schweden . 1953 heiratete er Joan Hazel Bowers und das Paar hatte vier Kinder. Nach vielen Jahren als Mitglied der United Reformed Church wurde er im Oktober 2009 in die Religious Society of Friends (Quäker) in Großbritannien aufgenommen. Er starb 2012.

Karriere

Zu Hicks akademischen Positionen gehörten Danforth Professor für Religionsphilosophie an der Claremont Graduate University , Kalifornien (wo er von 1979 bis 1992 lehrte); HG Wood Professor für Theologie an der Universität Birmingham ; und Fellow des Institute for Advanced Research in Arts and Social Sciences an der University of Birmingham. Während seiner Zeit an der University of Birmingham spielte Hick eine wichtige Rolle in einer Reihe von Organisationen, die sich auf gesellschaftliche Beziehungen konzentrierten. Nichtchristliche Gemeinschaften, hauptsächlich Hindus, Muslime und Sikhs, hatten sich in dieser zentralenglischen Gemeinschaft gebildet, als die Einwanderung von den karibischen Inseln und dem indischen Subkontinent zunahm. Aufgrund des Zustroms von Völkern mit unterschiedlichen religiösen Traditionen wurden Organisationen notwendig, die sich auf die Integration der Gemeinschaft konzentrierten. Während seiner fünfzehn Jahre an der University of Birmingham wurde Hick Gründer und erster Vorsitzender der Gruppe All Faiths for One Race (AFFOR); er war Vorsitzender des Ausschusses für Religion und Kultur, der eine Abteilung des Ausschusses für Beziehungen der Gemeinde von Birmingham war; und er leitete auch den Koordinierungsausschuss für eine Konferenz von 1944, die nach dem neuen Bildungsgesetz einberufen wurde, um einen neuen Lehrplan für den Religionsunterricht an städtischen Schulen zu schaffen.

Außerdem hatte er Lehraufträge an der Cornell University , dem Princeton Theological Seminary und der Cambridge University inne . Während seines Lehraufenthalts am Princeton Seminary begann Hick, von seinen konservativen religiösen Positionen abzuweichen, als er anfing zu fragen, "ob der Glaube an die Menschwerdung einen Glauben an die buchstäbliche Historizität der Jungfrauengeburt erforderte". Diese Befragung würde die Tür für eine weitere Untersuchung seiner eigenen Christologie öffnen, die zu Hicks Verständnis des religiösen Pluralismus beitragen würde. Er war Vizepräsident der British Society for the Philosophy of Religion und Vizepräsident des World Congress of Faiths.

Hick hielt die Gifford-Vorlesungen von 1986 bis 1987 und erhielt 1991 den renommierten Grawemeyer Award der University of Louisville und des Louisville Presbyterian Theological Seminary for Religion.

Hick war zweimal Gegenstand von Häresieverfahren . 1961 oder 1962 wurde er gefragt, ob er etwas im Westminster-Geständnis von 1647 ablehnte, und antwortete, dass mehrere Punkte fraglich seien. Aus diesem Grund legten einige der örtlichen Minister gegen seinen Empfang im Presbyterium Berufung ein. Ihr Appell wurde von der Synode unterstützt. Ein Jahr später wurde vom Rechtsausschuss der Generalversammlung ein Gegenantrag gestellt, und Hick wurde Mitglied des Presbyteriums.

Hicks Philosophie

Robert Smid stellt fest, dass Hick regelmäßig als „einer der – wenn nicht einfach der – bedeutendsten Religionsphilosophen des 20. Jahrhunderts“ zitiert wird. Keith Ward beschrieb ihn einmal als „den größten lebenden Philosophen der Weltreligion“. Er ist vor allem für seine Befürwortung des religiösen Pluralismus bekannt , der sich radikal von den traditionellen christlichen Lehren unterscheidet, die er in seiner Jugend vertrat. Vielleicht wegen seiner intensiven Beschäftigung mit den interreligiösen Gruppen und seiner Interaktion mit Menschen nichtchristlichen Glaubens durch diese Gruppen begann Hick, sich einer pluralistischen Sichtweise zuzuwenden. Er stellt fest, sowohl in More Than One Way? und Gott und das Universum der Glaubensrichtungen, dass er, als er diese Menschen kennenlernte, die einem nichtchristlichen Glauben angehörten, in ihnen die gleichen Werte und moralischen Handlungen sah, die er bei Mitchristen erkannte. Diese Beobachtung führte ihn zu der Frage, wie ein vollkommen liebender Gott Nichtchristen, die eindeutig Werte vertreten, die im Christentum verehrt werden, möglicherweise bis in die Hölle verurteilen könnte. Hick begann dann zu versuchen, die Mittel aufzudecken, durch die alle, die sich einer theistischen Religion verschrieben haben, Errettung erlangen könnten.

Hick wurde insbesondere vom damaligen Kardinal Joseph Ratzinger , dem späteren Papst zwischen 2005 und 2013, als er Leiter der Glaubenskongregation war, kritisiert . Ratzinger hatte die Werke mehrerer des Relativismus beschuldigter Theologen wie Jacques Dupuis und Roger Haight untersucht und festgestellt, dass viele, wenn nicht alle, von Hick philosophisch inspiriert waren. Daher wurde die Erklärung von Dominus Iesus damals von vielen als eine Verurteilung von Hicks Ideen und Theorien angesehen.

Kantische Einflüsse

Nachdem er seine Karriere als Evangelikaler begonnen hatte, wandte er sich dem Pluralismus zu, um die Liebe Gottes mit den Tatsachen der kulturellen und religiösen Vielfalt in Einklang zu bringen. Er wurde in dieser Hinsicht vor allem von Immanuel Kant beeinflusst, der argumentierte, dass der menschliche Geist die tatsächliche Realität zugunsten des Verstehens verdunkelt (siehe Kants Wahrnehmungstheorie ). Laut Richard Peters ist für Hick "[die] Auslegung der Beziehung des menschlichen Geistes zu Gott ... ähnlich der Beziehung, von der Kant angenommen hat, dass sie zwischen dem menschlichen Geist und der Welt besteht".

Trotzdem war Hick nicht streng kantianisch. Peters stellt fest, dass „die Kluft zwischen den ' nomenalen ' und ' phänomenalen ' Reichen (soweit es die Natur betrifft) für Hick nicht annähernd so stark ist wie für Kant. Hick erklärt auch, dass das göttliche Wesen das ist, was er „transkategorial“ nennt, wo man Gott durch Kategorien erfahren kann, aber Gott selbst sie durch seine Natur verdunkelt.

Pluralismus

Angesichts seiner Kantischen Einflüsse behauptet Hick, dass das Wissen um das Reale (sein Oberbegriff für transzendente Realität) nur so erkannt werden kann, wie es wahrgenommen wird. Aus diesem Grund sind absolute Wahrheitsansprüche über Gott (um die christliche Sprache zu verwenden) in Wirklichkeit Wahrheitsansprüche über die Wahrnehmung Gottes; das heißt, Behauptungen über den phänomenalen Gott und nicht den noumenalen Gott. Da darüber hinaus alles Wissen in Erfahrung wurzelt, die dann wahrgenommen und in menschliche Begriffskategorien interpretiert wird, sind kulturelle und historische Kontexte, die die menschliche Wahrnehmung unweigerlich beeinflussen, notwendigerweise Bestandteile der Erkenntnis des Realen. Das bedeutet, dass Gotteserkenntnis und damit verbundene religiöse Wahrheitsansprüche kulturell und historisch geprägt sind; und sollte daher nicht als absolut betrachtet werden. Dies ist ein wesentlicher Aspekt von Hicks Argument gegen den christlichen Exklusivismus , der behauptet, dass, obwohl andere Religionen teilweise Gutes und Wahres enthalten könnten, die Erlösung nur in Jesus Christus bereitgestellt wird und die vollständige Wahrheit Gottes nur im Christentum enthalten ist.

Der vielleicht einfachste Weg, um Hicks Theorie des Pluralismus der Religionen zu verstehen, besteht darin, seinen Vergleich zwischen seinem eigenen Verständnis von Religion und der kopernikanischen Sicht unseres Sonnensystems zu teilen. Bevor Kopernikus seine Ansichten über das sonnenzentrierte Universum verbreitete, herrschte das ptolemäische System , in dem die Sterne am Himmel gemalt wurden und die Sonne um die Erde auf- und unterging. Kurz gesagt, der Rest des Universums existierte für die Erde und war auf ihr zentriert. Andererseits behauptete Kopernikus, dass die Erde und auch andere Planeten die Sonne umkreisten, die sich tatsächlich nicht bewegte, sondern sich nur aufgrund der Umdrehung unseres Planeten zu bewegen schien. Kopernikus führte unsere Welt in das Verständnis ein, dass andere Planeten ähnliche Bahnen um die Sonne nahmen; Obwohl sich jeder Pfad unterschied, dienten alle dem gleichen Zweck und erzeugten das gleiche Ergebnis: Jeder Planet macht einen vollständigen Pfad um unseren Zentralstern. Die Rotation eines Planeten um seine Achse erzeugt für diesen Planeten Tag und Nacht, so wie es auf der Erde Tag und Nacht gibt. Obwohl die Zeitrahmen für eine vollständige Umrundung der Sonne und für einen vollständigen Tag-Nacht-Zyklus von Planet zu Planet unterschiedlich sind, bleibt das Konzept in unserem gesamten Sonnensystem konstant.

In ähnlicher Weise zieht Hick die Metapher, dass die ptolemäische Sicht der Religion darin besteht, dass das Christentum der einzige Weg zur wahren Erlösung und zur Erkenntnis des einen wahren Gottes ist. Das ptolemäische Christentum würde behaupten, dass alles existiert und die ganze Geschichte sich in bestimmten Mustern zur Ehre des christlichen Gottes abgespielt hat und dass es keinen anderen möglichen Weg gibt, der zur Erlösung führt. Hick erscheint als Kopernikus und bietet den Glauben, dass vielleicht alle theistischen Religionen auf den einen wahren Gott ausgerichtet sind und einfach unterschiedliche Wege einschlagen, um dasselbe Ziel zu erreichen.

Ein Redner über religiösen Pluralismus, Keith E. Johnson, vergleicht Hicks pluralistische Theologie mit einer Geschichte von drei Blinden, die versuchen, einen Elefanten zu beschreiben , wobei einer das Bein berührt, der zweite den Rüssel, der dritte die Seite des Elefanten berührt. Jeder Mann beschreibt den Elefanten anders, und obwohl jeder zutreffend ist, ist jeder von seiner eigenen Richtigkeit und dem Irrtum der beiden anderen überzeugt.

Robert Smid stellt fest, dass Hick glaubt, dass die Lehren des Christentums "in der heutigen Zeit nicht mehr durchführbar sind und effektiv 'abgesenkt' werden müssen".

Darüber hinaus stellt Mark Mann fest, dass Hick argumentiert, dass es im Laufe der Geschichte Menschen gegeben hat, "die Vorbilder des Realen waren".

Hicks Position ist "nicht ein ausschließlich christlicher Inklusivismus [wie der von Karl Rahner und seinem 'Anonymen Christen'], sondern eine Pluralität des sich gegenseitig einschließenden Inklusivismus." Hick behauptet, dass die unterschiedlichen religiösen Ausdrucksformen (Religionen) das Ergebnis unterschiedlicher historisch und kulturell beeinflusster Reaktionen auf unterschiedliche Wahrnehmungen des Realen sind. Er stellt fest, dass "die verschiedenen religiösen Traditionen mit ihren komplexen inneren Differenzierungen sich entwickelt haben, um den Bedürfnissen der verschiedenen Mentalitäten gerecht zu werden, die in den verschiedenen menschlichen Kulturen zum Ausdruck kommen".

Es gab viele Widerlegungen zu Hicks Pluralismus.

Hicks Christologie

In seinem Werk God and the Universe of Faiths (1973) versucht Hick, die Essenz des Christentums aufzuzeigen. Er zitiert zunächst die Bergpredigt als die grundlegende christliche Lehre, da sie eine praktische Möglichkeit bietet, den christlichen Glauben zu leben. Er sagt, dass "das christliche Wesen nicht im Glauben an Gott zu finden ist ... sondern im Leben als Jünger, die in seinem Namen die Hungrigen speisen, die Kranken heilen und Gerechtigkeit in der Welt schaffen." Alle Lehren, einschließlich der Bergpredigt, die das sind, was Hick die Essenz des Christentums nennt, stammen jedoch direkt aus Jesu Dienst. Das wiederum bedeutet, dass Geburt, Leben, Tod und Auferstehung Jesu die bleibende Grundlage der christlichen Tradition bilden. Hick fährt in dieser Arbeit fort, die Art und Weise zu untersuchen, in der die Vergöttlichung Jesu im gemeinschaftlichen Christentum nach seiner Kreuzigung stattfand, und hinterfragt, ob Jesus sich tatsächlich als Messias und buchstäblicher Sohn Gottes betrachtete oder nicht .

An mehreren Stellen (zB in seinen Beiträgen zu The Metapher of God Incarnate und seinem Buch The Myth of God Incarnate ) schlägt Hick eine Neuinterpretation der traditionellen Christologie vor – insbesondere der Lehre von der Menschwerdung . Hick behauptet, "dass der historische Jesus von Nazareth nicht gelehrt oder anscheinend geglaubt hat, dass er Gott oder Gott der Sohn, die zweite Person einer Heiligen Dreifaltigkeit, fleischgeworden oder der Sohn Gottes in einem einzigartigen Sinne war." Aus diesem Grund und vielleicht um religiösen Pluralismus und Frieden willen schlägt Hick einen metaphorischen Ansatz zur Inkarnation vor. Das heißt, Jesus (zum Beispiel) war nicht buchstäblich Gott im Fleisch (inkarniert), sondern metaphorisch gesprochen die Gegenwart Gottes. „Jesus war so offen für die göttliche Inspiration, so empfänglich für den göttlichen Geist, so gehorsam dem Willen Gottes, dass Gott in und durch ihn auf Erden handeln konnte. Dies, glaube ich (Hick), ist die wahre christliche Lehre der Menschwerdung." Hick glaubt, dass eine metaphorische Sicht der Menschwerdung die Notwendigkeit fehlerhafter christlicher Paradoxien wie der Dualität von Christus (ganz Gott und ganz Mensch) und sogar der Dreifaltigkeit (Gott ist gleichzeitig eins und drei) vermeidet .

Weder die intensiven christologischen Debatten der Jahrhunderte vor dem Konzil von Chalkedon noch die erneuten christologischen Debatten des 19. wahrhaftig und eindeutig Gott.

Problem des Bösen

Hick hat sich mit einem Zweig der Theodizee identifiziert, den er „ Irenäische Theodizee “ oder „Soul-Making Defense“ nennt . Eine Vereinfachung dieser Sichtweise besagt, dass Leiden als Mittel zur spirituellen Entwicklung existiert. Mit anderen Worten, Gott lässt Leiden zu, damit menschliche Seelen wachsen oder sich zur Reifung entwickeln können. Für Hick ist Gott letztendlich für Schmerz und Leid verantwortlich, aber solche Dinge sind nicht wirklich schlimm. Vielleicht kann man mit einem höheren Maß an Wahrnehmung erkennen, dass das „Böse“, das wir durch Leiden erfahren, letztendlich nicht böse, sondern gut ist, da es verwendet wird, um „unsere Seelen besser zu machen“.

Daher sieht Hick die Übel des Schmerzes und des Leidens als dienlich, dem guten Zweck Gottes zu dienen, die "unvollkommene und unreife" Menschheit "in ungezwungenem Glauben und Liebe" zu sich selbst zu bringen. Gleichzeitig räumt Hick ein, dass dieser Prozess in unserer Welt oft scheitert. Im Jenseits behauptet Hick jedoch, dass "Gott schließlich in seinem Vorhaben, alle Menschen für sich zu gewinnen, erfolgreich sein wird."

Die Diskussion des Bösen in Hick wurde von einer Reihe von Theologen und Moralphilosophen in Frage gestellt, darunter David Griffin und John K. Roth . Mit Hicks eigenen Worten hat Roth gesagt: "Hicks Theodizee ist für mich unglaubwürdig, weil ich überzeugt bin, dass seine Behauptungen über die Güte Gottes dem Ansturm dessen nicht standhalten können, was er die Hauptbedrohung für seine eigene Perspektive nennt: "die schiere Menge und Intensität von beidem". moralisches und natürliches Übel.'" In dem Buch Encountering Evil hat Stephen Davis seine vier Kritikpunkte an Hick formuliert: existiert in der Welt... Zweitens habe ich Zweifel an Hicks Hoffnung auf eine allmähliche spirituelle Evolution, bis die Menschen einen vollständigen Zustand des Gottesbewusstseins erreichen... Kritik an der Verteidigung des freien Willens... Meine letzte und ernsthafteste Kritik an Hick betrifft sein Engagement für den Universalismus."

Hauptarbeiten

Eine Liste seiner Bücher finden Sie in der zitierten Fußnote.

  • Glaube und Wissen , (1. Aufl. 1957, 2. Aufl. 1966)
  • Die Existenz Gottes , (Hrsg.) (1. Aufl. 1964), Macmillan
  • Das Böse und der Gott der Liebe (1966, 1985, Neuauflage 2007)
  • Das vielgesichtige Argument mit Arthur C. McGill (1967, 2009).
  • Religionsphilosophie (1970, 4. Aufl. 1990)
  • Der Tod und das ewige Leben (1. Aufl. 1976); 1994 pbk-Ausgabe
  • (Herausgeber) Der Mythos des fleischgewordenen Gottes (1977)
  • (Herausgeber mit Paul F. Knitter ) The Myth of Christian Uniqueness: Toward a Pluralistic Theology of Religions (1987) 2005 pbk edition
  • Eine christliche Theologie der Religionen (1995)
  • Eine Interpretation der Religion: Menschliche Antworten auf das Transzendente (1989, neu aufgelegt 2004)
  • Die Metapher des fleischgewordenen Gottes (1993, 2. Aufl. 2005)
  • The New Frontier of Religion and Science: Religious Experience, Neuroscience and the Transzendent (2006)

Siehe auch

Fußnoten und Referenzen

Externe Links