Judith Butler- Judith Butler

Judith Butler
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Butler im März 2012
Geboren
Judith Pamela Butler

( 1956-02-24 )24. Februar 1956 (65 Jahre)
Ausbildung Bennington College
Yale University ( BA , MA , PhD )
Partner Wendy Brown
Kinder 1
Epoche Philosophie des 20. / 21. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Institutionen Universität von Kalifornien, Berkeley
Doktoratsberater Maurice Natanson
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Judith Pamela Butler (* 24. Februar 1956) ist eine US-amerikanische Philosophin und Gender-Theoretikerin, deren Arbeit die politische Philosophie , Ethik und die Bereiche des Feminismus der dritten Welle , der Queer-Theorie und der Literaturtheorie beeinflusst hat . 1993 begann Butler an der University of California, Berkeley, zu unterrichten , wo sie ab 1998 als Maxine Elliot Professor am Department of Comparative Literature and the Program of Critical Theory tätig waren . Sie sind auch Hannah-Arendt- Lehrstuhl an der European Graduate School .

Butler (der die Pronomen "she/they" verwendet) ist vor allem für ihre Bücher Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) und Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993) bekannt, in denen sie konventionelle Vorstellungen von Gender und entwickeln ihre Theorie der Gender-Performativität . Diese Theorie hatte einen großen Einfluss auf die feministische und queere Wissenschaft. Ihre Arbeit wird häufig in filmwissenschaftlichen Studiengängen untersucht und diskutiert, die Gender Studies und Performativität im Diskurs betonen.

Butler hat Lesben- und Schwulenrechtsbewegungen unterstützt und sich zu vielen aktuellen politischen Themen geäußert, einschließlich der Kritik an der israelischen Politik .

Frühes Leben und Ausbildung

Judith Butler wurde am 24. Februar 1956 in Cleveland, Ohio , in eine Familie ungarisch-jüdischer und russisch-jüdischer Abstammung geboren. Der Großteil der Familie ihrer Großmutter mütterlicherseits kam im Holocaust um . Butlers Eltern waren praktizierende Reformjuden . Ihre Mutter wurde orthodox erzogen , wurde schließlich konservativ und dann reformiert , während ihr Vater reformiert wurde . Als Kind und Jugendlicher besuchte Butler sowohl die hebräische Schule als auch Sonderklassen für jüdische Ethik , wo sie ihre „erste Ausbildung in Philosophie“ erhielten. Butler erklärte 2010 in einem Interview mit Haaretz, dass sie den Ethikunterricht im Alter von 14 Jahren begannen und dass sie als eine Form der Bestrafung vom Rabbiner von Butlers hebräischer Schule geschaffen wurden, weil sie „zu gesprächig im Unterricht“ waren. Butler erklärte auch, dass sie von der Idee dieser Tutorien "begeistert" seien, und auf die Frage, was sie in diesen Sondersitzungen lernen wollten, antworteten sie mit drei Fragen, die sie damals beschäftigten: "Warum wurde Spinoza aus der Synagoge exkommuniziert ? Könnte? Deutsch Idealismus verantwortlich gemacht werden für den Nazismus ? Und wie wurde man verstehen existentielle Theologie , einschließlich der Arbeit von Martin Buber ?“

Butler besuchte das Bennington College, bevor er an die Yale University wechselte , wo sie Philosophie studierten und 1978 einen Bachelor of Arts und 1984 einen Doktor der Philosophie erhielten . Sie verbrachten ein akademisches Jahr als Fulbright- Stipendiat an der Universität Heidelberg . Butler lehrte an der Wesleyan University , der George Washington University und der Johns Hopkins University, bevor er 1993 an die University of California, Berkeley , wechselte. 2002 hatten sie den Spinoza-Lehrstuhl für Philosophie an der University of Amsterdam inne . Darüber hinaus wechselten sie in den Frühjahrssemestern 2012, 2013 und 2014 als Wun Tsun Tam Mellon Visiting Professor of the Humanities an das Department of English and Comparative Literature der Columbia University mit der Option, als Vollzeitdozent zu bleiben.

Butler ist im Editorial Board oder Advisory Board mehrerer wissenschaftlicher Zeitschriften tätig, darunter JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics und Signs: Journal of Women in Culture and Society .

Übersicht der Hauptwerke

Performative Acts und Geschlechterverfassung (1988)

In dem Essay "Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory" schlägt Judith Butler vor, dass Gender performativ ist . Da die Geschlechtsidentität durch Verhalten hergestellt wird, besteht die Möglichkeit, über verschiedene Verhaltensweisen unterschiedliche Geschlechter zu konstruieren.

Geschlechterprobleme (1990)

Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity wurde erstmals 1990 veröffentlicht und verkaufte sich international über 100.000 Mal in mehreren Sprachen. Gender Trouble diskutiert die Werke von Sigmund Freud , Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida und Michel Foucault .

Butler bietet eine Kritik an den Begriffen Gender und Sex, wie sie von Feministinnen verwendet werden. Butler argumentiert, dass der Feminismus einen Fehler gemacht hat, als er versuchte, "Frauen" zu einer diskreten, ahistorischen Gruppe mit gemeinsamen Merkmalen zu machen. Butler schreibt, dass dieser Ansatz die binäre Sichtweise der Geschlechterverhältnisse verstärkt. Butler glaubt, dass Feministinnen nicht versuchen sollten, "Frauen" zu definieren, und sie glauben auch, dass Feministinnen "sich darauf konzentrieren sollten, einen Bericht darüber zu liefern, wie Macht funktioniert und unser Verständnis von Frausein nicht nur in der Gesellschaft insgesamt, sondern auch innerhalb der feministischen Bewegung formt". Schließlich zielt Butler darauf ab, die vermeintlichen Verbindungen zwischen Sex und Geschlecht zu durchbrechen, damit Geschlecht und Verlangen "flexibel, frei schwebend und nicht durch andere stabile Faktoren verursacht" werden können. Die Idee von Identität als frei und flexibel und Gender als Performance, nicht als Essenz, ist eine der Grundlagen der Queer Theory .

Nachahmung und Geschlechtsverweigerung (1990)

Judith Butler untersucht die Produktion von Identitäten wie homosexuell und heterosexuell und die limitierende Natur von Identitätskategorien. Eine Identitätskategorie ist für Butler das Ergebnis bestimmter Ausschlüsse und Verschleierungen und damit ein Ort der Regulierung. Butler räumt jedoch ein, dass kategorisierte Identitäten gegenwärtig für politisches Handeln wichtig sind. Butler glaubt, dass Identität durch Wiederholung oder Nachahmung entsteht und nicht originell ist. Butler stellt auch fest, dass Nachahmung die Illusion von Kontinuität fördert und dass heterosexuelle Identität als Ideal aufgestellt wird und ständiger, zwanghafter Wiederholung bedarf, wenn sie gesichert werden soll.

Körper, die von Bedeutung sind (1993)

Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex" versucht, Lesarten und vermeintliche Fehlinterpretationen von Performativität aufzuklären, die das Inszenieren von Sex/Gender als tägliche Wahl betrachten. Butler betont die Rolle der Wiederholung in performativity, Gebrauch machen Derrida ‚Theorie Iterabilität, die eine Form von ist Zitathaftigkeit :

Performativität kann nicht außerhalb eines Prozesses der Iterabilität, einer regulierten und eingeschränkten Wiederholung von Normen verstanden werden. Und diese Wiederholung wird nicht von einem Subjekt durchgeführt; diese Wiederholung ermöglicht ein Subjekt und bildet die zeitliche Bedingung für das Subjekt. Diese Iterabilität impliziert, dass „Aufführung“ kein singulärer „Akt“ oder Ereignis ist, sondern eine ritualisierte Produktion, ein Ritual, das unter und durch Zwang, unter und durch die Gewalt von Verboten und Tabu wiederholt wird, mit der Androhung von Ächtung und sogar Todeskontrolle und zwingend die Form der Produktion, aber nicht, ich werde darauf bestehen, sie im Voraus vollständig zu bestimmen.

Erregbare Rede (1997)

In Excitable Speech: A Politics of the Performative untersucht Butler die Probleme von Hassreden und Zensur. Sie argumentieren, dass Zensur schwer zu bewerten ist und dass sie in einigen Fällen nützlich oder sogar notwendig sein kann, während sie in anderen schlimmer sein kann als Toleranz.

Butler argumentiert, dass Hassreden nur rückwirkend existieren, nachdem sie von staatlichen Behörden erklärt wurden. Auf diese Weise behält sich der Staat die Macht vor, Hassreden zu definieren und umgekehrt die Grenzen des akzeptablen Diskurses. Butler kritisiert in diesem Zusammenhang das Argument der feministischen Rechtswissenschaftlerin Catharine MacKinnon gegen die Pornografie für die bedingungslose Akzeptanz staatlicher Zensurgewalt.

Butler verwendet Foucaults Argument aus dem ersten Band von The History of Sexuality und behauptet, dass jeder Versuch der Zensur, ob legal oder anderweitig, notwendigerweise genau die Sprache propagiert, die er verbieten möchte. Wie Foucault beispielsweise argumentiert, haben die strengen sexuellen Sitten in Westeuropa des 19. Butler erweitert dieses Argument mit Derrida und Lacan und behauptet, dass Zensur für die Sprache primitiv ist und dass das sprachliche "Ich" ein bloßer Effekt einer ursprünglichen Zensur ist. Auf diese Weise hinterfragt Butler die Möglichkeit eines wirklich oppositionellen Diskurses; „Wenn die Rede von der Zensur abhängt, dann ist das Prinzip, dem man sich widersetzen könnte, zugleich das prägende Prinzip der oppositionellen Rede“.

Das Geschlecht rückgängig machen (2004)

Undoing Gender versammelt Butlers Überlegungen zu Gender, Sex, Sexualität, Psychoanalyse und der medizinischen Behandlung intersexueller Menschen für eine breitere Leserschaft als viele ihrer anderen Bücher. Butler überarbeitet und verfeinert ihren Begriff der Performativität und konzentriert sich auf die Frage, "restriktiv normative Vorstellungen von sexuellem und geschlechtlichem Leben" rückgängig zu machen.

Butler diskutiert, wie Gender gespielt wird, ohne dass man sich dessen bewusst ist, sagt aber, dass dies nicht bedeutet, dass diese Performativität "automatisch oder mechanisch" ist. Sie argumentieren, dass wir Wünsche haben, die nicht aus unserer Person stammen, sondern aus sozialen Normen. Der Autor diskutiert auch unsere Vorstellungen von "menschlich" und "weniger als menschlich" und wie diese kulturell auferlegten Ideen einen davon abhalten können, ein "lebensfähiges Leben" zu führen, da die größten Bedenken normalerweise darin bestehen, ob eine Person akzeptiert wird, wenn ihre Wünsche erfüllt sind von der Normalität abweichen. Butler stellt fest, dass man das Bedürfnis verspüren kann, anerkannt zu werden, um zu leben, dass aber gleichzeitig die Bedingungen, die anerkannt werden müssen, das Leben "unlebendig" machen. Der Autor schlägt vor, solche Bedingungen zu hinterfragen, damit Menschen, die sich ihnen widersetzen, mehr Lebensmöglichkeiten haben.

In Butlers Diskussion über intersexuelle Probleme und Menschen spricht Butler den Fall von David Reimer an , einer Person, deren Geschlecht nach einer verpfuschten Beschneidung im Alter von acht Monaten medizinisch von einem Mann auf eine Frau "umgeändert" wurde . Reimer wurde von Ärzten „gemacht“, wurde aber später im Leben als „wirklich“ männlich identifiziert, heiratete und wurde Stiefvater der drei Kinder seiner Frau und erzählte seine Geschichte in As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as ein Mädchen , das er mit John Colapinto schrieb . Reimer starb 2004 durch Selbstmord.

Rechenschaft ablegen (2005)

Butler entwickelt in „ Giving an Account of Oneself“ eine Ethik, die auf der Undurchsichtigkeit des Subjekts für sich selbst basiert; mit anderen Worten, die Grenzen der Selbsterkenntnis. In erster Linie in Anlehnung an Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero und Emmanuel Levinas entwickelt Butler eine Theorie der Subjektbildung. Butler theoretisiert das Subjekt in Bezug auf das Soziale – eine Gemeinschaft von anderen und ihren Normen –, die sich der Kontrolle des Subjekts, das es bildet, entzieht, als genau die Bedingung seiner Bildung des Subjekts, die Ressourcen, durch die das Subjekt erkennbar menschlich wird, a grammatikalisches "ich", in erster Linie.

Butler akzeptiert die Behauptung, dass, wenn das Subjekt für sich selbst undurchsichtig ist, die Grenzen seiner freien ethischen Verantwortung und Verpflichtungen auf die Grenzen des Erzählens, der Voraussetzungen der Sprache und der Projektion zurückzuführen sind.

Sie mögen denken, dass ich tatsächlich eine Geschichte über die Vorgeschichte des Themas erzähle, eine, von der ich behauptet habe, dass sie nicht erzählt werden kann. Auf diesen Einwand gibt es zwei Antworten. (1) Dass es keine endgültige oder adäquate narrative Rekonstruktion der Vorgeschichte des sprechenden Ichs gibt, bedeutet nicht, dass wir sie nicht erzählen können; es bedeutet nur, dass wir in dem Moment, in dem wir erzählen, zu spekulativen Philosophen oder Romanautoren werden. (2) Diese Vorgeschichte hat nie aufgehört zu geschehen und ist als solche keine Vorgeschichte im chronologischen Sinne. Es wird nicht mit, über, in eine Vergangenheit verbannt, die dann Teil einer kausalen oder narrativen Rekonstruktion des Selbst wird. Im Gegenteil, diese Vorgeschichte unterbricht die Geschichte, die ich von mir zu erzählen habe, macht jede Darstellung meiner selbst parteiisch und gescheitert und stellt in gewisser Weise mein Versäumnis dar, für meine Handlungen vollständig verantwortlich zu sein, meine letzte "Unverantwortlichkeit", eine für was mir nur vergeben werden kann, weil ich nicht anders konnte. Dass wir nicht anders können, ist unser gemeinsames Dilemma (Seite 78).

Stattdessen plädiert Butler für eine Ethik, die gerade auf den Grenzen der Selbsterkenntnis als den Grenzen der Verantwortung selbst basiert. Jeder Begriff von Verantwortung, der die volle Transparenz des Selbst für sich selbst, ein vollständig rechenschaftspflichtiges Selbst, fordert, tut notwendigerweise der Undurchsichtigkeit Gewalt an, die die Konstitution des Selbst, an das es gerichtet ist, kennzeichnet. Die Ansprache, durch die Verantwortung ermöglicht wird, ist immer schon eine Beziehung zwischen Subjekten, die sich selbst und untereinander unterschiedlich undurchsichtig sind. Die Ethik, die Butler vorstellt, ist daher eine Ethik, in der das verantwortliche Selbst die Grenzen seines Wissens kennt, die Grenzen seiner Fähigkeit, anderen Rechenschaft abzulegen, anerkennt und diese Grenzen als symptomatisch menschlich respektiert. Die eigene Undurchsichtigkeit in ethischen Überlegungen ernst zu nehmen heißt dann, die soziale Welt, in der man erst Mensch wird und die gerade das bleibt, was man von sich selbst nicht wissen kann, kritisch zu hinterfragen. Auf diese Weise stellt Butler soziale und politische Kritik in den Mittelpunkt ethischer Praxis.

Anmerkungen zu einer performativen Theorie der Versammlung (2015)

In Notes Toward a Performative Theory of Assembly diskutiert Butler die Macht öffentlicher Versammlungen und betrachtet, was sie bedeuten und wie sie funktionieren. Sie nutzen diesen Rahmen, um die Macht und Möglichkeiten von Protesten zu analysieren, wie zum Beispiel die Proteste gegen Black Lives Matter zum Tod von Michael Brown und Eric Garner im Jahr 2014.

Die Kraft der Gewaltlosigkeit (2020)

In The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind verbindet Butler die Ideologien der Gewaltfreiheit und den politischen Kampf für soziale Gleichheit. Sie überprüfen das traditionelle Verständnis von "Gewaltfreiheit" und stellen fest, dass es "oft als passive Praxis missverstanden wird, die von einer ruhigen Region der Seele ausgeht, oder als individualistische ethische Beziehung zu bestehenden Machtformen". Anstelle dieses Verständnisses argumentiert Butler, dass "Gewaltfreiheit eine ethische Position ist, die inmitten des politischen Feldes zu finden ist".

Rezeption

Butler erhält den Theodor-W.-Adorno-Preis 2012

Butlers Arbeit war einflussreich in der feministischen und queeren Theorie, in den Kulturwissenschaften und in der kontinentalen Philosophie . Aber auch ihr Beitrag zu einer Reihe anderer Disziplinen – wie der Psychoanalyse , der Literatur-, Film- und Performanceforschung sowie der bildenden Kunst – war bedeutend. Ihre Theorie der Gender-Performativität sowie ihr Konzept von „Critically Queer“ haben nicht nur das Verständnis von Gender und queerer Identität in der akademischen Welt verändert, sondern verschiedene Formen des politischen Aktivismus, insbesondere des queeren Aktivismus, weltweit geprägt und mobilisiert. Butlers Arbeit ist auch in zeitgenössische Debatten über die Lehre von Gender, Schwulenerziehung und die Entpathologisierung von Transgender-Personen eingegangen. Vor der Wahl zum Papst verfasste Papst Benedikt XVI. mehrere Seiten, in denen er Butlers Argumente zum Geschlecht herausforderte. Butler wurde in mehreren Ländern zum Symbol für die Zerstörung traditioneller Geschlechterrollen für reaktionäre Bewegungen. Dies war insbesondere in Frankreich während der Proteste gegen Homosexuelle der Fall. Bruno Perreau hat geschrieben, dass Butler buchstäblich als „ Antichrist “ dargestellt wurde, sowohl wegen ihres Geschlechts als auch ihrer jüdischen Identität, der Angst vor Minderheitenpolitik und kritischen Studien, die sich in Fantasien eines korrumpierten Körpers ausdrückten.

Einige Akademiker und politische Aktivisten behaupten, dass Butlers radikale Abkehr von der Geschlecht/Geschlecht-Dichotomie und Butlers nicht-essentialistischem Gender-Konzept – zusammen mit ihrem Beharren darauf, dass Macht das Subjekt formt – die feministische und queere Praxis, das Denken und das Studium revolutioniert hat. Darin Barney von der McGill University schrieb:

Butlers Arbeit über Gender, Sex, Sexualität, Queerness, Feminismus, Körper, politische Rede und Ethik hat die Art und Weise verändert, wie Wissenschaftler auf der ganzen Welt über Identität, Subjektivität, Macht und Politik denken, sprechen und schreiben. Es hat auch das Leben unzähliger Menschen verändert, deren Körper, Geschlecht, Sexualität und Begierden sie Gewalt, Ausgrenzung und Unterdrückung ausgesetzt haben.

Kritik

1998 verlieh die Zeitschrift Philosophy and Literature von Denis Dutton Butler den ersten Preis bei ihrem vierten jährlichen "Bad Writing Competition", der darauf abzielte, "schlechtes Schreiben aus den stilistisch beklagenswerten Passagen in wissenschaftlichen Büchern und Artikeln zu feiern". Butlers unwissender Eintrag, der 1997 in einer Ausgabe der Fachzeitschrift Diacritics erschien , lautete wie folgt:

Der Übergang von einer strukturalistischen Sichtweise, in der Kapital als relativ homologe Strukturierung sozialer Verhältnisse verstanden wird, hin zu einer Sicht der Hegemonie, in der Machtverhältnisse Wiederholung, Konvergenz und Neutikulierung unterliegen, brachte die Frage der Zeitlichkeit in das Strukturdenken und markierte eine Verschiebung von einer Form der Althusserschen Theorie, die strukturelle Totalitäten als theoretische Objekte nimmt, hin zu einer, in der die Einsichten in die kontingente Möglichkeit von Struktur eine neue Auffassung von Hegemonie in Verbindung mit kontingenten Orten und Strategien der Neuordnung von Macht einleiten.

Einige Kritiker beschuldigen Butler aufgrund ihres schwierigen Prosastils des Elitismus, während andere behaupten, dass Butler Gender auf "Diskurs" reduziert oder eine Form von Gender-Voluntarismus fördert. Susan Bordo zum Beispiel hat argumentiert, dass Butler Gender auf Sprache reduziert und behauptet, dass der Körper ein wichtiger Teil des Genders ist, im Gegensatz zu Butlers Vorstellung von Gender als performativ. Eine besonders lautstarke Kritikerin war die Feministin Martha Nussbaum , die argumentiert hat , dass Butler J. L. Austins Idee der performativen Äußerung falsch interpretiert , falsche Rechtsansprüche aufstellt , einen wesentlichen Ort des Widerstands ausschließt, indem er vorkulturelles Handeln ablehnt und keine "normative Theorie der soziale Gerechtigkeit und Menschenwürde." Schließlich war Nancy Frasers Kritik an Butler Teil eines berühmten Austauschs zwischen den beiden Theoretikern. Fraser hat vorgeschlagen, dass Butlers Fokus auf Performativität sie von "alltäglichen Wegen des Redens und Denkens über uns selbst distanziert. ... Warum sollten wir eine solche selbstdistanzierende Redewendung verwenden?"

Butler reagierte auf Kritik an ihrer Prosa im Vorwort der 1999er Ausgabe ihres Buches Gender Trouble.

In jüngerer Zeit haben mehrere Kritiker – allen voran Viviane Namaste – Judith Butlers Undoing Gender kritisiert, weil sie die intersektionalen Aspekte geschlechtsspezifischer Gewalt zu wenig betont. Timothy Laurie stellt beispielsweise fest, dass Butlers Verwendung von Phrasen wie "Gender-Politik" und "Gender-Gewalt" in Bezug auf Übergriffe auf Transgender-Personen in den Vereinigten Staaten "eine Landschaft voller Klassen- und Arbeitsbeziehungen, rassistischer städtischer Schichtung, und komplexe Interaktionen zwischen sexueller Identität, sexuellen Praktiken und Sexarbeit" und erzeugen stattdessen "eine saubere Oberfläche, auf der sich Kämpfe um 'das Menschliche' abspielen sollen".

Die deutsche Feministin Alice Schwarzer spricht von Butlers "radikalen intellektuellen Spielen", die nichts daran ändern würden, wie die Gesellschaft eine Frau einordnet und behandelt; so hätte Butler durch die Eliminierung der weiblichen und männlichen Identität den Diskurs über Sexismus in der queeren Gemeinschaft abgeschafft. Schwarzer wirft Butler auch vor, über die Unterdrückung von Frauen und Homosexuellen in der islamischen Welt geschwiegen zu haben, während er in den USA bereitwillig von ihrem Recht auf gleichgeschlechtliche Ehe Gebrauch macht; Stattdessen würde Butler den Islam , einschließlich des Islamismus , umfassend vor Kritikern verteidigen .

Das Guardian- Interview

Am 7. September 2021 veröffentlichte The Guardian ein Interview mit Butler von Jules Gleeson, das Butlers Kritik an trans- exklusiven Feministinnen ("geschlechtskritische Feministinnen" oder " TERFs ") enthielt , ausgelöst durch eine Frage von Gleeson bezüglich der Wi Spa-Kontroverse im Juni 2021 , in dem eine Person ungewisser Geschlechtsidentität mit einem Penis in einem Nacktbadebad in Los Angeles gesehen wurde. In ihrer Antwort erklärte Butler, dass "die Anti-Gender-Ideologie eine der vorherrschenden Formen des Faschismus in unserer Zeit ist." Innerhalb weniger Stunden nach der Veröffentlichung wurden drei Absätze mit dieser Erklärung entfernt, mit einem Hinweis: "Dieser Artikel wurde am 7. September 2021 bearbeitet, um Entwicklungen widerzuspiegeln, die nach dem Interview stattfanden."

Dem Guardian wurde dann vorgeworfen, Judith Butler zensiert zu haben, weil sie TERFs mit Faschisten verglichen hatte. Der britische Schriftsteller Roz Kaveney nannte es "einen wirklich schockierenden Moment bigotter Unehrlichkeit", während der britische Transgender-Aktivist und Schriftsteller Juno Dawson unter anderem bemerkte, dass The Guardian versehentlich den Streisand-Effekt ausgelöst hatte , bei dem ein Versuch der Zensur die unbeabsichtigte Konsequenz von Sensibilisierung für ein Thema.

Am nächsten Tag räumte The Guardian „einen Fehler in unseren redaktionellen Standards“ ein, als er eine Frage von Gleeson zur Wi Spa-Kontroverse veröffentlichte. "Diese spezielle Frage", erklärte The Guardian , "ließ die neuen Details aus, die ans Licht gekommen waren, und lief daher Gefahr, unsere Leser in die Irre zu führen." Vice berichtete, dass die neuen Details darin bestanden, dass die betreffende Person seit 2006 ein registrierter Sexualstraftäter mit einer Vorgeschichte von Anklagen wegen unanständiger Entschuldigung war und nun im Zusammenhang mit dem Wi Spa-Vorfall mit fünf Anklagepunkten konfrontiert war.

Politischer Aktivismus

Ein Großteil von Butlers frühem politischen Aktivismus drehte sich um queere und feministische Themen, und sie dienten eine Zeit lang als Vorstandsvorsitzender der Internationalen Kommission für schwule und lesbische Menschenrechte . Im Laufe der Jahre war Butler besonders aktiv in den Schwulen- und Lesbenrechtsbewegungen, feministischen und Antikriegsbewegungen. Sie haben auch zu Themen geschrieben und gesprochen, die von Affirmative Action und Homo-Ehe bis hin zu den Kriegen im Irak und Afghanistan und den Gefangenen in Guantanamo Bay reichen. In jüngerer Zeit war Butler in der Occupy-Bewegung aktiv und hat sich öffentlich für eine Version der BDS- Kampagne ( Boycott, Divestment and Sanctions ) von 2005 gegen Israel ausgesprochen . Sie betonen, dass Israel nicht alle Juden oder die jüdische Meinung vertreten sollte und sollte .

Am 7. September 2006 nahm Butler an einer von der Fakultät organisierten Lehrveranstaltung gegen den Libanonkrieg 2006 an der University of California, Berkeley, teil. Ein weiterer viel beachteter Moment ereignete sich im Juni 2010, als Butler den Zivilcouragepreis der Christopher Street Day (CSD) Parade in Berlin bei der Preisverleihung ablehnte . Sie führten rassistische Äußerungen der Organisatoren und ein generelles Versagen der CSD-Organisationen an, sich von Rassismus im Allgemeinen und von antimuslimischen Kriegsausreden im Besonderen zu distanzieren. Butler kritisierte die Kommerzialisierung der Veranstaltung und nannte mehrere Gruppen, die sie als stärkere Gegner von „Homophobie, Transphobie, Sexismus, Rassismus und Militarismus“ empfahlen.

Im Oktober 2011 besuchte Butler die Occupy Wall Street und sagte in Bezug auf Forderungen nach Klärung der Forderungen der Demonstranten:

Die Leute haben gefragt, was sind die Forderungen? Welche Forderungen stellen all diese Leute? Entweder sagen sie, es gebe keine Forderungen und das verunsichert Ihre Kritiker, oder sie sagen, die Forderungen nach sozialer Gleichheit und wirtschaftlicher Gerechtigkeit seien unmögliche Forderungen. Und die unmöglichen Forderungen, sagen sie, seien einfach nicht praktikabel. Wenn Hoffnung eine unmögliche Forderung ist, dann fordern wir das Unmögliche – dass das Recht auf Unterkunft, Nahrung und Arbeit unmögliche Forderungen sind, dann fordern wir das Unmögliche. Wenn es unmöglich ist zu verlangen, dass diejenigen, die von der Rezession profitieren, ihr Vermögen umverteilen und ihre Gier einstellen, dann ja, wir fordern das Unmögliche.

Achille Mbembe, Wendy Brown, Judith Butler und David Theo-Goldberg im Jahr 2016

Butler ist geschäftsführendes Mitglied von FFIPP – Bildungsnetzwerk für Menschenrechte in Israel/Palästina. Sie sind auch Mitglied im Beirat von Jewish Voice for Peace . In der Mainstream-US-Politik haben sie Hillary Clinton bei den Wahlen 2016 unterstützt .

Adorno-Preis-Affäre

Als Butler den Adorno-Preis 2012 erhielt , wurde das Preiskomitee vom israelischen Botschafter in Deutschland, Yakov Hadas-Handelsman, angegriffen; der Direktor des Büros des Simon Wiesenthal Centers in Jerusalem, Efraim Zuroff ; und der Deutsche Zentralrat der Juden. Sie waren verärgert über Butlers Auswahl wegen Butlers Bemerkungen über Israel und insbesondere Butlers "Aufrufen zum Boykott gegen Israel". Butler antwortete, dass "[Butler] Angriffe von deutsch-jüdischen Führern nicht persönlich nahm". Vielmehr richteten sich die Angriffe "gegen alle, die Israel und seiner aktuellen Politik kritisch gegenüberstehen".

In einem Brief an die Mondoweiss- Website behauptete Butler, dass sie auf der Grundlage des jüdischen philosophischen Denkens starke ethische Ansichten entwickelt hätten und dass es "offensichtlich unwahr, absurd und schmerzhaft für jeden ist, zu argumentieren, dass diejenigen, die eine Kritik am Staat Israel formulieren" antisemitisch oder, wenn jüdisch, selbsthassend ist".

Kommentare zu Hamas und Hisbollah

Butler wurde für ihre Äußerungen zu Hamas und Hisbollah kritisiert . Butler wurde vorgeworfen, sie als "soziale Bewegungen zu bezeichnen, die progressiv sind, die auf der Linken stehen, die Teil einer globalen Linken sind". Ihnen wurde vorgeworfen, "Hisbollah und Hamas als fortschrittliche Organisationen" zu verteidigen und ihre Taktiken zu unterstützen.

Butler reagierte auf diese Kritik, indem er feststellte, dass ihre Äußerungen zu Hamas und Hisbollah völlig aus dem Zusammenhang gerissen wurden und damit ihre etablierten Ansichten zur Gewaltlosigkeit widerlegt und falsch dargestellt wurden. Butler beschreibt den Ursprung ihrer Äußerungen zu Hamas und Hisbollah wie folgt:

Ich wurde vor einigen Jahren von einem akademischen Publikum gefragt, ob ich Hamas und Hisbollah für "zur globalen Linken" gehöre, und ich antwortete mit zwei Punkten. Mein erster Punkt war rein beschreibend: Diese politischen Organisationen definieren sich selbst als antiimperialistisch, und Antiimperialismus ist ein Merkmal der globalen Linken, daher könnte man sie als Teil der globalen Linken bezeichnen. Mein zweiter Punkt war dann kritisch: Wie bei jeder Fraktion auf der linken Seite muss man sich entscheiden, ob man für diese oder gegen diese ist, und man muss ihre Haltung kritisch bewerten.

Kommentare zu Black Lives Matter

In einem Interview mit George Yancy von der New York Times im Januar 2015 sprach Butler über die Black Lives Matter- Bewegung. Sie sagten:

Was impliziert diese Aussage [Black Lives Matter], eine Aussage, die offensichtlich wahr sein sollte, es aber anscheinend nicht ist? Wenn schwarze Leben keine Rolle spielen, werden sie nicht wirklich als Leben angesehen, da ein Leben wichtig sein soll. Wir sehen also, dass manche Leben wichtiger sind als andere, dass manche Leben so wichtig sind, dass sie um jeden Preis geschützt werden müssen, und dass andere Leben weniger oder gar nicht zählen. Und wenn dies der Fall ist, können die Leben, die nicht so wichtig sind oder überhaupt keine Bedeutung haben, getötet oder verloren werden, können Armut ausgesetzt sein, und es gibt keine Sorge oder noch schlimmer, das heißt als so angesehen werden, wie es sein sollte ... Wenn Menschen konzertierte Aktionen über Rassengrenzen hinweg durchführen, um auf Gleichberechtigung basierende Gemeinschaften aufzubauen, um die Rechte derjenigen zu verteidigen, die unverhältnismäßig gefährdet sind, eine Chance zu haben, ohne Angst zu leben, ganz zu sterben plötzlich in den Händen der Polizei. Es gibt viele Möglichkeiten, dies zu tun, auf der Straße, im Büro, zu Hause und in den Medien. Nur durch einen so ständig wachsenden, rassenübergreifenden Kampf gegen Rassismus können wir beginnen, ein Gefühl für all das Leben zu erlangen, auf das es wirklich ankommt.

Der Dialog stützt sich stark auf ihr Buch Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence aus dem Jahr 2004.

Avital Ronell Fall wegen sexueller Belästigung

Am 11. Mai 2018 führte Butler eine Gruppe von Wissenschaftlern an, die einen Brief an die New York University schrieb, nachdem ein ehemaliger NYU-Student gegen seinen Berater Avital Ronell Klage wegen sexueller Belästigung eingereicht hatte . Die Unterzeichner bestätigten, keinen Zugang zu den vertraulichen Ergebnissen der Untersuchung im Anschluss an die Titel-IX- Beschwerde gegen Ronell gehabt zu haben . Dennoch warfen sie dem Beschwerdeführer vor, eine "böswillige Kampagne" gegen Ronell zu führen. Die Unterzeichner schrieben auch, dass die mutmaßliche "böswillige Absicht diesen juristischen Albtraum belebt und aufrechterhalten hat" für einen hoch angesehenen Gelehrten. "Wenn sie gekündigt oder ihres Amtes enthoben würde, würde das Unrecht weithin anerkannt und bekämpft." Butler, der Hauptunterzeichner, berief sich auf ihren Titel als gewählter Präsident der Modern Language Association . James J. Marino, Professor an der Cleveland State University und Mitglied der MLA, startete eine Petition, um Butlers Rücktritt oder Entfernung von ihrem Posten zu fordern. Er argumentierte, dass „der Protest gegen eine einzige Strafe nur ein Mittel zum größeren Zweck ist, um das Privileg der Straflosigkeit der leitenden Fakultät zu wahren. … Die Zeit für solche Geschäfte ist vorbei. Wir sollten nie zurückblicken." Etwa drei Monate später entschuldigte sich Butler beim MLA für den Brief. „Ich habe zugegeben, dass ich nicht hätte zulassen sollen, dass die MLA-Mitgliedschaft mit meinem Namen fortgeführt wird“, schrieb Butler an den Chronicle of Higher Education . "Ich habe den MLA-Beamten und Mitarbeitern mein Bedauern zum Ausdruck gebracht, und meine Kollegen haben meine Entschuldigung akzeptiert. Ich entschuldige mich auch bei den MLA-Mitgliedern."

Persönliches Leben

Butler ist lesbisch, rechtlich nicht-binär und spricht von sie oder sie- Pronomen. Sie leben mit ihrer Partnerin Wendy Brown und ihrem Sohn Isaac in Berkeley .

Ausgewählte Ehrungen und Auszeichnungen

Butler hatte einen Gastaufenthalt an der Birkbeck, University of London (2009–).

  • 1999: Guggenheim-Stipendium
  • 2007: Wahl in die American Philosophical Society
  • 2008: Mellon Award für ihre vorbildlichen Beiträge zur geisteswissenschaftlichen Forschung
  • 2010: "25 Visionäre, die Ihre Welt verändern", Utne Reader
  • 2012: Theodor-W.-Adorno-Preis
  • 2013: Doctorate of Letters, honoris causa, University of St. Andrews
  • 2013: Doctorate of Letters, honoris causa, McGill University
  • 2014: Doktorat der Literaturwissenschaften, honoris causa, Universität Freiburg
  • 2014: Ernennung zu einer der 11 besten jüdischen Schwulen- und Lesbenikonen von PinkNews
  • 2015: Wahl zum Corresponding Fellow der British Academy
  • 2018: Doktorat der Literaturwissenschaften, honoris causa, Universität Belgrad
  • 2018: Butler hielt die Gifford Lectures mit ihrer Reihe „My Life, Your Life: Equality and the Philosophy of Non-Violence“
  • 2019: Wahl zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences.

Veröffentlichungen

Alle Bücher von Butler wurden in zahlreiche Sprachen übersetzt; Allein Gender Trouble wurde in 27 Sprachen übersetzt. Darüber hinaus sind sie Co-Autor und Herausgeber von über einem Dutzend Bänden – zuletzt Dispossession: The Performative in the Political (2013), gemeinsam mit Athena Athanasiou verfasst. Im Laufe der Jahre hat Butler auch viele einflussreiche Essays, Interviews und öffentliche Präsentationen veröffentlicht. Butler wird von vielen als "eine der einflussreichsten Stimmen in der zeitgenössischen politischen Theorie" und als der meistgelesene und einflussreichste Gendertheoretiker der Welt angesehen.

Das Folgende ist eine unvollständige Liste von Butlers Veröffentlichungen.

Bücher

Buchkapitel

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links