Kippa - Kippah
A kippah ( / k i p ɑː / ; Hebrew : כִּיפָּה , romanized : Kipa , Plural כִּיפּוֹת Kipot ,), auch genannt koppel ( Yiddish : קאפל Kopel ) oder yarmulke ( / j ɑːr m əl k ə / , hören ; Jiddisch : יאַרמלקע ), ist eine randlose Mütze , meist aus Stoff, die traditionell von jüdischen Männern getragen wird , um die übliche Anforderung zu erfüllen, den Kopf zu bedecken. Es wird von Männern in orthodoxen Gemeinden zu allen Zeiten getragen. In nicht-orthodoxen Gemeinschaften tun diejenigen, die sie normalerweise tragen, dies nur während des Gebets, beim Besuch einer Synagoge oder bei anderen Ritualen. Die meisten Synagogen und jüdischen Bestattungsinstitute halten Kippot bereit .
Etymologie
Der Begriff Kippa ( hebräisch : כיפה ) bedeutet wörtlich „Kuppel“, da die Kippa wie eine Kuppel auf dem Kopf getragen wird. Der jiddische Begriff yarmulke wird oft mit einer aramäischen Phrase (ירא מלכא) "yireh malkha" in Verbindung gebracht, die "Angst vor dem König" bedeutet. Es könnte vom polnischen jarmułka oder ukrainischen yarmulka abgeleitet sein , vielleicht letztendlich vom mittelalterlichen Latein almutia "Kutte, Kapuze" oder türkischen Ursprungs (ähnlich yağmurluk , was "Regenkleidung" bedeutet), Keppel oder Koppel ist ein anderer jiddischer Begriff für dasselbe.
Jüdisches Gesetz
Die halachischen Behörden debattieren darüber, ob das Tragen einer Kippa zu jeder Zeit erforderlich ist. Nach dem Rambam schreibt das jüdische Gesetz vor, dass ein Mann während des Gebets seinen Kopf bedecken muss.
In nicht-orthodoxen Gemeinden tragen einige Frauen auch Kippot, und die Menschen haben unterschiedliche Sitten, wann sie eine Kippa tragen sollen – beim Essen, Beten, Studieren jüdischer Texte oder beim Betreten eines heiligen Raums wie einer Synagoge oder eines Friedhofs. Die Reformbewegung war in der Vergangenheit gegen das Tragen von Kippot, aber in den letzten Jahren wurde es üblicher und akzeptiert, dass Reformmänner und -frauen ihren Kopf während des Gebets und des jüdischen Studiums bedecken.
Nach Ansicht mehrerer bekannter Autoritäten hat die Praxis jedoch seitdem Gesetzeskraft erlangt, da sie ein Ausdruck von yir'at Shamayim (Verehrung für den Himmel, dh Gott) ist. Der Autoritätsrabbiner David HaLevi Segal (die "Taz") aus dem 17 . Da die Europäer daran gewöhnt seien, ohne Kopf zu sein, und ihre Priester darauf bestanden, mit bloßem Kopf zu amtieren, sei dies eine einzigartige nichtjüdische Praxis, und daher wäre es Juden verboten, sich ähnlich zu verhalten. Daher bestimmt er, dass das Tragen einer Kippa von der Halacha verlangt wird .
Andere halachische Autoritäten wie Sephardi Posek , die Chida (Rabbi Chaim David Yosef Azulai), halten das Tragen einer Kopfbedeckung für eine Midat-Hasidut , ein zusätzliches Maß an Frömmigkeit. In einer kürzlich erschienenen Antwort entschied der ehemalige sephardische Oberrabbiner von Israel Ovadia Yosef , dass es getragen werden sollte, um die Zugehörigkeit zur religiös beobachtenden Gemeinschaft zu zeigen.
Der Talmud sagt: "Bedecke dein Haupt, damit die Furcht des Himmels über dir sei." Rabbi Hunah ben Joshua ging nie 4 Ellen (6,6 Fuß oder 2 Meter) mit unbedecktem Kopf. Er erklärte: "Weil die Göttliche Gegenwart immer über meinem Kopf ist." Dies wurde von Rabbi Yosef Karo im Shulchan Arukh so verstanden, dass jüdische Männer ihre Köpfe bedecken und nicht mehr als vier Ellen ohne Kopf gehen sollten. Das Bedecken des Kopfes, beispielsweise durch das Tragen einer Kippa, wird als „Gott ehren“ beschrieben. Die Mischna Berurah modifiziert dieses Urteil und fügt hinzu, dass die Achronim eine Verpflichtung zum Tragen einer Kopfbedeckung eingeführt haben, selbst wenn man weniger als vier Ellen durchquert und selbst wenn man drinnen und draußen stillsteht. Kitzur Shulchan Aruch zitiert eine Geschichte aus dem Talmud (Schabbat 156b) über Rav Nachman bar Yitzchak , der möglicherweise ein Dieb geworden wäre, wenn seine Mutter ihn nicht vor diesem Schicksal bewahrt hätte, indem sie darauf bestand, dass er seinen Kopf bedeckte, was ihm Gottesfurcht einflößte . In orthodoxen Gemeinden werden Jungen ermutigt, von klein auf eine Kippa zu tragen , um die Gewohnheit zu verankern.
Der Talmud impliziert, dass unverheiratete Männer keine Kippa trugen:
- Rabbi Hisda pries Rabbi Hamnuna vor Rabbi Huna als großen Mann. Er sagte zu ihm: 'Wenn er dich besucht, bring ihn zu mir.' Als er ankam, sah er, dass er keine Kopfbedeckung trug. „Warum hast du keine Kopfbedeckung?“, fragte er. „Weil ich nicht verheiratet bin“, war die Antwort. Daraufhin wandte er [Rabbi Huna] sein Gesicht von sich ab und sagte: 'Sorge dafür, dass du nicht wieder vor mir erscheinst, bevor du verheiratet bist.'
Der Tanakh impliziert, dass das Bedecken des Kopfes ein Zeichen der Trauer ist:
Und David stieg den Ölberg hinauf und weinte beim Gehen, und sein Haupt war bedeckt und er ging barfuß. Da bedeckten alle Leute, die bei ihm waren, jeder sein Haupt und stiegen weinend auf.
[Juda trauert] und ihre Adligen schicken ihre Knaben um Wasser. Sie kommen in die Gruben und finden kein Wasser; ihre Gefäße kehren leer zurück; sie schämen sich und sind verwirrt und bedecken ihr Haupt. Wegen des rissigen Bodens, denn es hat nicht geregnet im Lande, schämen sich die Pflüger, sie bedecken ihre Köpfe.
Das Argument für die Kippa hat zwei Seiten. Der Gaon von Vilna sagte, dass man eine Berakha ohne Kippa machen kann, da das Tragen einer Kippa nur ein Midos Chassidus ("exemplarisches Attribut") ist. Im 21. Jahrhundert gab es Bemühungen, frühere Quellen zu unterdrücken, die diese Nachsicht praktizierten, einschließlich der Streichung nachsichtiger Antworten aus neu veröffentlichten Büchern.
Nach dem Rabbiner Isaac Klein aus dem 20 . In der Mitte des 19. Jahrhunderts lehnten Reformatoren unter der Führung von Isaac Wise die Kippot nach einer Auseinandersetzung, bei der Rabbi Wise die Kippa vom Kopf geschlagen wurde, vollständig ab .
Typen und Variationen
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Im Mittelalter in Europa war die charakteristische jüdische Kopfbedeckung der Judenhut , ein voller Hut mit Krempe und einem zentralen Punkt oder Stiel. Ursprünglich von Juden freiwillig verwendet, um sich zu profilieren, wurde es später von christlichen Regierungen an einigen Orten als diskriminierende Maßnahme zur Pflicht gemacht. Im frühen 19. Jahrhundert trugen Rabbiner in den Vereinigten Staaten oft eine Gelehrtenmütze (große untertassenförmige Mützen aus Stoff, wie eine Baskenmütze) oder eine chinesische Schädeldecke. Andere Juden dieser Ära trugen einen schwarzen Kippot in Pillendose .
Farbe und Stoff der Kippa können oft ein Zeichen für die Zugehörigkeit zu einer bestimmten religiösen Bewegung sein, insbesondere in Israel. Gestrickte oder gehäkelte Kippots , bekannt als Kippot Serugot , werden normalerweise von religiösen Zionisten und den modernen Orthodoxen getragen . Sie tragen auch Wildleder- oder Lederkippot . Mitglieder der meisten Haredi- Gruppen tragen Kippot aus schwarzem Samt oder Stoff .
In jüngerer Zeit wurden Kippots in den Farben von Sportmannschaften, insbesondere Fußball, beobachtet . In den Vereinigten Staaten, Kinder Kippa mit Comic - Figuren oder Themen wie Star Wars sind sehr beliebt. (Als Reaktion auf diesen Trend haben einige jüdische Schulen Kippot mit Zeichen verboten , die nicht den traditionellen jüdischen Werten entsprechen.) Kippot wurden auf der Innenseite als Souvenir für eine Feier ( Bar/Bat Mizwa oder Hochzeit) beschriftet . Kippot für Frauen werden auch hergestellt und getragen. Diese sind manchmal aus Perlendraht, um weiblicher zu wirken. Eine spezielle Baby-Kippah hat auf jeder Seite zwei Schnüre, um sie zu befestigen und wird oft in einer Brit Milah- Zeremonie verwendet.
| Bild | Typ | Bewegung |
|---|---|---|
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Gehäkelt | Religiöser Zionismus , Modernes Orthodoxes, Konservatives Judentum, Reformjudentum |
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Wildleder | Modernes orthodoxes, konservatives Judentum, Reformjudentum |
| Terylen | Yeshivish , Chassidic , Haredi, Lubawitch – Beliebt bei Rabbinern, die in Yeshivas und Seminaren lehren | |
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Schwarzer Samt | Yeshivisch, Chassidisch, Haredi |
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Satin | Konservatives Judentum, Reformjudentum; In Israel: Hilonim und Masortim während der großen jüdischen Traditionen |
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Weiß gehäkelt | Viele Jerusalemer tragen eine kopfgroße, weiß gehäkelte Kippa , manchmal mit einem gestrickten Pompon oder einer Quaste darüber. Die Na Nach- Untergruppe der Breslov Chassidim , Anhänger des verstorbenen Rabbi Yisroel Ber Odesser , trägt es mit dem eingehäkelten oder aufgestickten Na Nach Nachma Nachman Meuman- Satz. |
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Buchara | Beliebt bei Kindern und auch von einigen sephardischen Juden sowie liberalen und reformierten Juden getragen. |
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Jemenit | Typisch steifer, schwarzer Samt mit 1–2 cm. gestickter Streifen um den Rand mit einem mehrfarbigen geometrischen, floralen oder Paisley- Muster. |
Kopfbedeckungen in der alten israelitischen Kultur
Die Israeliten auf Sanherib ist Marmorrelief erscheinen mit Kopfschmuck. Die Gesandten Jehus auf der Salmanassar-Stele tragen Kopfbedeckungen und scheinen israelitisch gekleidet zu sein. Eine Passage der älteren Literatur ist von Bedeutung: 1. Könige 20,31 erwähnt חֲבָליִם havalim , die um den Kopf gelegt werden. Dies deutet auf Darstellungen von Syrern auf ägyptischen Denkmälern hin, die eine Schnur um ihr langes, wallendes Haar tragen, ein Brauch, der noch in Arabien verfolgt wird .
Offenbar ist die Tracht der ärmsten Schichten vertreten; aber da die Schnur keinen Schutz gegen die Hitze der Sonne bot, ist es wenig wahrscheinlich, dass der Brauch sehr lange dauerte. Viel häufiger war die einfache Stoffschädelkappe aus ägyptischer Zeit. Menschen der High Society rasierten sich regelmäßig den Kopf, um Läuse zu verhindern . Umgekehrt dienten ihre Schädeldecken auch als Schutz vor Reizungen durch ihre Perücken.
Die Israeliten mögen einen ähnlichen Kopfschmuck wie die Beduinen getragen haben , aber es ist nicht bekannt, ob ein fester Kopfschmuck verwendet wurde. Dass die Kopfbedeckung der Israeliten im Fellah- Stil gewesen sein könnte, lässt sich aus der Verwendung des Substantivs צַנִיף tzanif (das Verb tzanaf bedeutet „rollen wie ein Ball“, Jesaja 22:18) und aus dem Verb חַבָּש habash („ zu winden", vgl. Hesekiel 16:10; Jona 2:6). Über die Form solcher Turbane ist nichts bekannt, und sie können je nach den verschiedenen Gesellschaftsschichten unterschiedlich gewesen sein. Dies war beispielsweise bei den Assyrern und Babyloniern üblich, deren Mode wahrscheinlich die Tracht der Israeliten beeinflusste – insbesondere während und nach dem babylonischen Exil . Im Jemen wurde die Umhüllung der Mütze מַצַר matzar genannt ; die von Frauen getragene Kopfbedeckung war ein גַּרגוּש Gargush .
Zivilrechtliche Fragen
In Goldman v. Weinberger , 475 US 503 (1986), entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einer 5-4-Entscheidung, dass aktive Militärangehörige die Yarmulke in Innenräumen entfernen müssen, und zitierte dabei einheitliche Vorschriften, die besagen, dass nur bewaffnete Sicherheitspolizei ihren Kopf behalten darf im Innenbereich abgedeckt.
Der Kongress verabschiedete den Zusatz für religiöse Kleidung, nachdem eine Kriegsgeschichte aus dem Bombenanschlag auf die Beirut-Kaserne 1983 über die "Tarn-Kippah" des jüdischen Marinekaplans Arnold Resnicoff in das Kongressprotokoll vorgelesen wurde . Der katholische Kaplan George Pucciarelli riss ein Stück seiner Marine Corps- Uniform ab, um Resnicoffs Kippa zu ersetzen, als sie blutgetränkt war, nachdem sie nach dem Bombenanschlag auf die Beirut-Kaserne 1983 zum Abwischen der Gesichter von verwundeten Marines verwendet worden war. Diese Änderung wurde schließlich in die Vorschriften des US-Verteidigungsministeriums (DOD) zur „Unterbringung religiöser Praktiken innerhalb der Militärdienste“ aufgenommen.
Diese Geschichte der "Tarnkippa" wurde auf vielen Ebenen neu erzählt, darunter eine Grundsatzrede von Präsident Ronald Reagan auf der Jahresversammlung des Baptistischen Fundamentalismus im Jahr 1984 und ein anderes Mal während eines Treffens zwischen Reagan und den amerikanischen Freunden von Lubavitch im Weißen Haus . Nachdem Reagan die Geschichte von Beirut erzählt hatte, fragte er sie nach der religiösen Bedeutung der Kippa. Rabbi Abraham Shemtov , der Anführer der Gruppe, antwortete: "Herr Präsident, die Kippa ist für uns ein Zeichen der Ehrfurcht." Rabbi Feller, ein weiteres Mitglied der Gruppe, fuhr fort: „Wir stellen die Kippa auf den höchsten Punkt unseres Seins – auf unseren Kopf, das Gefäß unseres Intellekts – um uns selbst und der Welt zu sagen, dass es etwas gibt, das über dem menschlichen Intellekt liegt : die unendliche Weisheit Gottes."
Nach der Verabschiedung des Zusatzartikels Religious Apparel Amendment und der nachfolgenden DOD-Bestimmungen folgte 1997 die Verabschiedung des Religious Freedom Restoration Act (RFRA). Der Oberste Gerichtshof wies RFRA jedoch im Fall City of Boerne v. Flores 1997 als außerhalb der Befugnisse des Kongresses, die Staaten zu binden, ab . RFRA ist verfassungsmäßig, wie es auf die Bundesregierung angewendet wird, wie in Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal gezeigt .
Die Religiöse Landnutzung und institutionalisierte Personen Act von 2000 (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), in Cutter v. Wilkinson , 44 US 709 (2005) als verfassungskonform bestätigt , verlangt als Schlussfolgerung, dass orthodoxe jüdische Gefangene in ihrem Antrag auf Tragen angemessen berücksichtigt werden jarmulkas.
Die französische Regierung verbot im März 2004 das Tragen von Kippot , Hijab und großen Kreuzen in öffentlichen Grund- und Sekundarschulen in Frankreich.
Die Provinzregierung von Quebec , Kanada, hat im Juni 2019 ein „Gesetz zur Achtung der Laienhaftigkeit des Staates“ verabschiedet, das das Tragen von „religiösen Symbolen“ durch Regierungsangestellte wie Lehrer, Polizisten, Richter, Staatsanwälte und Mitglieder bestimmter Kommissionen verbietet.
Tragen durch Nichtjuden
Obwohl es nicht erforderlich ist, gilt es als Zeichen des Respekts, wenn ein Nichtjude in einer Synagoge eine Kippa trägt. Yarmulkes werden den Gästen oft in einer Bar oder Bat Mizwa zur Verfügung gestellt . Sie werden auch häufig bei Trauerfeiern und auf jüdischen Friedhöfen zur Verfügung gestellt . Laut dem Konservativen Komitee für jüdische Gesetze und Normen gibt es keinen halachischen Grund, von einem Nichtjuden zu verlangen, seinen Kopf zu bedecken, aber es wird empfohlen, dass Nichtjuden gebeten werden, eine Kippa zu tragen, wenn Rituale oder Anbetungen durchgeführt werden aus Respekt vor der jüdischen Gemeinde und als Geste der respektvollen Einbeziehung des nichtjüdischen Gastes.
Kippot wurde von einigen der nichtjüdischen afroamerikanischen Demonstranten bei den Märschen von Selma nach Montgomery 1965 als Symbol angenommen , am bekanntesten von James Bevel .
Siehe auch
- Taqiyah (Kappe) , eine ähnliche muslimische Schädeldecke
- Zucchetto
- Die Philippi-Sammlung
- Kid Yamaka , jüdischer amerikanischer Boxer
- Strickmütze
- Srugim , eine israelische Fernsehsendung, benannt nach der gestrickten Kippa, die von religiösen Zionisten getragen wird