Koreanischer Schamanismus - Korean shamanism

Ein Mudang ausübe gut in Seoul , Südkorea .
Gärten des Samseonggung , ein Schrein für die Verehrung von Hwanin , Hwanung und Dangun .

Korean Schamanismus oder koreanische Volksreligion ist eine animistische ethnische Religion von Korea , die Termine zu sichern Vorgeschichte und bestehen aus der Verehrung der Götter (신 s h in ) und Vorfahren (조상 josang ) sowie Naturgeistern . Hanja:巫俗; musog oder musok ), wird auch der Begriff Muism (Hangul: 무속신앙 ; musok shinang) verwendet. Der koreanische Schamanismus ist dem chinesischen Wuismus ähnlich und mit der Kultur der Mandschu und des sibirischen Schamanismus verwandt. Es wurde vom Taoismus und Konfuzianismus beeinflusst .

Das allgemeine Wort für "Schamane" auf Koreanisch ist mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). In der zeitgenössischen Terminologie werden sie als Mudang (무당, 巫堂) bezeichnet, wenn sie weiblich sind, oder Baksu, wenn sie männlich sind, obwohl lokal andere Begriffe verwendet werden. Das koreanische Wort mu ist ein Synonym für das chinesische Wort wu巫, das sowohl männliche als auch weibliche Schamanen definiert. Die Rolle des Mudang besteht darin, als Vermittler zwischen den Geistern oder Göttern und der Menschheit zu fungieren , um durch die Ausübung von Bauchritualen Schwierigkeiten in der Entwicklung des Lebens zu lösen .

Im Zentrum des koreanischen Schamanismus steht der Glaube an viele verschiedene Götter, übernatürliche Wesen und die Ahnenverehrung . Die Mu werden als Auserwählte beschrieben. (siehe: Koreanische Mythologie )

Der koreanische Schamanismus hat einige neue koreanische Religionen beeinflusst, wie den Cheondoismus und den Jeungsanismus , und einige christliche Kirchen in Korea verwenden Praktiken, die im Schamanismus verwurzelt sind.

Die Mythologie des koreanischen Schamanismus wird bei Bauchritualen mündlich rezitiert . In Jeju werden diese bon-puri genannt .

Terminologie

Ein Baksu .

Namen der Religion

Neben "Muismus" sind andere Begriffe, die verwendet werden, um den koreanischen Schamanismus zu definieren, Pungwoldo (風月道, "Weg der Helligkeit"), der zwischen dem 9. und dem 10. Jahrhundert vom konfuzianischen Gelehrten Choe Chiwon verwendet wurde . Und Goshindo (고신도, 古神道; "Weg der Ahnengötter"), verwendet im Kontext der neuen religiösen Bewegung des Daejongismus, die 1909 in Seoul von Na Cheol (나철, 1864-1916) und schamanischen Vereinigungen gegründet wurde im modernen Südkorea verwenden die Begriffe Shindo oder Mushindo (무신도 „schamanischer Weg der Geister“), um ihre Gemeinden oder Mitgliedschaft zu definieren, und musogin („Menschen, die Schamanismus betreiben “), um die Schamanen zu definieren.

Namen der Schamanen

Das koreanische Wort 무 mu ist mit dem chinesischen Begriff 巫wu verwandt , der Schamanen beiderlei Geschlechts definiert, und wahrscheinlich auch mit dem mongolischen „Bo“ und dem tibetischen „Bon“. Bereits in Aufzeichnungen aus der Yi-Dynastie hat Mudang eine weit verbreitete Verwendung. Mudang selbst wird in Bezug auf chinesische Schriftzeichen erklärt, da er sich ursprünglich auf die "Halle", 堂tang , eines Schamanen bezieht . Eine andere Etymologie erklärt jedoch, dass Mudang direkt aus dem sibirischen Begriff für weibliche Schamanen, Utagan oder Utakan, stammt .

Mudang wird hauptsächlich, aber nicht ausschließlich, für weibliche Schamanen verwendet. Männliche Schamanen werden unter verschiedenen Namen genannt, darunter sana mudang (wörtlich "männlicher Mudang ") in der Gegend von Seoul oder baksu mudang , auch abgekürzt baksu ("Arzt", "Heiler") in der Gegend von Pjöngjang . Nach Ansicht einiger Gelehrter ist Baksu eine uralte authentische Bezeichnung für männliche Schamanen, und Redewendungen wie sana mudang oder baksu mudang sind neue Prägungen aufgrund der Prävalenz weiblicher Schamanen in den letzten Jahrhunderten. Baksu kann eine koreanische Adaption von Begriffen aus sibirischen Sprachen wie lieh sein Baksi , balsi oder bahsih .

Die Theorie eines indigenen oder sibirischen Ursprungs der koreanischen schamanischen Terminologie ist vernünftiger als Theorien, die eine solche Terminologie als aus dem Chinesischen stammend erklären, da die chinesische Kultur Korea erst in einem relativ jungen Stadium der koreanischen Geschichte beeinflusst hat. Als Koreaner chinesische Schriftzeichen übernahmen , filterten sie wahrscheinlich ihre zuvor mündliche religiöse Kultur durch das Sieb der chinesischen Kultur.

Arten und Rollen von Schamanen

Mudang Oh Su-bok, Herrin des Dodang-Gut von Gyeonggi , hält einen Gottesdienst ab, um die wütenden Geister der Toten zu besänftigen .

Kategorien von mu

Es gibt vier grundlegende Kategorien von koreanischen Schamanen, die mit dem vorherrschenden lokalen Namen für Schamanen bezeichnet werden.

Die Schamanen vom Mudang- Typ sind traditionell in Nordkorea zu finden: in den Provinzen Hamgyong , Pyongan , Hwanghae und Nord- Gyeonggi , einschließlich der Hauptstadt Seoul. Sie werden durch Sinbyeong , eine Krankheit, die durch das Eindringen eines Gottes in ihren Körper verursacht wird, in den Schamanismus eingeweiht und nur durch Einweihung geheilt. Sie teilen ihren Körper mit der Seele einer bestimmten Gottheit, die als mom-ju ("Herr des Körpers") bezeichnet wird. Während schamanischer Rituale werden sie in Trance besessen und sprechen mit der Stimme des angerufenen Gottes.

Die Schamanen vom Dan'gol- Typ sind Priester und keine Schamanen im engeren Sinne. Sie kommen in den südlichen und östlichen Provinzen Gangwon , Gyeongsang , Chungcheong und Jeolla vor , werden jedoch zunehmend durch die Dominanz des Schamanismus im Seouler Stil in Südkorea verdrängt. Die Dan'gol sind erblich und werden nicht durch eine übernatürliche Erfahrung initiiert. Sie haben keine übernatürlichen Kräfte, sind nicht mit ihren eigenen Göttern verbunden und werden nicht von Trance besessen. Sie verehren lediglich eine Reihe von Göttern mit festen Ritualen. Im Gegensatz zu den Schamanen vom Typ Mudang sind Schamanen vom Typ Dan'gol mit den Göttern ihrer jeweiligen Gemeinschaft verbunden.

Die Schamanen vom Simbang- Typ sind nur auf der Insel Jeju zu finden und kombinieren Merkmale der Typen Mudang und Dan'gol . Wie die Mudang sind die Simbang von Jeju mit einer bestimmten Gruppe von Göttern verbunden. Aber diese Götter bewohnen nicht den Körper des Schamanen, sondern werden in Form des Mengdu veräußert , einer Reihe von heiligen Ritualgeräten, in denen die Götter und Geister toter Schamanen verkörpert sind. Die Simbang ‚s grundlegende Aufgabe die göttliche Botschaft durch ihre vermittelt zu verstehen ist Mengdu und die verwenden Mengdu die Götter zu verehren.

Die myeongdu -Typ Schamanen Co-treten mit den dan'gol -Typ Schamanen. Es wird angenommen, dass sie von den Geistern toter Kinder besessen sind und die Zukunft erahnen können, aber nicht an allgemeinen Ritualen für die Götter teilnehmen.

„Selbstverlust“- und „göttliches Licht“-Erlebnisse

Altar eines Sansingak , " Berggott- Schrein". Berggott-Schreine werden oft von buddhistischen Tempeln kontrolliert. Dieser gehört zum Jeongsusa (Jeongsu-Tempel) der Insel Ganghwa .

Leute , die Schamanen worden sind vermutlich „gewählt“ von Göttern oder Geistern durch eine spirituelle Erfahrung als bekannt sein shinbyeong ( 신병 (神病) , " göttliche Krankheit ‚), eine Form der Ekstase , die den Besitz von einem Gott und ein‘bringt Selbstverlust". Dieser Zustand soll sich in Symptomen von körperlichem Schmerz und Psychose manifestieren . Die Gläubigen behaupten, dass die körperlichen und geistigen Symptome keiner medizinischen Behandlung unterliegen, sondern nur geheilt werden, wenn der Besessene eine volle Gemeinschaft mit dem Geist akzeptiert.

Die Krankheit ist gekennzeichnet durch Appetitlosigkeit, Schlaflosigkeit, visuelle und auditive Halluzinationen . Der Besessene unterzieht sich dann dem Naerim-Gut , einem Ritual, das sowohl der Heilung der Krankheit als auch der formellen Etablierung der Person als Schamane dient.

Koreanische Schamanen erleben auch Shinmyeong ( 신명 (神明) ; „göttliches Licht“), das Channeling eines Gottes, bei dem der Schamane prophetisch spricht. Shinmyeong wird auch von ganzen Gemeinden während der erfahrenen gut halten , von den Schamanen, und ist ein Moment der Erregung , die von sozialem Druck entlastet, sowohl physisch als auch mental.

Ursprünge, Mythen, Relevanz des koreanischen Schamanismus

Ursprung des koreanischen Schamanismus

Der Schamanismus lässt sich bis 1.000 v. Chr. zurückverfolgen. Seitdem ist die Religion Teil der Kultur der koreanischen Halbinsel. „Historisch gesehen war der koreanische Schamanismus (Musok) eine mündlich überlieferte Tradition, die hauptsächlich von ungebildeten Frauen mit niedrigem Rang innerhalb der neokonfuzianischen Hierarchie beherrscht wurde.“ Mehrere Aufzeichnungen und Texte haben jedoch den Ursprung des koreanischen Schamanismus dokumentiert. Einer dieser Texte ist Wei Shi, der den Schamanismus bis ins dritte Jahrhundert zurückverfolgt. Offensichtlich bleibt die Geschichte des koreanischen Schamanismus ein Rätsel. Allerdings haben ausländische Religionen, darunter Christentum, Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus, die Entwicklung des koreanischen Schamanismus beeinflusst.

Die Entwicklung des koreanischen Schamanismus

Die Entwicklung des koreanischen Schamanismus kann in verschiedene Gruppen eingeteilt werden. Die erste Kategorie beinhaltet einfache Transformation. Bei dieser Transformation war der Einfluss der Praktiken und Überzeugungen anderer Religionen auf den koreanischen Schamanismus oberflächlich. Die zweite Kategorie der Übertragung war synkretistisch. Diese Kategorie beinhaltet die Einbeziehung des Schamanismus in die Praktiken und Überzeugungen anderer Kulturen, einschließlich des Konfuzianismus, des Christentums, des Taoismus und des Buddhismus. Diese Religionen hatten unterschiedliche Einflussmöglichkeiten auf den koreanischen Schamanismus. Die dritte Kategorie beinhaltet die Bildung neuer Religionen durch die Vermischung von Glaubensvorstellungen und Praktiken des Schamanismus mit denen anderer vorherrschender Religionen.

Die Einführung des Christentums auf der koreanischen Halbinsel hatte nachteilige Auswirkungen auf die Entwicklung des Schamanismus. Zum Beispiel veröffentlichte eine englischsprachige Zeitung, die als The Independent identifiziert wurde, im Dezember 1896 einen Leitartikel, der die Akupunktur angriff und sie als empörenden Brauch bezeichnete. Einige Gelehrte waren auch gegenüber dem koreanischen Schamanismus nicht freundlich. In seiner Buchrezension von Korean Shamanism: The Cultural Paradox argumentiert Kendall, dass Chongho Kim mehr Wert auf „die dunkle und gefährliche Seite der schamanischen Praxis legt und die mächtigen Götter auslässt, die unruhige Schicksale entsperren…“ Jahrhundert, in dem Korea eine nationalistische Aufarbeitung des Schamanismus erlebte. Diese Revolution kann Gelehrten wie Son Chin-t'ae und Yi Niing-hwa zugeschrieben werden. Diese Gelehrten haben positiv über den koreanischen Schamanismus geschrieben.

Mythen über die Herkunft der Schamanen

Koreanische schamanische Erzählungen enthalten eine Reihe von Mythen, die die Ursprünge der Schamanen oder der schamanischen Religion diskutieren. Dazu gehören der Prinzessin-Bari- Mythos, der Gongsim- Mythos und der Chogong-Bon-Puri- Mythos.

Prinzessin Bari (바리 공주)

Die Erzählung von Prinzessin Bari findet sich in allen Regionen außer Jeju. Bis 2016 wurden rund hundert Versionen des Mythos von Wissenschaftlern transkribiert, etwa die Hälfte davon seit 1997. Ab 1998 wurden alle bekannten Versionen nur noch bei Bauchritualen für den Verstorbenen gesungen . Prinzessin Bari ist daher eine Göttin, die eng mit Bestattungsriten verbunden ist. Baris genaue Rolle variiert je nach Version, manchmal wird sie überhaupt keine Gottheit, aber sie wird normalerweise als die Schutzgöttin der Schamanen, die Leiterin der Seelen der Toten oder die Göttin des Großen Wagens identifiziert .

Prinzessin Bari hält die Blume der Auferstehung. Malerei für schamanische Rituale, 18. Jahrhundert.

Trotz der großen Anzahl von Versionen sind sich die meisten in der Grundgeschichte einig. Die erste große Episode, die fast alle Versionen teilen, ist die Hochzeit des Königs und der Königin. Die Königin bringt sechs aufeinanderfolgende Töchter zur Welt, die luxuriös behandelt werden. Als sie zum siebten Mal schwanger ist, hat die Königin einen verheißungsvollen Traum. Das Königspaar nimmt dies als Zeichen dafür, dass sie endlich einen Sohn bekommt und bereitet die Feierlichkeiten vor. Leider ist das Kind ein Mädchen. Der enttäuschte König befiehlt, die Tochter wegzuwerfen, und nennt sie Bari, aus dem Koreanischen 버리 -beori- "wegwerfen". In einigen Versionen muss sie zwei- oder dreimal ausgesetzt werden, da sie das erste und zweite Mal von Tieren beschützt wird. Das Mädchen wird dann von einer Figur wie dem Buddha (der bereut, dass er keine Frau als seine Schülerin nehmen kann), einem Berggott oder einem Storch bereut, gerettet .

Sobald Bari erwachsen ist, erkranken einer oder beide ihrer Eltern schwer. Sie erfahren, dass die Krankheit nur durch Heilwasser aus dem westlichen Himmel geheilt werden kann . In den meisten Versionen bitten der König und die Königin ihre sechs älteren Töchter, das Wasser zu holen, aber alle weigern sich. Verzweifelt befehlen König und Königin, Prinzessin Bari wiederzufinden. In anderen Versionen wird dem Königspaar in einem Traum oder einer Prophezeiung gesagt, dass es seine Tochter finden soll. Auf jeden Fall wird Bari vor Gericht gestellt. Sie stimmt zu, in den westlichen Himmel zu gehen und geht, normalerweise in der Robe eines Mannes, ab.

Die Details von Baris Quest unterscheiden sich je nach Version. In einer der ältesten aufgezeichneten Erzählungen, die in den 1930er Jahren von einem Schamanen aus der Nähe von Seoul rezitiert wurde, trifft sie den Buddha, nachdem sie dreitausend Meilen zurückgelegt hat. Der Buddha durchschaut ihre Verkleidung und bemerkt, dass sie eine Frau ist, und fragt, ob sie wirklich noch dreitausend Meilen weit gehen kann. Als Bari antwortet, dass sie auch im Todesfall weitermachen wird, schenkt er ihr eine Seidenblume, die einen riesigen Ozean in Land verwandelt, das sie überqueren kann. Dann befreit sie Hunderte Millionen toter Seelen, die in einer hoch aufragenden Festung aus Dornen und Stahl gefangen sind.

Als Bari schließlich an der Stelle des Heilwassers ankommt, findet sie es von einem übernatürlichen Wächter (verschiedener Art) verteidigt, der auch weiß, dass sie eine Frau ist, und sie verpflichtet, für ihn zu arbeiten und ihm Söhne zu gebären. Sobald dies geschehen ist – sie kann bis zu zwölf Söhne gebären, je nach Version – darf sie mit dem Heilwasser und den Blumen der Auferstehung zurückkehren. Als sie zurückkehrt, stellt sie fest, dass ihre Eltern (oder Elternteile) bereits gestorben sind und ihre Beerdigungen stattfinden. Sie unterbricht den Trauerzug, öffnet die Sargdeckel, lässt ihre Eltern mit den Blumen auferstehen und heilt sie mit dem Wasser. In den meisten Versionen erlangt die Prinzessin dann die Göttlichkeit.

Chogong bon-puri (초공 본 풀이)

Das Chogong bon-puri ist eine schamanische Erzählung, deren Rezitation das zehnte Ritual des Great Gut bildet , der heiligsten Abfolge von Ritualen im Jeju-Schamanismus. Der Chogong bon-puri ist der Ursprungsmythos der schamanischen Religion Jejus als Ganzes, bis zu dem Punkt, dass Schamanen den Mythos als "Wurzel der Götter" ehren und antworten, dass "es im Chogong bon-puri so gemacht wurde ", wenn nach dem Ursprung eines bestimmten Rituals gefragt. Es erklärt auch den Ursprung des Mengdu , der heiligen Metallgegenstände, die die Quelle der Autorität eines Jeju-Schamanen sind. Wie bei den meisten Werken der mündlichen Literatur existieren mehrere Versionen der Erzählung. Die nachfolgende Zusammenfassung basiert auf der Version, die der hochrangige Schamane An Sa-in (1912-1990) rezitiert hat.

Schamanisches Ritual auf der Insel Jeju. Die modernen Rituale sollen die gleichen sein wie die der Drillinge, die Noga-danpung-agassi im Chogong bon-puri wiederbeleben .

Jimjin'guk und Imjeong'guk, ein reiches Paar, werden fast fünfzig, haben aber noch keine Kinder. Ein buddhistischer Priester besucht den Hwanggeum-Tempel und fordert sie auf, in seinem Tempel hundert Tage lang Opfergaben zu bringen. Sie tun dies, und auf wundersame Weise wird ein Mädchen geboren. Sie nennen sie Noga-danpung-agissi. Als das Mädchen fünfzehn ist, gehen ihre beiden Eltern vorübergehend weg. Sie sperren sie hinter zwei Türen mit jeweils achtundsiebzig und achtundvierzig Schlössern ein und sagen dem Hausdiener, sie solle sie durch ein Loch füttern, damit sie während ihrer Abwesenheit das Haus nicht verlassen kann.

Der buddhistische Priester des Hwanggeum-Tempels erfährt von der großen Schönheit von Noga-danpung-agissi und besucht das Haus, um um Almosen zu bitten . Als das Mädchen darauf hinweist, dass sie das Haus nicht verlassen kann, holt der Priester eine Glocke heraus und läutet dreimal, wodurch jedes Schloss aufbricht. Als sie mit einem Keuschheitsschleier herauskommt , streichelt er ihr dreimal über den Kopf und geht. Noga-danpung-agissi wird dann schwanger. Als ihre Eltern zurückkehren, beschließen sie, sie zu töten, um die Ehre der Familie wiederherzustellen . Als der Familiendiener darauf besteht, dass sie stattdessen getötet wird, geben die Eltern nach und beschließen, stattdessen beide auszuweisen. Ihr Vater gibt Noga-danpung-agissi einen goldenen Fächer, als sie geht.

Die beiden beschließen, zum Hwanggeum-Tempel zu gehen, stoßen dabei auf verschiedene Hindernisse und überqueren viele seltsame Brücken auf dem Weg. Der Diener erklärt die Etymologie der Brücken und verbindet jeden Namen mit dem Prozess der Vertreibung von Noga-danpung-agissi aus der Familie. Sie erreichen schließlich den Tempel und treffen den Priester, der sie in das Land der Göttin der Geburt verbannt. Allein dort bringt sie Drillinge zur Welt, die sich aus ihren beiden Achselhöhlen und ihren Brüsten reißen. Nachdem sie sie in einer Messingwanne gebadet hat , nennt sie die drei Jungen Sin-mengdu, Bon-mengdu und Sara-salchuk Sam-mengdu.

Die Familie lebt ein verarmtes Leben. Im Alter von acht Jahren werden die drei Brüder Diener von dreitausend korrupten Aristokraten, die sich auf die Beamtenprüfung vorbereiten . Sieben Jahre später gehen die Aristokraten nach Seoul , um die Prüfungen zu bestehen und nehmen die Drillinge mit. Die Aristokraten lassen die Drillinge unterwegs auf einem Birnbaum gestrandet, aber sie werden von einem lokalen Adligen gerettet, der von einem Traum von auf dem Baum gefangenen Drachen gewarnt wird. Sie erreichen Seoul und bestehen als einzige die Prüfungen. Empört sperren die Aristokraten Noga-danpung-agissi im "Palast von Indra der dreitausend Himmel" ein. Dies wird im Allgemeinen als Metapher für die Ermordung der Aristokraten verstanden, wobei andere Versionen explizit einen Mord erwähnen.

Die Drillinge besuchen ihren Vater, der sie dazu bringt, ihr altes Leben aufzugeben und Schamanen zu werden, um ihre Mutter zu retten. Er fragt seine Söhne, was sie zuerst gesehen haben, als sie zum Tempel kamen, und sie antworten, dass sie Himmel, Erde und das Tor gesehen haben. Der Priester dementsprechend gibt ihnen die erste cheonmun oder Wahrsagerei Scheiben, mit den chinesischen Schriftzeichen „Himmel“,„Erde“, und„Tor“ bezeichnet. Die Drillinge halten die ersten schamanischen Rituale ab, wie ihr Vater es ihnen befohlen hat, unterstützt von Neosameneo-doryeong, dem jungen Gott der schamanischen Musik. Die Rituale lassen ihre Mutter erfolgreich wiederbeleben. Die Drillinge rufen dann einen Meisterschmied aus der Ostsee herbei , um die ersten Mengdu- Geräte zu schmieden . In einigen Versionen sind die Mengdus dieses Schmieds unzulänglich und der Vater der Drillinge ruft einen himmlischen Schmied namens Jeon'gyeongnok herbei, um Mengdu von guter Qualität zu schmieden . Auf jeden Fall lagern die Drillinge sie in einem Palast, wo ihre Mutter und Neosameneo-doryeong sie bewachen. Dann steigen sie ins Jenseits auf, um göttliche Richter der Toten zu werden und die heiligen schamanischen Messer zu führen, mit denen sie den Aristokraten Gerechtigkeit widerfahren lassen.

Einige Zeit später erkrankt die Tochter eines Staatsrats alle zehn Jahre schwer: mit sieben, siebzehn, siebenundzwanzig und so weiter. Im Alter von siebenundsiebzig Jahren erkennt sie, dass sie an Sinbyeong erkrankt ist , einer von den Göttern übersandten Krankheit, die nur durch Einweihung in den Schamanismus geheilt werden kann. Es gibt jedoch keine rituellen Geräte, die sie verwenden kann. Sie geht in den Palast, in dem die rituellen Geräte aufbewahrt werden, und betet zu den Drillingen, die ihr die für den schamanischen Initiationsritus notwendigen heiligen Gegenstände geben. Die Tochter des Ratsherrn ist die erste wirklich menschliche Schamanin, und ihr Empfang der rituellen Gegenstände stellt den Transfer des schamanischen Wissens der ersten Generation dar.

Gongsim

Weitere Informationen zu Mythen

Einer der häufigsten Mythen im koreanischen Schamanismus ist als der Mythos von Tangun bekannt. Dieser Mythos bezieht sich auf den Glauben, dass Gott vom Himmel kommen würde. Dies würde dazu führen, dass Erde und Himmel vereint werden. Auch Gott und die Menschen würden vereint. Der koreanische Schamanismus glaubt, dass die Göttin Mutter der Erde mit dem himmlischen Gott verheiratet ist. Die Vereinigung führte zur Erschaffung einer neuen Kreatur, die als Sohn Gottes identifiziert wurde. Außerdem schuf die Gewerkschaft eine neue Welt in Form eines Landes.

Der andere Mythos bezieht sich auf die Legende von Awhang-Kongchu, der Tochter des Kaisers, der zwischen 2357 und 2255 v. Chr. über China herrschte. Es wird angenommen, dass die Prinzessin ungewöhnliche Macht besaß. Sie konnte für ihr Land beten und Fürsprache einlegen, um Katastrophen abzuwenden. Aufgrund ihrer Macht und ihres Ruhmes begannen einige Leute sie nach und nach als Objekt der Anbetung zu betrachten. Am Ende errichteten sie viele Altäre und widmeten sie ihr.

Relevanz

Religion spielt eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der Zivilisation eines Landes. Schamanismus spielte eine Schlüsselrolle in der Entwicklung Koreas. Der Schamanismus bildet den Kern der koreanischen Kultur. Die Religion regelt die Geschicke von Mensch und Natur. Schamanismus gilt als kulturelles Symbol, das die Grundlage des Erbes und der Wurzeln des koreanischen Volkes bildet. Die Religion gilt als die zugrunde liegende Kraft hinter dem Überleben der koreanischen Gesellschaft im Laufe der Jahre.

Praktiken Methoden Ausübungen

Ein berühmter Mudang mit einem fünf Tage langen Darm im ländlichen Südkorea im Jahr 2007.

Gut Riten (굿)

Das Gut oder Kut sind die Riten, die von koreanischen Schamanen durchgeführt werden und Opfergaben und Opfer für Götter und Vorfahren beinhalten. Sie zeichnen sich durch rhythmische Bewegungen, Lieder, Orakel und Gebete aus. Diese Riten sollen Wohlfahrt schaffen und das Engagement zwischen den Geistern und der Menschheit fördern.

Durch Gesang und Tanz bittet der Schamane die Götter, in das Schicksal der Menschen einzugreifen. Der Schamane trägt ein sehr farbenfrohes Kostüm und spricht normalerweise in Ekstase . Während eines Ritus wechselt der Schamane mehrmals sein Kostüm. Rituale bestehen aus verschiedenen Phasen, Gori genannt .

Es gibt verschiedene Arten von Darm , die sich von Region zu Region unterscheiden.

Reinigung (정화, 부정 풀이, 부정 치기)

Die Reinheit des Körpers und des Geistes ist ein Zustand, der für die Teilnahme an Ritualen erforderlich ist. Reinigung wird für eine wirksame Gemeinschaft zwischen lebenden Menschen und Vorfahren als notwendig erachtet. Bevor ein Darm ausgeführt wird, wird der Altar immer mit Feuer und Wasser gereinigt, als Teil des ersten Gori des Rituals selbst. Die häufig in Ritualen verwendete Farbe Weiß gilt als Symbol der Reinheit. Die Reinigung des Körpers erfolgt durch das Verbrennen von weißem Papier.

Geschichte

Die Darstellung eines Mudang bei einer Durchführung gut im Titel Malerei Munyeo sinmu ( 무녀 신무 ,巫女神舞), hergestellt von Shin Yunbok im späten Joseon (1805).

Der koreanische Schamanismus geht auf prähistorische Zeiten zurück und geht auf die Einführung des Buddhismus und Konfuzianismus und den Einfluss des Taoismus in Korea zurück. Es ist dem chinesischen Wuism ähnlich . Überreste von Tempeln, die Göttern und Geistern gewidmet sind, wurden auf den Gipfeln und Hängen vieler Berge der Halbinsel gefunden.

Obwohl viele Koreaner umgewandelt Buddhismus , wenn es auf die Halbinsel im 4. Jahrhundert eingeführt wurde, und als Staatsreligion in angenommen Silla und Goryeo , blieb es eine kleine Religion im Vergleich zu koreanischem Schamanismus.

Seit dem 15. Jahrhundert änderten sich die Dinge im Bundesstaat Joseon mit der Annahme des Neokonfuzianismus als Staatsreligion. Nicht-konfuzianische Religionen wurden unterdrückt und der koreanische Schamanismus wurde als rückständiges Relikt der Vergangenheit betrachtet. Im späten 19. und 20. Jahrhundert trugen eine Reihe von Umständen, nämlich der Einfluss christlicher Missionare und die durch die Modernisierung verursachte Zerrüttung der Gesellschaft, zu einer weiteren Schwächung des koreanischen Schamanismus bei und ebneten schließlich den Weg für ein bedeutendes Wachstum des Christentums .

In den 1890er Jahren, als die Joseon-Dynastie zusammenbrach, gewannen protestantische Missionare durch die Presse erheblichen Einfluss, führten zu einer Dämonisierung der traditionellen koreanischen Religion und sogar zu Kampagnen zur gewaltsamen Unterdrückung lokaler Kulte. Die protestantische Dämonisierung hätte einen nachhaltigen Einfluss auf alle nachfolgenden Bewegungen gehabt, die eine vollständige Beseitigung des koreanischen Schamanismus förderten.

Während der japanischen Herrschaft über Korea versuchten die Japaner, den koreanischen Schamanismus in den Staats-Shinto zu integrieren oder durch diesen zu ersetzen . In den 1940er Jahren wurde der koreanische Schamanismus jedoch nach der Niederlage der Japaner für kurze Zeit als die reine koreanische nationale Essenz identifiziert.

Die Lage des koreanischen Schamanismus verschlechterte sich nach der Teilung Koreas und der Einsetzung einer sozialistischen Regierung im Norden und einer prochristlichen Regierung im Süden . Die südkoreanische Anti-Aberglaube-Politik in den 1970er und 80er Jahren verbot die traditionelle Religion und löschte alle Ahnenschreine aus. Diese Politik war unter der Herrschaft von Park Chung-hee besonders hart . In Nordkorea wurden alle Schamanen und ihre Familien als Mitglieder der „feindlichen Klasse“ ins Visier genommen und galten als „ bad songbun “, „verdorbenes Blut“.

In den letzten Jahrzehnten hat der koreanische Schamanismus in Südkorea ein Wiederaufleben erlebt, während in Nordkorea laut demografischen Analysen etwa 16% der Bevölkerung irgendeine Form der traditionellen ethnischen Religion oder des Schamanismus praktizieren .

Verzweigungen

Seit dem frühen 19. Jahrhundert entstanden eine Reihe von Bewegungen zur Wiederbelebung oder Innovation des traditionellen koreanischen Schamanismus. Sie zeichnen sich durch eine organisierte Struktur, eine kodifizierte Lehre und eine Reihe von biblischen Texten aus. Sie können in drei Hauptfamilien gruppiert werden: die Familie des Daejongismus oder Dangunismus, die von Donghak stammenden Bewegungen (einschließlich Cheondoismus und Suunismus ) und die Familie des Jeungsanismus (einschließlich Jeungsando , Daesun Jinrihoe , der heute ausgestorbene Bocheonismus und viele andere Sekten). ).

Tempel

Ein schamanischer Schrein in Ansan , Südkorea. Auf dem linken Fenster zeigt es eine Manja , die in Südkorea eine schamanische Einrichtung bezeichnet.

Anders als in China, Japan, Vietnam oder Taiwan findet man koreanische Volkstempel nicht in Städten, sondern in Dörfern, Bergen und Ackerland. Der Neokonfuzianismus in Joseon war die exklusivste und separatistische Lehre unter den ostasiatischen Lehren. Außerdem billigte es die übernatürlichen Kräfte oder die Geister/Geister nicht, so dass es ein fataler Schlag für den Schamanismus war. Die Lehren des Konfuzianismus betonten stark die Rationalität; für die konfuzianischen Gelehrten war Schamanismus nur ein vulgäres Ding, und sie wollten es so schnell wie möglich loswerden. Folglich wurden die Schamanen in die unterste Klasse degradiert, und ihnen wurde der Zutritt zu den Städten verboten. So wurde der Schamanismus zu einer Religion der unteren Bauernschicht, insbesondere der Frauen.

Als der Buddhismus in Korea eingeführt wurde, wurden seine Tempel auf oder in der Nähe der schamanischen Berggeistschreine gebaut. Noch heute kann man an diesen buddhistischen Tempelanlagen Gebäude sehen, die den schamanischen Berggeistern Sansin (koreanisch: 산신) gewidmet sind. Die meisten buddhistischen Tempel in Korea haben einen Sansin-gak (koreanisch: 산신각), die bevorzugte Wahl gegenüber anderen Schreinen, typischerweise einen kleinen Schreinraum hinter und neben den anderen Gebäuden. Es ist auch üblich, dass der Sansingak höher liegt als die anderen Schreinräume, so wie der Berg selbst über der Tempelanlage thront. Der Sansin-Gak ist vielleicht eine traditionelle Holzkonstruktion mit Ziegeldach oder in moderneren und weniger wohlhabenden Tempeln ein einfacherer und zweckmäßigerer Raum. Im Inneren befindet sich ein hüfthoher Schrein mit einer Statue und einem Wandgemälde oder nur einem Wandgemälde. Kerzen, Weihrauch, Wasser und Früchte werden häufig mit alkoholischen Getränken, insbesondere dem rustikalen Reiswein Makkgoli aus Korea, ergänzt. Dies dient auch dazu, die nicht-buddhistische Natur dieser Gottheit zu veranschaulichen, selbst wenn sie in einem Tempel wohnt. Und doch sieht man auf dem Boden dieses kleinen Glanzraums häufig ein Mönchskissen und einen Moktak: Zeugnisse der dort regelmäßig abgehaltenen buddhistischen Zeremonien. Sansin darf nicht in einem separaten Schrein, sondern in einem Samseonggak oder in der Buddha-Halle auf einer Seite des Hauptschreins aufbewahrt werden. Sansin-Schreine sind auch unabhängig von buddhistischen Tempeln zu finden.

In Seoul gibt es schamanische Tempel, vielleicht ein oder zwei. Aber die meiste Zeit operieren sie von kommerziellen Tempeln aus, die Gutdang (koreanisch: 굿당) genannt werden. Ein Schamane wird für den Tag ein Zimmer mieten, und Kunden treffen sie dort, um das Ritual durchzuführen. In diesem Gebäude könnten fünf Rituale gleichzeitig stattfinden, die Schamanen gehen dorthin, wo die Kunden sind. Auf der ländlichen Insel Jeju gibt es über 400 Schreine, die die Menschen dort seit Jahrhunderten verehren, es ist die höchste Konzentration in Korea, wenn man die geringe Bevölkerung der Insel berücksichtigt. Die Tatsache, dass die lokale buddhistische Tradition unter der Verfolgung durch den neukonfuzianischen Staat Joseon fast ausgestorben war, so dass es nur noch sehr wenige Goldfischmönche gab.

Die koreanische Volksreligion wurde zu verschiedenen Zeiten unterdrückt und dies führte zu einer rückläufigen Zahl von Schreinen. Die Zerstörung, Vernachlässigung oder Verwahrlosung von schamanischen Schreinen war in der Bewegung Misin tapa undong ("die Anbetung der Götter zu besiegen") besonders umfangreich . In den 1970er und 1980er Jahren kam es jedoch mit dem Saemaul Undong (koreanisch: 새마을 운동) zu der eifrigsten Anti-Religions-Kampagne und der Zerstörung koreanischer Schreine . In den letzten Jahren gab es Fälle von Rekonstruktionen von Schreinen und Wiederaufnahme von Riten in einigen Dörfern.

Siehe auch

Fußnoten

Verweise

Anmerkungen

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Weiterlesen

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