Kutenai- Kutenai

Kutenai
Kootenai-group-tipis.jpg
Kutenai-Gruppe c.  1900
Gesamtbevölkerung
1.536 (2016)
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Vereinigte Staaten ( Idaho , Montana ), Kanada ( British Columbia )
 Kanada Britisch-Kolumbien
 
940
 Vereinigte Staaten
( Idaho , Montana )
596
Sprachen
Englisch , Kutenai (Kitunahan), ʔa·qanⱡiⱡⱡitnam (Ktunaxa-Gebärdensprache)
Religion
Kutenai-Spiritualismus
Ktunaxa

Die Kutenai ( / k U t . Ən ˌ , - ˌ í / KOOT -ən- AY , -⁠ EE ), auch bekannt als die Ktunaxa ( / t ʌ n ɑː h ɑː / tun- AH -hah ; Kutenai[ktunʌχɑ̝] ), Ksanka ( / k s ɑː n . k ɑː / k- SAHN -kah ), Kootenay (in Kanada) und Kootenai (in den USA), ist ein Ureinwohner von Kanada und den Vereinigten Staaten. Kutenai-Bands leben im Südosten von British Columbia , im Norden von Idaho und im Westen von Montana . Die Kutenai-Sprache ist ein Sprachisolat , also nicht mit den Sprachen der Nachbarvölker oder einer anderen bekannten Sprache verwandt.

Vier Bands bilden die Ktunaxa Nation in British Columbia. Die Ktunaxa Nation war historisch eng mit der Shuswap Indian Band durch Stammesvereinigungen und Mischehen verbunden. Zwei staatlich anerkannte Stämme repräsentieren das Kutenai-Volk in den USA: der Kootenai-Stamm von Idaho und die Konföderierten Salish- und Kootenai-Stämme in Montana, eine Konföderation, die auch Bitterroot Salish- und Pend d'Oreilles- Banden umfasst.

Kootenay

Seit 1820 sind rund 40 Varianten des Namens Kutenai bezeugt; zwei weitere sind ebenfalls im Einsatz. Kootenay ist die gebräuchliche Schreibweise in British Columbia , auch im Namen der Lower Kootenay First Nation . Kootenai wird in Montana und Idaho verwendet, einschließlich des Kootenai-Stammes von Idaho und der konföderierten Salish- und Kootenai-Stämme . Diese beiden Schreibweisen wurden für verschiedene Ortsnamen auf ihren jeweiligen Seiten der kanadisch-amerikanischen Grenze verwendet, insbesondere für den Kootenay River , der in den Vereinigten Staaten Kootenai River genannt wird. Kutenai ist die gebräuchliche Form in der Literatur über das Volk und wurde von Kutenai in beiden Ländern als internationale Schreibweise übernommen, wenn es um das Volk als Ganzes geht. Der Name leitet sich offensichtlich von dem Schwarzfußwort für das Volk, Kotonáwa , ab, das selbst vom Kutenai-Begriff Ktunaxa abgeleitet sein könnte .

In der Kutenai-Sprache gibt es zwei Wörter für das Volk und seine Sprache: Ktunaxa und Ksanka . Ktunaxa ist die primäre Form für die British Columbia-Gruppen. Es wurden zwei Etymologien vorgeschlagen, die den Namen an ein Verb für „ins Freie gehen“ oder an ein Verb für „mageres Fleisch essen“ binden. Ksanka ist das Wort der Montana-Bevölkerung.

Gemeinschaften

Vier Kutenai-Bands leben im Südosten von British Columbia, eine im Norden von Idaho und eine im Nordwesten von Montana:

Kanada - Britisch-Kolumbien
  • Der Ktunaxa Nation Council (KNC) (bis 2005 der Ktunaxa/Kinbasket Tribal Council) umfasst die vier kanadischen Bands:
    • Akisqnuk First Nation ("Ort der zwei Seen"; auch bekannt als die Columbia Lake Indian Band). Sie sind eine Upper-Kutenai-Gruppe mit Hauptsitz in Akisqnuk, südlich von Windermere . Zu den Reservaten gehören: Columbia Lake #3, St. Mary's #1A, ca. 33 km 2 , Einwohner: 264)
    • Lower Kootenay Band (Yaqan Nukiy oder Lower Kootenay First Nation). Eine Gruppe von Lower Kutenai mit Hauptsitz in Creston , im bevölkerungsreichsten Reservat Creston #1 entlang des Kootenay River, ca. 6 km nördlich der Grenze zwischen den USA und Kanada. Zu den Reservaten gehören: Creston #1, Lower Kootenay #1A, #1B, #1C, #2, #3, #5, #4, St. Mary's #1A, ca. 26 km 2 , Einwohner: 214)
    • St. Mary's First Nation (ʔaq̓am oder ʔaq̓amniʔk, „tiefe dichte Wälder“). Sie sind eine Gruppe der Upper Kutenai und leben am St. Mary's River in der Nähe von Cranbrook . Das Stammeshauptquartier befindet sich im bevölkerungsreichsten Reservat, Kootenay #1 ; Zu den Reserven gehören: Bummers Flat #6, Cassimayooks (Mayook) #5, Isidore's Ranch #4, Kootenay #1, St. Mary's #1A, Ca. 79 km 2 , Einwohner: 357)
    • Tobacco Plains Indian Band (Tobacco Plains First Nation, ʔa·kanuxunik, Akan'kunik oder ʔakink̓umⱡasnuqⱡiʔit - 'Leute des Ortes des fliegenden Kopfes'. Eine Upper Kutenai Band, sie leben in der Nähe von Grasmere am Ostufer des Lake Koocanusa unten die Mündung des Elk River , ca. 15 km nördlich der Grenze zwischen British Columbia und Montana, Reservate: St. Mary's #1A, Tobacco Plains #2, ca. 44 km 2 , Bevölkerung: 165)

Darüber hinaus war die Shuswap Indian Band früher Teil der Ktunaxa Nation. Sie sind eine Secwepemc (Shuswap) Band, die sich Mitte des 19. Jahrhunderts im Gebiet von Kutenai niederließ. Sie wurden schließlich in die Gruppe aufgenommen und heirateten mit ihnen und sprachen die Kutenai-Sprache. Sie verließen 2004 die Ktunaxa-Nation und sind jetzt Teil des Stammesrats der Shuswap-Nation . Sie befinden sich in der Nähe von Invermere , nordöstlich des Windermere Lake ; ihre Reserven umfassen: St. Mary's #1A, Shuswap IR, Ca. 12 km 2 , Einwohner: 244).

Vereinigte Staaten - Idaho
  • Kootenai-Stamm von Idaho ( ʔaq̓anqmi oder ʔa·kaq̓ⱡahaⱡxu , auch Idaho Ksanka genannt). Sie sind eine Gruppe von Lower Kutenai und regieren die Kootenai Indian Reservation im Boundary County . Ihre Einwohnerzahl beträgt 75.
Vereinigte Staaten - Montana

Geschichte

Die Kutenai leben heute im Südosten von British Columbia , Idaho und Montana . Sie sind grob in zwei Gruppen unterteilt: das Upper Kutenai und das Lower Kutenai, die sich auf die verschiedenen Abschnitte des Kootenay River (in den USA "Kootenai" geschrieben) beziehen, in denen die Bands leben. Die Upper Kutenai sind die Akisqnuk First Nation (Columbia Lake Band), die St. Mary's Band und die Tobacco Plains Indian Band in British Columbia sowie die Montana Kootenai. Die Lower Kutenai sind die Lower Kootenay First Nation of British Columbia und der Kootenai Tribe of Idaho .

Ursprünge

Gelehrte haben zahlreiche Ideen über die Ursprünge der Ktunaxa. Eine Theorie besagt, dass sie ursprünglich in den Prärien lebten und von den konkurrierenden Blackfoot-Leuten oder von Hungersnot und Krankheiten über die Rockies getrieben wurden . Einige Upper Kootenay nahmen einen Teil des Jahres an einem Lebensstil der Plains-Indianer teil und überquerten die Rocky Mountains im Osten zur Bisonjagd . Sie waren den Blackfoot relativ gut bekannt, und manchmal bestand ihre Beziehung zu ihnen in Form von gewalttätigen Auseinandersetzungen um Nahrungskonkurrenz.

Einige Ktunaxa blieben das ganze Jahr über auf den Prärien oder kehrten dorthin zurück; sie hatten eine Siedlung in der Nähe von Fort Macleod , Alberta . Diese Gruppe von Ktunaxa litt unter hohen Sterblichkeitsraten, teils wegen der Plünderungen des Schwarzfußes und teils wegen Pocken- Epidemien. Mit stark reduzierten Zahlen kehrten diese Plains Ktunaxa in die Region Kootenay in British Columbia zurück.

Einige der Ktunaxa sagen, dass ihre Vorfahren ursprünglich aus der Region der Großen Seen in Michigan stammten . Bis heute haben Wissenschaftler weder archäologische noch historische Beweise gefunden, die diese Darstellung stützen.

Das Territorium Ktunaxa in British Columbia verfügt über archäologische Stätten mit einigen der ältesten von Menschenhand geschaffenen Artefakte in Kanada , die auf 11.500 vor der Gegenwart (BP) datiert werden. Es ist nicht bewiesen, ob diese Artefakte von Vorfahren der Ktunaxa oder von einer anderen, möglicherweise Salishan- Gruppe , hinterlassen wurden. Die menschliche Besiedlung der Kootenay Rockies wurde durch datierte Stätten mit Beweisen für Steinbrüche und Feuersteinbrüche , insbesondere von Quarzit und Turmalin, nachgewiesen . Diese älteste Ansammlung von Artefakten ist als Goatfell Complex bekannt, benannt nach der Goatfell-Region etwa 40 km östlich von Creston, British Columbia am Highway 3. Diese Artefakte wurden in Steinbrüchen in Goatfell, Harvey Mountain, Idaho, Negro Lake und Kiakho Lake gefunden (beide in der Nähe von Lumberton und Cranbrook ), North Star Mountain westlich von Creston am Highway 3 und bei Blue Ridge. Alle diese Stätten befinden sich im Umkreis von 50 km von Creston , mit Ausnahme von Blue Ridge, das in der Nähe des Dorfes Kaslo liegt , ziemlich weit nördlich auf der Westseite des Kootenay-Sees .

Der Archäologe Dr. Wayne Choquette glaubt, dass die im Goatfell-Komplex vertretenen Artefakte, die von 11.500 BP bis in die frühe historische Zeit datiert werden, zeigen, dass es keinen Bruch in den archäologischen Aufzeichnungen gab. Darüber hinaus sagt er, dass die Technologie anscheinend lokal war. Es gibt keine Beweise für die Vermutung, dass die ersten Bewohner der Region aus diesem Gebiet ausgewandert sind oder dass sie von einem anderen Volk ersetzt oder abgelöst wurden. Choquette kommt zu dem Schluss, dass die Ktunaxa heute die Nachkommen der ersten Menschen sind, die das Land bewohnen.

Andere Wissenschaftler, wie Reg Ashwell, deuten darauf hin , dass die Ktunaxa auf die Region British Columbia in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts bewegt, belästigt worden und stieß dort aus östlich der Rocky Mountains von der Blackfoot . Er stellt fest, dass ihre Sprache von der der Salish-Stämme, die an der Pazifikküste verbreitet sind, isoliert ist. Darüber hinaus haben ihre traditionelle Kleidung, viele ihrer Bräuche (wie die Verwendung von tragbaren Behausungen im Tipi-Stil) und ihre traditionelle Religion mehr mit den Plains-Völkern als mit den Küsten-Salish gemeinsam.

Die Ansammlung von Artefakten aus Goatfell legt nahe, dass die Menschen, die vor 11.500 BP kamen, um die Kootenay-Berge zu bewohnen, möglicherweise im heutigen Südwesten der Vereinigten Staaten gelebt haben , während British Columbia unter dem kordillerenischen Eisschild der letzten Eiszeit lag . Der Goatfell-Komplex und insbesondere die Herstellungstechniken der Werkzeuge und Spitzen sind Teil einer Tradition des Knackens, die im nordamerikanischen Great Basin und im intermontanen Westen des Kontinents im späten Pleistozän existierte . Die vorherrschende Theorie ist, dass die Menschen mit dem Rückzug der Gletscher nach Norden wanderten, nachdem die Flora und Fauna im Norden wiederbelebt wurde .

Von der Zeit der ersten Ktunaxa-Siedlung in den Kootenays bis zum historischen Beginn des späten 18. Jahrhunderts ist wenig über die soziale, politische und intellektuelle Entwicklung der Menschen bekannt. Die Steinwerkzeugtechnologien veränderten sich und wurden komplexer und differenzierter. Sie waren wahrscheinlich in ihrer frühesten prähistorischen Phase Großwildjäger. Die Ktunaxa wurden erstmals in historischen Aufzeichnungen erwähnt , als sie um 1793 auf Alexander Mackenzies Karte erwähnt wurden.

Als sich die Temperaturen weiter erwärmten, wurden die Gletscherseen trockengelegt und Fische fanden in den wärmeren Gewässern Lebensraum. Das Lower Kootenay im Nordwesten des Pazifischen Ozeans machte die Fischerei zu einem grundlegenden Bestandteil ihrer Ernährung und Kultur, während die alten Traditionen der Wildjagd beibehalten wurden.

Frühe Geschichte

Ktunaxa-Mädchen, fotografiert von Edward S. Curtis im Jahr 1911

Anthropologisches und ethnographisches Interesse an der Ktunaxa wurde ab Mitte des 19. Jahrhunderts dokumentiert. Die Aufzeichnungen dieser europäischen und nordamerikanischen Gelehrten müssen kritisch betrachtet werden, da sie nicht über die theoretische Raffinesse verfügten, die heute von Anthropologen erwartet wird. Sie schrieben dem, was sie bei den Ktunaxa beobachten konnten, viele ihrer eigenen kulturellen Werte zu. Aber ihre Berichte sind die detailliertesten Beschreibungen des Lebensstils der Ktunaxa zu einer Zeit, als sich das Leben der Aborigines auf der ganzen Welt angesichts der Besiedlung durch Europäer und europäische Amerikaner dramatisch veränderte.

Die frühesten Ethnographien beschreiben die Kultur der Ktunaxa um die Wende des 20. Jahrhunderts. Die Europäer beobachteten, wie die Ktunaxa ein stabiles Wirtschaftsleben und ein reiches soziales Leben genoss, basierend auf einem detaillierten Ritualkalender. Ihr wirtschaftliches Leben konzentrierte sich auf den Fischfang, die Verwendung von Reusen und Haken und das Reisen auf den Wasserstraßen mit dem Störnasenkanu . Sie hatten saisonale und manchmal rituelle Jagden auf Bären , Hirsche , Karibus , Gophers , Gänse und die vielen anderen Vögel im Lower Kootenay Country. Wie oben erwähnt, überquerte der Upper Kootenay oft die Rocky Mountains, um an der Bisonjagd teilzunehmen . Der Lower Kootenay nahm jedoch nicht an kommunalen Bisonjagden teil; diese waren für ihre Wirtschaft oder Kultur nicht wichtig.

Die Ktunaxa führten Visions-Quests durch, insbesondere von einem jungen Mann, der auf dem Weg ins Erwachsenenalter war. Sie verwendeten Tabak rituell. Sie praktizierten einen Sonnentanz und einen Grizzlybärentanz , ein Mittwinterfestival, einen Blauhähertanz und andere soziale und zeremonielle Aktivitäten. Die Männer gehörten verschiedenen Gesellschaften oder Logen an, wie der Crazy Dog Society, der Crazy Owl Society und der Shamans' Society. Diese Gruppen übernahmen bestimmte Verantwortungen, und die Mitgliedschaft in einer Loge brachte Verpflichtungen im Kampf, bei der Jagd und im Gemeindedienst mit sich.

Die Ktunaxa und ihre Nachbarn die Sinixt benutzten beide das Störnasenkanu . Dieses Wasserfahrzeug wurde erstmals 1899 als eine Ähnlichkeit mit Kanus beschrieben, die in der Region Amur in Asien verwendet wurden. Zu dieser Zeit glaubten einige Gelehrte an eine Theorie der Verbreitung und kamen zu dem Schluss, dass Ähnlichkeiten von Artefakten oder Symbolen zwischen den Kulturen darauf hindeuteten, dass eine überlegene Kultur ihre Elemente auf eine andere Kultur übertragen hatte. Seitdem sind die meisten Wissenschaftler jedoch zu dem Schluss gekommen, dass viele solcher Innovationen unabhängig von verschiedenen Kulturen entstanden sind.

Harry Holbert Turney-High, der erste, der eine umfassende Ethnographie der Ktunaxa (mit Schwerpunkt auf Bands in den Vereinigten Staaten) verfasst hat, zeichnet eine detaillierte Beschreibung der Rindenernte für dieses Kanu auf (67):

Gesucht wird ein Baum ... der ziemlich hoch in den Bergen wächst. Ein Mann fand einen von der gewünschten Größe und Qualität, kletterte darauf auf die richtige Höhe und schnitt mit seinem Elchhornmeißel oder Feuersteinmesser einen Ring um die Rinde. In der Zwischenzeit schneidet ein Helfer einen weiteren Ring an der Basis des Baumes aus. Nachdem dies getan war, wurde ein Einschnitt entlang des Stamms gemacht, der die beiden Ringe verbindet. Dieser Schnitt musste so gerade und genau wie möglich sein. Ein Stab von etwa fünf Zentimeter Durchmesser wurde vorsichtig verwendet, um die Rinde vom Baum zu lösen. Die Rinde wurde eingepackt, damit sie auf dem Weg zum Lager nicht austrocknete. Die Innenseite oder Baumseite des Rindenblattes wurde zur Außenseite des Kanus, während die äußere Oberfläche zur Innenseite des Bootes wurde. Die Rinde galt als gebrauchsfertig. Es gab kein Schaben oder Würzen, noch war es in irgendeiner Weise verziert.

Christliche Missionare reisten in die Gebiete von Ktunaxa und arbeiteten daran, die Völker zu bekehren, indem sie umfangreiche schriftliche Aufzeichnungen über den Prozess und ihre Beobachtungen der Kultur führten. Als Ergebnis ihrer Berichte gibt es mehr Informationen über den missionarischen Prozess als über andere Aspekte der Geschichte von Ktunaxa um die Jahrhundertwende.

Die Ktunaxa waren dem Christentum bereits im 18. Die Ktunaxa-Leute trafen auch auf christliche Irokesen, die von der Hudson's Bay Company nach Westen geschickt wurden . In den 1830er Jahren hatten die Ktunaxa begonnen, bestimmte christliche Elemente in einer synkretistischen Mischung von Zeremonien zu übernehmen. Sie wurden weniger von europäischen Missionaren beeinflusst als durch ihren Kontakt mit christlichen Ureinwohnern aus anderen Teilen Kanadas und der Vereinigten Staaten.

Pater Pierre-Jean de Smet war 1845-6 der erste Missionar, der die Region bereiste. Er beabsichtigte, Missionen einzurichten, um den indigenen Völkern zu dienen und den Erfolg und die Bedürfnisse der bereits etablierten zu bewerten. Die katholischen Jesuiten hatten es sich zur Aufgabe gemacht, diesen neu entdeckten Völkern in der Neuen Welt zu dienen . Während 200 Jahre lang im Osten Nordamerikas missionarisch tätig war, waren die Ktunaxa erst Mitte des späten 19. Jahrhunderts Gegenstand der Aufmerksamkeit der Kirche. Nach De Smet lebte in den 1880er und 90er Jahren ein Jesuit namens Philippo Canestrelli unter den Ksanka in Montana . Er schrieb eine vielbeachtete Grammatik ihrer Sprache, die 1896 veröffentlicht wurde. Der erste Missionar, der eine ständige Anstellung im Gebiet der Yaqan Nu'kiy, dh der Creston Band of Lower Kootenay, antrat, war Pater Nicolas Coccola, der in der Gegend von Creston ankam im Jahr 1880. Seine Memoiren, die durch Zeitungsberichte und mündliche Überlieferungen von Ktunaxa bestätigt werden, sind die Grundlage für die Geschichte der Ktunaxa im frühen 20. Jahrhundert.

In den ersten Phasen des Kontakts zwischen Ktunaxa und Europa, hauptsächlich das Ergebnis eines Goldrausches , der 1863 mit der Entdeckung von Gold im Wild Horse Creek ernsthaft begann, waren die Ktunaxa wenig an europäisch getriebenen wirtschaftlichen Aktivitäten interessiert. Händler arbeitete sie zu rekrutieren Falle zur Unterstützung der Pelzhandel, aber nur wenige Lower Kootenay fanden diese lohnenswert. Die Region Lower Kootenay ist, wie oben erwähnt, bemerkenswert reich an Fischen, Vögeln und Großwild. Da das wirtschaftliche Leben der Yaqan Nu'kiy besonders sicher war, widersetzten sie sich neuen und ungewohnten wirtschaftlichen Aktivitäten.

Langsam jedoch begannen die Yaqan Nu'kiy, sich an von Europa getriebenen Industrien zu beteiligen. Sie dienten als Jäger und Führer für die Bergleute in der Bluebell-Silber-Blei-Mine in Riondel . Die reichste Goldmine, die jemals in den Kootenays entdeckt wurde, wurde von einem Ktunaxa-Mann namens Pierre entdeckt und 1893 von ihm und Pater Coccola abgesteckt.

20. Jahrhundert

Während es manchmal zu Konflikten zwischen den Yaqan Nu'kiy und der lokalen Siedlergemeinschaft in Creston kam, waren ihre Beziehungen eher von einem friedlichen Zusammenleben geprägt. Ihre Konflikte drehten sich in der Regel um die Landnutzung. Im Gegensatz dazu verschlechterten sich die Beziehungen zwischen dem Lower Kootenay und der umliegenden europäischen Gesellschaft in Bonners Ferry, Idaho .

Um die Wende des 20. Jahrhunderts waren einige Yaqan Nu'kiy in landwirtschaftlichen Aktivitäten tätig, die von europäischen Siedlern eingeführt wurden, aber ihre Herangehensweise an das Land war anders. Ein Beispiel für die Art von Konflikten, die immer wieder zwischen europäischen Siedlern und einheimischen Bauern auftraten, zeigt ein Zeitungsartikel in der Creston Review vom Freitag, den 9. August 1912:

Ein Streit zwischen Indianern und Weißen über das Recht, auf dem flachen Land Heu zu mähen, der zu Blutvergießen geführt haben könnte, wurde am Mittwoch von WF Teetzel, einem Regierungsvertreter von Nelson, beigelegt, der sowohl Indianern als auch Weißen sagte, dass, wenn Gewalt getan ist, darf niemand auf Regierungsland Heu mähen. ... Der größte Ärger ereignete sich in diesem Jahr, als einige Indianer Frank Lewis bedrohten und ihn aus dem bereits gemähten Heu trieben. Die Indianer behaupten, dass sie an diesem besonderen Ort seit Jahren Land abgeholzt haben, während die alten Viehzüchter sagen, dass dort noch nie zuvor Heu gemäht wurde. Herr Lewis beschwerte sich bei Polizist Gunn, der, da die endgültige Grenze [ sic ] des Indianerreservats nicht bekannt ist, nicht wusste, was er tun sollte, weil keine Gewalttat begangen wurde, durch die er handeln konnte. ... Mr. Teetzel kam am Mittwoch aus Nelson und in einer Besprechung mit Chief Alexander, brachte ihn dazu, zu versprechen, dass Mr. Lewis sein Heu bekommt, und warnte ihn, die Indianer vor Gewalt zu bewahren, da sie das Recht verlieren würden, Heu zu mähen die Wohnungen. Diese Warnung gab er auch den Weißen. Dies ist nicht der einzige Fall, der in diesem Jahr aufgetreten ist. Ein Farmer, der sich in der Nähe des Reservats befindet, wurde ständig von den Indianern belästigt, die seine Zäune durchtrennten und ihr Vieh zum Weiden auf seinem Grundstück ablieferten.

Die Creston Review berichtete ebenfalls am 21. Juni 1912: "[Indian Agent Galbraith] sagt, dass alles in gutem Zustand ist und die Mehrheit der Indianer bei der Arbeit ist, Beeren für die Viehzüchter zu pflücken, die ihre Hilfe als nützlich und gewinnbringend empfinden."

Diese Beispiele veranschaulichen die Dynamik der Beziehungen zwischen zwei Völkern: den Ktunaxa, deren Land durch die Einführung eines Reservesystems stark reduziert wurde, und den europäischen Siedlern, die ständig versuchen, ihren Zugang zu Land (und späteren Industrien) zu erweitern.

Während des 20. Jahrhunderts wurden die Yaqan Nu'kiy nach und nach in alle Industrien des Creston-Tals involviert: Landwirtschaft , Forstwirtschaft , Bergbau und später Gesundheitsversorgung , Bildung und Tourismus . Dieser Integrationsprozess trennte die Yaqan Nu'kiy von ihren traditionellen Lebenswegen, dennoch sind sie eine sehr erfolgreiche und selbstbewusste Gemeinschaft geblieben. Sie gewannen nach und nach mehr Kontrolle und Selbstverwaltung, wobei das Ministerium für Indianer- oder Aborigine-Angelegenheiten weniger involviert war. Wie die meisten Stämme in British Columbia hatten die Yaqan Nu'kiy keinen Vertrag, der ihre Rechte in Bezug auf ihr Territorium festlegte. Sie arbeiten seit Jahrzehnten an einem behutsamen und mehr oder weniger kooperativen Vertragsverhandlungsprozess mit der kanadischen Regierung . Die Creston Band der Ktunaxa hat heute 113 Individuen, die im Reservat leben, und viele andere, die außerhalb des Reservats leben und in verschiedenen Industrien in Kanada und den Vereinigten Staaten arbeiten.

Die Ktunaxa haben das Gefühl, einige für sie sehr wichtige Traditionen verloren zu haben, und arbeiten daran, ihre Kultur wiederzubeleben und insbesondere das Sprachstudium zu fördern. Insgesamt 10 Sprecher von Ktunaxa leben sowohl in den USA als auch in Kanada. Die Yaqan Nu'kiy haben einen Sprachlehrplan für die Klassen 4–6 entwickelt und unterrichten ihn seit vier Jahren, um eine neue Generation von Muttersprachlern zu fördern. Sie sind an der Gestaltung des Curriculums für die Klassen 7-12 beteiligt, was die Einhaltung der BC-Curriculum-Richtlinien erfordert. Gleichzeitig nehmen sie mündliche Geschichten und Mythen auf und filmen die Ausübung ihrer traditionellen Handwerke und Technologien mit gesprochenen Anweisungen.

"Kootenai-Nationenkrieg"

Am 20. September 1974 erklärte der Kootenai-Stamm unter der Führung der Vorsitzenden Amy Trice der Regierung der Vereinigten Staaten den Krieg. Ihre erste Tat bestand darin, Stammesmitglieder an jedem Ende des US Highway 95 zu postieren , der durch die Stadt Bonners Ferry führt . Sie forderten Autofahrer auf, eine Mautgebühr zu zahlen, um durch das Land zu fahren, das das Land der Ureinwohner des Stammes gewesen war. (Ungefähr 200 Polizisten des Staates Idaho waren vor Ort, um den Frieden zu wahren, und es gab keine Vorfälle von Gewalt.) Sie beabsichtigten, das Mautgeld für die Unterbringung und Pflege älterer Stammesmitglieder zu verwenden. Den meisten Stämmen in den Vereinigten Staaten ist es aufgrund von Verträgen verboten, der US-Regierung den Krieg zu erklären, aber der Kootenai-Stamm hat nie einen Vertrag unterzeichnet.

Die Regierung der Vereinigten Staaten gewährte schließlich eine Landbewilligung von 12,5 Acres (0,051 km 2 ), die Grundlage für das heutige Kootenai-Reservat. Im Jahr 1976 gab der Stamm "Kootenai Nation War Bonds " heraus, die für jeweils 1,00 US-Dollar verkauft wurden. Die Anleihen waren vom 20. September 1974 datiert und enthielten eine kurze Kriegserklärung an die Vereinigten Staaten. Diese Anleihen wurden von Amelia Custack Trice, Stammesvorsitzende, und Douglas James Wheaton, Sr., Stammesvertreterin, unterzeichnet. Sie wurden auf schwerem Papier gedruckt und von der westlichen Künstlerin Emilie Touraine entworfen und signiert .

Siehe auch

Literatur

  • Boas, Franz und Alexander Francis Chamberlain. Kutenai-Geschichten. Washington: Regierung. Drucken. Aus, 1918.
  • Chamberlain, AF , "Report of the Kootenay Indians of South Eastern British Columbia", in Report of the British Association for the Advancement of Science , (London, 1892)
  • Finley, Debbie Joseph und Howard Kallowat. Augen der Eule und auf der Suche nach einem Geist: Kootenai Indian Stories . Pablo, Mont: Salish Kootenai College Press, 1999. ISBN  0-917298-66-7
  • Kootenai-Kulturkomitee (Herbst 2015). „Das traditionelle Weltbild der Kootenai-Leute“. Montana: Das Magazin für westliche Geschichte . Helena, Montana: Montana Historical Society Press. 65 (3): 47–73.
  • Linderman, Frank Bird und Celeste River. Kootenai Warum Geschichten. Lincoln, Neb: University of Nebraska Press, 1997. ISBN  0-585-31584-1
  • Maclean, John , Canadian Savage Folk , (Toronto, 1896)
  • Tanaka, Beatrice und Michel Gay. Die Jagd: Eine Kutenai-Indianergeschichte . New York: Krone, 1991. ISBN  0-517-58623-1
  • Thompson, Sally; Kootenai-Kulturausschuss; Traditioneller Verein der Pikunni (2015). Menschen vor dem Park-The Kootenai und Blackfeet vor dem Glacier National Park . Helena, Montana: Montana Historical Society Press.CS1-Wartung: verwendet Autorenparameter ( Link )
  • Turney-High, Harry Holbert. Ethnographie der Kutenai . Menasha, Wis: American Anthropological Association, 1941.

Verweise

Externe Links