Lahore-Ahmadiyya-Bewegung - Lahore Ahmadiyya Movement
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Teil einer Serie über den
Ahmadiyya Islam |
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Die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung zur Verbreitung des Islam ( Urdu : احمدیہ انجمنِ اشاعتِ لاہور لاہور , romanisiert : Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishāʿat-i Islām Lahore ) ist eine separatistische Gruppe innerhalb der Ahmadiyya-Bewegung , die sich 1914 aus ideologischen und administrative Differenzen nach dem Tod von Hakim Nur-ud-Din , dem ersten Kalifen nach Mirza Ghulam Ahmad . Mitglieder der Lahore-Ahmadiyya-Bewegung werden von der Mehrheitsgruppe als ghayr mubāyi'īn ("Nichteingeweihte"; "diejenigen außerhalb der Treue" zum Kalifen) bezeichnet und werden umgangssprachlich auch als Lahori Ahmadis bezeichnet .
Anhänger der Lahore-Ahmadiyya-Bewegung glauben, dass Ghulam Ahmad ein Mujaddid (Reformer) ist und bekräftigen auch seinen Status als verheißener Messias und Mahdi , weichen jedoch von der Hauptposition Ahmadiyyas ab, indem sie seinen prophetischen Status eher als sufistisch oder mystisch als theologisch verstehen technischer Natur. Darüber hinaus bekennen sich Anhänger der Lahore-Ahmadiyya-Bewegung nicht zum Ahmadiyya-Kalifat und werden stattdessen von einer Volksgruppe namens Anjuman (Rat) verwaltet, an deren Spitze ein Amīr (Präsident) steht.
Nach Schätzungen des Immigration and Refugee Board of Canada und des Autors Simon Ross Valentine gibt es in Pakistan zwischen 5.000 und 10.000 Lahori Ahmadis und weltweit bis zu 30.000, was weniger als 0,2% der gesamten Ahmadiyya-Bevölkerung entspricht.
Geschichte
Kurz nach dem Tod von Hakim Nur-ud-Din , dem ersten Nachfolger von Ghulam Ahmad im Jahr 1914 , wurde Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , Ghulam Ahmads Sohn, im Alter von 25 Jahren in Qadian ausgewählt , um die Bewegung als sein zweiter Nachfolger zu führen. Eine Gruppe, zu der einige hochrangige Persönlichkeiten der Bewegung gehörten, unter der Führung von Maulana Muhammad Ali , widersetzte sich jedoch seiner Nachfolge und verzichtete darauf, ihm ihre Treue zu geloben, verließ schließlich Qadian und zog nach Lahore . Die Differenzen zwischen Muhammad Ali und seinen Anhängern mit Mahmud Ahmad konzentrierten sich hauptsächlich auf die Natur von Ghulam Ahmads Prophetentum – und folglich auf den Status der Muslime, die ihn nicht akzeptierten – sowie auf die Form, die die Führung innerhalb der Bewegung annehmen sollte, nämlich. die relative Autorität des Nachfolgers (oder khalīfa ) und des Zentralen Ahmadiyya-Rates ( Anjuman ). Aufgrund der relativen Jugend, der Unerfahrenheit und des schlechten akademischen Hintergrunds wurde jedoch auch ein Zusammenprall von Persönlichkeiten zwischen den Andersdenkenden und Mahmud Ahmad postuliert. Die Streitigkeiten um diese und andere damit zusammenhängende Fragen führten schließlich zu einer regelrechten Sezession und zur Bildung der Lahore Ahmadiyya-Bewegung.
Die Annahme eine Position mehr deckungsgleich mit dem Mainstream des sunnitischen Islam in Bezug auf den Streitfragen, führte Muhammad Ali die Lahore Ahmadiyya Bewegung als Amīr (Präsident) von 1914 bis zu seinem Tod im Jahr 1951. Seitdem hat es vier geführt worden Emire , wobei der Strom Abdul Karim Saeed Pascha . In Bezug auf die Ahmadiyya Muslim Community sind einige muslimische Mainstream-Meinungen gegenüber der Lahore-Ahmadiyya-Bewegung und ihrer Literatur akzeptabler, wobei einige orthodoxe sunnitische Gelehrte die Mitglieder der Lahore-Ahmadiyya-Bewegung als Muslime betrachten. Trotzdem wurde die Gruppe unter Pakistans Anti-Ahmadi-Gesetze subsumiert, die Ahmadis zu Nicht-Muslimen erklärten und ihnen jede öffentliche Äußerung des islamischen Glaubens verbieten.
Unterschied in den Ansichten
Über das Prophetentum
Ahmadis stimmen allgemein in der Überzeugung überein, dass Ghulam Ahmad sowohl der verheißene Mahdi als auch der Messias war, der von Mohammed vorhergesagt wurde, in der Endzeit zu erscheinen, und dass seine prophetischen Qualitäten weder unabhängig noch von denen Mohammeds trennbar waren . Was dies theologisch bedeutete, wurde jedoch innerhalb der frühen Ahmadiyya-Bewegung umstritten. Muhammad Ali war der Ansicht, dass die von Ghulam Ahmad in Bezug auf sich selbst beschriebene Art von Prophezeiung ihn nicht zu einem Propheten im technischen Sinne des Wortes, wie er in der islamischen Terminologie verwendet wird, mache, sondern lediglich Heiligkeit ( walāya ) darstelle und dass islamische Mystiker vor Ghulam Ahmad hatte ähnlich prophetische Erfahrungen im Islam im Zusammenhang mit ihrer Beziehung zu Mohammed geschildert. Im Gegensatz zum mehrheitlich muslimischen Glauben, der die physische Rückkehr Jesu erwartet, bekräftigen die Lahore Ahmadiyya die absolute Beendigung des Prophetentums und glauben, dass kein Prophet nach Mohammed erscheinen kann, weder ein vergangener wie Jesus, noch ein neuer.
Im Gegensatz dazu postulierte Mahmud Ahmad, dass Ghulam Ahmads messianischer Anspruch und seine Rolle sich qualitativ von den Ansprüchen der Heiligen vor ihm im Islam unterscheiden und dass sein prophetischer Status, obwohl er Mohammed völlig untertan ist, eine bloße Widerspiegelung seines eigenen Prophetentums ist und nichts erlässt neu, machte ihn technisch gesehen immer noch zu einem Propheten, unabhängig von der Art des Prophetentums oder den hinzugefügten Adjektiven, um es zu qualifizieren. Dementsprechend glaubt die Ahmadiyya-Muslim-Gemeinde, dass eine Prophezeiung, die als Ergebnis von vollkommenem Gehorsam und Selbstlöschung in Hingabe an Mohammed geschenkt wurde, die Endgültigkeit seiner prophetischen Mission nicht verletzt, obwohl sie das Erscheinen nur einer solchen verheißenen prophetischen Gestalt der Endzeit bestätigt (Ghulam Ahmad) als gemäß den biblischen Prophezeiungen erschienen. Ein solcher prophetischer Status, wenn auch nicht unabhängig, wird dennoch technisch als Prophetentum eingestuft, da er eine Person einbezieht, die Wissen über das Verborgene erhält, zukünftige Ereignisse vorhersagt und von Allah als Prophet bezeichnet wird.
Über andere Muslime
Ein eng damit verbundener Streitpunkt war der Status von Muslimen, die Ghulam Ahmads Behauptung nicht akzeptierten. Muhammad Ali und seine Unterstützer, die wahllose Äußerungen des Unglaubens ( Kufr ) in Bezug auf sie zurückwiesen, unterschieden zwischen denen, die in der Kontroverse neutral waren, und denen, die Ghulam Ahmad aktiv ablehnten und bekämpften oder ihn für einen Ungläubigen erklärten. Erstere konnten in keiner Weise als Ungläubige ( Kafir ) bezeichnet werden, während letztere sich nur der Ablehnung eines bestimmten Gebots des islamischen Glaubens schuldig machten – nämlich des Glaubens an den verheißenen Messias –, was sie fasiqun (diejenigen, die von der rechter Weg) im Unterschied zum Unglauben an ein Grundelement des Glaubens, das sie aus der muslimischen Gemeinschaft ( Ummah ) ausgeschlossen hätte. Muhammad Ali lehnte die Idee ab, die gesamte muslimische Gemeinschaft für ungläubig zu erklären, ein Begriff, der seiner Meinung nach nicht wahllos auf Nicht-Ahmadi-Muslime zutreffen könne, was er Mahmud Ahmad vorwarf.
Bekräftigung einer anderen Typologie des Unglaubens, dh des Unglaubens, der außerhalb des Islam besteht, im Gegensatz zu dem, der keinen Ausschluss davon mit sich bringt, obwohl Mahmud Ahmad der Ansicht war, dass Muslime, die Ghulam Ahmad nicht akzeptierten, technisch gesehen in die Kategorie des Unglaubens fielen, und dass die Ablehnung von dass er letztendlich auf eine Ablehnung Mohammeds hinauslief, nutzte er die breiten Konnotationen und Verwendungen des arabischen Wortes Kafir, um zu betonen, dass seine Verwendung des Begriffs in Bezug auf solche Muslime keine demotische Bedeutung hatte, sondern vielmehr eine doktrinäre Abweichung bedeuten und zum Ausdruck bringen wollte dass nur Ahmadis wahre Muslime waren. Da für ihn solche Muslime, die keinen von Gott Ernannten ( ma'mur minallah ) innerhalb des Islam akzeptiert hatten, weder Gott noch Mohammed leugneten , gehörten sie immer noch zur muslimischen Gemeinschaft und waren Muslime nur in dem Sinne, dass sie der Die Ummah von Mohammed und als solche hatten das Recht, als Mitglieder der muslimischen Gesellschaft ( mu'ashira ) behandelt zu werden, was seiner Meinung nach etwas anderes war als zu sagen, dass sie Muslime und keine Kafir sind . Er vertrat daher die Auffassung, dass Nicht-Ahmadi-Muslime als Ungläubige einzustufen seien, wenn auch im Zuständigkeitsbereich des Islam und nicht in dem Sinne, dass sie eine andere Religion als den Islam hätten; und weiter, dass die Bewegung kein Urteil über ihr Schicksal im Jenseits abgab und diese Meinung über sie nie proaktiv zum Ausdruck brachte. Obwohl er Forderungen von außerhalb der Bewegung ablehnte, zu akzeptieren, dass der Begriff Kafir nicht für Nicht-Ahmadi-Muslime gilt, behauptete Mahmud Ahmad, dass solche Muslime nicht außerhalb des Islams liegen.
Auf Nachfolge
Gegen Ende 1905 veröffentlichte Mirza Ghulam Ahmad eine kurze Abhandlung über seinen eigenen Tod mit dem Titel Al-Wasiyyat (oder Der Wille ), in der er den Sadr Anjuman Ahmadiyya (Zentraler Ahmadiyya-Rat) gründete, ein Exekutivorgan zur Verwaltung der Bewegung und um Gelder zu sammeln und zu verteilen, um die Verbreitung des Islam zu unterstützen. Ghulam Ahmad präsidierte den Rat selbst bis zu seinem Tod im Jahr 1908. Nach seinem Tod wurde Hakim Nur-ud-Din einstimmig zu seinem Nachfolger gewählt und leitete den vom Rat ernannten Präsidenten. Muhammad Ali und seine Unterstützer waren der Meinung, dass Ghulam Ahmad in The Will den Rat als beratende Institution zu seinem Nachfolger bestimmt hatte. Da sie die Idee eines einzelnen Individuums, das absolute Autorität innerhalb der Gemeinschaft ausübt und von ihr totalen Gehorsam verlangt, als autokratisch betrachteten, lehnten sie die Idee einer Khilāfah (Kalifats) innerhalb der Bewegung ab und bevorzugten ein demokratischeres System, das von Ghulam Ahmad selbst eingeführt wurde und hat demnach dem Rat als Verwaltungsorgan die Befugnisse der Gemeinschaft übertragen. Kein Einzelner hatte die Macht, die von der Mehrheit des Rates getroffenen Entscheidungen zu widerrufen, die vorrangig und bindend bleiben würden, was ihrer Meinung nach mit den Anweisungen von Ghulam Ahmad für die Verwaltung der Bewegung nach seinem Tod übereinstimmte. Da die Führung der Bewegung nach dem Tod von Ghulam Ahmad nicht mehr von Gott ernannt wurde, sei auch die Verpflichtung, seinem Nachfolger die Treue zu schwören, erloschen und zu einer freiwilligen Handlung geworden.
Im Gegensatz zu dem vorstehenden Ansatz vertrat Mahmud Ahmad, der am Tag nach Nur-ud-Dins Tod als zweiter Nachfolger die Führung der Bewegung übernahm, dass Ghulam Ahmad sich ein System des göttlich ordinierten Kalifats vorgestellt hatte, das ihm ähnlich sein sollte nach dem Tod von Muhammad begonnen haben , unter dessen Autorität der Rat arbeiten sollte. Dementsprechend favorisierte er eine zentralisierte, singuläre Autorität durch das Kalifatsystem, das seiner Meinung nach religiös unentbehrlich war und zu dem die Treue der Gemeinschaft notwendig war. Die Nachfolger von Ghulam Ahmad waren seiner Meinung nach weiterhin göttlich ordiniert und verlangten von der Gemeinschaft Gehorsam. Dies, so behauptete er, sei sowohl in The Will als auch in anderen Werken von Ghulam Ahmad klar angegeben und sei eine Anordnung, die seiner Meinung nach während der gesamten Zeit der Führung von Nur-ud-Din existiert habe, der nicht nur von sich selbst als khalīfat al . sprach -masīh (Kalif; wörtlich Nachfolger des Messias), erklärte jedoch, dass er dieses Amt eher durch göttliche Ernennung als durch Wahl der Gemeinschaft erlangt habe. Die muslimische Ahmadiyya-Gemeinde überträgt dementsprechend ihre religiöse und organisatorische Autorität auf den Kalifen als Ghulam Ahmads von Gott auserwählten Nachfolger.
Community-Standorte
Europa
- Großbritannien
- 1913 wurde von der Ahmadiyya-Bewegung in Woking (bei London) eine Missionsstation gegründet, und die Leitung der Shah Jahan Moschee schloss sich von 1914 bis in die 1960er Jahre der Lahore Ahmadiyya-Bewegung an, obwohl sie nicht konfessionell operierte. Der Koran wurde von Maulana Muhammad Ali ins Englische übersetzt .
- Deutschland
- Die Berliner Moschee wurde 1924/27 erbaut.
- 1939 erschien eine arabisch-deutsche Ausgabe des Korans.
- 2001 gab es in Deutschland etwa 60 Anhänger der Lahore-Ahmadiyya-Bewegung.
- Niederlande
- Kleine Gemeinden in den Niederlanden befinden sich in Amsterdam , Den Haag , Rotterdam und Utrecht .
Nordamerika
- Trinidad und Tobago
Es gibt 5 Moscheen, die den Prinzipien von The Ahmadiyya Anjuman Ishaat-i-Islam Lahore in Trinidad und Tobago folgen .
Asien
- Indonesien
- Die Lahore Ahmadiyya Bewegung, in Indonesien auch als Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) bekannt, hatte in den 1980er Jahren 708 Mitglieder.
- Pakistan
- Schätzungen zufolge gibt es in Pakistan zwischen 5.000 und 10.000 Lahori Ahmadis. Der internationale Verwaltungssitz der Lahore Ahmadiyya Bewegung befindet sich in der Stadt Lahore, wo die Gruppe ihren Ursprung hat.
Demografie
Zuverlässige Statistiken über die weltweite Lahore-Ahmadiyya-Bewegung gibt es nicht. Quellen deuten jedoch darauf hin, dass die Bevölkerung der Ahmadiyya in Lahore im Vergleich zur muslimischen Gemeinschaft der Ahmadiyya relativ klein ist. Insbesondere wird geschätzt, dass es zwischen 5.000 und 10.000 Lahori Ahmadis in Pakistan und möglicherweise bis zu 30.000 weltweit gibt, was weniger als 0,2% der weltweiten Ahmadiyya-Bevölkerung ausmacht.
Anführer ( Amīrs )
- Maulana Muhammad Ali (1874 - 13. Oktober 1951), (Ameer 1914 - 1951)
- Maulana Sadr-ud-Din (ca. 1880 - 15. November 1981), (Ameer 1951 - 1981)
- Dr. Saeed Ahmad Khan (1900 - 15. November 1996), (Ameer 1981 - 1996)
- Dr. Asghar Hameed (1919 - 14. Oktober 2002), (Ameer 1996 - 2002)
- Dr. Abdul Karim Saeed Pasha (Aktueller Amīr )
Siehe auch
Anmerkungen
Verweise
- Ansari, Humayun (2004). „Der Ungläubige im Inneren“: Muslime in Großbritannien seit 1800 . New York: C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-685-1.
- Aziz, Zahid (2008). Ein Überblick über die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung: Geschichte, Überzeugungen, Ziele und Arbeit . Wembley, Großbritannien: Ahmadiyya Anjuman Lahore Publications. ISBN 978-1-906109-03-5.
- Friedmann, Yohanan (2003). Prophecy Continuous: Aspekte des religiösen Denkens der Ahmadi und sein mittelalterlicher Hintergrund . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-566252-0.
- Gilham, Jamie (2014). Loyale Feinde: Britische Konvertiten zum Islam, 1850-1950 . New York: Oxford University Press. ISBN 978-1-84904-275-8.
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- Valentin, Simon Ross (2008). Islam und die Ahmadiyya Jama'at: Geschichte, Glaube, Praxis . London: HURST. ISBN 978-1-85065-916-7.