Louisiana-Voodoo - Louisiana Voodoo

Ein Altar aus Louisiana Voodoo, ausgestellt im French Quarter von New Orleans

Louisiana Voodoo ( Französisch : Vaudou louisianais ), auch bekannt als New Orleans Voodoo oder Creole Voodoo , ist eine afrikanische diasporic Religion , die im Ursprung US - Bundesstaat von Louisiana . Es entstand durch einen Prozess des Synkretismus zwischen den traditionellen Religionen Westafrikas , der römisch-katholischen Form des Christentums und dem haitianischen Vodou . Die Religion existierte vom 18. Jahrhundert bis zum frühen 20. Jahrhundert, zu diesem Zeitpunkt war sie praktisch ausgestorben, um im späten 20. Jahrhundert in veränderter Form wiederbelebt zu werden. Keine zentrale Autorität kontrolliert Louisiana Voodoo, weil es von autonomen Gruppen organisiert wird.

Historische Aufzeichnungen enthüllen die Namen verschiedener Gottheiten, die im Voodoo verehrt wurden, darunter prominente Blanc Dani, der Grand Zombi und Papa Lébat. Geister der Toten spielten auch im historischen Voodoo eine herausragende Rolle, wobei einige zeitgenössische Praktizierende die Religion als eine Form der Ahnenverehrung betrachteten . Historische Berichte deuten darauf hin, dass die Heiligen im 19. Jahrhundert eine herausragende Rolle spielten, obwohl während der Wiederbelebung des 20. Eine wichtige Rolle spielt die Herstellung von Charms, die als Gris-Gris bekannt sind.

Ab dem frühen 18. Jahrhundert wurden versklavte Westafrikaner – die meisten von ihnen waren Bambara und Kongo – in die französische Kolonie Louisiana gebracht. Dort hätten sich ihre traditionellen Religionen mit dem römisch-katholischen Glauben der Franzosen synchronisiert. Dies setzte sich fort, als Louisiana unter spanische Kontrolle kam und 1803 von den Vereinigten Staaten übernommen wurde. Im frühen 19. Jahrhundert kamen viele Migranten, die vor der haitianischen Revolution flohen, nach Louisiana und brachten haitianischen Vodou mit, der zur Bildung von Louisiana Voodoo beitrug. Obwohl die Religion nie verboten wurde, wurde ihre Ausübung durch eine Reihe von Gesetzen eingeschränkt, die regeln, wann und wo sich Schwarze treffen können. Heimlich praktiziert, breitete es sich den Mississippi River hinauf bis nach Missouri aus . Im 19. Jahrhundert erregten mehrere prominente Praktiker wie Marie Laveau und Doktor John beträchtliche Aufmerksamkeit. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die öffentliche Praxis des Voodoo stark zurückgegangen, obwohl viele seiner Praktiken als Hoodoo überlebten . Nach den 1960er Jahren verwendete die Tourismusindustrie von New Orleans zunehmend Verweise auf Voodoo, um Besucher anzuziehen, während eine Voodoo-Wiederbelebung stattfand, deren Praktizierende sich oft stark auf andere afrikanische diasporische Religionen wie den haitianischen Vodou und die kubanische Santería stützten .

Obwohl Louisiana Voodoo seinen Ursprung in afrikanischen Diaspora-Gemeinschaften in New Orleans hat, umfasst es seit mindestens dem 19. Jahrhundert weiße Teilnehmer, und einige zeitgenössische Voodoo-Gruppen haben mehrheitlich weiße Mitglieder. Die Religion ist seit langem auf Widerstand von Nichtpraktizierenden gestoßen, die sie als Hexerei und Teufelsanbetung bezeichnet haben, und viele sensationslüsterne Darstellungen der Religion sind in der Populärkultur zu finden.

Definitionen

Verschiedene akademische Quellen beschreiben Louisiana Voodoo als Religion, ebenso wie einige Praktizierende. Genauer gesagt wurde es als afrikanische kreolische Religion und als afroamerikanische Religion charakterisiert. Louisiana Voodoo wurde auch als New Orleans Voodoo und – in einigen älteren Texten – als Voodooismus bezeichnet. Die Gelehrte Ina J. Fandrich beschrieb sie als die "afro-kreolische Gegenkulturreligion des südlichen Louisiana"; es beschreibt eine Religion, die an den Ufern des Mississippi River und insbesondere in der Stadt New Orleans entstand.

Mehrere verschiedene Schreibweisen von Voodoo wurden verwendet; Alternativen haben Voudou und Vaudou enthalten . Die Schreibweise Voodoo wird manchmal für die Louisiana-Praxis verwendet, um sie vom haitianischen Vodou zu unterscheiden . In einigen Quellen werden die Praktizierenden selbst als Voodoos und anderswo als Voodooisten bezeichnet . Ein verwandter Begriff ist Hoodoo , der ursprünglich weitgehend gleichbedeutend mit Voodoo war . Im Laufe der Zeit bezeichnete Hoodoo "die Marke des afroamerikanischen Supernaturalismus, die entlang des Mississippi gefunden wurde", und beinhaltete die Verwendung von Zaubersprüchen und Zaubersprüchen, die sich kaum auf Gottheiten bezogen; darin unterscheidet es sich von der spezifischen Religion, die durch den Begriff Voodoo gekennzeichnet ist .

Louisiana Voodoo ist eine geheimnisvolle Religion; 1972 stellte der Historiker Blake Touchstone beispielsweise fest, dass Louisiana Voodoo damals weitgehend außerhalb der Öffentlichkeit praktiziert wurde. Unter einigen zeitgenössischen Praktikern gibt es eine Tradition, nicht mit Nicht-Anhängern über Voodoo zu sprechen. Louisiana Voodoo ist nicht statisch geblieben, sondern hat sich im Laufe der Zeit angepasst und verändert; in seiner ursprünglichen Form hat es wahrscheinlich bis ins frühe 20. Jahrhundert überdauert. Im späten 20. Jahrhundert gab es eine Wiederbelebung des Louisiana-Voodoo, wodurch eine Tradition geschaffen wurde, die dem haitianischen Vodou und dem kubanischen Santería "näher ähnelt" als dem Louisiana-Voodoo aus dem 19. Jahrhundert, der in historischen Berichten beschrieben wird. Einige Praktizierende des 21. Jahrhunderts haben sich auch von westafrikanischen Traditionen unterwiesen, zum Beispiel wurden sie in den westafrikanischen Vodun eingeweiht .

Voodoo ist eine weitgehend mündliche Tradition. Es hat kein formales Glaubensbekenntnis, keinen bestimmten heiligen Text und keine vereinigende organisierte Struktur oder Hierarchie. Praktizierende passen Voodoo oft an ihre spezifischen Bedürfnisse an und vermischen es dabei oft mit anderen religiösen Traditionen. Im Laufe seiner Geschichte haben viele Voodoo-Praktizierende auch den römischen Katholizismus praktiziert, während Voodoo-Praktizierende im 21. Jahrhundert Voodoo beispielsweise mit Elementen des Judentums und der Kabbala oder mit dem Hinduismus kombiniert haben .

Überzeugungen

Gottheiten

Altäre, gebaut von Voodoo-Praktiker Sallie Ann Glassman im Bereich Bywater von New Orleans

Louisiana Voodoo hat keine formale Theologie, zeigt jedoch seine eigene spirituelle Hierarchie. In den 2010er Jahren beschrieb die Voodoo-Praktizierende und Dichterin Brenda Marie Osbey den Glauben an "eine etwas entfernte, aber einzelne Gottheit", die Teil der Religion ist, während Rory O'Neill Schmitt und Rosary Hartel O'Neill den Glauben ausdrückten, dass zeitgenössischer Voodoo monotheistisch . Viele Voodoo-Praktizierende haben ihre Religion nicht als intrinsischen Konflikt mit dem römischen Katholizismus gesehen, der entlang des Mississippi vorherrschte.

Louisiana Voodoo zeigte auch eine Reihe von kleineren Gottheiten, deren Namen in verschiedenen Quellen des 19. Jahrhunderts aufgezeichnet wurden. Eine der Hauptgottheiten war Blanc Dani, auch bekannt als Monsieur Danny, Voodoo Magnian und Großvater Klapperschlange. Er wurde als Schlange dargestellt und mit Zwietracht und der Niederlage von Feinden in Verbindung gebracht. Ein anderer aufgezeichneter Name, Dambarra Soutons, könnte ein zusätzlicher Name für Blanc Dani sein. Es ist auch möglich, dass Blanc Dani letztendlich mit einer anderen Gottheit gleichgesetzt wurde, die als Grand Zombi bekannt ist und deren Name "Großer Gott" oder "Großer Geist" bedeutete; der Begriff Zombi leitet sich vom Kongo Bantu Begriff Nzambi (Gott) ab. Eine weitere prominente Gottheit war Papa Lébat, auch Liba, LaBas oder Laba Limba genannt, und er wurde sowohl als Betrüger als auch als Türhüter angesehen; er ist der einzige dieser New Orleans-Gottheiten mit eindeutig Yoruba-Ursprung.

Monsieur Assonquer, auch bekannt als Onzancaire und On Sa Tier, wurde mit Glück in Verbindung gebracht, während Monsieur Agoussou oder Vert Agoussou mit Liebe in Verbindung gebracht wurde. Vériquité war ein Geist, der mit dem Verursachen von Krankheiten in Verbindung gebracht wurde, während Monsieur d'Embarass mit dem Tod in Verbindung gebracht wurde. Charlo war eine Kindergottheit. Die Namen mehrerer anderer Gottheiten sind aufgezeichnet, aber über ihre Verbindungen ist wenig bekannt, darunter Jean Macouloumba, der auch als Colomba bekannt war; Maman Sie; und Yon Sue. Es gab auch eine Gottheit namens Samunga, die von Praktizierenden in Missouri beim Schlammsammeln angerufen wurde.

Die Voodoo-Wiederbelebung des späten 20. Jahrhunderts hat viele ihrer Gottheiten aus dem haitianischen Vodou gezogen, wo diese Gottheiten lwa genannt werden . Zu den allgemein verehrten lwa gehören Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara und Legba. Diese können in separate Nanchon (Nationen) unterteilt werden, wie die Rada und die Petwo. Der Tempel von Glassman in New Orleans zum Beispiel hat separate Altäre für die Rada und Petwo lwa. Jede davon ist mit bestimmten Gegenständen, Farben, Zahlen, Lebensmitteln und Getränken verbunden. Sie werden oft als Mittler Gottes angesehen, der im haitianischen Vodou gewöhnlich als Le Bon Dieu bezeichnet wird .

Ahnen und Heilige

Die Geister der Toten spielten im Louisiana Voodoo im 19. Jahrhundert eine herausragende Rolle. Die Bedeutung dieser Totengeister mag der Tatsache geschuldet sein, dass die afroamerikanische Bevölkerung von New Orleans stark von versklavten Kongolesen abstammte, deren traditionelle Religionen solche Geister betonten. Im 21. Jahrhundert wurde Louisiana Voodoo als ein System der Ahnenverehrung charakterisiert. Die Kommunikation mit den Ahnen ist ein wichtiger Teil ihrer Praxis, wobei diese Ahnengeister oft während Zeremonien angerufen werden.

Als Afrikaner in Louisiana ankamen, übernahmen sie den römischen Katholizismus und so wurden verschiedene westafrikanische Gottheiten mit bestimmten römisch-katholischen Heiligen in Verbindung gebracht. Interviews mit älteren New Orleansern, die in den 1930er und 1940er Jahren geführt wurden, legten nahe, dass Voodoo, wie es in den letzten drei Jahrzehnten des 19. Zu den beliebtesten gehörte der heilige Antonius von Padua ; diese Figur ist auch der Schutzpatron des Kongo, eine wahrscheinliche Verbindung zu der stark vom Kongo abstammenden Bevölkerung von New Orleans. Die zentrale Bedeutung der Heiligen für ihre Praxis im 21. Jahrhundert ablehnend, hat Osbey diese Heiligen als "Diener und Boten der Vorfahren" beschrieben. Sie erzählte, dass die römisch-katholischen Heiligen, anders als im haitianischen Vodou und in der kubanischen Santería, ihre eigene Identität behielten, anstatt mit bestimmten westafrikanischen Gottheiten gleichgesetzt zu werden.

Moral, Ethik und Geschlechterrollen

In seiner Form des frühen 21. Jahrhunderts zollt Louisiana Voodoo den Älteren besonderen Respekt.

Verschiedene Kommentatoren haben Louisiana Voodoo wegen der dominierenden Rolle, die Priesterinnen darin gespielt haben, als matriarchalisch bezeichnet. Osbey beschrieb die Religion als "ganz im Bereich der Frauen, die wir Mütter nennen". Die feministische Theoretikerin Tara Green definierte den Begriff "Voodoo-Feminismus", um Fälle zu beschreiben, in denen afroamerikanische Frauen sowohl Louisiana-Voodoo als auch beschwören, um der von ihnen erlebten Rassen- und Geschlechterunterdrückung zu widerstehen. Michelle Gordon glaubte, dass die Tatsache, dass freie farbige Frauen im 19. Jahrhundert Voodoo dominierten, eine direkte Bedrohung für die ideologischen Grundlagen der "weißen Vorherrschaft und des Patriarchats" darstellte.

Praktiken Methoden Ausübungen

Ein Voodoo-Ritual in St. John's Bayou, New Orleans am St. John's Eve 2007

Ein Voodoo-Ritual besteht aus vier Phasen, die alle durch das gesungene Lied erkennbar sind: Vorbereitung, Anrufung, Besitz und Abschied. Die Lieder werden verwendet, um das Tor zwischen den Gottheiten und der Menschenwelt zu öffnen und die Geister einzuladen, jemanden zu besitzen. Die Rituale des Louisiana Voodoo basieren auf afrikanischen Traditionen, die verschiedene christliche und insbesondere römisch-katholische Einflüsse aufgenommen haben. Diesen römisch-katholischen Einfluss reflektierend, haben einige aufgezeichnete Zeremonien zum Beispiel mit der Rezitation des Apostolischen Glaubensbekenntnisses und Gebeten an die Jungfrau Maria begonnen .

Es wurde behauptet, dass der Johannisabend (23. Juni) im Louisiana Voodoo eine besondere Bedeutung hat, mit großen Feiern an diesem Tag am Ufer des Lake Pontchartrain im 19. Jahrhundert. Einige Voodoo-Gemeinden des 21. Jahrhunderts feiern weiterhin am Johannesabend; andere, wie Osbey, lehnen die Idee ab, dass der Johannisabend im Louisiana Voodoo wichtig ist. Verschiedene zeitgenössische Praktizierende feiern Allerheiligen (1. November), den sie nach dem haitianischen Vodou mit der lwa Gede verbinden .

Im 21. Jahrhundert tragen verschiedene Voodoo-Gruppen weiße Kleidung für ihre Zeremonien. Beeinflusst vom haitianischen Vodou tanzen die Versammelten um einen zentralen Pfosten, den Poto Mitan . Gemusterte Fahnen, genannt drapos , können herausgebracht werden, während auf haitianischem Kreyol Lieder gesungen werden. Auf dem Boden können Zeichnungen, Vèvè genannt , angefertigt werden, um die Geister zu beschwören. Den Geistern werden Opfergaben gegeben. Zeitgenössische Voodoo-Riten beinhalten oft das Aufrufen von Geistern, um in den Körper eines Praktizierenden einzutreten, durch den sie heilen oder Segen verleihen können. Das besessene Individuum wird "Pferd" genannt.

Praktizierende führten manchmal Rituale durch, um mit bestimmten Problemen umzugehen; Im August 1995 hielten Voodoo-Praktizierende im Stadtteil Bywater von New Orleans ein Ritual ab, um zu versuchen, Crack-Kokainmissbrauch, Einbrüche, Prostitution und Übergriffe zu vertreiben, während die Voodoo-Priesterin Ava Kay Jones im Jahr 2001 einen Ritus durchführte, um schädliche Geister zu vertreiben die New Orleans Saints Football-Mannschaft in der Hoffnung, ihre Leistung zu verbessern.

Altäre und Opfergaben

Das Innere des Voodoo Spiritual Temple in New Orleans, fotografiert im Jahr 2005

Historische Aufzeichnungen beschreiben die Altäre, die von der berühmten Voodoo-Priesterin Marie Laveau aus dem 19. Jahrhundert in ihrem Haus geschaffen wurden; Lange bemerkte, dass diese Beschreibungen denen von Altären ähneln, die im haitianischen Vodou verwendet werden.

Viele zeitgenössische Praktizierende haben ihre eigenen persönlichen Altäre, die sich oft in der Küche oder im Wohnzimmer befinden. Diese Altäre werden als Unterstützung der Kommunikation mit den Vorfahren verstanden, wobei den Vorfahren an ihnen Speisen und Getränke angeboten werden.

Das Opfer war ein wiederkehrendes Element des Louisiana-Voodoo, wie es historisch praktiziert wurde, wie es auch im haitianischen Vodou praktiziert wird. Einige Praktizierende des Louisiana Voodoo des 21. Jahrhunderts opfern Tiere in ihren Riten, kochen und essen anschließend den Kadaver. Es ist dennoch keine universelle Praxis in Louisiana Voodoo; Glassmans Gruppe verbietet Tieropfer in ihren Riten. Obwohl es kaum Beweise dafür gibt, dass in Louisiana Voodoo Menschenopfer stattfanden, behaupteten hartnäckige Gerüchte, dass während einiger seiner Riten weiße Kinder entführt und getötet wurden.

Teller mit Essen können weggelassen werden, umgeben von einem Ring aus Münzen. Trankopfer können gegossen werden.

Laveau hielt früher wöchentliche Gottesdienste ab, die Parterres genannt wurden . Musik ist oft ein Teil von Ritualen im Louisiana Voodoo.

Viele historische Voodoo-Rituale beinhalteten die Anwesenheit einer Schlange; Marie Laveau wurde zum Beispiel so beschrieben, dass sie während ihrer Zeremonien mit einer Schlange kommunizierte. Diese Praxis starb gegen Ende des 19. Jahrhunderts weitgehend aus, obwohl einige Voodoo-Revivalisten Schlangentänze in ihre Praktiken integriert haben. Im 21. Jahrhundert hatte der New Orleans Voodoo Spiritual Temple seine eigene "Tempelschlange".

Gris-Gris und Heilung

Zaubersprüche, die entweder schaden oder helfen sollen, werden Gris-Gris genannt . Ein üblicher Schutz- oder Glücksbringer besteht aus einem Material, das mit rotem Flanell umwickelt und um den Hals getragen wird.

Touchstone glaubte, dass das Gris-Gris, das tatsächlichen Schaden anrichtete, dies entweder durch die Kraft der Suggestion oder durch die Tatsache tat, dass sie Gifte enthielten, denen das Opfer ausgesetzt war. Ein Beispiel für einen Voodoo-Fluch war es, einen Gegenstand in das Kissen des Opfers zu legen. Eine andere besteht darin, einen Sarg (manchmal ein kleines Modell, manchmal viel größer) mit dem Namen des Opfers vor die Türschwelle zu stellen. In anderen Fällen versuchten Voodoo-Praktizierende, andere zu verhexen, indem sie schwarze Kreuze, Salz oder Mischungen aus Senf, Eidechsen, Knochen, Öl und Grabstaub auf die Türschwelle eines Opfers legten. Um diesen Verhexungen entgegenzuwirken, haben einige Leute ihre Türschwelle gesäubert oder mit Ziegelpulver bestreut. Trotz ihres Namens hat die Idee der „ Voodoo-Puppe “ wenig mit Louisiana-Voodoo oder Haitian-Vodou zu tun; es leitet sich von der europäischen Tradition der Poppets ab . Es ist möglich, dass das Einführen von Nadeln in eine Puppe in menschlicher Form, um Schaden zu verursachen, aufgrund eines Missverständnisses der nkisi nkondi der Bakongo-Religion fälschlicherweise mit afrikanischen Traditionen in Verbindung gebracht wurde .

Heilung spielt im Louisiana-Voodoo des 21. Jahrhunderts eine herausragende Rolle. In New Orleans gibt es verschiedene Geschäfte, Botanicas genannt, um Kräuter und anderes Material zur Verwendung in diesen Präparaten zu verkaufen.

Glassman hat ihr eigenes New Orleans Voodoo Tarot produziert , ein Tarotkartenset für die Wahrsagerei.

Geschichte

Französisch und Spanisch Louisiana

Die Ursprünge des Louisiana Voodoo sind von vielen Geheimnissen umgeben, wobei seine Geschichte oft mit Legenden geschmückt ist. Französische Siedler kamen 1699 in Louisiana an, 1719 wurden die ersten versklavten Afrikaner in die Kolonie gebracht. 1763 übernahm das spanische Reich die Kontrolle und blieb bis 1803 an der Macht. Die Religionen der westafrikanischen Sklaven kombinierten mit Elementen des praktizierten Volkskatholizismus von den dominanten französischen und spanischen Kolonisten, um die Ursprünge von Louisiana Voodoo zu liefern. Unter der französischen und spanischen Kolonialregierung erlebte Voodoo keine starke Verfolgung; Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass die römisch-katholische Kirche in Louisiana "Anti-Aberglauben-Kampagnen" gegen die Religion durchgeführt hat.

Gris-Gris von Charles Gandolfo

Alle westafrikanischen Gruppen trugen zur Entwicklung von Louisiana Voodoo bei. Ihr Wissen über Kräuter, Gifte, und das Ritual Schaffung von Reizen und Amulette , soll sich selbst oder anderen schaden zu schützen, wurde Schlüsselelemente von Louisiana Voodoo. Während der französischen Kolonialzeit stammten etwa 80 Prozent der versklavten Afrikaner, die nach Louisiana gebracht wurden, vom Volk der Bambara im Senegal- Flussbecken. Die meisten der anderen 20 Prozent waren Kongolesen, einige auch aus Dahomey. Nachdem die Spanier die Kontrolle übernommen hatten, wurden immer mehr Sklaven aus dem Kongo importiert, was eine "Kongolisierung der afroamerikanischen Gemeinschaft von New Orleans" sicherstellte.

Die versklavte Gemeinschaft überwog schnell die weißen europäischen Kolonisten, die dorthin auswanderten. Die französische Kolonie war keine stabile Gesellschaft, als die versklavten Afrikaner südlich der Sahara ankamen, und die neu angekommenen Afrikaner südlich der Sahara dominierten die Sklavengemeinschaft. Laut einer Volkszählung von 1731–1732 betrug das Verhältnis von versklavten Afrikanern südlich der Sahara zu europäischen Siedlern mehr als zwei zu eins. Eine relativ kleine Zahl von Kolonisten waren Pflanzer und Sklavenhalter, Besitzer von Zuckerplantagen, deren Arbeit große Arbeitskräfte erforderte. Da die Afrikaner in großen Gruppen relativ isoliert von der Interaktion mit Weißen gehalten wurden, wurde ihre Bewahrung der afrikanischen indigenen Praktiken und Kultur ermöglicht. Im Norden von Louisiana und anderen europäischen Kolonien im amerikanischen Süden wurden versklavte Familien normalerweise geteilt; Viele afrikanische Sklaven, die einst durch Familie oder Gemeinschaft eng miteinander verwandt waren, wurden auf verschiedene Plantagen geschickt. Im Süden von Louisiana wurden jedoch Familien, Kulturen und Sprachen intakter gehalten als im Norden. Dies ermöglichte es, die kulturellen Traditionen, Sprachen und religiösen Praktiken der Versklavten dort fortzusetzen.

Unter dem französischen Gesetzbuch und dem Einfluss des Katholizismus erkannten Beamte nominell Familiengruppen an und verbieten den Verkauf von Sklavenkindern von ihren Familien, wenn sie jünger als vierzehn Jahre alt sind. Sie förderten die von Menschenhand geschaffene Legende von Wake Tuko der versklavten Bevölkerung. Die hohe Sterblichkeit des Sklavenhandels brachte seine Überlebenden mit einem Gefühl der Solidarität und Initiation zusammen. Das Fehlen von Fragmentierung in der versklavten Gemeinschaft führte zusammen mit dem Verwandtschaftssystem, das durch die durch die Schwierigkeiten der Sklaverei geschaffenen Bindungen erzeugt wurde, zu einer "kohärenten, funktionalen, gut integrierten, autonomen und selbstbewussten versklavten Gemeinschaft".

Die Praxis, Amulette und Amulette zum Schutz, zur Heilung oder zum Schaden anderer herzustellen und zu tragen, war ein Schlüsselaspekt des frühen Louisiana-Voodoo. Der Ouanga , ein Zauber, der verwendet wird, um einen Feind zu vergiften, enthielt die giftigen Wurzeln des Figuier-Maudit- Baumes, die aus Afrika mitgebracht und in Louisiana aufbewahrt wurden. Die zermahlene Wurzel wurde mit anderen Elementen wie Knochen, Nägeln, Wurzeln, Weihwasser, heiligen Kerzen, Weihrauch, heiligem Brot oder Kruzifixen kombiniert. Der Verwalter des Rituals rief häufig den Schutz von Jehova und Jesus Christus hervor . Diese Offenheit des afrikanischen Glaubens ermöglichte die Übernahme katholischer Praktiken in Louisiana Voodoo.

Ein weiteres Element, das aus Westafrika mitgebracht wurde, war die Verehrung der Vorfahren und die anschließende Betonung des Respekts gegenüber den Älteren. Aus diesem Grund war die Überlebensrate unter älteren versklavten Völkern hoch, was die "Afrikanisierung der kreolischen Kultur Louisianas" weiter vorantreibt. Aufzeichnungen über afrikanische traditionelle religiöse Praktiken, die in Louisiana praktiziert werden, reichen bis in die 1730er Jahre zurück, als Antoine-Simon Le Page du Pratz über die Verwendung von Gris-Gris schrieb.

Der Louisiana-Kauf und der haitianische Einfluss

1803 übernahmen die Vereinigten Staaten durch den Louisiana Purchase die Kontrolle über Louisiana . Dies war ungefähr zeitgenössisch mit der Haitianischen Revolution , bei der afrikanischstämmige Bevölkerungen in der französischen Karibikkolonie Saint-Domingue die französische Kolonialregierung stürzten und eine unabhängige Republik, Haiti, gründeten. Viele von denen, die vor dem revolutionären Krieg flohen, flohen nach Louisiana und brachten haitianische Vodou mit; eine Religion, die sich aus dem Synkretismus der traditionellen Religionen von Fon und Yoruba mit dem römischen Katholizismus ableitet. Die Migration war beträchtlich; allein im Jahr 1809 kamen 10.000 Menschen aus Saint-Domingue an, was die Bevölkerung von New Orleans verdoppelte. Diese Migranten konvertierten verschiedene in Louisiana geborene Schwarze zu ihrer Religion, wobei ihre Praktiken mit den bereits in Louisiana vorhandenen afrikanischen religiösen Traditionen verschmolzen und zur Bildung von Louisiana Voodoo beigetragen haben.

Der Legende nach war der erste Treffpunkt der Voodoo-Praktizierenden in New Orleans in einer verlassenen Ziegelei in der Dumaine Street . Da diese Treffen hier mit Störungen durch die Polizei konfrontiert waren , fanden zukünftige Treffen hauptsächlich in Bayou St. John und am Ufer des Lake Pontchartrain statt . Die Religion appellierte wahrscheinlich an Mitglieder der afrikanischen Diaspora, ob versklavt oder frei, die keine Vergeltung für die schlechte Behandlung erhielten, die sie auf andere Weise erhielten. Voodoo verbreitete sich wahrscheinlich von Louisiana und in afroamerikanischen Gemeinden im gesamten Mississippi River Valley, da es sowohl in St. Louis als auch in St. Joseph in Missouri Hinweise auf Voodoo-Rituale aus dem 19. Jahrhundert gibt .

Voodoo wurde in Louisiana nie explizit verboten. Doch inmitten der Befürchtungen des Establishments, dass Voodoo verwendet werden könnte, um eine Sklavenrebellion zu schüren, erließ die Stadtverwaltung 1817 eine Verordnung, die Sklaven daran hinderte, an anderen Tagen als an Sonntagen und an anderen als den speziell dafür vorgesehenen Orten zu tanzen. Der zugelassene Hauptstandort war der Congo Square in New Orleans . Voodoo-Tanzrituale wurden dennoch an anderen Orten heimlich fortgesetzt. In der frühen Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen Zeitungsartikel, die Religion anzuprangern. Im August 1850 wurden etwa fünfzig Frauen, von denen einige weiß waren, bei einer Voodoo-Tanzzeremonie festgenommen; sie wurden anschließend mit einer Geldstrafe belegt. Im Jahr 1855 versuchte ein Mob, eine Praktizierende, Elizabeth Sutherland, festzunehmen, die sie beschuldigten, Menschen mit Zaubersprüchen belegt zu haben; die örtliche Polizei bot ihr auf dem Bahnhof Unterschlupf.

Während des amerikanischen Bürgerkriegs besetzte die Unionsarmee New Orleans und versuchte, Voodoo zu unterdrücken. 1863 wurden vierzig Frauen bei einer Voodoo-Tanzzeremonie in der Marais Street festgenommen. Nach dem Bürgerkrieg intensivierte sich die Unterdrückung von Voodoo; in den 1870er Jahren zeigten weiße Schriftsteller zunehmend Bedenken, dass Voodoo-Rituale die Interaktion zwischen schwarzen Männern und weißen Frauen erleichterten. In diesem Jahrzehnt fanden große Versammlungen am Lake Pontchartrain am St. John's Eve statt, darunter viele Schaulustige und Reporter; diese gingen nach 1876 zurück. In den 1880er und 1890er Jahren gingen die Behörden von New Orleans erneut gegen Voodoo vor. Voodoo wurde als Beweis verwendet, um die Behauptung der weißen Elite zu untermauern, dass Afrikaner den Europäern unterlegen seien und damit ihren Glauben an die Notwendigkeit einer legalisierten Segregation untermauern.

Verschiedene Praktizierende eröffneten Geschäfte, in denen Utensilien und Amulette verkauft wurden, und sie begannen auch, die kommerziellen Möglichkeiten der Religion auszunutzen, indem sie Zeremonien veranstalteten, die Eintritt verlangten.

Prominente Personen

Eine der prominentesten Figuren des Voodoo des 19. Jahrhunderts war Marie Laveau (links), deren angebliches Grab immer noch eine Besucherattraktion ist (rechts)

Freie farbige Frauen dominierten im 19. Jahrhundert die Führung von Voodoo in New Orleans. Sie verdienten ihren Lebensunterhalt mit dem Verkauf und der Verabreichung von Amuletten oder "Gris-Gris"-Zaubern und magischen Kräften sowie Zaubersprüchen und Zaubern, die garantiert "Krankheiten heilen, Wünsche erfüllen und Feinde verwirren oder vernichten". Wie in anderen französischen Kolonialgemeinden entwickelte sich eine Klasse freier Farbiger , die bestimmte Rechte erhielten und in New Orleans Eigentum und Bildung erwarben. Freie farbige Frauen hatten einen relativ großen Einfluss, insbesondere diejenigen, die spirituelle Führer waren.

Unter den fünfzehn "Voodoo-Königinnen" in den Vierteln im New Orleans des 19. Jahrhunderts war Marie Laveau als "die Voodoo-Königin" bekannt, die bedeutendste und mächtigste von allen. Ihr religiöser Ritus am Ufer des Lake Pontchartrain am St. John's Eve im Jahr 1874 zog etwa 12.000 schwarze und weiße New Orleans an. Obwohl ihre Hilfe nicht diskriminierend schien, mag sie versklavte Diener bevorzugt haben: Ihre "einflussreichsten, wohlhabendsten Kunden ... entlaufene Sklaven ... schrieben ihre erfolgreichen Fluchten Laveaux' mächtigen Reizen zu". Sowohl ihre Mutter als auch ihre Großmutter hatten Voodoo praktiziert; sie wurde auch römisch-katholisch getauft und besuchte ihr ganzes Leben lang die Messe.

Laveau arbeitete als Friseur, half aber auch anderen bei der Herstellung von Kräuterheilmitteln und Zaubersprüchen. Sie starb 1881. Ihr Einfluss setzt sich in der Stadt fort. Im 21. Jahrhundert ist ihre Grabstätte auf dem ältesten Friedhof eine große Touristenattraktion; Voodoo-Gläubige bieten hier Geschenke an und beten zu ihrem Geist. Auf der anderen Straßenseite des Friedhofs, auf dem Laveau begraben liegt, werden der Statue des Heiligen Expedite Opfer von Pfundkuchen überlassen ; Es wird angenommen, dass diese Opfergaben die von der Voodoo-Königin erbetenen Gefälligkeiten beschleunigen. Saint Expedite repräsentiert den Geist, der zwischen Leben und Tod steht. Die Kapelle, in der die Statue steht, wurde einst nur für Beerdigungen genutzt. Marie Laveau ist nach wie vor eine zentrale Figur des Louisiana Voodoo und der Kultur von New Orleans. Spieler rufen ihren Namen, wenn sie Würfel werfen, und es wurden mehrere Geschichten von Sichtungen der Voodoo-Königin erzählt.

Ein weiterer der prominentesten Praktizierenden der Mitte des 19. Jahrhunderts war Jean Montanée oder "Dr. John", ein freier Schwarzer, der Heilmittel und anderes Material an verschiedene Kunden verkaufte und genügend Geld anhäufte, um mehrere Sklaven zu kaufen. Er behauptete, er sei ein Prinz aus Senegal, der nach Kuba gebracht und dort befreit worden war, bevor er nach Louisiana kam.

20. und 21. Jahrhundert

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in New Orleans keine öffentlich prominenten Voodoo-Praktizierenden mehr. Laut der Historikerin Carolyn Morrow Long "wurde Voodoo als organisierte Religion vom Rechtssystem, der öffentlichen Meinung und dem Christentum gründlich unterdrückt." In den späten 1930er und frühen 1940er Jahren wurden die ersten ernsthaften Versuche unternommen, die Geschichte von Voodoo zu dokumentieren. Als Teil der Works Progress Administration der Regierung finanzierte das Louisiana Writers' Project Feldarbeiter, um siebzig ältere schwarze New Orleanser über ihre Erfahrungen mit Voodoo, wie es zwischen den 1870er und 1890er Jahren existierte, zu befragen; viele erzählte Geschichten von Marie Laveau. Dieses Interviewmaterial diente als Teilgrundlage für das Voodoo des Journalisten Robert Tallant in New Orleans ; 1946 erstmals veröffentlicht, war es eine sensationelle Berichterstattung, obwohl es im Laufe des Jahrhunderts als das herausragendste Werk zu diesem Thema galt.

Als Voodoo als Gemeinschaftsreligion, die sich der Anbetung von Gottheiten und Vorfahren widmete, abnahm, wurden viele seiner Praktiken, die darauf abzielten, Ereignisse und Menschen zu kontrollieren oder zu beeinflussen, weiterhin praktiziert und oft als Hoodoo bezeichnet . In New Orleans zeigte Hoodoo größere römisch-katholische Einflüsse als ähnliche afroamerikanische Volkspraktiken anderswo in den Südstaaten. Hoodoo-Spezialisten, bekannt als "Ärzte" oder "Arbeiter", arbeiteten oft von zu Hause oder in Geschäften aus und versorgten Kunden mit Gris-Gris, Pulver, Ölen, Parfüm und Weihrauch. Solche Praktiken betrafen die anglo-protestantische Elite, wobei Vorschriften eingeführt wurden, um verschiedene Heil- und Wahrsagepraktiken in der Stadt einzuschränken, was dazu führte, dass viele Hoodoo-Praktizierende in der ersten Hälfte des 20.

Ein Zeichen für das New Orleans Historic Voodoo Museum, eine Attraktion für das touristische Interesse an Voodoo

Die Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre markierte eine neue Periode, in der die Tourismusindustrie von New Orleans zunehmend die afroamerikanische Kultur als integralen Bestandteil des Erbes der Stadt anerkennt. Ab den 1960er Jahren verwies die Tourismusindustrie der Stadt zunehmend auf Louisiana Voodoo, um Besucher anzuziehen. 1972 gründete Charles Gandolfo das touristisch orientierte New Orleans Historic Voodoo Museum. Im French Quarter von New Orleans sowie über Versandkataloge und später über das Internet begannen Verkäufer mit dem Verkauf von Utensilien, von denen sie behaupteten, dass sie mit Voodoo in Verbindung standen. Mehrere Unternehmen begannen auch, Stadtrundgänge anzubieten, die auf Orte hinweisen, die angeblich eine herausragende Rolle in der Geschichte von Voodoo spielen, und in einigen Fällen Voodoo-Rituale für zahlende Zuschauer. Ein Unternehmen, Voodoo Authentica, begann jedes Jahr zu Halloween ein Voodoofest auf dem Kongo-Platz zu organisieren , an dem verschiedene Stände mit Lebensmitteln und Utensilien sowie eine öffentliche Voodoo-Zeremonie teilnahmen.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebte Voodoo ein Wiederaufleben in New Orleans, ein Phänomen, das einige Überbleibsel früherer Praktiken, einige Importe aus anderen afrikanischen diasporischen Traditionen und einige bewusste Erweckungsansätze widerspiegelt. Es entstanden verschiedene Gruppen; 1990 gründete die Afroamerikanerin Miriam Chamani im French Quarter den spirituellen Voodoo-Tempel , der Gottheiten des haitianischen Vodou und der kubanischen Santería verehrte . Eine ukrainisch-jüdische Eingeweihte des haitianischen Vodou, Sallie Ann Glassman , gründete eine andere Gruppe, La Source Ancienne, im Stadtteil Bywater; Sie betrieb auch den Botanica-Laden der Insel der Erlösung. Die öffentlich bekannteste der neuen Voodoo-Praktizierenden war Ava Kay Jones, eine kreolische Frau aus Louisiana, die sowohl in den haitianischen Vodou als auch in Orisha-Vodu, ein in den USA ansässiges Derivat von Santería, eingeweiht worden war. Lange glaubte, dass diese Gruppen eher eine "Voodoo-Wiederbelebung" als eine direkte Fortsetzung der Traditionen des 18. und 19. Jahrhunderts widerspiegelten; Sie stellte fest, dass dieser neue Voodoo in der Regel eher dem haitianischen Vodou oder Santería ähnelte als dem Louisiana-Voodoo aus dem 19. Jahrhundert. Diese Gruppen versuchten, das Verständnis ihrer Religion durch Websites, Newsletter und Workshops zu fördern.

Demografie

Eine Gruppe von Voodoo-Praktizierenden, die sich an der St. John's Eve 2007 auf der Bayou St. John Drehbrücke versammeln

Einige Kinder werden in Familien geboren, die bereits Louisiana-Voodoo praktizieren; andere kommen von selbst zur Religion. Im Jahr 1873 schätzte die Daily Picayune , dass es in New Orleans etwa 300 engagierte Praktizierende des Voodoo gab, mit etwa tausend weiteren lockeren Anhängern. Im Jahr 2014 Newsweek berichtete einen Anspruch zitierten zu „Einheimischen“ , dh es zwischen 2.500 und 3.000 Praktizierende in New Orleans zu Beginn des 21. Jahrhunderts gewesen war, aber dass nach dem Hurrikan Katrina und die anschließende Verbreitung von viel der Bevölkerung der Stadt, diese Zahl war auf unter 300 gesunken.

Weiße Menschen sind seit den frühen Jahren in Louisiana Voodoo involviert; mündliche Berichte, die in den 1930er und 1940er Jahren aufgezeichnet wurden, legen nahe, dass viele von Marie Laveaus Anhängern und Kunden weiß waren. Tallant stellte fest, dass in den 1940er Jahren etwa ein Drittel der Praktizierenden der Religion weiß waren. Tallant dachte auch, dass etwa 80 Prozent der Praktizierenden weiblich seien.

Long merkte an, dass das „Voodoo-Revival“ des späten 20. Glassmans Gruppe wurde als Mitglieder mit weißer Mehrheit beschrieben. In einem Artikel von 1995 für die New York Times bemerkte Rick Bragg, dass viele zeitgenössische Praktizierende „weiße Menschen waren – Nasen- und Zungenpiercer, Intellektuelle mittleren Alters und Männer mit fußlangen Pferdeschwänzen – die das Trommeln und die kulturellen Aspekte der Religion genießen“. Osbey dachte, dass diese Wiederbelebung besonders für "jung-ish-Weiße" attraktiv sei, weil sie das Gefühl hatten, dass sie "etwas Verbotenes, Magisches und Zwingendes in seiner dramatischen Anziehungskraft" bot; Ihrer Ansicht nach waren sie keine echten Praktiker des Louisiana Voodoo, weil sie nicht von den Ahnengeistern abstammen, die die Religion verehrt.

Rezeption

Eine Ausstellung im Voodoo Museum im French Quarter von New Orleans, fotografiert im Jahr 1991

Wie New Orleans selbst hat Louisiana Voodoo seit langem sowohl "Faszination als auch Missbilligung" des anglo-dominierten amerikanischen Mainstreams hervorgerufen. Louisiana Voodoo hat in der breiteren amerikanischen Gesellschaft negative Konnotationen gewonnen, da es mit Hexerei und Verhexung in Verbindung gebracht wird; Protestantische Gruppen, einschließlich der schwarzen Bevölkerung New Orleans, haben Voodoo als Teufelsanbetung angeprangert. Während des 19. Jahrhunderts betrachteten viele anglo-protestantische Ankünfte in New Orleans Voodoo auch als Bedrohung der öffentlichen Sicherheit und Moral; weiße Schriftsteller im späten 19. Jahrhundert äußerten sich oft besorgt über die Möglichkeiten der Rassenmischung, die Voodoo-Zeremonien bieten, insbesondere die Anwesenheit weißer Frauen in der Nähe von schwarzen Männern. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts gewann sie zunehmende Anerkennung als legitime Religion der afrikanischen Diaspora.

Sensationelle Darstellungen von Voodoo wurden in einer Reihe von Filmen und populären Romanen gezeigt. Der Film Angel Heart aus dem Jahr 1987 verband Louisiana Voodoo mit Satanismus; Der Film The Skeleton Key aus dem Jahr 2004 rief viele ältere Stereotypen hervor, bezog sich jedoch stärker auf die tatsächlichen Praktiken des Louisiana Voodoo. Der Disney- Film The Princess and the Frog aus dem Jahr 2009 , der in New Orleans spielt, zeigte die Figur von Mama Odie als Praktizierende von Vodou. Charaktere, die Louisiana Voodoo praktizieren, wurden auch in die US-Fernsehserie American Horror Story: Coven aus dem Jahr 2013 aufgenommen , wo sie als ein seit dem 17. Jahrhundert aktiver Hexenzirkel beschrieben wurden.

Voodoo hat auch die populäre Musik beeinflusst, wie in Liedern wie Jimi Hendrix ' " Voodoo Chile " und Colin James ' "Voodoo Thing" zu sehen ist. Der New Orleans-Sänger Mac Rebennack nahm den Künstlernamen Dr. John nach dem Voodoo-Praktiker des 19. Jahrhunderts an und machte in seiner Musik intensiven Gebrauch von Voodoo-Terminologie und -Ästhetik; sein erstes Album, das 1968 veröffentlicht wurde, trug den Titel Gris-Gris .

Elemente des Voodoo wurden in die schwarzen spirituellen Kirchen integriert, deren Lehren sich auf den römischen Katholizismus, Spiritualismus und Pfingstbewegung stützten.

Verweise

Zitate

Quellen

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Externe Links