Lynn de Silva- Lynn de Silva
Lynn Alton de Silva | |
|---|---|
 de Silva in den 1970er Jahren
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| Geboren |
16. Juni 1919 |
| Ist gestorben | 22. Mai 1982 (62 Jahre)
Colombo , Sri Lanka
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| Ruheplatz | Colombo, Sri Lanka |
| Staatsangehörigkeit | Sri Lanka |
| Alma Mater | |
| Beruf | Methodistischer Pfarrer und Direktor des Ökumenischen Instituts für Studium und Dialog |
| Bekannt für | Buddhistisch-christlicher Dialog |
| Titel | Ehrwürdiger Doktor |
| Ehepartner | Lakshmi Sirima geb. Mendis |
| Kinder | 4 |
Lynn Alton de Silva (16. Juni 1919 – 22. Mai 1982) war eine srilankische Theologin und methodistische Pfarrerin . Er war Gründer und Herausgeber einer der ersten theologischen Zeitschriften zur buddhistisch-christlichen Begegnung namens Dialogue (1961–1981), Chefübersetzer für die Revision des Alten Testaments der singhalesischen Bibel, veröffentlicht als New Sinhala Bible (1973–1982), und Direktor des Ökumenischen Instituts für Studium und Dialog (EISD) in Sri Lanka (1962–1982). Lynn de Silva gilt weithin als eine der führenden christlichen Praktizierenden des buddhistisch-christlichen Dialogs in Sri Lanka und auch als eine der Pionierinnen dieses Dialogs.
Lynn de Silvas Buch mit dem Titel Buddhismus: Beliefs and Practices in Sri Lanka ( de Silva 1974 ) wurde in den frühen 1980er Jahren in zwei Zeitschriften als beispiellos als Einführung in den Buddhismus in Sri Lanka erwähnt. Sein wahrscheinlich bemerkenswertester Beitrag zur Theologie ist das Buch mit dem Titel Das Problem des Selbst im Buddhismus und Christentum ( de Silva 1979 ), in dem er auf ein uraltes Missverständnis von Buddhisten und Christen hinweist, dass die Vorstellung einer unsterblichen Seele ein biblische Lehre. Dieses Buch wird von Schmidt-Leukel als einer der Klassiker des buddhistisch-christlichen Dialogs angesehen und ist unter den an diesem Dialog Beteiligten bekannt geworden. Das Buch wurde auch in inbegriffen John Hick ‚s - Bibliothek für Philosophie und Religion Serie.
Lynn de Silvas Vater und drei seiner Brüder waren methodistische Geistliche. Laut Walter Small gehörten Lynn de Silva und seine Brüder Fred und Denzil zwischen 1931 und 1964 zu den bedeutendsten methodistischen Schriftstellern in Sri Lanka. Nach seinem Eintritt in den aktiven Dienst im methodistischen Dienst im Jahr 1946 setzte de Silva seine tertiäre Ausbildung fort und erwarb Abschlüsse, darunter einen Bachelor of Divinity , zwei Master- Abschlüsse und einen Doktor der Theologie . Neben seinem Dienst im Dienst nahm de Silva zwanzig Jahre lang an den dialogischen und ökumenischen Aktivitäten des Ökumenischen Rates der Kirchen teil und war Exekutivpräsident des Präsidiums des Nationalen Rates für Religion und Frieden in Sri Lanka (1979–1980). ). Er starb kurz nach dieser Rolle, als er auf einer Konferenz vor einem Publikum sprach, nachdem er bis zum Ende weitergearbeitet hatte. 1999 wurde das Gebäude des Studienzentrums des EISD dem Andenken an Lynn de Silva und Rev. GB Jackson, dem ersten Direktor des EISD, gewidmet.
Familie, Ausbildung und Karriere
Lynn Alton de Silva wurde am 16. Juni 1919 in der Stadt Kurana in Katunayake , Sri Lanka , in einer methodistischen Familie geboren . Sein Vater, John Simon de Silva (1868-1940), war ein methodistischer Pfarrer und seine Mutter, Clara de Silva, war Hausfrau . Lynn de Silva war die zweitjüngste von einer Schwester: Pearl (?-1999) und fünf Brüdern: Frederick Stanley (1904-1980), Roy, George Denzil (?-1996), Eric und Hugh. Über de Silvas Kindheit ist wenig bekannt, außer dass er christlich erzogen wurde und unter dem Einfluss frommer Eltern aufwuchs. Lynn de Silva und drei seiner Brüder – Fred, Denzil und Roy – wuchsen zu methodistischen Pfarrern auf. Hugh de Silva starb während seines Studiums, um ordiniert zu werden.
Ausbildung
Bevor de Silva als Kandidat für das geistliche Amt angenommen wurde, war de Silva von 1938 bis 1942 Lehrer. 1942 machte er eine Ausbildung zum geistlichen Dienst am United Theological College in Bangalore und trat 1946 in den aktiven Dienst im methodistischen Dienst ein. Er diente als ein Minister in Stationen wie Kollupitiya, Wellawatte , Kandy , Badulla , Galle , Kalahe, Mutwal und Seeduwa; er diente insgesamt zwei Jahre auf den ersten beiden Stationen, ein halbes Jahr bei Kandy, zwei Jahre bei Kalahe, drei Jahre bei Mutuwal und dreieinhalb Jahre bei Seeduwa. Im September 1950 wurde de Silva zum methodistischen Pfarrer geweiht.
Einige Monate nach ihrer Ordination heiratete Lynn de Silva Lakshmi Mendis am 3. Februar 1951 in der Colpetty Methodist Church in Colombo . Gegen Ende des Jahres, am 16. November 1951, bekamen Lynn und Lakshmi ihren ersten Sohn, Lahan Jayalath de Silva.
Ab den 1950er Jahren verfolgte de Silva seine tertiäre Ausbildung. Er erwarb einen Bachelor of Divinity (BD) am United Theological College des Senats des Serampore College (Universität) in Indien; einen Master of Sacred Theology (STM) des Union Theological Seminary in New York ; ein Diplom in Buddhismus mit Spezialisierung auf Theravada- Buddhismus von der Vidyalankara Universität in Sri Lanka; einen Master of Arts (MA) der University of Birmingham in England; und einen Doktor der Theologie (Th.D.) vom Senat des Serampore College . Außerdem belegte er einen Studiengang im Mahayana- Buddhismus an der Vidyodaya-Universität in Sri Lanka. Während seines Studiums bekamen Lynn und Lakshmi am 16. September 1954 ihren zweiten Sohn, Lalith Chrishantha de Silva.
Karriere und Tätigkeiten
Lynn de Silvas bahnbrechende Arbeit im buddhistisch-christlichen Dialog und seine Arbeit in der Bibelübersetzung begannen in den frühen 1960er Jahren, nachdem er seinen Dienst in Seeduwa beendet hatte. 1962 wurde de Silva in den Nationalen Christenrat des Studienzentrums für Religion und Gesellschaft in Wellawatte berufen , das später zum Ökumenischen Institut für Studium und Dialog wurde – ein wichtiges Zentrum für buddhistische Studien. Kurz vor Aufnahme der Arbeit am Studienzentrum bekamen Lynn und Lakshmi am 3. September 1961 ihr drittes Kind, Shiromi Priyala de Silva (später Rodrigo).
Während er das Studienzentrum leitete, wurde de Silva 1964 zum Koübersetzer des singhalesischen Bibelrevisionskomitees ernannt . Das Komitee bestand aus etwa vierzig Gelehrten, darunter protestantische und römisch-katholische Geistliche, buddhistische Mönche und Akademiker. Von 1964 bis 1973 konzentrierte sich das Komitee auf die Übersetzung der griechischen Version des Neuen Testaments der Bibel ins Singhalesische . Im selben Jahr, in dem de Silva begann, mit dem Übersetzungskomitee zu arbeiten, bekamen Lynn und Lakshmi am 6. März 1964 ihr letztes Kind und ihren dritten Sohn, Shantha Asiri de Silva.
Im Alter von etwa fünfzig Jahren, in den späten 1960er Jahren, erlitt de Silva einen schweren Herzinfarkt. Während seiner Genesung leitete Lakshmi das Heim, wachte über seine Gesundheit und moderierte seine Termine. Darüber hinaus leitete sie die Arbeit am Studienzentrum, indem sie die meisten administrativen Aufgaben, die Organisation von Konferenzen und publikationsbezogene Aufgaben übernahm. Sie übernahm diese Verantwortung auch nach de Silvas Genesung, damit er sich auf seine Recherchen, sein Schreiben und seine Reisen konzentrieren konnte.
Von 1970 bis 1971 lebte de Silva mit Lakshmi in England, während er den Weltkirchen als William Paton Lecturer an den Selly Oak Colleges in Birmingham diente. Während seines Aufenthalts in England war de Silva auch Gastdozent für asiatische Religionen an der University of Bristol .
Nach seiner Rückkehr nach Sri Lanka setzte de Silva seine Arbeit mit Bibelübersetzungen fort und wurde 1973 zum Chefübersetzer des Alten Testaments ins Singhalesische ernannt. Aloysius Peiris SJ sagt in Bezug auf de Silvas neue Position als Chefübersetzer:
Seine Kenntnisse in seiner eigenen Muttersprache gepaart mit seiner Vertrautheit mit Griechisch und Hebräisch sowie einer gründlichen Ausbildung in biblischer Theologie verschafften ihm eine herausragende Position im Team, das die neue singhalesische Bibelübersetzung erstellte. Es war seiner rücksichtslosen Kritik zu verdanken, dass viele traditionelle christliche Begriffe im Singhalesischen ... aus dem biblischen und liturgischen Gebrauch entfernt wurden. Er wies darauf hin wie niemand zuvor, dass solche Worte, wenn sie in einem buddhistischen Kontext ausgesprochen werden, die Botschaft des Evangeliums verzerren, während sie auch der singhalesischen Sprache Gewalt antun.
Auch bei der Bibelübersetzung spielte Lakshmi de Silva eine wichtige Rolle. Nach einer dreimonatigen Ausbildung wurde sie zur Sekretärin des Übersetzungsausschusses ernannt. Ihre Rolle im Ausschuss umfasste technische Arbeiten wie das Korrekturlesen und Schreibarbeiten wie das Schreiben und den Umgang mit der Presse. Sie verfügte über ausreichende Kenntnisse in Griechisch und Hebräisch, um die Richtigkeit und Konsistenz der Bibelübersetzung überprüfen zu können, die sie auch nach ihrer Erkrankung bis zum Ende ihres Lebens in Vollzeit fortsetzte. Mit ihrer gesammelten Erfahrung stellte Lakshmi wertvolles Material für zukünftige Bibelübersetzungen zusammen. Obwohl sie über die notwendigen Fähigkeiten verfügte, um selbst eine Gelehrte zu werden, begnügte sie sich damit, die Arbeit ihres Mannes zu unterstützen. Sie starb 1980, etwas mehr als ein Jahr vor Fertigstellung der singhalesischen Bibelübersetzung .
Zu Lynn de Silvas ökumenischer Verantwortung gehörte die Mitgliedschaft in den Ausschüssen des Ökumenischen Rates der Kirchen (ÖRK), die sich auf die christliche Herangehensweise an andere Glaubensrichtungen konzentrierten. Insbesondere war er Mitglied des ÖRK-Ausschusses (Paris 1962, Genf 1967 und 1973); Mitglied der Arbeitsgruppe der Abteilung für Weltmission und Evangelisation (Mexiko 1963, Zürich 1966 und Cantebury 1969); und Mitglied der Arbeitsgruppe Dialog mit Glauben und Ideologien (DFI) seit 1969. Weitere bedeutende ökumenische Aktivitäten waren Besuche in buddhistischen Studienzentren in Deutschland, England und den USA sowie Studienreisen zum Buddhismus in Burma, Thailand, Singapur , Hongkong und Japan.
Lynn de Silvas Streben nach Einheit ging über seinen Dialog mit Buddhisten hinaus. Er gehörte zu einer Gruppe von Menschen, die die Bewegung für die " Kontextualisierung und Inkulturation des Evangeliums " anführten , und auch zu denen, die "sich für die Kirchenunion in Sri Lanka einsetzten und kämpften". Nach interrassischen Unruhen im Jahr 1977 zwischen Singhalesen und Tamilen engagierte sich de Silva tief in Fragen der Einheit und Versöhnung zwischen den beiden Kulturen. Er leitete ein Team singhalesischer Führer für den Dialog mit den Tamilen in Jaffna und schrieb Artikel über die Geschichte des Konflikts sowie seine Analyse, um die Verständigung zwischen den Rassen zu fördern. 1979 wurde de Silva in das Präsidium des Nationalrats für Religion und Frieden in Sri Lanka berufen, wo er ein Jahr lang als Exekutivpräsident tätig war. Zu seinen anderen nicht-ökumenischen Aktivitäten gehörte die Tätigkeit als Herausgeber der singhalesischen Zeitschriften Methodist Witness und Suba Hasun .
Lynn de Silvas Interessen umfassten das Schreiben singhalesischer Kurzgeschichten (zB Premaoushadaya ( de Silva 1952a ) und Premaye Rahasa ( de Silva 1952b )) und Malerei. Eines seiner Gemälde war bei einer Ausstellung in der Lionel Wendt Gallery in Colombo, Sri Lanka, zu sehen gewesen. Neben seinen Kenntnissen in Englisch und Singhalesisch war de Silva mit Griechisch und Hebräisch vertraut und konnte Pali lesen .
Geschichte der buddhistisch-christlichen Beziehungen in Sri Lanka
Seit dem 16. Jahrhundert, während der Kolonisation von Sri Lanka von den Portugiesen, Holländer und Engländer, christliche Missionare hatten versucht , die buddhistische Bevölkerung in das Christentum, mit dem allgemeinen Glauben während dieses Zeitraums zu konvertieren ist , dass es nichts wert Studie in nicht-Christian Religionen. Im frühen 19. Jahrhundert begann sich diese Ansicht zu ändern, in die Überzeugung, dass jeder Evangelist über fundierte Kenntnisse im Buddhismus verfügen sollte. Die prominentesten christlichen Gelehrten, die diese Überzeugung unterstützten, waren Daniel John Gogerly, CHS Ward und Robert Spence Hardy.
Trotz ihrer Überzeugung, dass Wissen über den Buddhismus wesentlich sei, war ihre Einstellung zum Buddhismus immer noch negativ. Durch ihre polemischen Schriften offenbarten sie ihre negativen Einstellungen und Überzeugungen, dass der Buddhismus im Irrtum war und dass das Christentum den Buddhismus ersetzen sollte. Dies verärgerte die Buddhisten und führte schließlich zu einer nationalen buddhistischen Bewegung, die mit Kontroversen in Baddegama (1865), Udanwita (1866) und Gampola (1871) begann. Die letzte und populärste dieser Kontroversen war die historische Debatte Panadura Vadaya , die in Panadura (1873) zwischen Rev. David de Silva und Migettuwatte Gunananda Thera stattfand. Eine der Regeln der Debatte war, dass Christen versuchen sollten zu beweisen, dass der Buddhismus falsch ist und umgekehrt.
Allmählich begann sich diese negative Einstellung zwischen Buddhisten und Christen zu ändern. Zu den Haupteinflüssen, die für die Veränderung verantwortlich waren, gehörten (1) genauere Kenntnisse des Buddhismus als in der Vergangenheit verfügbar waren; (2) Interesse und Wertschätzung für den Buddhismus, gezeigt von westlichen Gelehrten wie Arthur Schopenhauer , dessen Philosophie der des Buddha ähnlich war; (3) das Buch von Edwin Arnold mit dem Titel The Light of Asia , das ein breites Interesse am Buddhismus erweckte; (4) die Edinburgher Missionskonferenz von 1910, die den Ton für eine neue christliche ökumenische Bewegung angab; (5) missionarische Aktivitäten von Buddhisten wie Anagarika Dharmapala im Westen; und (6) die Tambaram Missionskonferenz 1938, bei der eines der Hauptdiskussionsthemen die christliche Botschaft in einer nichtchristlichen Welt war .
Der vielleicht erste methodistische Missionar, der diese positivere Haltung gegenüber dem Buddhismus praktizierte, war Rev. Stanley Bishop, der seine Haltung in einem Buch mit dem Titel Gautama oder Jesus (1907) deutlich machte. Im einleitenden Kapitel sagt Bishop:
Die offensichtlich großen Unterschiede zwischen den Lehren von Gautama Buddha und von Jesus Christus haben viele zu der Annahme veranlasst, dass die beiden Systeme nur sehr wenig gemeinsam haben. Einige haben sich sogar in der Behauptung verfangen, dass die buddhistische Lehre in direktem Gegensatz zum Christentum steht oder umgekehrt, und dass es keine gemeinsame Basis gibt, auf der sich Buddhisten und Christen zu gegenseitiger Hilfe treffen könnten. Es ist für jeden, der mit dem Buddhismus vertraut ist, schwer, die so oft vertretene Position aufrechtzuerhalten, dass der Christ nichts zu lernen und alles zu lehren hat. Keine der Aussagen basiert auf etwas Sichererem als Unwissenheit....Diese Seiten wurden in dem Versuch geschrieben, zu zeigen, dass, obwohl der Christ viel Licht und Anregung von der Lehre Buddhas erhält, der Buddhist von Christus das empfangen kann, was Gautama nie war eine Stelle zu geben.
Ein weiterer bedeutender Schritt zum Dialog zwischen Christen und Buddhisten war Daniel T. Niles in seinem Buch Eternal Life Now (1946). Der Zweck dieses Buches ist zweifach: (1) die christliche Botschaft im buddhistischen Kontext zu vermitteln, indem Begriffe wie Anicca , Dukkha , Samsara , Sarana, Anatta , Sila , Samadhi , Panna und Arahant verwendet werden ; und (2) buddhistische Wahrheiten im Kontext des Christentums zu vermitteln.
Mit dem Wiederaufleben des Buddhismus nach der Unabhängigkeit Sri Lankas wuchs die Überzeugung, das Christentum im Lichte einer überwiegend buddhistischen Kultur und Erbe zu betrachten, was zu einem verstärkten Dialog zwischen den beiden Religionen führte. Infolgedessen wurde 1951 in Colombo das Studienzentrum für Religion und Gesellschaft gegründet , das später in Ökumenisches Institut für Studium und Dialog (EISD) umbenannt wurde . Das Zentrum wurde zunächst von Rev. GB Jackson geleitet und später von Lynn de Silva . geleitet , deren Schwerpunkt auf buddhistischen Studien lag.
Ökumenisches Institut für Studium und Dialog
Lynn de Silva war seit 1962 Direktorin des Studienzentrums für Religion und Gesellschaft . Das Zentrum war in zwei Abteilungen unterteilt: Abteilung für buddhistische Studien und Abteilung für Grenzstudien . Der Zweck der ersten Abteilung bestand darin, das Studium und die Forschung im Buddhismus zu fördern, während der Zweck der zweiten Abteilung darin bestand, die theologischen und sozialen Auswirkungen des christlichen Glaubens in Sri Lanka zu erforschen. Das Zentrum war an der erfolgreichen Organisation einer Reihe von Dialogen, Treffen und Seminaren beteiligt und wurde zu einem international anerkannten Zentrum für den Dialog mit dem Buddhismus und anderen ökumenischen Anliegen. Darüber hinaus wurde das Zentrum in den 1970er und 1980er Jahren als eines der aktivsten aller ähnlichen Studienzentren weltweit anerkannt.
1977 wurde das Zentrum in Ökumenisches Institut für Studium und Dialog (EISD) umbenannt und als autonome Einrichtung unabhängig von der Kontrolle religiöser Körperschaften und Institutionen eingerichtet. Obwohl das Hauptaugenmerk auf buddhistisch-christlichen Studien und dem Dialog lag, wurde eine dritte zusätzliche Abteilung namens Abteilung für Studien anderer Glaubensrichtungen und Ideologien eingerichtet, um Studien in anderen Religionen zu initiieren. Neben der Veröffentlichung von Büchern und Aufsätzen zum Dialog zwischen Christentum und anderen Religionen veröffentlichte das EISD vierteljährlich die Zeitschrift Dialogue , die von Lynn de Silva gegründet und zunächst herausgegeben wurde.
Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Nairobi
Die Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen 1975 in Nairobi war ein wichtiger Meilenstein in der Geschichte des interreligiösen Dialogs. Zum ersten Mal waren Vertreter aus fünf verschiedenen Glaubensrichtungen bei dem Treffen anwesend, und die Diskussionen drehten sich um das Thema des interreligiösen Dialogs.
Auf einer Sitzung , die betont „Suche nach Gemeinschaft“ mit Menschen anderer Religionen, Kulturen und Ideologien wurden die Präsentationen angetrieben durch, als der ehemalige Direktor des ÖRK - Untereinheit Dialog mit Menschen verschiedener Religionen und Ideologien (DFI) - SJ Samartha - formuliert: „Angst, die ‚Einzigartigkeit‘ Christi zu verlieren, Angst, den Sinn für ‚Mission‘ zu schwächen, und die anhaltende Angst vor ‚ Synkretismus ‘.“ Die Präsentationen auf dieser Sitzung waren geprägt von widersprüchlichen Meinungen zwischen einer Gruppe europäischer Theologen und einer Gruppe asiatischer und afrikanischer Theologen, die sich aus den widersprüchlichen Standpunkten zwischen den von den beiden Gruppen praktizierten Theologien ergaben. Während die Europäer ihre Angst vor dem interreligiösen Dialog zum Ausdruck brachten, forderten die afrikanischen und asiatischen Teilnehmer eine deutlichere Unterstützung des Dialogs.
Laut Sperber und de Alwis war de Silva in dieser Debatte eine der führenden Stimmen aus asiatischer Sicht. SJ Samartha bezeichnet de Silvas Beitrag als "eine der mächtigsten Interventionen in der Versammlung zur Unterstützung des Dialogs" und Carl Hallencreutz beschreibt ihn als "persönliches Zeugnis eines erfahrenen Theologen aus Sri Lanka".
In seiner Rede vor der Generalversammlung in Nairobi erklärte de Silva, es gehe ihm darum, die von Europäern geäußerte Angst vor dem Dialog zu lindern, die seiner Meinung nach bei Menschen auftritt, die nicht unter Menschen anderer Glaubensrichtungen gelebt haben. Er argumentierte, dass die Spiritualität anderer geteilt werden kann, ohne die Loyalität zum eigenen Glauben zu verringern. Darüber hinaus argumentierte er, dass der Dialog ein Schutz gegen Synkretismus ist und keine Versuchung zum Synkretismus, und dass asiatische Christen die Hindernisse überwinden sollten, die eine Religion von einer anderen trennen, und versuchen sollten, den christlichen Glauben in den Gedanken- und Lebensformen von . auszudrücken Asien.
In einer Veröffentlichung mit dem Titel Freedom from Teutonic Captivity ( Dialogue , New Series, Vol. 3, No. 1) teilte de Silva seine Gedanken zur Nairobi-Debatte mit und stellte die Bedeutung der Debatte wie folgt dar:
1. Es zeigte die Stärke der afro-asiatischen Solidarität in ihrem Engagement für den Dialog; 2. es hat deutlicher denn je gezeigt, dass die Kirchen der Dritten Welt es nicht länger hinnehmen werden, von den Kirchen des Westens diktiert zu werden; 3. es zeigte ihre Entschlossenheit, sich aus der germanischen Gefangenschaft zu lösen und den Christus, der "befreit und vereint", im lebendigen Kontext der asiatischen und afrikanischen Religionen zu entdecken.
Die asiatische Theologie von Lynn de Silva
Lynn de Silva interessierte sich schon früh in seinem Dienst für den Buddhismus und seine Kultur. Er glaubte, dass die Glaubwürdigkeit des Christentums von seiner Fähigkeit abhängt, sich mit dem Buddhismus zu verbinden, der der Glaube der Mehrheit der srilankischen Bevölkerung war. Sein Ziel war es, die Ähnlichkeiten zwischen Buddhismus und Christentum besser zu würdigen , insbesondere die christliche Botschaft in einer Weise zu vermitteln, die die srilankische Kultur verstand, und eine Theologie zu konstruieren, die sich auf das buddhistische kulturelle Umfeld konzentriert. Zu diesem Zweck verwendete er buddhistische Konzepte, um christliche Überzeugungen in einer aus dem buddhistischen Kontext verstandenen Sprache zu vermitteln, und er zielte darauf ab, die christliche Theologie um buddhistische Konzepte zu erweitern, um ein tieferes Verständnis des Christentums zu erlangen.
Um den notwendigen Hintergrund in srilankischen buddhistischen Praktiken zu erlangen, konsultierte de Silva renommierte buddhistische Mönche und Gelehrte, besuchte buddhistische Kultstätten und konsultierte schriftliche Quellen zum srilankischen Buddhismus. Obwohl die meisten seiner Studien auf Englisch absolviert wurden, bemühte er sich besonders, das Singhalesen und die srilankische Kultur zu beherrschen. Außerdem lernte er Pali, die Sprache der buddhistischen Schriften. Seine Erkenntnisse führten schließlich zu dem Buch mit dem Titel Buddhismus: Beliefs and Practices in Sri Lanka ( de Silva 1974 ), das in der religiösen Literatur häufig zitiert wird (z. B.). Laut zwei Zeitschriften war dieses Buch als Einführung in den Buddhismus in Sri Lanka in den frühen 1980er Jahren beispiellos und es war auch das vollständigste, gründlichste und einfühlsamste Buch über den Buddhismus in Sri Lanka, was dazu führte, dass es allgemein von Professoren und Mönchen empfohlen wurde als Standardbuch über buddhistische Praktiken in Sri Lanka.
Anattā-Pneuma
1979 veröffentlichte de Silva ein Buch mit dem Titel Das Problem des Selbst im Buddhismus und Christentum ( de Silva 1979 ), das seitdem ausgiebig zitiert wurde (zB) und Kritiken von internationalen Zeitschriften anzog (zB). Dieses Buch wurde auch von Aloysius Pieris als der herausragendste Beitrag de Silvas zur Theologie und von Perry Schmidt-Leukel als einer der Klassiker des buddhistisch-christlichen Dialogs angesehen, der unter denjenigen, die an diesem Dialog aktiv beteiligt sind, bekannt geworden ist . Darüber hinaus wurde dieses Buch in die Reihe der Bibliotheken für Philosophie und Religion von John Hick aufgenommen . In diesem Buch vergleicht de Silva die biblische Vorstellung von „der Seele “ ( pneuma ) oder „dem Selbst“ mit der buddhistischen Lehre von „keine Seele“ ( anattā ) oder „kein Selbst“. Entgegen der landläufigen Meinung zeigt de Silva, dass die moderne christliche Wissenschaft die Vorstellung einer Seele als einer vom Körper getrennten unsterblichen Einheit nicht unterstützt. Er argumentiert, dass ein solches Missverständnis als Folge der Übersetzung der Bibel ins Griechische entstanden ist. Basierend auf seiner Beobachtung zeigt de Silva, wie die buddhistische Lehre von anattā die christliche Vorstellung von persönlicher Identität – Pneuma – ergänzt . Er unterscheidet, dass sich pneuma auf den Menschen als relationale Einheit konzentriert , während sich Anattā auf den Menschen als isolierte Einheit konzentriert. Darüber hinaus folgert de Silva, dass, wenn wir Anattā im Buddhismus oder Christentum als real betrachten, Pneuma auch real sein muss, damit Nibbāna oder das Reich Gottes ein positives Ideal sind.
In seiner Rezension von de Silvas Buch argumentiert Joseph Kitagawa , dass de Silva in seiner Analyse der Anatta-Doktrin zu eng gefasst ist; er behauptet, dass eine bessere Analyse für de Silva gewesen wäre, die umfassendere Bedeutung der anatt-Doktrin zu berücksichtigen und die Grundlage der griechischen Philosophie, die einen Großteil der christlichen Theologie beeinflusst hatte, in Frage zu stellen. Darüber hinaus argumentiert Kitagawa, dass de Silva die Möglichkeit hätte in Betracht ziehen können, dass der Theravada- Buddhismus leichter in der Mahayana- Buddhismus-Tradition nach der ultimativen Realität suchen könnte , anstatt sich dem Christentum zuzuwenden. In Donald Mitchells Analyse desselben Buches von de Silva stellt er fest, dass ein besserer Rahmen für den Dialog mit hinduistischen Traditionen ermöglicht werden könnte, wenn de Silva einen erweiterten hermeneutischen Kreis in Betracht zieht , der eine positivere Vorstellung von Seele beinhaltet, die mit dem biblischen Verständnis von vereinbar ist Mann. Auf diese Weise, argumentiert Mitchell, wäre de Silva in der Lage, "von Natur aus wertvolle Einsichten aus der christlichen Tradition über die Natur des Menschen einzubeziehen".
Von den evangelikalen Theologen glaubte Tissa Weerasinghe, dass de Silva mehr Nachdruck auf die "grelle Disharmonie" zwischen Christentum und Buddhismus legen müsse, die ihre unterschiedlichen Ansichten über den biblischen Begriff der Seele nahelegen. In Bezug auf de Silvas Behandlung dieses Begriffs stellt Dyrness fest, dass Einsichten in das biblische Bild des menschlichen Lebens ohne Gott nicht durch einen Dialog mit dem Buddhismus gefunden werden können, sondern durch sorgfältige Berücksichtigung der Heiligen Schrift und ihres eigenen asiatischen Umfelds durch christliche Asiaten. Eine ähnliche Perspektive nehmen Lim et al. ein, die darauf bestehen, dass de Silva den Buddhisten die christliche Botschaft vermitteln sollte, anstatt den christlichen Konzepten buddhistische Bedeutungen zu geben und die Konzepte der beiden Religionen synkretistisch zu harmonisieren. In einer Publikation, die auf einen evangelischen Zugang zu Religionen und Kulturen abzielt, interpretiert Yung de Silvas Beitrag weniger als eine fähige Übung im Dialog, sondern als eine brillante christliche Apologetik , die sich an Theravada-Buddhisten richtet.
Erlösung
Lynn de Silva hatte zu Beginn seiner Karriere eine inklusivistische Sicht auf Religion und glaubte, dass die Erlösung nicht nur für Christen, sondern auch für andere Religionen gilt. Er behauptete, dass Christen zwar Christus als Mittel zur Errettung verwenden können, andere Religionen jedoch ihre eigenen Mittel zur Errettung verwenden können. Später in seinem Leben entwickelte de Silva eine eher pluralistische Sichtweise auf Religion, da er glaubte, dass keine der beiden Religionen der anderen überlegen sei. Perry Schmidt-Leukel merkt an, wie dieser Meinungswandel in de Silvas posthumem Artikel Buddhism and Christentum Relativised in Band 9 der Zeitschrift Dialogue deutlich wird .
In ihrer Doktorarbeit, die ein Kapitel über de Silvas Werk enthält, behauptet Damayanthi Niles, dass es ein Problem mit de Silvas Argumentation in Bezug auf die Erlösung gibt, da es "das ausschließliche Christus-Ereignis und die einschließende Vision von Gottes Heilsplan rein auf Christian in Einklang bringt". Begriffen" und dass sie die "religiösen Visionen und Verpflichtungen anderer Glaubensrichtungen" nicht ernst nimmt. Darüber hinaus argumentiert sie, dass de Silvas Heilsverständnis, wie es in seinem Aufsatz Non-Christian Religions and God's Plan of Salvation ( de Silva 1967b ) zu finden ist, eine religiöse Idee von anderen Religionen entlehnt und diese Idee verwendet, um das Christentum für andere Religionen schmackhafter zu machen und für Pluralismus empfindliche Christen .
Thanatologie
In den letzten Jahren vor seinem Tod konzentrierte de Silva sein Studium auf das Studium des menschlichen Todes, nämlich auf das Gebiet der Thanatologie . Motiviert wurde seine Suche vor allem durch den Tod seiner Frau Lakshmi im Dezember 1980, aber auch durch seine Neugier auf die Bedeutung der Auferstehung . Mit dieser Geisteshaltung untersuchte de Silva mit Hilfe buddhistischer Vertreter der Reinkarnation den Glauben und die Praktiken der Menschen in Bezug auf den Tod, wie das Phänomen der Medien . Obwohl in seinen letzten Schriften Spuren seiner Erkenntnisse zu sehen sind, starb de Silva noch vor Abschluss seines Studiums. Seine letzten Erkenntnisse wurden posthum von seinem Freund und Kollegen Fr. Aloysius Pieris SJ , in der Arbeit Buddhismus und Christentum relativiert , die in Band 9 der Zeitschrift Dialogue erschienen ist .
In diesem Aufsatz spricht de Silva über "Life Beyond Death" und schreibt, dass Theologen Daten aus der Parapsychologie nicht ignorieren sollten . Er fordert, dass die Beweise für das Paranormale zwingend sind und dass es sich um ein Gebiet handelt, das eine sorgfältige Untersuchung verdient. In Bezug auf das Fegefeuer stellt de Silva in diesem Papier fest, dass die hinduistische/buddhistische Sichtweise, in der die ultimative Realität durch einen Prozess der Reinigung durch Befreiung vom Selbst und Erhebung zu Stufen der spirituellen Entwicklung erreicht wird, akzeptabler ist als der Glaube an ein einziges Leben auf der Erde und eine ewige Hölle oder ein ewiger Himmel nach dem Tod. Darüber hinaus besteht er darauf, dass die hinduistische/buddhistische Sichtweise sowohl der modernen theologischen als auch der psychischen Forschung entspricht. In Übereinstimmung mit der hinduistischen/buddhistischen Sichtweise betrachtet de Silva in diesem Aufsatz das Fegefeuer als einen Ort der Reinigung, der einen Menschen letztendlich für das ewige Leben im Himmel bereit macht .
Tissa de Alwis, in seinem Th.D. These, die die Werke von Lynn de Silva untersucht, argumentiert, dass "de Silvas Versuch, Wiedergeburt, Fegefeuer und einen Zwischenzustand zu harmonisieren, eine Art Kontinuum ist, in dem man von einem nahen Zustand der Vernichtung zur engsten Vereinigung mit Gott übergeht, widerspricht dem radikalen Bild der biblischen Anatta“; außerdem stellt de Alwis fest, dass de Silva "Verlorenheit im letzten Sinne nicht definiert und in einen uneingeschränkten Universalismus abrutscht ".
Tod und Vermächtnis
Am 22. Mai 1982 erlag Lynn de Silva während einer Konferenz vor dem Publikum einem Herzstillstand. Die Konferenz wurde vom Nationalen Christenrat zum Thema "Jesus Christus, das Leben der Welt" organisiert. Als dritter und letzter Redner beendete er seine Rede zu 2. Timotheus 3:15–17 und stand wieder auf, um eine Frage aus dem Publikum zu beantworten, konnte aber kaum eine Antwort formulieren und lehnte sich in seinem Stuhl zurück. Er starb bald darauf, nachdem er bis zum Ende weitergearbeitet hatte.
Nach dem Tod von Lynn de Silva wurde das EISD von Rev. Kenneth Fernando geleitet und derzeit (ab 2008) von Marschall Fernando geleitet. NS. Aloysius Pieris SJ , der seit 1968 mit de Silva zusammenarbeitet und in Zusammenarbeit mit de Silva offiziell für die Herausgabe der New Series of Dialogue verantwortlich war , arbeitete auch nach de Silvas Tod als Herausgeber der Zeitschrift. Eine Schwägerin von Lynn de Silva, Langanee Mendis, die nach dem Tod seiner Frau Lakshmi von de Silva als Sekretärin ausgebildet wurde, arbeitet (seit 2008) weiterhin als Verwaltungssekretärin am Institut. Frau Mendis gilt als die Hauptverantwortliche für den ununterbrochenen Betrieb des Instituts nach dem Tod von Lynn de Silva. Darüber hinaus wurde sie von Pieris 2003 als "ein Turm der Stärke [für das Ökumenische Institut] für weit über 20 Jahre" angesehen.
Im März 1999 wurde das Gebäude des Studienzentrums des EISD dem Andenken von Rev. GB Jackson und Lynn de Silva von Rt. Pfarrer Andrew Oliver Kumarage ( Bischof von Kurunegala ). Dieses Gebäude wird von einer Reihe von Institutionen und kirchlichen Organisationen genutzt, um die Teilnehmerinnen und Teilnehmer an Studienprogrammen des EISD zu beherbergen. Am 17. November 2009 enthielt ein Artikel in der Tageszeitung Daily News, der den Welttag der Philosophie förderte, ein Bild und eine kurze Beschreibung von Lynn de Silva, zusammen mit anderen srilankischen Philosophen wie KN Jayatilleke und Ananda Coomaraswamy .
Veröffentlichungen
Ausgewählte Bücher und Aufsätze
- de Silva, Lynn A. (1950), Purana Darshanaya (Singhalesen) , Colombo, Sri Lanka: MD Gunasena
- de Silva, Lynn A. (1961), Lukge Subaranchi Pradipaya (Singhalesen) , Colombo, Sri Lanka: Committee for Publication of Christian Literature
- de Silva, Lynn A. (1964), Schöpfung, Erlösung und Vollendung im buddhistischen und christlichen Denken , Chiang Mai, Thailand: Thailand Theological Seminary
- de Silva, Lynn A. (1968), Reincarnation in Buddhist and Christian Thought , Colombo, Sri Lanka: Christian Literature Society, ASIN B0006C3NP6
- de Silva, Lynn A. (1974), Buddhismus: Überzeugungen und Praktiken in Sri Lanka , Colombo, Sri Lanka: Wesley Press, ASIN B0000CQC8X
- de Silva, Lynn A. (1979), Das Problem des Selbst in Buddhismus und Christentum (Zweite Aufl.) [Erstausgabe herausgegeben vom Studienzentrum für Religion und Gesellschaft, Colombo, 1975] , London: Macmillan Press, ISBN 978-0-333-23660-4
- de Silva, Lynn A. (1980), Lakdiva Pariharaika Buddhagama (Singhalesen) , Colombo, Sri Lanka: Ökumenisches Institut für Studium und Dialog
- de Silva, Lynn A. (1952a), Premaoushadaya (Singhalesen) , Colombo, Sri Lanka: Liberty Press
- de Silva, Lynn A. (1952b), Premaye Rahasa (Singhalesen) , Colombo, Sri Lanka: Salvation Army Press
- de Silva, Lynn A. (1967b), Hayward, Victor EW (Hrsg.), „Nichtchristliche Religionen und Gottes Heilsplan“, Study Encounter , 2, ÖRK , 3 : 61–67
Lynn de Silva als Subjekt
- de Alwis, Tissa Brian (1982), "Christian-Buddhist Dialogue in the Writings of Lynn A. de Silva", Th.D. Diplomarbeit , Andrews University, USA: University Microfilms International
- Dornberg, Ulrich (1992), "Lynn A. de Silva", Searching Through the Crisis: Christen, Contextual Theology and Social Change in Sri Lanka in the 1970s and 1980s , Colombo: Center for Society and Religion: 137–140
- Balasundaram, Franklyn J. (1994). Die prophetischen Stimmen Asiens . Colombo: Zentrum für Gesellschaft und Religion. S. 107–115.
- Höhensteiger, Petrus (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (eine Anthologie von sechs großen Schriften von Lynn de Silva) . Freiburg: Herder.
- Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), "Religion and the Christian Faith in South Asia: A Critical Inquiry into the Writings of Hendrik Kraemer, Lynn de Silva & MM Thomas in Bezug auf den Gebrauch von Religionsverständnissen in der theologischen Aufgabe", Ph.D. Abschlussarbeit , University of Chicago, USA: University Microfilms International
Siehe auch
- Stanley Jedidiah Samartha
- Joshua Russell Chandran
- Paul David Devanandan
- Leonard Swidler
- John Hick
- DS Amalorpavadass
- Roger Corless
- Ökumenisches Institut für Studium und Dialog
Verweise