Māori-Leute -Māori people

Maori

Māori bei einem Haka (2012)
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Neuseeland	775.836 (Volkszählung 2018)
Australien	142.107 (Volkszählung 2016)
Großbritannien	ca. 8.000 (2000)
Vereinigte Staaten	3.500 (2000)
Kanada	2.500 (2016)
Andere Regionen	ca. 8.000
Sprachen
Maori , Englisch
Religion
Hauptsächlich christliche oder irreligiöse Rātana Māori-Religionen
Verwandte ethnische Gruppen
andere polynesische Völker ; Māori-Indianer , Māori-Australier , Māori-Amerikaner

Māori- Themen
Geschichte Polynesische Navigation Māori-Migrationskanus Musketenkriege Vertrag von Waitangi Neuseeland-Kriege Landenteignungen Māori-Protestbewegung
Kultur Küche Beerdigungen Kaphaka Musik Mythologie Bräuche benennen Poesie Religion Mātauranga Māori Taha Maori Tapu Textilien Tikanga Maori Whakapapa
Politik Mana Motuhake Mana-Bewegung Wählerschaft der Māori Māori-Königsbewegung Te Pāti Māori (Māori-Party) Te Puni Kōkiri Minister für Māori-Entwicklung Tino Rangatiratanga Ansprüche und Vergleiche aus dem Vertrag von Waitangi
Sprache Einfluss auf neuseeländisches Englisch Sprachimmersionsschulen Māori-Sprachkommission Wiederbelebung der Māori-Sprache Das Wiki von Reo Māori Māori-Fernsehen
Gesellschaft Erhaltung Haora Iwi (Stämme) Hapū (Substämme) Marae Tangata Whenua ("Leute des Landes") Whānau (Familien)
Listen Liste der Māori Liste von iwi Liste der Māori Waka
Neuseeland-Portal
v T e

Māori ( / ˈ m aʊ r i / , Māori:  [ˈmaːɔɾi] ( hören ) ) sind das indigene polynesische Volk des neuseeländischen Festlandes ( Aotearoa ). Die Māori stammen von Siedlern aus Ostpolynesien ab , die zwischen etwa 1320 und 1350 in mehreren Wellen von Kanureisen nach Neuseeland kamen. Über mehrere Jahrhunderte hinweg entwickelten diese Siedler isoliert ihre eigene unverwechselbare Kultur , deren Sprache, Mythologie, Handwerk und darstellende Kunst sich weiterentwickelten unabhängig von denen anderer ostpolynesischer Kulturen. Einige frühe Māori zogen auf die Chatham-Inseln , wo ihre Nachkommen zu Neuseelands anderer indigener polynesischer ethnischer Gruppe, den Moriori , wurden .

Der frühe Kontakt zwischen Māori und Europäern ab dem 18. Jahrhundert reichte von nützlichem Handel bis hin zu tödlicher Gewalt; Māori übernahmen aktiv viele Technologien von den Neuankömmlingen. Mit der Unterzeichnung des Vertrages von Waitangi im Jahr 1840 existierten die beiden Kulturen für eine Generation nebeneinander. Zunehmende Spannungen über umstrittene Landverkäufe führten in den 1860er Jahren zu Konflikten und massiven Landbeschlagnahmen, auf die die Māori mit erbittertem Widerstand reagierten. Nachdem der Vertrag 1877 für rechtlich nichtig erklärt wurde, waren die Māori gezwungen, sich vielen Aspekten der westlichen Kultur anzupassen . Soziale Umwälzungen und Epidemien eingeschleppter Krankheiten forderten einen verheerenden Tribut von der Māori-Bevölkerung, die dramatisch zurückging, sich aber zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu erholen begann. Eine Schätzung vom Juni 2022 gibt die ethnische Bevölkerung der Māori in Neuseeland mit 892.200 oder 17,2% der Gesamtbevölkerung an.

Es wurden Anstrengungen unternommen, die sich auf den Vertrag von Waitangi konzentrierten, um das Ansehen der Māori in der breiteren neuseeländischen Gesellschaft zu stärken und soziale Gerechtigkeit zu erreichen . Die traditionelle Māori-Kultur erlebte eine bedeutende Wiederbelebung, die durch eine in den 1960er Jahren entstandene Māori-Protestbewegung weiter gestärkt wurde. Eine unverhältnismäßig große Zahl von Māori steht jedoch vor erheblichen wirtschaftlichen und sozialen Hindernissen und hat im Vergleich zu anderen neuseeländischen ethnischen Gruppen im Allgemeinen eine geringere Lebenserwartung und ein geringeres Einkommen. Sie leiden unter einem höheren Maß an Kriminalität, Gesundheitsproblemen, Inhaftierungsraten und Bildungsmängeln. Eine Reihe von sozioökonomischen Initiativen wurden mit dem Ziel initiiert, die Lücken zwischen Māori und anderen Neuseeländern zu schließen. Politische und wirtschaftliche Wiedergutmachung für historische Missstände ist ebenfalls im Gange (siehe Ansprüche und Vergleiche im Vertrag von Waitangi ).

Die Māori sind nach den europäischen Neuseeländern (allgemein bekannt unter dem Māori-Namen Pākehā ) die zweitgrößte ethnische Gruppe in Neuseeland . Darüber hinaus leben mehr als 170.000 Māori in Australien. Die Māori-Sprache wird bis zu einem gewissen Grad von etwa einem Fünftel aller Māori gesprochen, was drei Prozent der Gesamtbevölkerung entspricht. Māori sind in allen Bereichen der neuseeländischen Kultur und Gesellschaft aktiv, mit unabhängiger Vertretung in Bereichen wie Medien, Politik und Sport.

Etymologie

In der Māori-Sprache bedeutet das Wort māori „normal“, „natürlich“ oder „gewöhnlich“. In Legenden und mündlichen Überlieferungen unterschied das Wort gewöhnliche sterbliche Menschen – tāngata māori – von Gottheiten und Geistern ( wairua ). Ebenso bezeichnet wai māori „Süßwasser“ im Gegensatz zu Salzwasser . In den meisten polynesischen Sprachen gibt es verwandte Wörter , die alle vom Proto-Polynesischen * ma(a)qoli abstammen , was die rekonstruierte Bedeutung "wahr, echt, echt" hat.

Benennung und Selbstbenennung

Frühe Besucher aus Europa nach Neuseeland bezeichneten die Ureinwohner im Allgemeinen als "Neuseeländer" oder als "Eingeborene". Die Māori verwendeten den Begriff Māori , um sich selbst im stammesübergreifenden Sinne zu beschreiben. Die Māori verwenden oft den Begriff Tangata Whenua (wörtlich „Leute des Landes“), um sich auf eine Weise zu identifizieren, die ihre Beziehung zu einem bestimmten Landgebiet ausdrückt; Ein Stamm kann in einem Gebiet der Tangata Whenua sein , in einem anderen nicht. Der Begriff kann sich auch auf das Volk der Māori als Ganzes in Bezug auf Neuseeland ( Aotearoa ) als Ganzes beziehen.

Die offizielle Definition von Māori für Wahlzwecke hat sich im Laufe der Zeit geändert. Vor 1974 verlangte die Regierung eine dokumentierte Abstammung, um den Status einer "Māori-Person" zu bestimmen, und nur diejenigen mit mindestens 50% Māori-Abstammung durften wählen, welche Sitze sie wählen wollten. Das Gesetz zur Änderung der Māori-Angelegenheiten von 1974 änderte dies und erlaubte dies Individuen, sich selbst in Bezug auf ihre kulturelle Identität zu identifizieren.

Bis 1986 erforderte die Volkszählung mindestens 50 Prozent Māori-Abstammung, um die Zugehörigkeit zu den Māori zu beanspruchen. Derzeit verlangen die Behörden in den meisten Kontexten eine Dokumentation der Abstammung oder der anhaltenden kulturellen Verbindung (z. B. die Akzeptanz durch andere als Angehörige des Volkes); Es gibt jedoch keine Mindestanforderungen an die Abstammung.

Geschichte

Herkunft aus Polynesien

Es gibt keine glaubwürdigen Beweise für die Besiedlung Neuseelands vor den Māori ; Andererseits deuten überzeugende Beweise aus Archäologie, Linguistik und physischer Anthropologie darauf hin, dass die ersten Siedler aus Polynesien einwanderten und Māori wurden. Beweise deuten darauf hin, dass ihre Vorfahren (als Teil der größeren Gruppe der austronesischen Völker ) 5.000 Jahre zurückreichen, bis zu den indigenen Völkern Taiwans . Polynesier besiedelten ein großes Gebiet, das Samoa , Tahiti , Hawaii , die Osterinsel ( Rapa Nui ) und schließlich Neuseeland umfasste.

Das Datum der ersten Ankunft und Besiedlung ist umstritten. Möglicherweise gab es vor dem Ausbruch des Mount Tarawera ( ca.  1315 ) einige Erkundungen und Siedlungen, basierend auf Funden von Knochen von polynesischen Ratten und von Ratten genagten Muscheln und Beweisen für weit verbreitete Waldbrände in den etwa zehn Jahren zuvor. Eine Studie aus dem Jahr 2022 mit fortschrittlicher Radiokohlenstofftechnologie legt nahe, dass "eine frühe Besiedlung der Māori auf der Nordinsel zwischen 1250 und 1275 n. Chr. Stattfand". Eine Synthese archäologischer und genetischer Beweise kommt jedoch zu dem Schluss, dass die Hauptsiedlungszeit in den Jahrzehnten danach lag, irgendwo zwischen 1320 und 1350, unabhängig davon, ob einige Siedler vor dem Ausbruch von Tarawera ankamen oder nicht. Dies stimmt weitgehend mit Analysen aus mündlichen Überlieferungen der Māori überein. die die Ankunft von Vorfahren in einer Reihe großer Hochseekanus ( Waka ) als geplante Massenwanderung beschreiben c.  1350 .

Sie hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf ihre Umwelt von ihrer ersten Besiedlung in Neuseeland und Reisen weiter nach Süden, und Māori-Entdecker waren möglicherweise die ersten Menschen, die die Antarktis entdeckten .

Frühe Geschichte

Die früheste Zeit der Māori-Siedlung, bekannt als die "archaische", "Moahunter"- oder "Kolonisations"-Periode, datiert von der Zeit der Ankunft bis c.  1500 . Die frühe Ernährung der Māori umfasste eine Fülle von Moa und anderen großen Vögeln und Pelzrobben, die noch nie zuvor gejagt worden waren. Diese archaische Periode ist bekannt für ihre charakteristischen "Rollenketten" und auch bemerkenswert für das Fehlen von Waffen und Befestigungen, die typisch für die späteren "klassischen" Māori sind. Die bekannteste und am umfassendsten untersuchte archaische Stätte in Wairau Bar auf der Südinsel zeigt Belege für eine Besiedlung vom frühen 13. bis zum frühen 15. Jahrhundert. Es ist die einzige bekannte archäologische Stätte Neuseelands, die die Knochen von Menschen enthält, die anderswo geboren wurden.

Zu den Faktoren, die beim Übergang zur klassischen Periode (der Kultur zur Zeit des europäischen Kontakts) gewirkt haben, gehören eine deutlich kühlere Periode ab 1500 und das Aussterben des Moa und anderer Nahrungsarten.

Die klassische Periode ist durch fein gearbeitete Waffen und Ornamente aus Pounamu (Grünstein) gekennzeichnet; kunstvoll geschnitzte Kriegskanus und wharenui (Versammlungshäuser). Māori lebten in autonomen Siedlungen in ausgedehnten Hapū- Gruppen, die von gemeinsamen iwi- Vorfahren abstammen. Die Siedlungen hatten bewirtschaftete Flächen und Nahrungsquellen zum Jagen, Fischen und Sammeln. Befestigte pā wurden an strategischen Orten aufgrund gelegentlicher Kriege um Fehlverhalten oder Ressourcen gebaut; Diese Praxis war an verschiedenen Orten in ganz Neuseeland unterschiedlich, mit mehr Bevölkerungsgruppen im hohen Norden. Es gibt ein Klischee, dass Māori „natürliche Krieger“ waren; Kriegsführung und damit verbundene Praktiken wie Kannibalismus waren jedoch kein dominierender Teil der Māori-Kultur.

Um das Jahr 1500 wanderte eine Gruppe von Māori nach Osten zu den Chatham-Inseln aus und entwickelte sich zu einem Volk, das als Moriori bekannt ist , mit Pazifismus als Schlüsselelement ihrer Kultur.

Kontakt zu Europäern

Die ersten europäischen Entdecker in Neuseeland waren Abel Tasman , der 1642 ankam; Kapitän James Cook , 1769; und Marion du Fresne im Jahr 1772. Der anfängliche Kontakt zwischen Māori und Europäern erwies sich als problematisch und manchmal tödlich, da Tasman vier seiner Männer töten ließ und wahrscheinlich mindestens einen Māori tötete, ohne jemals zu landen. Cooks Männer erschossen innerhalb von drei Tagen nach seiner ersten Landung mindestens acht Māori, obwohl er später gute Beziehungen zu Māori hatte. Drei Jahre später, nach einem vielversprechenden Start, wurden du Fresne und 26 Männer seiner Besatzung getötet. Ab den 1780er Jahren begegneten die Māori auch zunehmend europäischen und amerikanischen Robbenfängern , Walfängern und christlichen Missionaren . Die Beziehungen waren größtenteils friedlich, obwohl sie durch mehrere weitere gewalttätige Zwischenfälle beeinträchtigt wurden, von denen der schlimmste das Massaker von Boyd und die anschließenden Racheanschläge waren.

Die europäische Besiedlung Neuseelands begann im frühen 19. Jahrhundert und führte zu einem umfassenden Austausch von Kultur und Ideen. Viele Māori schätzten die Europäer, die sie „ Pākehā “ nannten, als Mittel, um sich westliches Wissen und Technologie anzueignen. Māori übernahmen schnell das Schreiben als Mittel zum Teilen von Ideen, und viele ihrer mündlichen Geschichten und Gedichte wurden in die schriftliche Form umgewandelt. Die Einführung der Kartoffel revolutionierte die Landwirtschaft, und der Erwerb von Musketen durch Māori iwi führte zu einer Zeit besonders blutiger Kriege zwischen den Stämmen , die als Musketenkriege bekannt sind , in denen viele Gruppen dezimiert und andere von ihrem angestammten Territorium vertrieben wurden. Der Pazifist Moriori auf den Chatham-Inseln erlitt in ähnlicher Weise Massaker und Unterwerfung bei einer Invasion einiger Taranaki- Iwi . Gleichzeitig litten die Māori unter hohen Sterblichkeitsraten durch eurasische Infektionskrankheiten wie Influenza , Pocken und Masern , die schätzungsweise 10 bis 50 Prozent der Māori töteten.

Bis 1839 lebten Schätzungen zufolge 2.000 Europäer in Neuseeland, und die britische Krone gab wiederholten Bitten von Missionaren und einigen Māori-Häuptlingen ( rangatira ) nach, einzugreifen. Die britische Regierung entsandte den Kapitän der Royal Navy, William Hobson, um einen Vertrag zwischen der britischen Krone und den Māori auszuhandeln, der als Vertrag von Waitangi bekannt wurde . Ab Februar 1840 wurde dieser Vertrag von der Krone und 500 Māori-Häuptlingen aus ganz Neuseeland unterzeichnet. Der Vertrag gab den Māori die Rechte britischer Untertanen und garantierte den Māori Eigentumsrechte und Stammesautonomie als Gegenleistung für die Akzeptanz der britischen Souveränität und die Annexion Neuseelands als Kolonie im britischen Empire . Es bestehen jedoch weiterhin Streitigkeiten über Aspekte des Vertrags von Waitangi, einschließlich Wortlautunterschieden in den beiden Versionen (in Englisch und Māori) sowie Missverständnissen verschiedener kultureller Konzepte; Insbesondere hat die Māori-Version die Souveränität nicht an die britische Krone abgetreten. In einem Gerichtsverfahren von 1877 wurde der Vertrag mit der Begründung, die Unterzeichner seien "primitive Barbaren" gewesen, für "einfache Nichtigkeit" erklärt.

Trotzdem waren die Beziehungen zwischen Māori und Europäern während der frühen Kolonialzeit weitgehend friedlich. Viele Māori-Gruppen gründen bedeutende Unternehmen und liefern Lebensmittel und andere Produkte für Märkte im In- und Ausland. Wenn Gewalt ausbrach, wie in der Wairau-Affäre , dem Flagstaff-Krieg , der Hutt-Valley-Kampagne und der Wanganui-Kampagne, wurde sie im Allgemeinen begrenzt und mit einem Friedensvertrag abgeschlossen. In den 1860er Jahren führten jedoch steigende Siedlerzahlen und Spannungen über umstrittene Landkäufe zu den späteren neuseeländischen Kriegen , die von der Kolonialregierung gegen zahlreiche Māori- iwi geführt wurden , wobei lokale und britische imperiale Truppen und einige verbündete iwi eingesetzt wurden . Diese Konflikte führten dazu, dass die Kolonialregierung Landstriche der Māori als Strafe für sogenannte „Rebellionen“ beschlagnahmte. Pākehā (europäische) Siedler würden das konfiszierte Land besetzen. Nach den Kriegen kam es auch zu mehreren kleineren Konflikten, darunter der Vorfall in Parihaka im Jahr 1881 und der Hundesteuerkrieg von 1897 bis 1898. Das Native Land Court wurde auch eingerichtet, um Māori-Land aus kommunalem Eigentum in individuelles Eigentum als Mittel zur Assimilation zu überführen Erleichterung größerer Verkäufe an europäische Siedler.

Niedergang und Wiederbelebung

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts bestand sowohl unter Pākehā als auch unter Māori der weit verbreitete Glaube , dass die Māori-Bevölkerung nicht mehr als separate Rasse oder Kultur existieren und sich in die europäische Bevölkerung assimilieren würde. Vom späten 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts wurden in der neuseeländischen Gesellschaft verschiedene Gesetze, Richtlinien und Praktiken eingeführt, die die Māori dazu veranlassten, sich an die Pākehā-Normen anzupassen. Bemerkenswert unter diesen sind das Tohunga-Unterdrückungsgesetz von 1907 und die Unterdrückung der Māori-Sprache durch Schulen, die oft mit körperlicher Bestrafung durchgesetzt wird. Bei der Volkszählung von 1896 hatte Neuseeland eine Māori-Bevölkerung von 42.113, zu diesem Zeitpunkt zählte die Zahl der Europäer mehr als 700.000.

Der Rückgang setzte sich nicht fort und die Māori-Bevölkerung erholte sich im 20. Jahrhundert weiter. Einflussreiche Māori-Politiker wie James Carroll , Āpirana Ngata , Te Rangi Hīroa und Maui Pomare wollten das Volk der Māori nach der Verwüstung des vorigen Jahrhunderts wiederbeleben. Sie glaubten, dass der zukünftige Weg ein gewisses Maß an Assimilation erforderte , wobei die Māori europäische Praktiken wie westliche Medizin und Bildung (insbesondere Englisch lernen) übernahmen und gleichzeitig traditionelle kulturelle Praktiken beibehielten. Māori kämpften auch während beider Weltkriege in spezialisierten Bataillonen (das Māori Pioneer Battalion im Ersten Weltkrieg und das 28. (Māori) Battalion im Zweiten Weltkrieg). Māori wurden auch schwer von der Grippeepidemie im Jahr 1918 getroffen , wobei die Sterblichkeitsraten für Māori 4,5-mal höher waren als für Pākehā. Nach dem Zweiten Weltkrieg ging der Gebrauch von Te Reo Māori zugunsten des Englischen stark zurück.

Seit den 1960er Jahren hat das Māoridom eine kulturelle Wiederbelebung erlebt , gleichzeitig mit Aktivismus für soziale Gerechtigkeit und einer Protestbewegung . Kōhanga reo (Vorschulen in Māori-Sprache) wurden 1982 gegründet, um den Gebrauch der Māori-Sprache zu fördern und den Rückgang ihres Gebrauchs zu stoppen. Zwei Fernsehkanäle in Māori-Sprache senden Inhalte in der Māori-Sprache, während Wörter wie „ kia ora “ im neuseeländischen Englisch weit verbreitet sind.

Die staatliche Anerkennung der wachsenden politischen Macht der Māori und politischer Aktivismus haben zu begrenzten Wiedergutmachungen für historische Landbeschlagnahmen geführt. 1975 richtete die Krone das Waitangi Tribunal ein , um historische Missstände zu untersuchen, und seit den 1990er Jahren hat die neuseeländische Regierung mit vielen iwi in ganz Neuseeland vertragliche Regelungen ausgehandelt und abgeschlossen. Bis Juni 2008 hatte die Regierung über 900 Millionen NZ$ an Siedlungen bereitgestellt, ein Großteil davon in Form von Landgeschäften. Es gibt eine wachsende Māori-Führung, die diese Siedlungen als Investitionsplattform für die wirtschaftliche Entwicklung nutzt.

Trotz einer wachsenden Akzeptanz der Māori-Kultur in der breiteren neuseeländischen Gesellschaft haben Vertragslösungen erhebliche Kontroversen ausgelöst. Einige Māori haben argumentiert, dass die Siedlungen zwischen einem und zweieinhalb Cent auf den Dollar des Wertes der beschlagnahmten Ländereien betragen und keine angemessene Wiedergutmachung darstellen. Umgekehrt prangern einige Nicht-Māori die Siedlungen und sozioökonomischen Initiativen als rassenbasierte Vorzugsbehandlung an. Beide Ansichten wurden während der neuseeländischen Küsten- und Meeresbodenkontroverse im Jahr 2004 zum Ausdruck gebracht.

Demografie

Unter dem Māori Affairs Amendment Act 1974 wird ein Māori definiert als „eine Person der Māori-Rasse Neuseelands; und schließt alle Nachkommen einer solchen Person ein“. Die Māori-Bevölkerung um das späte 18. Jahrhundert wurde von James Cook auf 100.000 geschätzt. Der Historiker Michael King hält eine etwas höhere Zahl von 110.000 für wahrscheinlicher. Ihre Zahl ging im 19. Jahrhundert auf bis zu 42.000 zurück; Der Rückgang wurde auf die Auswirkungen der europäischen Kolonialisierung, einschließlich neuer Krankheiten, zurückgeführt. Danach wuchs die Bevölkerung schnell.

Bei der neuseeländischen Volkszählung 2018 identifizierten sich 775.836 Menschen als Teil der ethnischen Gruppe der Māori , was 16,5 % der neuseeländischen Bevölkerung ausmacht. Dies ist ein Anstieg von 177.234 Personen (29,6 %) seit der Volkszählung von 2013 und ein Anstieg von 210.507 Personen (37,2 %) seit der Volkszählung von 2006 . Der starke Anstieg zwischen der Volkszählung von 2013 und 2018 war hauptsächlich darauf zurückzuführen, dass Statistics New Zealand Daten zur ethnischen Zugehörigkeit aus anderen Quellen (frühere Volkszählungen, Verwaltungsdaten und Imputation) zu den Daten der Volkszählung von 2018 hinzufügte, um die Anzahl der Nichtbeantwortungen zu verringern.

Es gab 383.019 Männer und 392.820 Frauen, was einem Geschlechterverhältnis von 0,975 Männern pro Frau entspricht. Das Durchschnittsalter betrug 25,4 Jahre (im Vergleich zu 37,4 Jahren für Neuseeland insgesamt), mit 248.784 Personen (32,1 %) unter 15 Jahren, 193.146 (24,9 %) zwischen 15 und 29 Jahren, 285.657 (36,8 %) zwischen 30 und 64 Jahren und 48.252 (6,2 %) im Alter von 65 Jahren oder älter.

In Bezug auf die Bevölkerungsverteilung leben 85,7 % der Māori auf der Nordinsel und 14,2 % auf der Südinsel. Die Chatham-Inseln haben mit 66,1 % die höchste Konzentration an Māori, gefolgt vom Distrikt Wairoa (65,7 %), dem Distrikt Ōpōtiki (63,7 %), dem Distrikt Kawerau (61,7 %) und dem Distrikt Gisborne (52,9 %). Das Gemeindeverwaltungsgebiet Upper Harbor in Auckland hat mit 5,1 % die niedrigste Konzentration von Māori, gefolgt vom Queenstown-Lakes District mit 5,3 %.

Von denjenigen, die sich bei der Volkszählung 2018 als Māori identifizierten, identifizierten sich 352.755 Personen (45,5 %) als alleinige Māori-Ethnie, während 336.174 Personen (43,3 %) aufgrund der hohen Rate an Mischehen zwischen den beiden Ethnien sowohl als Europäer als auch als Māori identifiziert wurden.

Der größte iwi nach Bevölkerung bei der Volkszählung 2013 war Ngāpuhi (125.601), gefolgt von Ngāti Porou (71.049), Ngāi Tahu (54.819) und Waikato (40.083). Allerdings konnten über 110.000 Menschen mit Māori-Abstammung ihre iwi nicht identifizieren .

Außerhalb Neuseelands gibt es in Australien eine große Māori-Bevölkerung, die bei der australischen Volkszählung 2021 mit 170.057 gemeldet wird. 2007 schlug die Māori-Partei vor, einen besonderen Sitz im neuseeländischen Parlament zu schaffen, der die Māori in Australien vertritt. Kleinere Gemeinden gibt es auch in Großbritannien (ca. 8.000), den Vereinigten Staaten (bis zu 3.500) und Kanada (ca. 2.805).

Kultur

Die Māori-Kultur bildet einen unverwechselbaren Teil der neuseeländischen Kultur und ist aufgrund einer großen Diaspora und der Einbeziehung von Māori-Motiven in die Populärkultur auf der ganzen Welt zu finden. Die zeitgenössische Māori-Kultur umfasst sowohl traditionelle als auch Einflüsse des 20. Jahrhunderts.

Traditionelle Kultur

Archäologische Aufzeichnungen weisen auf eine allmähliche Entwicklung der Kultur hin. Im Laufe weniger Jahrhunderte führte die wachsende Bevölkerung zu einem Wettbewerb um Ressourcen und einer Zunahme der Kriegsführung sowie einer erhöhten Häufigkeit befestigter pā . Es entstanden auch verschiedene Systeme zur Schonung von Ressourcen; Die meisten von ihnen, wie Tapu und Rāhui , verwendeten religiöse oder übernatürliche Drohungen, um Menschen davon abzuhalten, Arten zu bestimmten Jahreszeiten oder aus bestimmten Gebieten zu fangen.

Kriege zwischen Stämmen waren üblich, und Māori aßen manchmal ihre besiegten Feinde. Darstellende Künste wie der Haka entwickelten sich aus ihren polynesischen Wurzeln, ebenso wie das Schnitzen und Weben. Regionale Dialekte entstanden, mit Unterschieden im Vokabular und in der Aussprache einiger Wörter, aber die Sprache behielt genug Ähnlichkeiten mit anderen ostpolynesischen Sprachen für Tupaia , den tahitianischen Seefahrer auf James Cooks erster Reise in der Region, um als Dolmetscher zwischen Māori und Māori zu fungieren die Besatzung der Endeavour .

Glaube und Religion

Der traditionelle Māori-Glaube hat seinen Ursprung in der polynesischen Kultur . Konzepte wie Tapu (heilig), Noa (nicht heilig), Mana (Autorität/Prestige) und Wairua (Geist) beherrschten das tägliche Leben der Māori, und es gibt auch viele Māori-Gottheiten . Heute folgen einige Māori verschiedenen christlichen Glaubensrichtungen wie dem Presbyterianismus , der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , christlichen Māori-Gruppen wie Rātana und Ringatū sowie katholischen , anglikanischen und methodistischen Konfessionen. Bei der neuseeländischen Volkszählung 2018 gehörten 7,7 Prozent der Māori den Religionen, Überzeugungen und Philosophien der Māori an; 29,9 Prozent gehören christlichen Konfessionen an und 53,5 Prozent der Māori bekennen sich zu keiner Religion . Anteile christlicher und unreligiöser Māori sind vergleichbar mit europäischen Neuseeländern.

Viele Māori pflegen spirituelle Traditionen wie Tapu und Noa . Bestimmte Objekte, Bereiche oder Gebäude sind tapu (spirituell eingeschränkt) und müssen durch zeremonielle Handlungen zu noa (unbeschränkt) gemacht werden. Es ist zum Beispiel üblich, die Schuhe auszuziehen, bevor man ein Wharenui (Versammlungshaus) betritt, als Zeichen des Respekts für die Vorfahren, die innerhalb des Wharenui vertreten und spirituell anwesend sind . Ein weiteres spirituelles Ritual ist hurihanga takapau (Reinigung), das beim Angeln praktiziert wird, um sicherzustellen, dass kein Tapu auf dem Fisch ist.

Darstellende Künste

Kulturelle Darbietungen von Waiata (Lied), Haka (Tanz), Tauparapara (Gesänge) und Mōteatea (Poesie) werden von Māori verwendet, um Wissen und Verständnis über Geschichte, Gemeinschaften und Beziehungen auszudrücken und weiterzugeben. Kapa Haka ist eine Māori-Performance-Kunst, die in den 1880er Jahren entstand, um Touristen vorzuführen, darunter einige Gruppen, die aus Neuseeland reisten, um aufzutreten. Es wurde im Ersten Weltkrieg verwendet, um Geld für den von Āpirana Ngata geförderten Maori Soldiers' Fund zu sammeln . Ein Haka wird oft in einer Pōwhiri (Begrüßungszeremonie) durchgeführt .

Seit 1972 gibt es einen regelmäßigen nationalen Kapa-Haka- Wettbewerb, das Te Matatini National Festival, das von der Aotearoa Traditional Māori Performing Arts Society organisiert wird. Es gibt Kapa Haka- Gruppen in Schulen, Hochschulen und am Arbeitsplatz, und es wird an touristischen Orten im ganzen Land aufgeführt.

Whare tapere (Vergnügungshäuser) waren in der voreuropäischen Māori-Kultur ein Ort des Geschichtenerzählens, des Tanzes und des Puppenspiels. Māori-Theater und zeitgenössischer Tanz blühten in den 1970er und 1980er Jahren mit Gruppen wieTe Ohu Whakaari, Te Ika a Maui Players undTaki Rua. Zu den zeitgenössischen Bühnenautoren, Schauspielern und Regisseuren der Māori zählenGeorge Henare,Riwia Brown,Hone Kouka,Nancy Brunning,Jim Moriarty,Briar Grace-Smithund viele andere. Zu den zeitgenössischen darstellenden Künsten gehören die Theaterkompanien Taki Rua, Tawata Productions, die ein jährliches Dramatikerfestival namens Breaking Ground für indigene Schriftsteller veranstalten, sowie Tanzkompanien, dieAtamira Dance Companyund die Okareka Dance Company. InAucklandgibt es Te Pou, einen Kaupapa-Māori-Veranstaltungsort für darstellende Künste, der sich mit Māori-Theatermachern entwickelt und mit ihnen zusammenarbeitet.

Traditionelle Māori-Instrumente sind Taonga Pūoro . Sie erfüllten verschiedene Rollen, darunter Geschichtenerzählen, religiöse Traditionen und auch tägliche Funktionen wie den Beginn eines neuen Tages. Taonga pūoro lässt sich in zwei Bereiche unterteilen, melodische Instrumente wie die Flöte und rhythmische Instrumente wie poi "Kugeln aus getrocknetem Flachs an einer Schnur, die geschwungen und geklopft werden".

Literatur und Medien

Wie in anderen Kulturen wurde die mündliche Folklore von den Māori verwendet, um ihre Geschichten und Überzeugungen über viele Jahrhunderte hinweg zu bewahren. Im 19. Jahrhundert wurde den Māori eine Alphabetisierung nach europäischem Vorbild gebracht, was zu einer Dokumentation der Geschichte der Māori in Büchern, Romanen und später im Fernsehen führte. Der Gebrauch der Māori-Sprache begann im 20. Jahrhundert mit Englisch als der Sprache, durch die sich die Māori-Literatur verbreitete, zu sinken.

Bemerkenswerte Māori-Schriftsteller sind Patricia Grace , Witi Ihimaera und Alan Duff . Once Were Warriors , ein Film aus dem Jahr 1994, der nach einem gleichnamigen Roman aus dem Jahr 1990 von Alan Duff adaptiert wurde, brachte die Notlage einiger städtischer Māori einem breiten Publikum nahe. Es war bis 2006 der Film mit den höchsten Einnahmen in Neuseeland und erhielt internationale Anerkennung und gewann mehrere internationale Filmpreise. Während einige Māori befürchteten, dass die Zuschauer die gewalttätigen männlichen Charaktere als genaue Darstellung von Māori-Männern betrachten würden, lobten die meisten Kritiker, dass es die rohe Seite häuslicher Gewalt aufzeigte .

Prominente Māori-Filmschauspieler sind Jemaine Clement , Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett , Keisha Castle-Hughes , James Rollenston , Rena Owen und Julian Dennison . Sie treten in Filmen wie Whale Rider , Star Wars: Episode III – Die Rache der Sith , The Matrix , River Queen , Der Herr der Ringe , Rapa Nui , Godzilla vs. Kong , Deadpool 2 , The Dead Lands und anderen auf Fernsehserien wie Xena: Warrior Princess , Hercules: The Legendary Journeys , The Lost World und Spartacus: Blood and Sand . In den meisten Fällen porträtieren sie in ihren Rollen in Hollywood- Produktionen andere ethnische Gruppen als Māori.

In den 2010er Jahren erlangte der Māori-Schauspieler und -Regisseur Taika Waititi Weltruhm mit dem Marvel Cinematic Universe- Film Thor: Ragnarok , in dem er einen Außerirdischen namens Korg spielte , und dem Oscar -prämierten Jojo Rabbit , in dem er Adolf Hitler spielte, wie er sich vorstellte ein zehnjähriges Mitglied der Hitlerjugend . Zu Waititis früheren Filmen gehören Boy und Hunt for the Wilderpeople , beide mit jungen Māori-Protagonisten.

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  Witi Ihimaera

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  Taika Waititi

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  Temuera Morrison

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  Manuel Bennett

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  Keisha Castle-Hughes

Sport

Die Māori nehmen voll und ganz an der neuseeländischen Sportkultur teil und sind in Rugby-Union-, Rugby-Liga- und Netball-Teams auf allen Ebenen gut vertreten. Neben der Teilnahme an nationalen Sportmannschaften gibt es Māori- Rugby-Union- , Rugby-Liga- und Cricket- Vertretungsteams, die an internationalen Wettbewerben teilnehmen.

Bei den Olympischen Sommerspielen 2016 in Rio de Janeiro waren 41 der 199 Teilnehmer (20,5 Prozent) in der neuseeländischen Delegation Māori-Abstammung , wobei allein die 7er-Rugby-Kader 17 Māori-Teilnehmer (von 24) hatten. In der australischen Delegation befanden sich auch drei Konkurrenten mit Māori-Abstammung .

Die neuseeländische Rugby-Union-Nationalmannschaft und viele andere neuseeländische Sportler führen vor Veranstaltungen einen Haka auf , eine traditionelle Māori-Herausforderung.

Ki-o-rahi und Tapawai sind zwei Ballsportarten māoriischen Ursprungs. Ki-o-rahi erhielt einen unerwarteten Schub, als McDonald's es auswählte, um Neuseeland zu repräsentieren. Waka Ama (Auslegerkanufahren) hat seit den 1980er Jahren auch in Neuseeland ein Wiederaufleben des Interesses erfahren.

Sprache

Die Māori-Sprache, auch bekannt als te reo Māori (ausgesprochen [ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi] ) oder einfach Te Reo ("die Sprache"), hat den Status einer Amtssprache. Linguisten klassifizieren es innerhalb der ostpolynesischen Sprachen als eng verwandt mit den Cook Islands Māori , Tuamotuan und Tahitian . Vor dem europäischen Kontakt hatten Māori keine Schriftsprache und "wichtige Informationen wie Whakapapa wurden auswendig gelernt und mündlich über Generationen weitergegeben". Māori waren mit dem Konzept von Karten vertraut und konnten bei der Interaktion mit Missionaren im Jahr 1815 genaue Karten ihrer rohen ( iwi- Grenzen) auf Papier zeichnen, die europäischen Karten ebenbürtig waren. Missionare vermuteten, dass Māori traditionell Karten auf Sand oder anderen natürlichen Materialien gezeichnet hatten.

Ab etwa 1890 erkannten die Māori- Abgeordneten die Bedeutung der Englischkenntnisse für die Māori und bestanden darauf, dass alle Māori-Kinder auf Englisch unterrichtet werden. Missionare, die immer noch viele Māori-Schulen leiteten, hatten ausschließlich in Māori unterrichtet, aber die Māori-Abgeordneten bestanden darauf, dass dies aufhören sollte. Der Schulbesuch war jedoch für viele Māori zeitweise. In vielen Gebieten Neuseelands verlor Māori seine Rolle als lebendige Gemeinschaftssprache, die in den Nachkriegsjahren von einer beträchtlichen Anzahl von Menschen verwendet wurde . Parallel zu den Forderungen nach Souveränität und zur Beseitigung sozialer Ungerechtigkeiten ab den 1970er Jahren unterrichten neuseeländische Schulen jetzt als Option Kultur und Sprache der Māori, und Vorschul-Kohanga Reo ("Sprachnester") haben begonnen, die Tamariki unterrichten (kleine Kinder) ausschließlich in Māori. Diese erstrecken sich nun bis in die Sekundarschulen ( kura tuarua ). Die meisten Vorschulzentren vermitteln Grundlagen wie Farben, Zahlen und Grüße in Māori-Liedern und -Gesängen.

Māori Television , ein von der Regierung finanzierter Sender, der hauptsächlich in Te Reo sendet, wurde im März 2004 gegründet. Die Volkszählung von 1996 meldete 160.000 Māori-Sprecher. Zum Zeitpunkt der Volkszählung von 2013 gaben 125.352 Māori (21,3 Prozent) an, ein Konversationsniveau zu haben .

Soziale Organisation

Historische Entwicklung

Polynesische Siedler in Neuseeland entwickelten über mehrere hundert Jahre eine eigenständige Gesellschaft. Soziale Gruppen waren Stammesgruppen, ohne eine einheitliche Gesellschaft oder eine einzige Māori-Identität bis nach der Ankunft der Europäer. Dennoch konnten gemeinsame Elemente in allen Māori-Gruppen im voreuropäischen Neuseeland gefunden werden, einschließlich eines gemeinsamen polynesischen Erbes, einer gemeinsamen Grundsprache, familiärer Verbindungen, Traditionen der Kriegsführung und ähnlicher Mythologien und religiöser Überzeugungen.

Die meisten Māori lebten in Dörfern, die von mehreren Whānau (Großfamilien) bewohnt wurden, die gemeinsam einen Hapū (Clan oder Unterstamm) bildeten. Mitglieder eines Hapu kooperierten bei der Lebensmittelproduktion, dem Sammeln von Ressourcen, der Familiengründung und der Verteidigung. Die Māori-Gesellschaft in ganz Neuseeland war grob in drei Klassen von Menschen geschichtet: Rangatira , Häuptlinge und herrschende Familien; tūtūā , Bürgerliche; und mōkai , Sklaven. Tohunga hatte auch in ihren Gemeinschaften einen besonderen Stellenwert als Spezialisten für verehrte Künste, Fähigkeiten und esoterisches Wissen.

Gemeinsame Abstammung, Mischehen und Handel stärkten die Beziehungen zwischen verschiedenen Gruppen. Viele Hapū mit gegenseitig anerkannter gemeinsamer Abstammung bildeten iwi oder Stämme, die die größte soziale Einheit in der Gesellschaft der Māori darstellten. Hapū und iwi haben sich oft zu Expeditionen zusammengeschlossen, um Nahrung und Ressourcen zu sammeln, oder in Konfliktzeiten. Im Gegensatz dazu entwickelte sich die Kriegsführung zu einem integralen Bestandteil des traditionellen Lebens, als verschiedene Gruppen um Nahrung und Ressourcen konkurrierten, persönliche Streitigkeiten beilegten und versuchten, ihr Ansehen und ihre Autorität zu steigern.

Frühe europäische Siedler brachten den Māori in ganz Neuseeland Werkzeuge, Waffen, Kleidung und Lebensmittel im Austausch gegen Ressourcen, Land und Arbeitskräfte. Die Māori begannen im 19. Jahrhundert, selektiv Elemente der westlichen Gesellschaft zu übernehmen, darunter europäische Kleidung und Lebensmittel sowie später westliche Bildung, Religion und Architektur. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden die Beziehungen zwischen europäischen Kolonialsiedlern und verschiedenen Māori-Gruppen jedoch zunehmend angespannt. Spannungen führten in den 1860er Jahren zu weit verbreiteten Konflikten und der Beschlagnahmung von Millionen Morgen Land der Māori . Bedeutende Landmengen wurden auch von der Kolonialregierung und später vom Native Land Court gekauft .

20. Jahrhundert bis heute

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war ein größeres Bewusstsein für eine einheitliche Māori-Identität entstanden, insbesondere im Vergleich zu Pākehā, die nun den Māori insgesamt zahlenmäßig weit überlegen war. Die Māori- und Pākehā-Gesellschaften blieben während eines Großteils des 19. und frühen 20. Jahrhunderts weitgehend getrennt – sozial, kulturell, wirtschaftlich und geografisch. Der Hauptgrund dafür war, dass die Māori fast ausschließlich eine ländliche Bevölkerung blieben, während die europäische Bevölkerung insbesondere nach 1900 zunehmend städtisch war. Dennoch engagierten sich Māori-Gruppen weiterhin mit der Regierung und in rechtlichen Verfahren, um ihre Stellung zu erhöhen (und letztendlich ihre zu fördern). Eingliederung in die breitere neuseeländische Gesellschaft. Hauptkontaktpunkt zur Regierung waren die vier Māori-Abgeordneten.

Viele Māori wanderten während der Weltwirtschaftskrise und nach dem Zweiten Weltkrieg auf der Suche nach Arbeit in größere ländliche Städte und Städte aus , was die ländlichen Gemeinden erschöpft zurückließ und viele städtische Māori von ihren traditionellen sozialen Kontrollen und Stammesheimaten trennte. Doch während sich der Lebensstandard der Māori verbesserte, blieben sie in Bereichen wie Gesundheit, Einkommen, qualifizierte Beschäftigung und Zugang zu höherer Bildung weiterhin hinter Pākehā zurück. Māori-Führer und politische Entscheidungsträger der Regierung hatten gleichermaßen Mühe, sich mit sozialen Problemen zu befassen, die sich aus der zunehmenden städtischen Migration ergeben, darunter ein Mangel an Wohnraum und Arbeitsplätzen sowie ein Anstieg der städtischen Kriminalität, Armut und Gesundheitsprobleme.

In Bezug auf das Wohnen ergab eine Volkszählung von 1961 erhebliche Unterschiede in den Lebensbedingungen von Māori und Europäern. In jenem Jahr hatten von allen (ungeteilten) Nicht-Māori-Privatwohnungen in Neuseeland 96,8 Prozent eine Badewanne oder Dusche, 94,1 Prozent Warmwasser, 88,7 Prozent eine Toilette mit Wasserspülung, 81,6 Prozent einen Kühlschrank und 78,6 Prozent eine elektrische Waschmaschine. Im Gegensatz dazu hatten im selben Jahr 76,8 Prozent aller (nicht geteilten) Māori-Privatwohnungen eine Badewanne oder Dusche, 68,9 Prozent Warmwasser, 55,8 Prozent einen Kühlschrank, 54,1 Prozent eine Toilette mit Spülung und 47 Prozent eine elektrische Waschmaschine.

Während die Ankunft der Europäer tiefgreifende Auswirkungen auf die Lebensweise der Māori hatte, haben viele Aspekte der traditionellen Gesellschaft bis ins 21. Jahrhundert überlebt. Māori beteiligen sich voll und ganz an allen Bereichen der neuseeländischen Kultur und Gesellschaft, führen einen weitgehend westlichen Lebensstil und pflegen gleichzeitig ihre eigenen kulturellen und sozialen Bräuche. Die traditionellen Gesellschaftsschichten Rangatira , Tutūā und Mōkai sind aus der Māori-Gesellschaft so gut wie verschwunden, während die Rollen von Tohunga und kaumātua immer noch vorhanden sind. Auch traditionelle Verwandtschaftsbeziehungen werden aktiv gepflegt, und insbesondere die Whānau bleiben ein fester Bestandteil des Lebens der Māori.

Marae , hapū und iwi

Die Māori-Gesellschaft auf lokaler Ebene ist in den Marae besonders sichtbar . Früher die zentralen Versammlungsräume in traditionellen Dörfern, umfassen Marae heute normalerweise eine Gruppe von Gebäuden um einen offenen Raum, in dem häufig Veranstaltungen wie Hochzeiten, Beerdigungen, Gottesdienste und andere große Versammlungen stattfinden, wobei traditionelle Protokolle und Etikette normalerweise eingehalten werden. Sie dienen auch als Basis für ein oder manchmal mehrere Hapū .

Die meisten Māori schließen sich einem oder mehreren iwi (und hapū ) an, basierend auf der genealogischen Abstammung ( whakapapa ). Iwi variieren in der Größe, von einigen hundert Mitgliedern bis zu über 100.000 im Fall von Ngāpuhi. Viele Menschen leben aufgrund von Stadtmigration nicht mehr in ihren angestammten Stammesgebieten ( siehe Urban Māori ). Iwi werden normalerweise von rūnanga (Stammesräten oder -versammlungen) regiert, die die iwi in Konsultationen und Verhandlungen mit der neuseeländischen Regierung vertreten.

Rassenbeziehungen

Der Status der Māori als Ureinwohner Neuseelands wird im neuseeländischen Recht durch den Begriff Tangata Whenua ( wörtlich  „Leute des Landes“) anerkannt, der die traditionelle Verbindung zwischen Māori und einem bestimmten Landgebiet bezeichnet. Māori als Ganzes können als Tangata Whenua von Neuseeland vollständig betrachtet werden (mit Ausnahme der Chatham-Inseln , wo die Tangata Whenua Moriori sind); Einzelne Iwi werden als Tangata Whenua für Gebiete Neuseelands anerkannt , in denen sie traditionell ansässig sind (in Māori als rohe bekannt ), während Hapū Tangata Whenua innerhalb ihres Marae sind . Das neuseeländische Recht erfordert regelmäßig Konsultationen zwischen der Regierung und tangata whenua – zum Beispiel bei großen Landentwicklungsprojekten. Dies erfolgt normalerweise in Form von Verhandlungen zwischen der lokalen oder nationalen Regierung und dem rūnanga eines oder mehrerer relevanter iwi , obwohl die Regierung im Allgemeinen entscheidet, auf welche (falls zutreffenden) Bedenken reagiert wird.

Māori-Themen sind ein herausragendes Merkmal der Rassenbeziehungen in Neuseeland. Historisch gesehen betrachteten viele Pākehā die Rassenbeziehungen in ihrem Land als die „besten der Welt“, eine Ansicht, die vorherrschend war, bis die Stadtmigration der Māori Mitte des 20. Jahrhunderts kulturelle und sozioökonomische Unterschiede zu größerer Aufmerksamkeit brachte.

Die Māori-Protestbewegungen wuchsen in den 1960er und 1970er Jahren erheblich und suchten Wiedergutmachung für frühere Missstände, insbesondere in Bezug auf Landrechte. Aufeinanderfolgende Regierungen haben darauf reagiert, indem sie positive Aktionsprogramme erließen , Initiativen zur kulturellen Verjüngung finanzierten und Stammesvereinbarungen für frühere Verstöße gegen den Vertrag von Waitangi aushandelten. Weitere Bemühungen konzentrierten sich auf die Verringerung der sozioökonomischen Ungleichheit .

Ein Bericht des Department of Corrections aus dem Jahr 2007 stellte fest, dass Māori im Strafjustizsystem überproportional vertreten sind: „Eine Reihe von Studien haben Hinweise auf eine größere Wahrscheinlichkeit gezeigt, dass Māori-Täter nur mit der ethnischen Zugehörigkeit in Verbindung stehen, Polizeikontakt haben, angeklagt werden, keine rechtliche Vertretung haben, keine Kaution gewährt werden, sich schuldig bekennen, verurteilt werden, zu nicht-monetären Strafen verurteilt werden und die Entlassung in den Hausarrest verweigert werden". Umgekehrt prangern Kritiker das Ausmaß der Hilfe für Māori als Vorzugsbehandlung für eine ausgewählte Gruppe von Menschen aufgrund ihrer Rasse an. Beide Ansichten wurden während der Kontroverse über das Küstenvorland und den Meeresboden im Jahr 2004 hervorgehoben , in der die neuseeländische Regierung das alleinige Eigentum an dem neuseeländischen Küstenvorland und dem Meeresboden gegen die Einwände von Māori-Gruppen beanspruchte, die einen üblichen Titel anstrebten.

Sozioökonomische Fragen

Māori haben im Durchschnitt weniger Vermögen als der Rest der Bevölkerung und gehen ein größeres Risiko vieler negativer wirtschaftlicher und sozialer Folgen ein. Über 50 Prozent der Māori leben in Gebieten in den drei am stärksten benachteiligten Dezilen, verglichen mit 24 Prozent der übrigen Bevölkerung.

Obwohl Māori 16,5 Prozent der Bevölkerung ausmachen, machen sie 53,0 Prozent der Gefängnisinsassen aus. Māori haben höhere Arbeitslosenquoten als andere ethnische Gruppen in Neuseeland, was vermutlich teilweise für ihre Überrepräsentation im Strafjustizsystem verantwortlich ist; Viele junge Māori, die arbeitslos werden, werden wegen alkoholbedingten Verhaltens oder kleiner Verbrechen wie Vandalismus festgenommen. Unterbeschäftigung wird wiederum dem anhaltenden institutionellen Rassismus in Neuseeland zugeschrieben.

„Nur 47 Prozent der Māori-Schulabgänger schließen die Schule mit Qualifikationen ab, die höher als NCEA Level One sind; verglichen mit 74 Prozent Europäern und 87 Prozent Asiaten.“ Obwohl Neuseeland in der PISA-Rangliste, die die nationalen Leistungen in Lesen, Naturwissenschaften und Mathematik vergleicht, weltweit sehr gut abschneidet, „sind die Pakeha-Schüler, wenn man die PISA-Ergebnisse aufschlüsselt, auf dem zweiten Platz der Welt und die Māori auf dem 34. Platz“. Bei der neuseeländischen Volkszählung 2018 hatten 25,3 % der Māori ab 15 Jahren keine formelle Qualifikation, verglichen mit 17,1 % der Nicht-Māori-Neuseeländer, und nur 12,5 % der Māori haben einen Bachelor-Abschluss oder höher, verglichen mit 26,8 % der Nicht-Māori -Maori.

Außerdem zeigte eine Studie des New Zealand Family Violence Clearinghouse aus dem Jahr 2008, dass Māori-Frauen und -Kinder häufiger häuslicher Gewalt ausgesetzt sind als jede andere ethnische Gruppe.

Gesundheit

In den Jahren 2017–2019 betrug die Lebenserwartung der Māori in Neuseeland 73,4 Jahre für Männer und 77,1 Jahre für Frauen, verglichen mit 80,9 Jahren für Nicht-Māori-Männer und 84,4 Jahren für Nicht-Māori-Frauen, was einem Unterschied von 7,5 bzw. 7,3 Jahren entspricht. Die Lebenserwartung der Māori ist jedoch regional unterschiedlich: Māori, die in der Region Marlborough leben , haben mit 79,9 Jahren für Männer und 83,4 Jahren für Frauen die höchste Lebenserwartung, während Māori, die in der Region Gisborne leben, mit 71,2 Jahren die niedrigste Lebenserwartung haben für Männer und 75,2 Jahre für Frauen.

Māori leiden unter mehr Gesundheitsproblemen, einschließlich höherem Alkohol- und Drogenmissbrauch, Rauchen und Fettleibigkeit. Weniger häufige Inanspruchnahme von Gesundheitsdiensten bedeutet, dass eine verspätete Diagnose und Behandlungsintervention bei vielen beherrschbaren Erkrankungen zu höheren Morbiditäts- und Mortalitätsraten führt. Verglichen mit Nicht-Māori leiden Māori häufiger unter Herzkrankheiten , Schlaganfällen , den meisten Krebsarten , Atemwegserkrankungen , rheumatischem Fieber , Selbstmord und Selbstverletzung sowie Kindersterblichkeit .

Im April 2021 kündigte die Regierung die Schaffung der ersten dedizierten Māori-Gesundheitsbehörde an, "mit der Befugnis, Gesundheitsdienste für Māori direkt in Auftrag zu geben und in anderen Aspekten des Gesundheitssystems mit Health NZ zusammenzuarbeiten".

Handel

Eine breitere kommerzielle Präsenz hat das öffentliche Bewusstsein für die Māori-Kultur erhöht, aber auch zu mehreren Rechtsstreitigkeiten geführt. Zwischen 1998 und 2006 versuchte Ngāti Toa , den Haka „ Ka Mate “ als Marke zu kennzeichnen, um seine Verwendung durch kommerzielle Organisationen ohne deren Erlaubnis zu verhindern. Im Jahr 2001 sah sich der dänische Spielzeughersteller Lego mit rechtlichen Schritten mehrerer Māori-Stammesgruppen konfrontiert, die sich dagegen aussprachen, Māori-Wörter, die in der Bionicle-Produktpalette verwendet wurden, als Marke zu kennzeichnen.

Politische Vertretung

Māori sind seit der Unabhängigkeitserklärung Neuseelands vor der Unterzeichnung des Vertrages von Waitangi im Jahr 1840 in der neuseeländischen Politik gegenüber der Krone vertreten . Da es sich um ein traditionell indigenes Volk handelt, spricht keine Organisation angeblich für alle Māori im ganzen Land. Die Māori-Königsbewegung ( Kīngitanga ) entstand in den 1860er Jahren als Versuch mehrerer Iwi , sich unter einem Führer zu vereinen; In der Neuzeit spielt es eine weitgehend zeremonielle Rolle. Ein weiterer Versuch der politischen Einheit war die Kotahitanga-Bewegung, die ein separates Māori-Parlament einrichtete, das von 1892 bis zu seiner letzten Sitzung im Jahr 1902 jährliche Sitzungen abhielt.

Māori haben seit 1868 reservierte Sitze im neuseeländischen Parlament. Māori erhielten 1893 das allgemeine Wahlrecht mit anderen neuseeländischen Bürgern. Derzeit machen Māori reservierte Wähler für sieben der 120 Sitze im neuseeländischen Einkammerparlament aus und berücksichtigen und konsultieren Māori sind zu Routineanforderungen für Räte und Regierungsorganisationen geworden. Die Anfechtung dieser Sitze war für viele Māori die erste Gelegenheit, an neuseeländischen Wahlen teilzunehmen, obwohl die gewählten Māori-Vertreter anfangs Schwierigkeiten hatten, einen bedeutenden Einfluss geltend zu machen. Sir Āpirana Ngata wurde oft als der bedeutendste Māori-Politiker beschrieben, der Mitte des 20. Jahrhunderts im Parlament gedient hat.

Über die Relevanz und Legitimität des separaten Wählerverzeichnisses und der reservierten Sitze wird häufig diskutiert. Die National Party kündigte 2008 an, die Sitze abzuschaffen, wenn alle historischen Vertragsvereinbarungen gelöst sind, die sie bis 2014 abschließen wollte. Nach den Wahlen erzielte National jedoch eine Vereinbarung mit der Māori Party, die Sitze nicht abzuschaffen, bis die Māori ihre geben Genehmigung.

Im Laufe der Jahre haben sich mehrere Māori-Parteien gebildet, um die Position der Māori in der neuseeländischen Gesellschaft zu verbessern. Die derzeitige Māori-Partei , die 2004 gegründet wurde, sicherte sich bei den Parlamentswahlen 2014 1,32 Prozent der Parteistimmen und hielt zwei Sitze im 51. neuseeländischen Parlament , wobei zwei Abgeordnete als Minister außerhalb des Kabinetts fungierten . Die Partei erreichte keine Repräsentanten im 52. neuseeländischen Parlament , gewann aber zwei Sitze im 53. zurück .

Seit der Wiederwahl der neuseeländischen Labour Party im Jahr 2020 in die Regierung ist Arbeitsministerin Nanaia Mahuta die erste weibliche Māori- Außenministerin Neuseelands ; sie ersetzte Winston Peters , ebenfalls Māori, in der Rolle. 2016 war sie die erste Abgeordnete mit Moko Kauae (dem traditionellen weiblichen Māori-Gesichtstattoo). Bei den Wahlen 2020 zogen weitere Abgeordnete mit moko kauae ins Parlament ein, darunter die Co-Vorsitzende der Māori-Partei, Debbie Ngarewa-Packer , und die Abgeordnete der Grünen, Elizabeth Kerekere .

Siehe auch

• Liste der Planetenmerkmale mit Māori-Namen
• Kategorie: Neuseeländische Māori

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

• Ballara, Angela (1998). Iwi: Die Dynamik der Māori-Stammesorganisation von c. 1769 bis c. 1945 . Das Journal der Polynesischen Gesellschaft . Vol. 108. Wellington: Victoria University Press. S. 327–329. ISBN 978-0-86473-328-3. JSTOR  20706875 .
• Biggs, Bruce (1994). "Hat Māori einen nächsten Verwandten?" In Sutton (Hrsg.) (1994), S. 96–105.
• Gagne, Natacha. Being Maori in the City: Indigenous Everyday Life in Auckland (University of Toronto Press; 2013) 368 Seiten;
• Hiroa, Te Rangi (Sir Peter Buck) (1974). Das Kommen der Māori . Zweite Ausgabe. Erstveröffentlichung 1949. Wellington: Whitcombe and Tombs.
• Irwin, Geoffrey (1992). Die prähistorische Erforschung und Besiedlung des Pazifiks . Cambridge: Cambridge University Press .
• Mclean, Mervyn (1996). „Maori-Musik“ . Auckland: Auckland University Press.
• Simmons, DR (1997). Ta Moko, Die Kunst der Māori-Tätowierung . Überarbeitete Edition. Erstveröffentlichung 1986. Auckland: Reed
• Sutton, Douglas G. (Hrsg.) (1994). Die Ursprünge der ersten Neuseeländer . Auckland: Auckland University Press . ISBN  1-86940-098-4

Externe Links

• Eintrag über die Māori in Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand
• Māori bei Curlie