Mahīśāsaka - Mahīśāsaka
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Mahīśāsaka ( traditionelles Chinesisch :化地部; Pinyin : Huàdì Bù ) ist einigen Aufzeichnungen zufolge eine der frühen buddhistischen Schulen . Seine Ursprünge können auf die Auseinandersetzung im Zweiten Buddhistischen Konzil zurückgehen . Die Dharmaguptaka Sekte ist gedacht , um von Mahīśāsaka Sekte gegen Ende des zweiten oder Anfang des 1. Jahrhunderts BCE verzweigt.
Geschichte
Es gibt zwei allgemeine Berichte über die Umstände rund um die Ursprünge der Mahīśāsakas. Der Theravādin Dipavamsa behauptet, dass die Sekte von Mahīśāsaka die Sekte von Sarvāstivāda hervorgebracht hat . Sowohl das Śāriputraparipṛcchā als auch das Samayabhedoparacanacakra berichten jedoch , dass die Sarvāstivādins die ältere Sekte waren, aus der die Mahīśāsakas hervorgegangen sind. Buswell und Lopez geben auch an, dass die Mahīśāsaka ein Ableger der Sarvāstivādins war, aber sie gruppieren die Schule unter der Vibhajyavāda , „einer breiten Bezeichnung für nicht-Sarvastivada-Stränge der Sthaviranikaya“, zu der auch die Kasyapiya gehörten .
Die Mahīśāsaka-Sekte soll ihren Ursprung in der indischen Avanti- Region haben. Ihr Gründer war ein Mönch namens Purāṇa, der im Mahīśāsaka- Vinaya , der im chinesischen buddhistischen Kanon überliefert ist, ausführlich verehrt wird .
Aus den Schriften von Xuanzang ist bekannt , dass die Mahīśāsaka im 4. Jahrhundert n. Chr. in Kaschmir aktiv waren . Xuanzang berichtet, dass Asaṅga , ein wichtiger Yogācāra- Meister und der ältere Bruder von Vasubandhu , die Ordination in die Mahīśāsaka-Sekte erhielt. Asaṅgas Rahmen für Abhidharma- Schriften behielten viele zugrunde liegende Mahīśāsaka-Merkmale bei. André Bareau schreibt:
[Es ist] hinreichend offensichtlich, dass Asaṅga ein Mahīśāsaka war, als er ein junger Mönch war, und dass er einen großen Teil der Lehrmeinungen dieser Schule in seine eigene Arbeit einfließen ließ, nachdem er ein großer Meister des Mahāyāna wurde , als er gebildet, was als neuer und Mahāyānist Abhidharma-piṭaka angesehen werden kann .
Es wird angenommen, dass sich die Mahīśāsaka vom Nordwesten bis nach Südindien einschließlich Nāgārjunakoṇḍā und sogar bis zur Insel Sri Lanka verbreitet haben . Nach Angaben von AK Warder etablierte sich in Sri Lanka neben der Theravāda auch die indische Mahīśāsaka-Sekte , in die sie später aufgenommen wurden.
Im 7. Jahrhundert n. Chr. gruppierte Yijing die Mahīśāsaka, Dharmaguptaka und Kāśyapīya als Untersekten der Sarvāstivāda und stellte fest, dass diese drei in den „fünf Teilen Indiens“ nicht vorherrschend waren, sondern in einigen Teilen von Oḍḍiyāna . lagen , das Königreich Khotan und Kucha .
Aussehen
Zwischen 148 und 170 n. Chr. kam der parthische Mönch An Shigao nach China und übersetzte ein Werk, das die Farbe der klösterlichen Gewänder (Skt. kāṣāya ) beschreibt, die in fünf großen indischen buddhistischen Sekten verwendet werden, genannt Da Biqiu Sanqian Weiyi ( chinesisch :大比丘三千威儀). Ein anderer Text, der zu einem späteren Zeitpunkt übersetzt wurde, der Śāriputraparipṛcchā , enthält eine sehr ähnliche Passage, die diese Information bestätigt. In beiden Quellen werden Mitglieder der Mahīśāsaka-Sekte mit blauen Gewändern beschrieben. Der relevante Teil des Mahāsāṃghika Śāriputraparipṛcchā lautet: "Die Mahīśāsaka-Schule praktiziert Dhyāna und dringt tief ein. Sie tragen blaue Gewänder."
Lehren
Gemäß den Mahīśāsakas sollten die Vier Edlen Wahrheiten gleichzeitig meditiert werden.
Die Mahīśāsaka-Sekte behauptete, dass alles existiert, aber nur in der Gegenwart. Sie betrachteten auch ein Geschenk an den Saṃgha als verdienstvoller als eines an den Buddha . Sie stimmten in diesem Punkt nicht mit den Dharmaguptakas überein, da die Dharmaguptakas glaubten, dass es verdienstvoller ist, dem Buddha ein Geschenk zu machen, als dem Saṃgha.
Die früheren Mahīśāsakas scheinen nicht die Lehre von einem Zwischenzustand zwischen Tod und Wiedergeburt vertreten zu haben, aber später akzeptierten Mahīśāsakas diese Lehre.
Funktioniert
Mahīśāsaka Vinaya
Neben der Theravāda etablierte sich in Sri Lanka auch die indische Mahīśāsaka-Sekte , in die diese Mitglieder später aufgingen. Es ist bekannt , daß Faxian A erhaltenen Sanskrit Kopie des Mahīśāsaka vinaya bei Abhayagiri vihāra in Sri Lanka, c. 406 n. Chr. Der Mahīśāsaka Vinaya wurde dann 434 n. Chr. von Buddhajiva und Zhu Daosheng ins Chinesische übersetzt . Diese Übersetzung des Mahīśāsaka Vinaya ist im chinesischen buddhistischen Kanon als Taishō Tripiṭaka 1421 erhalten geblieben.
Mahāyāna funktioniert
Es wird angenommen , dass die Mahāyāna unendlichen Lebens Sutra im Zeitalter des kompilierten wurde Kushan Reich , im 1. und 2. Jahrhundert CE, durch einen Auftrag von Mahīśāsaka bhikkhus , die in der Blüte Gandhara Region. Es ist wahrscheinlich, dass das längere Sukhāvatīvyūha auch der Lokottaravāda- Sekte für seine Zusammenstellung zu verdanken ist , und in diesem Sūtra gibt es viele Elemente, die mit dem Mahāvastu gemein sind . Die früheste dieser Übersetzungen zeigt Spuren einer Übersetzung aus der Gāndhārī-Sprache , einem im Nordwesten verwendeten Prakrit. Es ist auch bekannt, dass in dieser Zeit in China Manuskripte in der Kharoṣṭhī- Schrift existierten.
Ansichten über Frauen
Die Mahīśāsaka-Sekte glaubte, dass es für Frauen nicht möglich sei, Buddhas zu werden. Im Nāgadatta Sūtra wird die Mahīśāsaka-Ansicht in einer Erzählung über einen Bhikṣuṇī namens Nāgadatta kritisiert. Hier nimmt der Dämon Māra die Gestalt ihres Vaters an und versucht sie davon zu überzeugen, auf die untere Stufe eines Arhats hin zu arbeiten , anstatt auf die eines vollständig erleuchteten Buddhas ( samyaksaṃbuddha ):
Māra nahm daher die Verkleidung von Nāgadattas Vater an und sagte so zu Nāgadatta: „Dein Gedanke ist zu ernst. Buddhaschaft ist zu schwer zu erlangen. Es braucht hunderttausend Nayutas von Kotis von Kalpas, um ein Buddha zu werden Welt, warum erlangst du nicht Arhatschaft? Denn die Erfahrung von Arhatschaft ist dieselbe wie die von Nirvāṇa ; außerdem ist es leicht, Arhatschaft zu erlangen.“
In ihrer Antwort lehnt Nāgadatta Arhatschaft als einen niedrigeren Pfad ab und sagt:
Die Weisheit eines Buddha ist wie ein leerer Raum der zehn Viertel, der unzählige Menschen erleuchten kann. Aber die Weisheit eines Arhats ist minderwertig.
Die Mahīśāsaka-Sekte vertrat die Ansicht, dass den Frauen fünf Hindernisse auferlegt wurden. Diese sind, dass sie kein Cakravartin , Māra-König, akra- König, Brahma- König oder Buddha werden dürfen . Diese Mahīśāsaka-Ansicht wird Māra im Nāgadatta Sūtra der Sarvāstivādins zugeschrieben:
Māra sagte: "Ich habe noch nicht einmal gehört, dass eine Frau als Cakravartin wiedergeboren werden kann; wie kann man als Buddha wiedergeboren werden? Es dauert zu lange, um die Buddhaschaft zu erlangen, warum nicht nach Arhatschaft suchen und bald Nirvāṇa erreichen?" Nāgadatta antwortete: "Ich habe auch gehört, dass eine Frau nicht als Cakravartin, Sakra, Brahma und Buddha wiedergeboren werden kann, und dennoch unternehme ich die richtige Anstrengung, den Körper einer Frau in einen Mann zu verwandeln. Denn ich habe das gehört Diese Edlen erlangen durch die Praxis von Bodhisattvacarya für hunderttausend Nayutas von Kotis von Kalpas fleißig die Buddhaschaft."
Die Mahīśāsakas glaubten, dass Frauen im Wesentlichen die Natur ihres Geistes oder ihres physischen Körpers nicht ändern könnten und dass die Lehren des Buddhismus zurückgehen würden. Davon schreibt David Kalupahana :
Das Vorurteil von Mahīśāsaka gegenüber Frauen basiert auf der traditionellen Frauenansicht. Wie einige der anderen frühen buddhistischen Praktizierenden trauten sie Frauen nicht, nicht einmal Nonnen. Dies erklärt, warum sie die sozialen und religiösen Aktivitäten der Nonnen in der Sangha eingeschränkt haben. Manchmal vergleichen sie die Existenz der Nonnen mit Hagel, der einer guten Ernte schadet.
Siehe auch
Verweise
Quellen
- Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (2013), The Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton University Press
- Hino, Shoun; Wada, Toshihiro, Hrsg. (2004), Three Mountains and Seven Rivers: Prof. Musashi Tachikawas Glücksband , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120824683
- Kalupahana, David (2001), Buddhistisches Denken und Ritual , New York: Paragon House, ISBN 978-0892260898