Margaret Met - Margaret Mead

Margaret Mead
Margaret Mead (1901-1978).jpg
Met im Oktober 1948
Geboren ( 1901-12-16 )16. Dezember 1901
Philadelphia , Pennsylvania, USA
Ist gestorben 15. November 1978 (1978-11-15)(76 Jahre)
New York City, USA
Alma Mater
Beruf Anthropologe
Ehepartner
Kinder Mary C. Bateson (geboren 1939)
Auszeichnungen Kalinga-Preis (1970)

Margaret Mead (16. Dezember 1901 - 15. November 1978) war eine US-amerikanische Kulturanthropologin , die in den 1960er und 1970er Jahren häufig als Autorin und Rednerin in den Massenmedien auftrat. Sie erwarb ihren Bachelor am Barnard College in New York City und ihren MA und PhD an der Columbia University . Mead war 1975 Präsident der American Association for the Advancement of Science .

Mead war ein Vermittler der Anthropologie in der modernen amerikanischen und westlichen Kultur und war als Akademiker oft umstritten. Ihre Berichte über die Einstellung zu Sex in den traditionellen Kulturen des Südpazifiks und Südostasiens beeinflussten die sexuelle Revolution der 1960er Jahre . Sie war eine Befürworterin der Erweiterung sexueller Konventionen im Kontext westlicher kultureller Traditionen.

Geburt, frühes Familienleben und Bildung

Margaret Mead, das erste von fünf Kindern, wurde in Philadelphia geboren , wuchs aber im nahe gelegenen Doylestown, Pennsylvania auf . Ihr Vater, Edward Sherwood Mead, war Professor für Finanzen an der Wharton School der University of Pennsylvania , und ihre Mutter Emily (geb. Fogg) Mead war Soziologin, die italienische Einwanderer studierte. Ihre Schwester Katharine (1906–1907) starb im Alter von neun Monaten. Dies war ein traumatisches Ereignis für Mead, der das Mädchen benannt hatte, und Gedanken an ihre verlorene Schwester durchdrangen viele Jahre lang ihre Tagträume. Ihre Familie zog häufig um, daher wurde ihre frühe Ausbildung von ihrer Großmutter geleitet, bis sie im Alter von 11 Jahren von ihrer Familie an der Buckingham Friends School in Lahaska, Pennsylvania, eingeschrieben wurde. Ihre Familie besaß die Farm Longland von 1912 bis 1926. In eine Familie mit unterschiedlichen religiösen Ansichten hineingeboren, suchte sie nach einer Religionsform, die Ausdruck des ihr formal bekannten Glaubens, des Christentums, war. Dabei fand sie, dass die Rituale der United States Episcopal Church zu dem von ihr gesuchten Ausdruck der Religion passten. Mead studierte ein Jahr, 1919, an der DePauw University und wechselte dann zum Barnard College .

Mead erwarb 1923 ihren Bachelor-Abschluss von Barnard, begann dann bei Professor Franz Boas und Ruth Benedict an der Columbia University zu studieren und erwarb 1924 ihren Master-Abschluss. Mead machte sich 1925 auf, um Feldforschung in Samoa zu betreiben . 1926 trat sie als Assistenzkuratorin in das American Museum of Natural History in New York City ein. 1929 promovierte sie an der Columbia University .

Persönliches Leben

Vor seiner Abreise nach Samoa hatte Mead eine kurze Affäre mit dem Linguisten Edward Sapir , einem engen Freund ihrer Lehrerin Ruth Benedict . Aber Sapirs konservative Haltung gegenüber der Ehe und der Rolle der Frau war für Mead inakzeptabel, und als Mead aufbrach, um Feldarbeit in Samoa zu leisten, trennten sich die beiden dauerhaft. Mead erhielt die Nachricht von Sapirs Wiederverheiratung, als sie in Samoa lebte, wo sie später an einem Strand ihre Korrespondenz verbrannte.

Mead war dreimal verheiratet. Nach einer sechsjährigen Verlobung heiratete sie ihren ersten Ehemann (1923–1928), den Amerikaner Luther Cressman , einen damaligen Theologiestudenten, der schließlich Anthropologe wurde. Zwischen 1925 und 1926 war sie in Samoa und kehrte zurück, von wo aus sie auf dem Boot Reo Fortune traf , einen Neuseeländer, der nach Cambridge, England, fuhr, um Psychologie zu studieren . Sie heirateten 1928, nach Meads Scheidung von Cressman. Mead charakterisierte ihre Vereinigung mit ihrem ersten Ehemann in ihrer 1972er Autobiografie Blackberry Winter abweisend als "meine Studentenehe" , ein Beiname, mit dem Cressman energisch auseinandersetzte. Meads dritte und längste Ehe (1936-1950) war mit dem britischen Anthropologen Gregory Bateson , mit dem sie eine Tochter, Mary Catherine Bateson , hatte, die ebenfalls Anthropologin werden sollte.

Meads Kinderarzt war Benjamin Spock , dessen spätere Schriften über die Kindererziehung einige von Meads eigenen Praktiken und Überzeugungen enthielten, die sie aus ihren ethnologischen Feldbeobachtungen erworben hatte, die sie mit ihm teilte; insbesondere das Stillen nach Bedarf des Babys und nicht nach einem Zeitplan. Sie gab bereitwillig zu, dass Gregory Bateson der Ehemann war, den sie am meisten liebte. Sie war am Boden zerstört, als er sie verließ, und sie blieb bis heute seine liebevolle Freundin, die sein Foto an ihrem Bett aufbewahrte, wo immer sie reiste, auch neben ihrem Sterbebett im Krankenhaus.

Margaret Met (1972)

Mead hatte auch eine außergewöhnlich enge Beziehung zu Ruth Benedict , einer ihrer Ausbilder. In ihren Memoiren über ihre Eltern, With a Daughter's Eye , deutet Mary Catherine Bateson an, dass die Beziehung zwischen Benedict und Mead teilweise sexuell war. Mead hat sich nie offen als lesbisch oder bisexuell identifiziert . In ihren Schriften schlug sie vor, dass zu erwarten sei, dass sich die sexuelle Orientierung eines Individuums im Laufe des Lebens weiterentwickeln kann.

Ihre letzten Jahre verbrachte sie in enger persönlicher und beruflicher Zusammenarbeit mit der Anthropologin Rhoda Metraux , mit der sie von 1955 bis zu ihrem Tod 1978 zusammenlebte. Briefe zwischen den beiden, die 2006 mit Erlaubnis von Meads Tochter veröffentlicht wurden, drücken eindeutig eine Liebesbeziehung aus.

Mead hatte zwei Schwestern und einen Bruder, Elizabeth, Priscilla und Richard. Elizabeth Mead (1909–1983), eine Künstlerin und Lehrerin, heiratete den Karikaturisten William Steig und Priscilla Mead (1911–1959) heiratete den Autor Leo Rosten . Meads Bruder Richard war Professor. Mead war auch die Tante von Jeremy Steig .

Karriere und späteres Leben

Met an der New Yorker Akademie der Wissenschaften, 1968

Während des Zweiten Weltkriegs war Mead Exekutivsekretär des Ausschusses für Ernährungsgewohnheiten des National Research Council . Sie war Kurator der Ethnologie an der American Museum of Natural History von 1946 bis 1969. Sie ist ein Mitglied der gewählt wurde , American Academy of Arts and Sciences in 1948. Sie an lehrte Die New School und an der Columbia University, wo sie außerordentlicher Professor war von 1954 bis 1978 und war von 1968 bis 1970 Professor für Anthropologie und Vorsitzender der Abteilung für Sozialwissenschaften am Lincoln Center Campus der Fordham University , wo er deren Anthropologie-Abteilung gründete. 1970 wurde sie als Distinguished Professor of Sociology and Anthropology an die Fakultät der University of Rhode Island berufen .

Dem Beispiel von Ruth Benedict folgend, fokussierte Mead ihre Forschung auf Probleme der Kindererziehung, der Persönlichkeit und der Kultur. Sie war 1950 Präsidentin der Society for Applied Anthropology und 1960 der American Anthropological Association . Mitte der 1960er Jahre schloss sich Mead mit dem Kommunikationstheoretiker Rudolf Modley zusammen und gründete gemeinsam eine Organisation namens Glyphs Inc., deren Ziel es war, eine universelle grafische Symbolsprache, die von allen Kulturmitgliedern verstanden werden kann, egal wie "primitiv". In den 1960er Jahren war Mead Vizepräsident der New York Academy of Sciences . Sie hatte verschiedene Positionen in der American Association for the Advancement of Science inne , insbesondere 1975 Präsidentin und 1976 Vorsitzende des Exekutivausschusses des Board of Directors. Stock.

Mead wurde auf zwei von Folkways Records veröffentlichten Alben vorgestellt . Das erste, 1959 veröffentlichte, An Interview With Margaret Mead, untersuchte die Themen Moral und Anthropologie. 1971 wurde sie in eine Zusammenstellung von Vorträgen prominenter Frauen aufgenommen, But the Women Rose, Vol.2: Voices of Women in American History .

Ihr wird der Begriff „ Semiotik “ zugeschrieben, was sie zu einem Substantiv macht.

Im späteren Leben war Mead ein Mentor für viele junge Anthropologen und Soziologen, darunter Jean Houston .

1976 war Mead ein wichtiger Teilnehmer bei UN Habitat I , dem ersten UN-Forum zu menschlichen Siedlungen.

Mead starb am 15. November 1978 an Bauchspeicheldrüsenkrebs und wurde auf dem Friedhof der Trinity Episcopal Church in Buckingham , Pennsylvania, beigesetzt.

Arbeit

Erwachsenwerden in Samoa (1928)

Samoanisches Mädchen, c. 1896

Im Vorwort zu Coming of Age in Samoa schrieb Meads Berater Franz Boas über seine Bedeutung:

Höflichkeit, Bescheidenheit, gute Manieren, Übereinstimmung mit bestimmten ethischen Standards sind universell, aber was Höflichkeit, Bescheidenheit, sehr gute Manieren und bestimmte ethische Standards ausmacht, ist nicht universell. Es ist aufschlussreich zu wissen, dass sich Standards auf unerwartete Weise unterscheiden.

Die Ergebnisse von Mead deuten darauf hin, dass die Gemeinschaft Jungen und Mädchen ignoriert, bis sie etwa 15 oder 16 Jahre alt sind. Vorher haben Kinder keinen sozialen Status innerhalb der Gemeinschaft. Mead fand auch heraus, dass die Ehe als soziales und wirtschaftliches Arrangement betrachtet wird, bei dem Reichtum, Rang und berufliche Fähigkeiten des Ehemanns und der Ehefrau berücksichtigt werden.

1970 produzierte das National Educational Television einen Dokumentarfilm zum Gedenken an den 40. Jahrestag von Dr. Margaret Meads erster Expedition nach Neuguinea. Durch die Augen von Dr. Mead bei ihrem letzten Besuch im Dorf Peri zeigt der Film, wie sich die Rolle der Anthropologin in den vierzig Jahren seit 1928 verändert hat.

Met, ca. 1950.

1983, fünf Jahre nach hatte Mead gestorben, Neuseeland Anthropologe Derek Freeman veröffentlicht Margaret Mead und Samoa: Die Herstellung und die Auslöschung eines anthropologischen Mythos , in dem er Meads wichtigsten Erkenntnisse über Sexualität in Samoaner Gesellschaft in Frage gestellt. Freemans Buch war wiederum umstritten: Später im Jahr 1983 erklärte eine Sondersitzung von Meads Unterstützern in der American Anthropological Association (zu der Freeman nicht eingeladen wurde) es als "schlecht geschrieben, unwissenschaftlich, unverantwortlich und irreführend".

1999 veröffentlichte Freeman ein weiteres Buch, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research , das zuvor nicht verfügbares Material enthielt . In seinem Nachruf in der New York Times stellte John Shaw fest, dass seine These, obwohl sie viele verärgerte, zum Zeitpunkt seines Todes allgemein breite Akzeptanz gefunden hatte. Neuere Arbeiten haben seine Kritik dennoch herausgefordert. Eine häufige Kritik an Freeman ist, dass er Meads Forschungen und Ansichten regelmäßig falsch darstellt. In einer Auswertung der Debatte aus dem Jahr 2009 kam der Anthropologe Paul Shankman zu folgendem Schluss:

Inzwischen gibt es eine große Menge Kritik an Freemans Werk aus einer Reihe von Perspektiven, in denen Mead, Samoa und die Anthropologie in einem ganz anderen Licht erscheinen als in Freemans Werk. Tatsächlich erscheint die immense Bedeutung, die Freeman seiner Kritik beimaß, für viele seiner Kritiker wie „viel Lärm um nichts“.

Während pflegeorientierte Anthropologen eher dazu neigen, Meads Schlussfolgerungen zuzustimmen, gibt es andere Nicht-Anthropologen, die nach Freemans Vorbild einen naturorientierten Ansatz verfolgen, darunter der Harvard-Psychologe Steven Pinker , der Biologe Richard Dawkins , der Evolutionspsychologe David Buss , der Wissenschaftsautor Matt Ridley und die Klassikistin Mary Lefkowitz . Der Philosoph Peter Singer hat Mead auch in seinem Buch A Darwinian Left kritisiert , wo er feststellt, dass "Freeman einen überzeugenden Fall zusammenstellt, dass Mead die samoanischen Bräuche missverstanden hatte".

1996 untersuchte der Autor Martin Orans Meads Notizen, die in der Library of Congress aufbewahrt wurden, und schreibt ihr zu, dass sie alle ihre aufgezeichneten Daten der Öffentlichkeit zugänglich gemacht hat. Orans weist darauf hin, dass Freemans grundlegende Kritik, dass Mead von der zeremoniellen Jungfrau Fa'apua'a Fa'amu (die Freeman später schwor, einen Witz über Mead gespielt zu haben) getäuscht wurde, aus mehreren Gründen zweideutig war: Erstens war sich Mead wohl bewusst der Formen und Häufigkeit des samoanischen Scherzens; zweitens lieferte sie einen sorgfältigen Bericht über die sexuellen Beschränkungen für zeremonielle Jungfrauen, der dem Bericht von Fa'apua'a Fa'auma'a gegenüber Freeman entspricht, und drittens, dass Meads Notizen deutlich machen, dass sie ihre Schlussfolgerungen über die samoanische Sexualität vor dem Treffen gezogen hatte Fa'apua'a Fa'amu. Orans weist darauf hin, dass Meads Daten mehrere unterschiedliche Schlussfolgerungen stützen und dass Meads Schlussfolgerungen eher von einem interpretativen als einem positivistischen Ansatz zur Kultur abhängen. Orans weist in Bezug auf Meads Arbeit an anderer Stelle darauf hin, dass ihre eigenen Notizen ihre veröffentlichten schlüssigen Behauptungen nicht unterstützen. Martin Orans bewertete Meads Arbeit in Samoa aus einer positivistischen Haltung und bewertete die Kontroverse so, dass Mead ihre Forschungsagenda nicht in wissenschaftlichen Begriffen formuliert habe und dass "ihre Arbeit zu Recht mit der schärfsten wissenschaftlichen Kritik von allen verdammt werden kann, die es ist". ' nicht einmal falsch '."

The Intercollegiate Review [1] , herausgegeben vom Intercollegiate Studies Institute , das konservatives Denken an Hochschulen fördert , listete das Buch als Nr. 1 auf seiner Liste der fünfzig schlechtesten Bücher des Jahrhunderts .

Sex und Temperament in drei primitiven Gesellschaften (1935)

Ein weiteres einflussreiches Buch von Mead war Sex and Temperament in Three Primitive Societies . Dies wurde zu einem wichtigen Eckpfeiler der feministischen Bewegung , da sie behauptete, dass in der Tchambuli (jetzt Chambri ) -Seeregion des Sepik-Beckens von Papua-Neuguinea (im Westpazifik) Frauen dominieren, ohne besondere Probleme zu verursachen. Der Mangel an männlicher Dominanz könnte das Ergebnis des Verbots der Kriegsführung durch die australische Regierung gewesen sein. Nach zeitgenössischen Forschungen sind in Melanesien Männer dominant (obwohl einige glauben, dass weibliche Hexen besondere Kräfte haben). Andere haben argumentiert, dass es in Melanesien und insbesondere auf der großen Insel Neuguinea immer noch große kulturelle Unterschiede gibt . Darüber hinaus übersehen Anthropologen oft die Bedeutung von Netzwerken politischen Einflusses bei Frauen. Die für einige Gebiete mit hoher Bevölkerungsdichte typischen formellen, von Männern dominierten Institutionen waren beispielsweise in Oksapmin in der Provinz West Sepik, einem dünn besiedelten Gebiet, nicht in gleicher Weise vorhanden. Dort gab es andere kulturelle Muster als beispielsweise in Mt. Hagen. Sie waren den von Mead beschriebenen näher.

Mead gab an, dass die Arapesh-Leute , auch in den Sepik, Pazifisten waren , obwohl sie bemerkte, dass sie gelegentlich Krieg führen. Ihre Beobachtungen über die gemeinsame Nutzung von Gartengrundstücken unter den Arapesh, die egalitäre Betonung der Kindererziehung und ihre Dokumentation überwiegend friedlicher Beziehungen zwischen den Verwandten unterscheiden sich stark von den Dominanzen des "großen Mannes", die in stärker geschichteten Kulturen Neuguineas dokumentiert wurden. zB von Andrew Strathern. Sie sind ein anderes kulturelles Muster.

Kurz gesagt, ihre vergleichende Studie zeigte eine ganze Reihe von gegensätzlichen Geschlechterrollen:

  • "Unter den Arapesh waren sowohl Männer als auch Frauen friedlich im Temperament und weder Männer noch Frauen führten Krieg.
  • "Bei den Mundugumor war das Gegenteil der Fall: Sowohl Männer als auch Frauen hatten ein kriegerisches Temperament.
  • "Und die Tchambuli waren anders als beide. Die Männer 'grundiert' und verbrachten ihre Zeit damit, sich selbst zu schmücken, während die Frauen arbeiteten und waren die praktischen - das Gegenteil von dem, wie es im Amerika des frühen 20. Jahrhunderts schien."

Deborah Gewertz (1981) studierte 1974–1975 die Chambri (von Mead Tchambuli genannt) und fand keine Hinweise auf solche Geschlechterrollen. Gewertz stellt fest, dass die Chambri-Männer die Frauen so weit zurück in der Geschichte wie es Beweise gibt (1850er Jahre) dominierten, ihre Produkte kontrollierten und alle wichtigen politischen Entscheidungen trafen. In späteren Jahren wurde fleißig nach Gesellschaften gesucht, in denen Frauen die Männer dominieren, oder nach Anzeichen solcher vergangenen Gesellschaften, aber keine gefunden (Bamberger, 1974). Jessie Bernard kritisierte Meads Interpretationen ihrer Ergebnisse und argumentierte, dass Mead in ihren Beschreibungen aufgrund der Verwendung subjektiver Beschreibungen voreingenommen war. Bernard argumentiert, dass Mead zwar behauptete, die Mundugumor-Frauen seien im Temperament mit Männern identisch, ihre Berichte deuten jedoch darauf hin, dass es tatsächlich Geschlechtsunterschiede gab; Mundugumor-Frauen beschimpften sich gegenseitig weniger als Männer, sie bemühten sich, sich für andere körperlich begehrenswert zu machen, verheiratete Frauen hatten weniger Affären als verheiratete Männer, Frauen wurde der Umgang mit Waffen nicht beigebracht, Frauen wurden weniger als Geiseln eingesetzt und Mundugumor-Männer verlobten sich in körperlichen Kämpfen häufiger als Frauen. Im Gegensatz dazu wurden die Arapesh auch als gleich temperamentvoll beschrieben, dennoch stellt Bernard fest, dass Meads eigene Schriften darauf hinweisen, dass Männer physisch um Frauen kämpften, Frauen jedoch nicht um Männer. Die Arapesh schienen auch eine Vorstellung von geschlechtsspezifischen Temperamentsunterschieden zu haben, da sie manchmal eine Frau als besonders streitsüchtig beschreiben würden. Bernard fragte auch, ob sich das Verhalten von Männern und Frauen in diesen Gesellschaften so sehr vom westlichen Verhalten unterschied, wie Mead behauptete, und argumentierte, dass einige ihrer Beschreibungen einen westlichen Kontext gleichermaßen beschreiben könnten.

Trotz ihrer feministischen Wurzeln wurde Meads Arbeit über Frauen und Männer auch von Betty Friedan mit der Begründung kritisiert, dass sie zur Infantilisierung von Frauen beitrage.

Andere Forschungsbereiche

1926 gab es viele Debatten über Rasse und Intelligenz . Mead war der Ansicht, dass die Methoden der experimentellen Psychologieforschung, die die Argumente der rassischen Überlegenheit in der Intelligenz stützten, erheblich fehlerhaft waren. In "The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology" schlägt Mead vor, dass es drei Probleme beim Testen auf Rassenunterschiede in der Intelligenz gibt. Erstens gibt es Bedenken hinsichtlich der Fähigkeit, die Testergebnisse gültig mit dem gleichzusetzen, was Mead als Rassenmischung bezeichnet oder wie viel Neger- oder Indianerblut eine Person besitzt. Sie überlegt auch, ob diese Informationen für die Interpretation von IQ-Werten relevant sind. Mead bemerkt, dass eine genealogische Methode als gültig angesehen werden könnte, wenn sie "einer umfassenden Überprüfung" unterzogen werden könnte. Darüber hinaus würde das Experiment eine stetige Kontrollgruppe benötigen, um festzustellen, ob die Rassenmischung tatsächlich die Intelligenzwerte beeinflusst. Als nächstes argumentiert Mead, dass es schwierig sei, den Einfluss des sozialen Status auf die Ergebnisse des Intelligenztests einer Person zu messen. Damit meinte sie, dass die Umgebung (dh die Familienstruktur, der sozioökonomische Status, der Umgang mit Sprache) einen zu großen Einfluss auf eine Person hat, um schlechtere Werte nur einem körperlichen Merkmal wie der Rasse zuzuschreiben. Schließlich fügt Mead hinzu, dass Sprachbarrieren manchmal das größte Problem von allen sind. In ähnlicher Weise findet Stephen J. Gould in seinem 1981 erschienenen Buch The Mismeasure of Man drei Hauptprobleme bei Intelligenztests , die sich auf Meads Auffassung des Problems der Bestimmung, ob es rassische Unterschiede in der Intelligenz gibt, beziehen.

Im Jahr 1929 besuchten Mead and Fortune Manus , die heute die nördlichste Provinz von Papua-Neuguinea, und reisten mit dem Boot von Rabaul dorthin . Sie beschreibt ihren Aufenthalt dort ausführlich in ihrer Autobiografie und wird in ihrer 1984er Biografie von Jane Howard erwähnt . Auf Manus studierte sie das Volk der Manus des Dorfes Peri an der Südküste. "In den nächsten fünf Jahrzehnten kehrte Mead häufiger nach Peri zurück als zu jedem anderen Feld ihrer Karriere.

Mead wurde zugeschrieben, das American Jewish Committee davon zu überzeugen , ein Projekt zur Untersuchung europäischer jüdischer Dörfer, Schtetls , zu fördern , in dem ein Forscherteam Masseninterviews mit jüdischen Einwanderern in New York City führte. Das resultierende Buch, das jahrzehntelang häufig zitiert wurde, schuf angeblich das Stereotyp der jüdischen Mutter , einer Mutter, die intensiv liebt, aber bis zur Erstickung kontrolliert und durch das Leiden, das sie vorgab, um ihretwillen zu leiden, in ihren Kindern Schuldgefühle erzeugt.

Mead arbeitete von 1948 bis 1950 für die RAND Corporation, eine vom Militär der US-Luftwaffe finanzierte private Forschungsorganisation, um die russische Kultur und Einstellung zur Autorität zu studieren.

Trance and Dance in Bali , ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1951 von Gregory Bateson und Margaret Mead

Als anglikanischer Christ spielte Mead eine bedeutende Rolle bei der Abfassung des American Episcopal Book of Common Prayer von 1979 .

Kontroverse

Nach ihrem Tod wurde Meads samoanische Forschung vom Anthropologen Derek Freeman kritisiert , der in Coming of Age in Samoa ein Buch veröffentlichte, das gegen viele von Meads Schlussfolgerungen argumentierte . Freeman argumentierte, dass Mead die samoanische Kultur missverstanden habe, als sie argumentierte, dass die samoanische Kultur den sexuellen Erkundungen von Jugendlichen nicht viele Einschränkungen auferlegte. Freeman argumentierte stattdessen, dass die samoanische Kultur die weibliche Keuschheit und Jungfräulichkeit schätzte und dass Mead von ihren samoanischen Informanten in die Irre geführt worden war. Freeman fand heraus, dass die samoanischen Inselbewohner, die Mead in solch utopischen Begriffen dargestellt hatte, einen intensiven Wettbewerb hatten und Mord- und Vergewaltigungsraten höher waren als in den Vereinigten Staaten. Darüber hinaus waren die Männer sexuell intensiv eifersüchtig, was in scharfem Kontrast zu Meads Darstellung der „freien Liebe“ bei den Samoanern stand. [2]

Freemans Kritik wurde von der Anthropologie-Gemeinschaft mit beträchtlicher Gegenreaktion und scharfer Kritik aufgenommen, während sie von Gemeinschaften von Wissenschaftlern, die glaubten, dass sexuelle Sitten mehr oder weniger universell in allen Kulturen waren, begeistert aufgenommen wurde. Einige Anthropologen, die die samoanische Kultur studierten, argumentierten zugunsten der Ergebnisse von Freeman und widersprachen denen von Mead, während andere argumentierten, dass Freemans Arbeit Meads Arbeit nicht entkräftete, weil die samoanische Kultur durch die Integration des Christentums in den Jahrzehnten zwischen Meads und Freemans Feldforschungsperioden verändert worden war. Während Mead darauf bedacht war, die Identität aller ihrer Untertanen vertraulich zu behandeln, konnte Freeman einen ihrer ursprünglichen Teilnehmer finden und interviewen, und Freeman berichtete, dass sie zugab, Mead vorsätzlich in die Irre geführt zu haben. Sie sagte, dass sie und ihre Freunde Spaß mit Mead hatten und ihr Geschichten erzählten.

Im Großen und Ganzen haben Anthropologen die Vorstellung abgelehnt, dass Meads Schlussfolgerungen auf der Gültigkeit eines einzigen Interviews mit einer einzelnen Person beruhten, und stellten stattdessen fest, dass Mead ihre Schlussfolgerungen auf der Summe ihrer Beobachtungen und Interviews während ihrer Zeit in Samoa basierte und dass der Status des Einzelinterviews verfälschte ihre Arbeit nicht. Einige Anthropologen haben jedoch behauptet, dass, obwohl Freemans Kritik ungültig war, Meads Studie wissenschaftlich nicht ausreichend war, um die von ihr gezogenen Schlussfolgerungen zu unterstützen.

In ihrem 2015 Buch Middle Finger Galileo , Alice Dreger argumentiert , dass Freeman Anschuldigungen unbegründet und irreführend waren. Ein detaillierter Überblick über die Kontroverse von Paul Shankman, der 2009 von der University of Wisconsin Press veröffentlicht wurde, unterstützt die Behauptung, dass Meads Forschung im Wesentlichen richtig war, und kommt zu dem Schluss, dass Freeman seine Daten ausgewählt und sowohl die Mead- als auch die samoanische Kultur falsch dargestellt hat.

Erbe

1976 wurde Mead in die National Women's Hall of Fame aufgenommen .

Am 19. Januar 1979 gab Präsident Jimmy Carter bekannt, dass er Mead posthum die Presidential Medal of Freedom verleiht . UN-Botschafter Andrew Young überreichte Meads Tochter die Auszeichnung im Rahmen eines Sonderprogramms zu Ehren von Meads Beiträgen, das vom American Museum of Natural History gesponsert wurde, wo sie viele Jahre ihrer Karriere verbrachte. Das Zitat lautete:

Margaret Mead war sowohl eine Studentin der Zivilisation als auch ein Vorbild für sie. Einem Millionenpublikum brachte sie die zentrale Erkenntnis der Kulturanthropologie vor: dass unterschiedliche kulturelle Muster eine zugrunde liegende menschliche Einheit ausdrücken. Sie hat ihre Disziplin gemeistert, aber sie hat sie auch überschritten. Unerschrocken, unabhängig, schlicht und furchtlos bleibt sie ein Vorbild für die Jugend und eine Lehrerin, von der alle lernen können.

1979 wurde das Sammelkartenset Supersisters produziert und vertrieben; eine der Karten zeigte den Namen und das Bild von Mead.

Der Roman Euphoria aus dem Jahr 2014 von Lily King ist ein fiktionaler Bericht über Meads Liebes- / Ehebeziehungen mit den Anthropologen Reo Fortune und Gregory Bateson in Neuguinea vor dem Zweiten Weltkrieg.

Darüber hinaus gibt es in den USA mehrere Schulen, die nach Mead benannt sind: eine Junior High School in Elk Grove Village, Illinois , eine Grundschule in Sammamish, Washington und eine weitere in Sheepshead Bay , Brooklyn , New York.

Die USPS gab am 28. Mai 1998 im Rahmen der Briefmarkenserie Celebrate the Century eine Briefmarke mit dem Nennwert 32¢ heraus.

In dem Musical Hair von 1967 wird ihr Name einem transvestitischen „Touristen“ gegeben, der die Show mit dem Lied „My Conviction“ stört.

Publikationen von Mead

Anmerkung: Siehe auch Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925–1975 , Joan Gordan, Hrsg., Den Haag: Mouton.

Als alleiniger Autor

Als Herausgeber oder Mitautor

  • Balinesischer Charakter: Eine fotografische Analyse , mit Gregory Bateson, 1942, New York Academy of Sciences.
  • Sowjetische Einstellungen zur Autorität (1951)
  • Kulturelle Muster und technischer Wandel , Herausgeber (1953)
  • Primitive Heritage: An Anthropological Anthology , herausgegeben mit Nicholas Calas (1953)
  • An Anthropologist at Work , Herausgeber (1959, Nachdruck 1966; ein Band von Ruth Benedicts Schriften)
  • Das Studium der Kultur aus der Ferne , herausgegeben mit Rhoda Metraux, 1953
  • Themen der französischen Kultur , mit Rhoda Metraux, 1954
  • The Wagon and the Star: A Study of American Community Initiative, zusammen mit Muriel Whitbeck Brown, 1966
  • A Rap on Race , mit James Baldwin , 1971
  • Eine Art zu sehen , mit Rhoda Metraux, 1975

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links