Maria von der Menschwerdung (Ursuline) -Marie of the Incarnation (Ursuline)


Marie der Menschwerdung

Portrait de Mère Marie de l'Incarnation.jpg
Missionarin, Gründerin des Ursulinenordens in Kanada
Geboren Marie Guyart 28. Oktober 1599 Tours , Touraine , Königreich Frankreich
( 1599-10-28 )

Gestorben 30. April 1672 (1672-04-30)(72 Jahre)
Quebec City , Kanada , Neufrankreich
Verehrt in Römisch-katholische Kirche (Kanada und die Ursulinen ) und anglikanische Kirche von Kanada
Seliggesprochen 22. Juni 1980, Petersdom , Vatikanstadt von Papst Johannes Paul II
Kanonisiert 3. April 2014, Apostolischer Palast , Vatikanstadt von Papst Franziskus
Großer Schrein Centre Marie-de-l'Incarnation
10, rue Donnacona
Québec, Québec, Kanada
Fest 30. April
Attribute Religiöse Gewohnheit

Marie von der Menschwerdung (28. Oktober 1599 – 30. April 1672) war eine Ursulinennonne des französischen Ordens. Als Teil einer Gruppe von Nonnen, die nach Neu-Frankreich geschickt wurden, um den Ursulinenorden zu gründen, war Marie entscheidend für die Verbreitung des Katholizismus in Neu-Frankreich . Außerdem wird ihr die Gründung der ersten Mädchenschule in der Neuen Welt zugeschrieben . Aufgrund ihrer Arbeit wurde sie von der katholischen Kirche heilig gesprochen und die anglikanische Kirche von Kanada feiert sie mit einem Festtag.

Frühen Lebensjahren

Sie wurde als Marie Guyart in Tours , Frankreich , geboren . Ihr Vater war Seidenhändler. Sie war das vierte von acht Kindern von Florent Guyart und Jeanne Michelet und fühlte sich schon früh von der religiösen Liturgie und den Sakramenten angezogen. Als Marie sieben Jahre alt war, erzählte sie von ihrer ersten mystischen Begegnung mit Jesus Christus . In ihrem Buch Relation von 1654 erzählte sie: „Mit meinen Augen zum Himmel gerichtet, sah ich unseren Herrn Jesus Christus in Menschengestalt hervorkommen und sich durch die Luft zu mir bewegen. Als Jesus in seiner wundersamen Majestät sich mir näherte, fühlte ich mein Herz von seiner Liebe umhüllt, und ich fing an, meine Arme auszustrecken, um ihn zu umarmen. Dann legte er seine Arme um mich, küsste mich liebevoll und sagte: „Willst du zu mir gehören?“ Ich antwortete: ‚Ja!' Und nachdem er meine Zustimmung erhalten hatte, stieg er wieder in den Himmel auf." Von diesem Zeitpunkt an fühlte sich Marie "zum Guten geneigt".

Fest entschlossen, zu Christus zu gehören, schlug die 14-jährige Marie ihren Eltern vor, bei den Benediktinern der Abtei von Beaumont ins Ordensleben einzutreten, aber ihre Eltern missachteten ihren Wunsch. Stattdessen heiratete sie 1617 Claude Martin, einen Seidenmeister. Nach eigenen Angaben führte sie eine glückliche – wenn auch kurze – Ehe und bekam innerhalb von zwei Jahren einen Sohn namens Claude. Ihr Mann starb nur wenige Monate nach der Geburt ihres Sohnes und hinterließ Marie im Alter von neunzehn Jahren als Witwe.

Mit dem Tod ihres Mannes erbte Guyart sein gescheitertes Geschäft, das sie dann verlor. Gezwungen, in das Haus ihrer Eltern zu ziehen, zog sich Guyart zurück, um ihr Engagement für spirituelles Wachstum zu vertiefen. Nach einem Jahr bei ihren Eltern wurde Guyart eingeladen, bei ihrer Schwester und ihrem Schwager Paul Buisson einzuziehen, die ein erfolgreiches Transportunternehmen besaßen. Sie akzeptierte und half bei der Verwaltung ihres Hauses und ihrer Küche.

Obwohl nichts Guyart von seinem Streben nach einem spirituellen Leben ablenken konnte. „Ich war ständig mit meiner intensiven Konzentration auf Gott beschäftigt“, schrieb sie in Relation von 1633. Mit der Zeit wuchs ihre Neigung zum Ordensleben immer weiter und führte sie schließlich dazu, am 25. Januar 1631 in das Ursulinenkloster einzutreten.

Religiöse Anfänge

Frei, ihren religiösen Neigungen nach dem Tod ihres Mannes nachzugehen, legte Guyart ein Keuschheits-, Gehorsams- und Armutsgelübde ab . Am 24. März 1620 berichtete sie von einer religiösen Vision, die sie auf einen neuen Weg hingebungsvoller Intensität brachte.

1627 las Guyart Vida , die Autobiographie der spanischen Mystikerin Teresa von Ávila . Marie fand viele spirituelle Verbindungen zu Teresa und wurde stark von ihrer Arbeit beeinflusst. Nach der Lektüre von Vida strebte Guyart lange das gleiche Ziel wie ihr spanisches Vorbild an, in die Neue Welt zu reisen und dort zur Märtyrerin zu werden. Angetrieben von der Propaganda der Jesuiten und ihren eigenen Visionen wurde Guyart immer mehr ermutigt, nach Neu-Frankreich zu reisen. So sehr, dass sie eine Vision aufzeichnete, die ihre Reise in die Neue Welt inspirieren sollte, und in Relation von 1654 schrieb sie: „Ich sah in einiger Entfernung zu meiner Linken eine kleine Kirche aus weißem Marmor … die heilige Jungfrau saß. Sie hielt das Jesuskind auf ihrem Schoß.Dieser Ort war erhöht, und darunter lag ein majestätisches und weites Land, voller Berge, Täler, dichter Nebel, der alles durchdrang, außer der Kirche ... Die heilige Jungfrau, Mutter Gottes , blickte auf dieses Land herab, ebenso erbärmlich wie erstaunlich ... es schien mir, dass sie über dieses Land und über mich selbst sprach und dass sie einen Plan im Sinn hatte, an dem ich beteiligt war. Mit der Unterstützung ihres spirituellen Leiters identifizierte Guyart das Land als Kanada und förderte ihre Abreise nach Neu-Frankreich. Obwohl Guyart nie das Martyrium erreichte, verbrachte er viele Jahre in der Neuen Welt, um danach zu streben, und arbeitete in der Zwischenzeit fleißig. Nach ihrem Tod wurden die beiden Namen oft miteinander verbunden, und Marie wurde gelegentlich als Teresa von Kanada bezeichnet.

Nachdem sie viele Jahre mit einem geistlichen Leiter zusammengearbeitet hatte, beschloss Guyart 1631, in das Ursulinenkloster in Tours einzutreten, um ihre Ordensberufung zu versuchen . Zu dieser Zeit erhielt sie den Ordensnamen, unter dem sie heute bekannt ist. Der Eintritt in das Kloster erforderte, dass sie ihren kleinen Sohn verließ, und er äußerte große Schwierigkeiten mit der Trennung. Claude versuchte, das Kloster mit einer Gruppe von Schulfreunden zu stürmen, und konnte wiederholt weinend an den Toren gefunden werden, als er versuchte, es zu betreten. Sie ließ ihn in der Obhut der Familie Buisson, aber der emotionale Schmerz der Trennung würde bei ihnen beiden bleiben. Später, als ihr Sohn Benediktinermönch geworden war, korrespondierten sie offen über ihre spirituellen und emotionalen Prüfungen.

Neues Frankreich

Vor der Abreise

Vor ihrer Abreise hatte Guyart als Mitglied des Ursulinenordens ein klösterliches Leben geführt. Nachdem sie 1633 ihre Gelübde abgelegt hatte, änderte sie ihren Namen in Marie de L'Incarnation; An diesem Weihnachten erzählte sie von einer kraftvollen Vision, die als Katalysator für ihre Mission in Neu-Frankreich fungierte. In diesem mystischen Traum sah Guyart sich selbst Hand in Hand mit einer Laienkollegin vor dem Hintergrund einer fremden Landschaft gehen, auf dem Dach einer kleinen Kirche in dieser fernen, nebligen Landschaft saßen die Jungfrau Maria und Jesus; Sie interpretierte dies als Mutter und Sohn, die über ihre religiöse Berufung in das neue Land sprachen. Sie erzählte die Vision ihrem Priester im Orden, der ihr mitteilte, dass die Nation, die sie beschrieb, Kanada sei, und ihr vorschlug, The Jesuit Relations zu lesen ; Daraus schloss Guyart, dass es ihre Berufung sei, zur Etablierung des katholischen Glaubens in der Neuen Welt beizutragen.

Persönliche und finanzielle Hindernisse verzögerten ihre Abreise um vier Jahre. Während dieser Zeit unterhielt sie eine kontinuierliche Korrespondenz mit Jesuiten in Quebec, die eine weibliche religiöse Präsenz unterstützten, was die Christianisierung von Huron-Frauen erleichtern könnte; Guyarts Mutter Oberin in Tours und ihr vor-ursulinischer religiöser Leiter Dom Raymond de Saint Bernard waren weitgehend nicht unterstützend, wobei letzterer vorschlug, dass es für eine niedrige Laie zu hoch sei.; Guyart stieß bei ihrer Familie auf ähnlichen Widerstand. Ihr Bruder Claude Guyart versuchte sie davon zu überzeugen, ihre Mission aufzugeben, indem er sie der elterlichen Vernachlässigung beschuldigte und ein für ihren Sohn bestimmtes Erbe widerrief. diese Maßnahmen schreckten sie nicht ab.

Guyarts anfängliche finanzielle Bedenken hinsichtlich der Finanzierung der Reise und der Gründung eines Klosters in Neufrankreich wurden gelöst, als sie Madeleine de la Peltrie am 19. Februar 1639 vorgestellt wurde. Guyart erkannte, dass diese religiös ergebene Witwe die Tochter eines Finanzbeamten war Sie war die Laie aus ihrer Vision vier Jahre zuvor. De la Peltries Beitrag zu dem Unterfangen stieß auf starken Widerstand ihrer aristokratischen Familie; Um ihre Unterstützung zu gewinnen, arrangierte de la Peltrie eine Scheinehe mit Christian Jean de Brenière. Der neue Familienstand von De la Peltrie gab ihr die rechtliche Befugnis, den Großteil ihres Nachlasses an den Ursulinenorden zu übertragen und damit die Mission vollständig zu finanzieren. Anschließend ging die Ursuline nach Paris und unterzeichnete Rechtsverträge mit der Company of One Hundred Associates und den Jesuitenvätern, die für das politische bzw. spirituelle Leben der Kolonie verantwortlich waren. Die offizielle königliche Urkunde, die die Gründung der Stiftung sanktionierte, wurde kurz darauf von Ludwig XIII. unterzeichnet.

Am 4. Mai 1639 segelten Guyart und de la Peltrie an Bord der Saint Joseph von Dieppe nach Quebec . Sie wurden von einer aristokratischen Kollegin, Ursuline Marie de Sanonières, der jungen Bürgerlichen Charlotte Barré, drei Krankenschwestern und zwei Jesuitenpatern begleitet.

Ankunft

Im August 1639 landete die Gruppe in Quebec City und gründete ein Kloster in der Unterstadt. Als sie ihre erste Arbeit am Fuße des Berges begannen, war Quebec nur ein Name. Kaum sechs Häuser standen an dem Ort, den Champlain vor einunddreißig Jahren gewählt hatte. Sie und ihre Begleiter bewohnten zunächst ein Häuschen in der Unterstadt (Basse-Ville). 1642 zogen die Ursulinen in ein festes Steingebäude in der Oberstadt. Der Gruppe gelang es, die erste Schule im späteren Kanada sowie das Ursuline Monastery of Quebec zu gründen , das zu einer der National Historic Sites of Canada ernannt wurde .

Frühe Interaktionen mit der einheimischen Bevölkerung

Guyarts frühe Interaktionen mit der einheimischen Bevölkerung waren weitgehend von den Einschränkungen geprägt, die durch unterschiedliche Lebensstile, Krankheiten und Allianzen entstanden. Die indigene Aufteilung von Hand- und Hausarbeit nach Geschlecht und Alter weicht erheblich von den europäischen Vorstellungen männlicher und weiblicher Arbeitswelten ab. Dies machte es Marie und den anderen Ursulinen schwer, junge Mädchen mit in Europa entwickelten Methoden zu erziehen.

Mit der europäischen Kolonialisierung kam ein Zustrom von Krankheiten. Pockenausbrüche in den 1630er bis 1650er Jahren verwüsteten die einheimische Bevölkerung und ließen sie glauben, dass Jesuiten und Ursulinen durch ihre religiösen Praktiken und Utensilien Krankheiten übertragen. Die Befürchtung, dass Taufen, heilige Ikonen und Kreuze die Quelle aller Epidemien seien, schränkte die Interaktionen der Gruppen stark ein und belastete Maries Beziehung zu den Eingeborenen in ihren ersten Jahrzehnten in Neufrankreich.

Die unbeständigste Beziehung zwischen Guyart und den Ursulinen drehte sich um den Konflikt, bei dem die Franzosen, Huronen und andere indigene Verbündete gegen die Irokesen antraten. Die Feindseligkeit der Irokesen gegenüber den mit den Jesuiten verbündeten Huronen prägte Guyarts negative Sicht auf die Fünf Nationen. Die militärischen Siege der Irokesen in den 1650er Jahren und ihre Dominanz zu Beginn des nächsten Jahrzehnts brachten Guyart und die Ursulinen der Verzweiflung nahe. Ihre Not wurde durch ein Feuer verstärkt, das 1650 ihr Kloster zerstörte; Gleichzeitige politische Probleme in Frankreich veranlassten europäische Ursulinen, ihre kanadischen Schwestern unter Druck zu setzen, nach Hause zurückzukehren, was den Stress und die Ängste von Guyart und den Ursulinen verstärkte. Solche Gefühle der Hilflosigkeit wurden jedoch unterdrückt, als das Kloster mit scheinbar wundersamer Geschwindigkeit wieder aufgebaut wurde; ein Segen, der der Jungfrau Maria zugeschrieben wird.

Universalisierende Impulse

Ein starker, universalisierender Impuls unterstrich Guyarts Interaktionen und Aktivitäten in Neu-Frankreich. Ihre Wahrnehmung von Ähnlichkeiten zwischen europäischen Christen und potenziellen Konvertiten in der Neuen Welt waren die Ergebnisse eines klösterlichen Klosterlebens und weitgehend nicht vorhandener Erfahrungen mit anderen Kulturen; diese Abgeschiedenheit ermöglichte eine übermäßige Vereinfachung ihres Ehrgeizes, Gottes Wort transnational zu verbreiten. Laut Natalie Zemon Davis war der integrative Ansatz für Interaktionen mit Ureinwohnern, der sich aus dieser Denkweise entwickelte, unähnlich den Methoden der Jesuiten, Beziehungen in Neu-Frankreich aufzubauen. Jesuiten übernahmen die Rolle der Ureinwohner in Gegenwart der Ureinwohner, gaben diese Verbindung jedoch schnell auf, wenn sie sich außerhalb der Grenzen ihrer Siedlungen befanden. Dieses Doppelleben machte jede vollständig integrative Erfahrung oder universelle Denkweise unmöglich.

Guyart bemerkte, dass einheimische Mädchen lobenswerte Eigenschaften wie Unterwürfigkeit und Gewissenhaftigkeit besaßen, die ihnen die Übernahme christlicher Praktiken und ihr Engagement für eine christliche Ehe erleichtern würden. die beiden Säulen einer gründlichen, universalisierenden Bekehrung.

Bildung

Eine tragende Säule der Bildung war im 17. Jahrhundert der Religionsunterricht. Marie folgte einer streng orthodoxen Lehrmethode, die sie während ihrer Zeit bei den Ursulinen in Tours gelernt hatte. Das System basierte auf den Grundlagen des Glaubens, der französischen und lateinischen Literatur und der Höflichkeit. Zu den Grundlagen des Glaubens gehörten Katechismus, Gebete und Hymnen. Das Hauptziel der Ursulinenschule war es, junge französische Mädchen und Eingeborene zu guten Christen zu erziehen. Die jungen französischen Mädchen zahlten einhundertzwanzig Livres, um sowohl ihre Studien- als auch ihre Rentengebühren zu decken. Damals mussten die jungen Indianermädchen ihre Ausbildung nicht bezahlen. Die Ursulinen ermutigten die jungen Montagnais, Huronen und Algonquins, das Seminar als Ressource zu nutzen. Diesen Mädchen wurden französische Manierismen beigebracht und sie lernten, sich auf der Grundlage der französischen Kultur zu kleiden. Nach ihrer Ausbildung wurden die jungen Ureinwohner ermutigt, in ihre Heimat zurückzukehren und ihre Lehren weiterzugeben. Durch die Erziehung junger Mädchen aus verschiedenen Stämmen wurde die Franzisierung von der Tochter auf die Mutter übertragen. In ihren Schriften betonte Guyart die Tatsache, dass die Aboriginal-Schüler an der Schule genauso behandelt wurden wie die französischen Schüler. Sie erlaubten den Mädchen, Hymnen sowohl in Französisch als auch in ihrer Muttersprache zu singen. Viele der Nonnen bauten mütterliche Bindungen zu den Schülern der First Nation auf. Im 17. Jahrhundert gab es jedoch einige Probleme mit dem Bildungssystem. Einige Schüler blieben nicht lange genug an der Schule, um eine vollständige Ausbildung zu erhalten. Die Ursulinen hatten nicht die Befugnis, sie zu behalten, wenn die Mädchen gehen wollten. Ein weiteres Problem waren begrenzte wirtschaftliche Ressourcen. Die Schule konnte aus Geldmangel nur eine begrenzte Anzahl von Schülern aufnehmen.

Tod

Guyart starb am 30. April 1672 an einer Leberkrankheit. In dem an die Ursulinen von Frankreich übersandten Nekrologiebericht heißt es: „Die zahlreichen und besonderen Tugenden und hervorragenden Eigenschaften, die diese liebe Verstorbene ausstrahlten, lassen uns fest davon überzeugt sein, dass sie einen genießt hoher Status in Gottes Herrlichkeit."

Funktioniert

Zusätzlich zu ihren religiösen Pflichten komponierte Guyart mehrere Werke, die ihre Erfahrungen und Beobachtungen während ihrer Zeit in der Neuen Welt und die spirituelle Berufung widerspiegelten, die sie dorthin führte.

In Bezug auf ihre Arbeit mit der indigenen Bevölkerung lernte Guyart Montagnais, Algonquin, Huron und Iroquois und schrieb Wörterbücher und Katechismen in jedem (von denen keines bis heute überlebt hat) sowie in ihrem Muttersprache Französisch. Marie schrieb auch zwei Autobiografien, obwohl ihre zweite Beziehung bei einem Brand im Kloster zerstört wurde, während sie noch im Manuskript war.

Ihre bedeutendsten Schriften waren jedoch die 8.000 bis 20.000 Briefe, die sie an verschiedene Bekannte schrieb, von denen die meisten an ihren Sohn Claude gingen. Obwohl es sich um persönliche Korrespondenz handelte, wurden einige ihrer Briefe in ganz Frankreich verbreitet und erschienen in The Jesuit Relation in Love , während sie noch lebte. Viele der übrigen wurden dann nach ihrem Tod von ihrem Sohn veröffentlicht. Diese Briefe stellen eine der Quellen für die Geschichte der französischen Kolonie von 1639 bis 1671 dar. Ihre Sammlung von Werken diskutiert politische, kommerzielle, religiöse und zwischenmenschliche Aspekte der Kolonie und ist hilfreich für den Wiederaufbau und das Verständnis von Neu-Frankreich im 17. Jahrhundert .

Der Sarg von Marie de l'Incarnation

Heiligsprechung

Guyart wurde 1874 für ehrwürdig erklärt. Sie wurde dann am 22. Juni 1980 von Papst Johannes Paul II . Selig gesprochen. Am 2. April 2014 wurde sie von Papst Franziskus heiliggesprochen . Der Papst verzichtete auf die Forderung nach zwei Wundern für Guyart und ihr wurde neben François die gleichberechtigte Heiligsprechung gewährt de Laval, der erste Bischof von Quebec.

Vermächtnis

Marie von der Menschwerdung ist eine gefeierte Gründerin des Ursulinenordens im kolonialen Neufrankreich. Ihre Arbeit mit den Indianern wurde von der anglikanischen Kirche von Kanada anerkannt und sie feiern ihr Leben mit einem Festtag am 30. April. Eine Reihe katholischer Schulen wurde nach ihr benannt. An der Universität Laval in Québec City gibt es das Centre d'Études Marie de l'Incarnation , ein multidisziplinäres Programm für Theologie und religiöse Praxis.

Gebäude Marie-Guyart, Québec

Guyart wird für ihren Beitrag zu Kanada mit einer Statue gewürdigt, die vor dem Parlament von Québec steht. Die Skulptur wurde 1965 von Joseph-Émile Brunet entworfen und befindet sich in der Basilika Saint Anne de Beaupré.

Guyarts Lebensgeschichte wurde 2008 von Jean-Daniel Lafond in ein Dokumentar-Drama mit dem Titel Folle de Dieu ( Wahnsinnige Gottes ) adaptiert. Der Film mit Marie Tifo als Guyart wurde vom National Film Board of Canada produziert . Tifo spielte 2009 auch die Rolle des Guyart in der Bühnenproduktion La Déraison d'a'Aur .

Sie wurde 2020 von Karen Elkin in dem Film The Mother Eagle (Le Sang du pélican) porträtiert .

Siehe auch

Verweise

Quellen

  • Davis, Natalie Zemon. Women on the Margins: Three Seventeenth-Century Lives , Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1995.

 Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei istHerbermann, Charles, hrsg. (1913). "Ehrw. Marie de l'Incarnation". Katholische Enzyklopädie . New York: Robert Appleton Company.

Externe Links