Experiment in der Sumpfkapelle - Marsh Chapel Experiment

Die Rosette über dem Altar der Marsh Chapel der Boston University

Die Marsh Chapel Experiment , auch das "genannt Karfreitag Experiment ", war ein 1962 Versuch durchgeführt Karfreitag an der Boston University ‚s Marsh Chapel . Walter N. Pahnke , Doktorand der Theologie an der Harvard Divinity School , entwarf das Experiment unter der Leitung von Timothy Leary , Richard Alpert und dem Harvard Psilocybin Project . Pahnkes Experiment untersuchte, ob Psilocybin (der Wirkstoff in Psilocybin-Pilzen ) bei religiös veranlagten Personen als zuverlässiges Entheogen wirken würde .

Experiment

Vor dem Karfreitag-Gottesdienst wurden zwanzig freiwillige Studenten der Divinity Divinity aus der Gegend von Boston nach dem Zufallsprinzip in zwei Gruppen eingeteilt. In einem Doppelblind- Experiment erhielt die Hälfte der Schüler Psilocybin , während eine Kontrollgruppe eine hohe Dosis Niacin erhielt . Niacin bewirkt deutliche physiologische Veränderungen und wurde daher als aktives Placebo verwendet . Zumindest in einigen Fällen glaubten diejenigen, die das Niacin erhielten, zunächst, sie hätten das psychoaktive Medikament erhalten. Das durch Niacin hervorgerufene Gefühl der Gesichtsrötung (Rotwerden, Hitzegefühl und Kribbeln) ließ jedoch etwa eine Stunde nach Einnahme der Dosis nach, während sich die Wirkung des Psilocybins in den ersten Stunden verstärkte.

Fast alle Mitglieder der Experimentalgruppe berichteten, dass sie tiefgreifende religiöse Erfahrungen gemacht hatten, was die Annahme empirisch stützt, dass psychedelische Drogen religiöse Erfahrungen erleichtern können. Einer der Teilnehmer an dem Experiment war der Religionswissenschaftler Huston Smith , der später Autor mehrerer Lehrbücher über vergleichende Religionswissenschaft wurde . Später beschrieb er seine Erfahrung als "die mächtigste kosmische Heimkehr, die ich je erlebt habe".

Döblins Follow-up

In einem 25-jährigen Follow-up des Experiments im Jahr 1986 beschrieben alle Probanden, die Psilocybin erhielten, bis auf eine, ihre Erfahrung als Elemente von "echter mystischer Natur und charakterisierten sie als einen der Höhepunkte ihres spirituellen Lebens". Der Psychedelika-Forscher Rick Doblin hielt Pahnkes ursprüngliche Studie aufgrund der falschen Durchführung des Doppelblind- Verfahrens und mehrerer ungenauer Fragen im Fragebogen zu mystischen Erfahrungen für teilweise fehlerhaft . Pahnke hatte nicht erwähnt, dass mehrere Probanden während ihrer Erfahrung mit akuten Angstzuständen zu kämpfen hatten. Einer musste zurückgehalten und mit Thorazine injiziert werden, nachdem er aus der Kapelle geflohen war, weil er überzeugt war, dass er auserwählt war, die Rückkehr des Messias zu verkünden. Döblin sagte jedoch, dass Pahnkes Studie "erhebliche Zweifel an der Behauptung werfe, dass mystische Erfahrungen, die durch Drogen katalysiert werden, sowohl in ihrem unmittelbaren Inhalt als auch in ihrer langfristigen Wirkung in keiner Weise den nicht-medikamentösen mystischen Erfahrungen unterlegen sind". Eine ähnliche Meinung äußerte der klinische Psychologe William A. Richards, der 2007 feststellte, dass der Konsum von [psychedelischen] Pilzen eine Technologie darstellen kann, um Offenbarungserfahrungen hervorzurufen, die denen ähnlich, wenn nicht sogar identisch sind, die durch sogenannte spontane Veränderungen der Gehirnchemie."

Griffiths Studie

Im Jahr 2002 (veröffentlicht 2006) wurde an der Johns Hopkins University von Roland R. Griffiths eine Studie durchgeführt , die mystische Erfahrungen nach Psilocybin untersuchte. In einem 14-monatigen Follow-up zu dieser Studie bewerteten mehr als die Hälfte der Teilnehmer die Erfahrung als eine der fünf bedeutendsten spirituellen Erfahrungen in ihrem Leben und betrachteten die Erfahrung als eine Steigerung ihres persönlichen Wohlbefindens und ihrer Lebenszufriedenheit.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Roberts, TB (Herausgeber) (2001). Psychoaktive Sakramentalien: Essays über Entheogene und Religion. San Francosco: Rat für spirituelle Praktiken.
  • Roberts, TB und Hruby, PJ (1995-2002). Religion und psychoaktive Sakramente Eine entheogene Chrestomathie. Online-Archiv. [1]
  • Roberts, TB "Chemischer Input – Religiöser Output: Entheogene." Kapitel 10 in Wo Gott und Wissenschaft sich treffen: Bd. 3: Die Psychologie der religiösen Erfahrung Robert McNamara (Herausgeber)(2006). Westport, CT: Praeger/Greenwood.

Externe Links