Marshall Apfelweiß - Marshall Applewhite

Marshall Apfelweiß
Marshall Apfelweiß
	Applewhite in einem Einführungsvideo für Heaven's Gate im Jahr 1996
Geboren	Marshall Herff Applewhite Jr. ; 17. Mai 1931; Sporn , Texas , USA
Ist gestorben	26. März 1997 (65 Jahre); Rancho Santa Fe , Kalifornien , USA
Todesursache	Selbstmord
Andere Namen	Do, Tiddly, Nincom, Guinea
Ausbildung	Bachelor-Abschluss in Philosophie , Austin College (1952) ; Master-Abschluss in Musik , University of Colorado
Bekannt für	Gründer von Heaven's Gate
Ehepartner	Ann Pearce ( M. 1952; div. 1968)
Kinder	2
Eltern)	Marshall Herff Applewhite Sr. (Vater) ; Louise Applewhite (Mutter)

Marshall Herff Applewhite Jr. (17. Mai 1931 - 26 März 1997), auch bekannt als Do , unter anderen Namen, war ein amerikanischer Kultführer, den mitbegründet , was als bekannt wurde , Heavens Gate religiöse Gruppe und organisierte ihre Masse Selbstmord in 1997, das das Leben von 39 Menschen forderte.

Als junger Mann besuchte Applewhite mehrere Universitäten und diente in der US-Armee . Er verfolgte zunächst eine Karriere im Bildungswesen, bis er 1970 von der University of St. Thomas in Houston , Texas , wegen emotionaler Turbulenzen zurücktrat . Der Tod seines Vaters ein Jahr später führte zu schweren Depressionen . 1972 entwickelte Applewhite eine enge Freundschaft mit Bonnie Nettles , einer Krankenschwester; Gemeinsam diskutierten sie ausführlich über Mystik und kamen zu dem Schluss, dass sie als göttliche Boten berufen wurden. Sie betrieben für kurze Zeit eine Buchhandlung und ein Lehrzentrum und begannen dann 1973, durch die USA zu reisen, um ihre Ansichten zu verbreiten. Sie haben nur einen Konvertiten gewonnen. 1975 wurde Applewhite verhaftet, weil er einen Mietwagen nicht zurückgegeben hatte, und wurde für sechs Monate inhaftiert. Im Gefängnis entwickelte er seine Theologie weiter.

Nach der Freilassung von Applewhite reiste er mit Nettles nach Kalifornien und Oregon und gewann schließlich eine Gruppe engagierter Anhänger. Sie sagten ihren Anhängern, dass sie von Außerirdischen besucht würden, die sie mit neuen Körpern versorgen würden. Applewhite erklärte zunächst, dass seine Anhänger und er physisch zu einem Raumschiff aufsteigen würden, in dem ihre Körper verwandelt würden, aber später glaubte er, dass ihre Körper nur die Behälter ihrer Seelen seien, die später in neue Körper gelegt würden. Diese Ideen wurden mit einer Sprache ausgedrückt, die aus der christlichen Eschatologie , der New Age-Bewegung und der amerikanischen Populärkultur stammte .

Heaven's Gate erhielt in den späten 1970er Jahren einen Zufluss von Geldern, mit denen es für Unterkunft und andere Ausgaben verwendet wurde. 1985 starb Nettles, was Applewhite verstörte und seine Ansichten über den physischen Aufstieg in Frage stellte. In den frühen 1990er Jahren unternahm die Gruppe weitere Schritte, um ihre Theologie bekannt zu machen. 1996 erfuhren sie von der Annäherung des Kometen Hale-Bopp und Gerüchten über ein begleitendes Raumschiff und kamen zu dem Schluss, dass dies das Schiff war, das ihre Seelen an Bord für eine Reise zu einem anderen Planeten nehmen würde. Im Glauben, dass ihre Seelen zum Raumschiff aufsteigen und neue Körper bekommen würden, begingen die Gruppenmitglieder in ihrer Villa Massenselbstmord. Ein Medienzirkus verfolgte die Entdeckung ihrer Leichen. In der Folgezeit diskutierten Kommentatoren und Akademiker, wie Applewhite die Menschen davon überzeugte, seinen Befehlen zu folgen, einschließlich Selbstmord. Einige Kommentatoren führten die Bereitschaft seiner Anhänger, Selbstmord zu begehen, seiner Fähigkeit als Manipulator zu, während andere argumentierten, dass ihre Bereitschaft auf ihrem Glauben an die von ihm konstruierte Erzählung beruhte.

Frühes Leben und Ausbildung

Marshall Herff Applewhite Jr. wurde am 17. Mai 1931 in Spur , Texas , als Sohn von Marshall Herff Applewhite Sr. (1901–1971) und seiner Frau Louise (geb. Winfield; 1901–1988) geboren. Er hatte drei Geschwister. Als Sohn eines presbyterianischen Pfarrers wurde Applewhite als Kind sehr religiös.

Applewhite besuchte die Corpus Christi High School und das Austin College ; an letzterer Schule war er in mehreren Schülerorganisationen aktiv und war gemäßigt religiös. Er erwarb 1952 einen Bachelor-Abschluss in Philosophie und schrieb sich anschließend am Union Presbyterian Seminary ein , um Theologie zu studieren , in der Hoffnung, Pfarrer zu werden. Zu dieser Zeit heiratete er Anne Pearce und sie hatten später zwei Kinder, Mark und Lane. Zu Beginn seines Seminarstudiums beschloss Applewhite, die Schule zu verlassen, um eine Musikkarriere einzuschlagen und Musikdirektor einer presbyterianischen Kirche in North Carolina zu werden . Er war Bariton- Sänger und liebte Spirituals und Händels Musik .

1954 wurde Applewhite von der United States Army eingezogen und diente in Österreich und New Mexico als Mitglied des Army Signal Corps . 1956 verließ er das Militär und schrieb sich an der University of Colorado ein , wo er einen Master in Musik erwarb und sich auf Musiktheater konzentrierte .

Karriere

Applewhite zog nach New York City in einem erfolglosen Versuch, eine professionelle Gesangskarriere zu beginnen, nachdem er seine Ausbildung in Colorado beendet hatte. Anschließend lehrte er an der University of Alabama (UA). Applewhite verlor seine Position dort, nachdem er eine sexuelle Beziehung mit einem männlichen Studenten verfolgt hatte; seine religiöse Erziehung unterstützte wahrscheinlich keine gleichgeschlechtlichen Beziehungen und er wurde anschließend von seinen sexuellen Wünschen frustriert. Er trennte sich von seiner Frau, als sie 1965 von der Affäre erfuhr, und sie ließen sich drei Jahre später scheiden.

Im Jahr 1965, nachdem er UA verlassen hatte, zog Applewhite nach Houston , um als Vorsitzender der Musikabteilung an der University of St. Thomas zu dienen . Seine Schüler betrachteten ihn als einnehmenden Redner und stilvollen Ankleider. Er wurde auch ein lokal beliebter Sänger, diente als Chorleiter einer Episcopal Church und trat mit der Houston Grand Opera auf . In Houston war Applewhite kurzzeitig offen schwul, ging aber auch eine Beziehung mit einer jungen Frau ein, die ihn unter dem Druck ihrer Familie zurückließ; er war sehr verärgert über dieses Ergebnis. Er trat 1970 von der University of St. Thomas zurück, unter Berufung auf Depressionen und andere emotionale Probleme. Robert Balch und David Taylor, Soziologen, die Applewhites Gruppe studierten, spekulieren, dass dieser Abgang durch eine andere Affäre zwischen Applewhite und einem Studenten ausgelöst wurde. Der Präsident der Universität erinnerte sich später daran, dass Applewhite gegen Ende seiner Anstellung oft geistig durcheinander und desorganisiert war.

1971 zog Applewhite kurz nach New Mexico, wo er ein Feinkostgeschäft betrieb . Er war bei den Kunden beliebt, entschied sich jedoch später im Jahr, nach Texas zurückzukehren. Applewhites Vater starb um diese Zeit; der Verlust forderte einen erheblichen emotionalen Tribut von ihm und verursachte schwere Depressionen. Seine Schulden stiegen und zwangen ihn, Geld von Freunden zu leihen.

Einführung in Brennnesseln und erste Reisen

1972 traf Applewhite Bonnie Nettles , eine Krankenschwester mit Interesse an Theosophie und biblischer Prophetie . Die beiden wurden schnell enge Freunde; Später erinnerte er sich, dass er das Gefühl hatte, sie schon lange zu kennen, und kam zu dem Schluss, dass sie sich in einem früheren Leben kennengelernt hatten . Nettles erzählte Applewhite, dass ihr Treffen von Außerirdischen vorhergesagt worden war , und überzeugte ihn, dass er einen göttlichen Auftrag hatte. Zu dieser Zeit hatte er begonnen, Alternativen zur traditionellen christlichen Lehre, einschließlich der Astrologie, zu untersuchen . Er hatte auch mehrere Visionen, darunter eine, in der ihm gesagt wurde, dass er für eine Rolle wie die von Jesus ausgewählt wurde . In ihrem Profil von Applewhite aus dem Jahr 2005 spekuliert Susan Raine, dass er zu dieser Zeit eine schizophrene Episode hatte.

Applewhite begann bald, mit Brennesseln zu leben. Obwohl sie zusammenlebten, war ihre Beziehung keine sexuelle, was seinen langjährigen Wunsch nach einer tiefen und liebevollen, aber platonischen Beziehung erfüllte . Nettles war verheiratet und hatte zwei Kinder, aber nachdem sie Applewhite nahe gekommen war, ließ sich ihr Mann von ihr scheiden und sie verlor das Sorgerecht für die Kinder. Auch Applewhite brach den Kontakt zu seiner Familie endgültig ab. Er sah Nettles als seine Seelenverwandte , und einige seiner Bekannten erinnerten sich später daran, dass sie einen starken Einfluss auf ihn hatte. Raine schreibt, dass Nettles "für die Verstärkung seiner aufkommenden wahnhaften Überzeugungen verantwortlich war", aber der Psychiater Robert Jay Lifton spekuliert, dass Nettles' Einfluss ihm half, eine weitere psychische Verschlechterung zu vermeiden.

Applewhite und Nettles eröffneten eine Buchhandlung, die als Christian Arts Center bekannt ist und Bücher mit unterschiedlichen spirituellen Hintergründen anbietet. Sie starteten auch ein Projekt namens Know Place , um Kurse in Theosophie und Mystik zu unterrichten . Das Paar schloss diese Geschäfte kurze Zeit später. Im Februar 1973 beschlossen Applewhite und Nettles zu reisen, um andere über ihren Glauben zu unterrichten, und fuhren durch den Westen der USA; Lifton beschreibt ihre Reisen als "unruhige, intensive, oft verwirrte, peripatetische spirituelle Reise". Auf Reisen hatten sie wenig Geld und verkauften gelegentlich ihr Blut oder arbeiteten mit Gelegenheitsjobs, um dringend benötigte Gelder zu verdienen. Das Paar ernährte sich zeitweise nur von Brötchen, lagerte oft draußen und bezahlte manchmal ihre Logisrechnungen nicht. Einer ihrer Freunde aus Houston korrespondierte mit ihnen und nahm ihre Lehren an. Sie besuchten sie im Mai 1974 und sie wurde ihre erste Bekehrte.

Auf Reisen dachten Applewhite und Nettles über das Leben des Heiligen Franziskus von Assisi nach und lasen Werke von Autoren wie Helena Blavatsky , R. D. Laing und Richard Bach . Sie trugen eine King-James-Version der Bibel bei sich und studierten mehrere Passagen aus dem Neuen Testament , wobei sie sich auf Lehren über Christologie , Askese und Eschatologie konzentrierten . Applewhite las auch Science-Fiction, darunter Werke von Robert A. Heinlein und Arthur C. Clarke . Bis Juni 1974 hatten sich die Überzeugungen von Applewhite und Nettles zu einem grundlegenden Entwurf verfestigt. Sie kamen zu dem Schluss, dass sie auserwählt worden waren, biblische Prophezeiungen zu erfüllen, und dass ihnen ein höherer Geist gegeben wurde als andere Menschen. Sie schrieben eine Broschüre, die Jesu Reinkarnation als Texaner beschrieb, ein dünn verschleierter Hinweis auf Applewhite. Darüber hinaus kamen sie zu dem Schluss, dass sie die beiden im Buch der Offenbarung beschriebenen Zeugen waren und besuchten gelegentlich Kirchen oder andere spirituelle Gruppen, um über ihre Identität zu sprechen, wobei sie sich oft als "Die Zwei" oder "Die UFO-Zwei" bezeichneten. Das Paar glaubte, dass sie getötet und dann wieder zum Leben erweckt und aus Sicht anderer auf ein Raumschiff transportiert werden würden. Diese Veranstaltung, die sie "die Demonstration" nannten, sollte ihre Behauptungen beweisen. Zu ihrer Bestürzung wurden diese Ideen schlecht aufgenommen.

Verhaftung und Missionierung

Im August 1974 wurde Applewhite in Harlingen, Texas , festgenommen , weil er ein Auto, das er in Missouri gemietet hatte, nicht zurückgegeben hatte . Er wurde nach St. Louis ausgeliefert und für sechs Monate inhaftiert. Applewhite behauptete damals, er sei „göttlich autorisiert“ gewesen, das Auto zu behalten. Während seiner Haft dachte er über Theologie nach und gab anschließend die Diskussion über okkulte Themen zugunsten von Außerirdischen und der Evolution auf.

Nach der Freilassung von Applewhite beschlossen Nettles und er, mit Außerirdischen Kontakt aufzunehmen und begannen, gleichgesinnte Anhänger zu suchen. Sie veröffentlichten Anzeigen für Treffen, bei denen sie Schüler rekrutierten, die sie "Crew" nannten. Bei diesen Veranstaltungen gaben sie vor, Wesen von einem anderen Planeten, der Next Level, zu repräsentieren, die Teilnehmer für ein Experiment suchten. Sie behaupteten, dass diejenigen, die sich bereit erklärten, an dem Experiment teilzunehmen, auf eine höhere evolutionäre Ebene gebracht würden. Nettles und Applewhite bezeichneten sich selbst als "Guinea" und "Pig". Applewhite beschrieb seine Rolle als "Laborlehrer" und diente als Hauptredner, während Nettles gelegentlich klärende Bemerkungen oder Korrekturen einwarf. Die beiden sprachen selten persönlich mit den Teilnehmern, sondern nahmen nur Telefonnummern mit, mit denen sie sie erreichen konnten. Sie nannten ihre Organisation zunächst Anonymous Sexaholics Celibate Church, aber bald wurde sie als Human Individual Metamorphosis bekannt.

Applewhite glaubte an die alte Astronauten- Hypothese, die behauptete, Außerirdische hätten die Menschheit in der Vergangenheit besucht und Menschen auf die Erde gebracht und würden zurückkehren, um einige Auserwählte zu sammeln. Teile dieser Lehre weisen Ähnlichkeiten mit dem reformierten christlichen Konzept der Wahl auf , wahrscheinlich aufgrund der presbyterianischen Erziehung von Applewhite. Er sprach oft über Außerirdische mit Phrasen aus Star Trek und erklärte, dass Außerirdische durch die Show mit ihm kommunizierten.

Applewhite und Nettles schickten Anzeigen an Gruppen in Kalifornien und wurden im April 1975 eingeladen, dort mit New-Age- Anhängern zu sprechen . Bei diesem Treffen überredeten sie etwa die Hälfte der 50 Teilnehmer, ihnen zu folgen. Sie konzentrierten sich auch auf den Campus der Universitäten und sprachen im August am Cañada College . Bei einem Treffen in Oregon im September 1975 hatten sie weitere Erfolge bei der Rekrutierung – etwa 30 Leute verließen ihre Häuser, um den beiden zu folgen, was das Interesse der Medien weckte. Die Berichterstattung war negativ; Kommentatoren und einige ehemalige Mitglieder verspotteten die Gruppe und erhoben Vorwürfe der Gehirnwäsche gegen Applewhite und Nettles. Balch und Taylor geben an, dass Applewhite und Nettles Drucktaktiken vermieden und nur treue Anhänger suchten.

Benjamin E. Zeller, ein Akademiker, der neue Religionen studiert , stellt fest, dass die Lehren von Applewhite und Nettles sich auf die Erlösung durch individuelles Wachstum konzentrierten und sieht dies ähnlich wie Strömungen in der New Age-Bewegung dieser Ära. Ebenso wurde die Bedeutung der persönlichen Wahl hervorgehoben. Applewhite und Nettles leugneten die Verbindung zur New-Age-Bewegung und betrachteten sie als menschliche Schöpfung. Janja Lalich , eine Soziologin, die Sekten studiert, führt ihren Rekrutierungserfolg auf ihre eklektische Mischung von Überzeugungen und die Art und Weise zurück, wie sie von den typischen New Age-Lehren abgewichen sind: über buchstäbliche Raumschiffe zu diskutieren und gleichzeitig die vertraute Sprache beizubehalten. Die meisten ihrer Schüler waren jung und interessierten sich für Okkultismus oder lebten auf andere Weise außerhalb der Mainstream-Gesellschaft. Sie kamen aus einer Vielzahl von religiösen Hintergründen, darunter östliche Religionen und Scientology . Die meisten waren mit den Lehren des New Age gut vertraut, sodass Applewhite und Nettles sie leicht umsetzen konnten. Applewhite dachte, dass seine Anhänger eine höhere Ebene des Seins erreichen würden und sich wie eine Raupe in einen Schmetterling verwandeln würden; dieses Beispiel wurde in fast der gesamten frühen Literatur der Gruppe verwendet. Er behauptete, dass dies ein "biologischer Wandel in eine andere Spezies sein würde, der seine Lehren als wissenschaftliche Wahrheit in Übereinstimmung mit dem säkularen Naturalismus bringt". Er betonte gegenüber seinen frühen Anhängern, dass er nicht metaphorisch spreche und in seinen Aussagen oft die Wörter "Biologie" und "Chemie" verwendet. Mitte der 1970er Jahre versuchte Applewhite, den Begriff "Religion" zu vermeiden, da er der Wissenschaft unterlegen war. Obwohl er Religion als unwissenschaftlich abtat, betonte er manchmal die Notwendigkeit des Glaubens an die Fähigkeiten der Außerirdischen, sie zu verwandeln.

Nomadenleben

Eine Darstellung einer Szene aus dem Buch der Offenbarung , von der Applewhite glaubte, dass sie Interaktionen zwischen Menschen und Außerirdischen beschrieb

Bis 1975 hatten Applewhite und Nettles die Namen "Bo" und "Peep" angenommen. Sie hatten etwa 70 Anhänger und sahen sich als Hirten, die eine Herde hüten. Applewhite glaubte, dass eine vollständige Trennung von irdischen Wünschen eine Voraussetzung für den Aufstieg zur nächsten Ebene sei und betonte Passagen im Neuen Testament, in denen Jesus davon sprach, weltliche Anhaftungen aufzugeben. Die Mitglieder wurden folglich angewiesen, auf Freunde, Familie, Medien, Drogen, Alkohol, Schmuck, Gesichtsbehaarung und Sexualität zu verzichten. Außerdem mussten sie biblische Namen annehmen. Applewhite und Nettles sagten ihnen bald, dass sie zweisilbige Namen annehmen sollten, die auf "ody" endeten und drei Konsonanten in der ersten Silbe hatten, wie Rkkody, Jmmody und Lvvody; Applewhite erklärte, dass diese Namen betonten, dass seine Anhänger geistliche Kinder waren. Er, Nettles und ihre Anhänger lebten, was der Religionswissenschaftler James Lewis als "quasi-nomadischen Lebensstil" bezeichnet. Sie blieben normalerweise auf abgelegenen Campingplätzen und sprachen nicht über ihren Glauben. Applewhite und Nettles hörten im April 1975 auf, öffentliche Versammlungen abzuhalten, und verbrachten wenig Zeit damit, ihren Konvertiten die Lehre beizubringen. Das Paar hatte auch wenig Kontakt zu ihren verstreuten Anhängern, von denen viele ihrer Loyalität entsagten.

Applewhite und Nettles befürchteten, dass sie ermordet würden, und lehrten ihre Anhänger, dass ihr Tod dem der beiden Zeugen der Offenbarung ähneln würde. Balch und Taylor glauben, dass Applewhites Gefängniserfahrung und die frühe Ablehnung durch das Publikum zu dieser Angst beigetragen haben. Applewhite und Nettles erklärten ihren Anhängern später, dass die Behandlung der ersteren durch die Presse eine Form des Attentats war und ihre Prophezeiung erfüllt hatte. Applewhite vertrat eine materialistische Sicht der Bibel und betrachtete sie als Aufzeichnung außerirdischen Kontakts mit der Menschheit. Er schöpfte stark aus dem Buch der Offenbarung, obwohl er traditionelle theologische Terminologie vermied und einen etwas negativen Ton gegenüber dem Christentum annahm. Er hielt nur Vorlesungen über eine kleine Anzahl von Versen und versuchte nie, ein theologisches System zu entwickeln.

Anfang 1976 hatten sich Applewhite und Nettles auf die Namen "Do" und "Ti" festgelegt; Applewhite erklärte, dass dies bedeutungslose Namen seien. Im Juni 1976 versammelten sie ihre verbliebenen Anhänger im Medicine Bow National Forest im Südosten von Wyoming und versprachen einen UFO-Besuch. Nettles gab später bekannt, dass der Besuch abgesagt wurde. Applewhite und Nettles teilten ihre Anhänger dann in kleine Gruppen auf, die sie als "Sternhaufen" bezeichneten.

Von 1976 bis 1979 lebte die Gruppe auf Campingplätzen, meist in den Rocky Mountains oder Texas. Applewhite und Nettles begannen, höhere Anforderungen an das bisher locker strukturierte Leben ihrer Anhänger zu stellen, was die Mitgliederbindung verbesserte. Sie kommunizierten normalerweise schriftlich oder durch Assistenten mit ihren Schülern. Zunehmend betonten sie, dass sie die einzige Quelle der Wahrheit seien – die Idee, dass Mitglieder individuelle Offenbarungen erhalten könnten, wurde abgelehnt, um Spaltungen zu verhindern . Applewhite versuchte auch, enge Freundschaften unter seinen Anhängern zu verhindern, da er befürchtete, dass dies zu Ungehorsam führen könnte. Er und Nettles bestanden darauf, dass ihre Anhänger das praktizieren, was sie als "Flexibilität" bezeichneten - strikten Gehorsam gegenüber ihren oft wechselnden Anforderungen. Die beiden Führer schränkten die Kontakte der Gruppe mit Personen außerhalb der Bewegung ein, sogar mit einigen, die möglicherweise daran interessiert waren, sich anzuschließen, angeblich, um eine Unterwanderung durch feindliche Parteien zu verhindern. In der Praxis machte dies ihre Anhänger vollständig von ihnen abhängig. Applewhite wies seine Schüler an, in ihrer Unterwerfung wie Kinder oder Haustiere zu sein – ihre einzige Verantwortung bestand darin, ihren Führern zu gehorchen. Die Mitglieder wurden ermutigt, ständig den Rat von Applewhite einzuholen und sich oft zu fragen, was ihre Führungskräfte bei einer Entscheidung tun würden. Auf seine Anhänger wirkte er nicht diktatorisch: Viele fanden ihn zurückhaltend und väterlich. In seiner Studie über die Gruppe aus dem Jahr 2000 stellt Winston Davis fest, dass Applewhite die „schöne Kunst der religiösen Unterhaltung“ beherrschte und bemerkte, dass viele seiner Schüler ihren Dienst zu genießen schienen. Applewhite organisierte scheinbar willkürliche Rituale, die seinen Anhängern ein Gefühl der Disziplin vermitteln sollten; er bezeichnete diese Aufgaben als "Spiele". Er sah sich mit dem Rest der Gruppe auch Science-Fiction-Fernsehprogramme an. Anstatt direkte Befehle zu erteilen, versuchte er, seine Vorlieben auszudrücken und seinen Schülern nominell eine Wahl anzubieten. Er betonte, dass es den Schülern freisteht, ungehorsam zu sein, wenn sie wollten, was Lalich als "Illusion der Wahl" bezeichnet.

Gehäuse und Steuerung

In den späten 1970er Jahren erhielt die Gruppe eine große Geldsumme, möglicherweise eine Erbschaft eines Mitglieds oder Spenden des Einkommens der Anhänger. Dieses Kapital wurde verwendet, um Häuser zu mieten, zunächst in Denver und später in Dallas . Applewhite und Nettles hatten damals etwa 40 Anhänger und lebten in zwei oder drei Häusern; die Führer hatten normalerweise ihr eigenes Haus. Die Gruppe war geheim über ihren Lebensstil und bedeckte ihre Fenster. Applewhite und Nettles arrangierten den Lebensstil ihrer Anhänger als Bootcamp , das sie auf das nächste Level vorbereiten würde. Sie bezeichneten ihr Haus als "Handwerk" und regierten das Leben ihrer Schüler auf die Minute genau. Studenten, die sich diesem Lebensstil nicht verpflichtet hatten, wurden ermutigt, zu gehen; Ausscheidende Mitglieder wurden finanziell unterstützt. Lifton gibt an, dass Applewhite bei seinen Anhängern "Qualität vor Quantität" wollte, obwohl er gelegentlich davon sprach, viele Konvertiten zu gewinnen.

Applewhite und Nettles nahmen manchmal plötzliche, drastische Veränderungen in der Gruppe vor. Bei einer Gelegenheit in Texas erzählten sie ihren Anhängern von einem bevorstehenden Besuch von Außerirdischen und wies sie an, die ganze Nacht draußen zu warten, woraufhin sie ihnen mitteilten, dass dies nur ein Test gewesen sei. Lalich sieht dies als eine Möglichkeit, die Hingabe ihrer Schüler zu erhöhen und sicherzustellen, dass ihr Engagement unabhängig von dem wurde, was sie sahen. Die Mitglieder suchten verzweifelt nach Applewhites Zustimmung, die er benutzte, um sie zu kontrollieren.

1980 hatten Applewhite und Nettles etwa 80 Follower, von denen viele Jobs hatten, oft mit Computern oder als Automechaniker arbeiteten. 1982 erlaubten die beiden ihren Schülern, ihre Familien anzurufen. 1983 lockerten sie ihre Kontrolle weiter und erlaubten ihren Anhängern, am Muttertag Verwandte zu besuchen . Sie durften nur kurze Aufenthalte verbringen und wurden angewiesen, ihren Familien mitzuteilen, dass sie in einem Kloster Computer studierten . Diese Ferien sollten die Familien besänftigen, indem sie zeigten, dass die Jünger aus eigenem Antrieb bei der Gruppe blieben.

Nessels Tod

Im Jahr 1983 wurde Nettles ein Auge chirurgisch entfernt, weil mehrere Jahre zuvor Krebs diagnostiziert worden war. Während sie noch zwei Jahre lebte und 1985 starb, erzählte Applewhite ihren Anhängern, dass sie "zur nächsten Ebene gereist" sei, weil sie "zu viel Energie hatte, um auf der Erde zu bleiben", und ihren Körper verließ, um die Reise anzutreten. Sein Versuch, ihren Tod mit den Begriffen der Doktrin der Gruppe zu erklären, war erfolgreich und verhinderte den Abgang aller Mitglieder bis auf eines. Applewhite wurde jedoch sehr depressiv. Er behauptete, dass Nettles immer noch mit ihm kommunizierte, aber er litt an einer Glaubenskrise. Seine Schüler unterstützten ihn in dieser Zeit und ermutigten ihn sehr. Dann organisierte er eine Zeremonie, in der er seine Anhänger symbolisch heiratete; Lalich betrachtet dies als einen Versuch, die Einheit zu gewährleisten. Applewhite erzählte seinen Anhängern, dass er von Nettles zurückgelassen wurde, weil er noch mehr zu lernen hatte – er hatte das Gefühl, dass sie "eine höhere spirituelle Rolle" inne hatte als er. Er begann sie als „den Vater“ zu identifizieren und bezeichnete sie oft mit männlichen Pronomen .

Applewhite begann, eine strenge Hierarchie zu betonen und lehrte, dass seine Schüler seine Führung brauchten, wie er die Führung der nächsten Stufe brauchte. Zeller stellt fest, dass dies natürlich keine Möglichkeit des Fortbestands der Gruppe sicherstellte, falls Applewhite sterben sollte. Eine Beziehung zu Applewhite galt als der einzige Weg zur Erlösung; er ermutigte seine Nachfolger, ihn als Christus zu sehen. Zeller erklärt, dass der frühere Fokus der Gruppe auf individuelle Entscheidungen durch eine Betonung der Rolle von Applewhite als Vermittler ersetzt wurde. Applewhite behielt einige Aspekte ihrer wissenschaftlichen Lehren bei, aber in den 1980er Jahren wurde die Gruppe in ihrem Fokus auf Glauben und Unterwerfung unter Autorität eher zu einer Religion.

Nach dem Tod von Nettles änderte Applewhite auch seine Sicht des Aufstiegs; zuvor hatte er gelehrt, dass die Gruppe physisch von der Erde aufsteigen würde und dass der Tod Reinkarnation verursachte, aber ihr Tod – der einen unveränderten, körperlichen Körper hinterließ – zwang ihn zu sagen, dass der Aufstieg spirituell sein könnte. Er kam dann zu dem Schluss, dass ihr Geist zu einem Raumschiff gereist war und einen neuen Körper erhalten hatte und dass seine Anhänger und er dasselbe tun würden. Seiner Ansicht nach war der biblische Himmel tatsächlich ein Planet, auf dem hochentwickelte Wesen wohnten, und es war erforderlich, dass physische Körper dorthin aufstiegen. Applewhite glaubte, dass sie, sobald sie die nächste Stufe erreicht haben, die Evolution auf anderen Planeten erleichtern würden. Er betonte, dass Jesus, von dem er glaubte, dass er ein Außerirdischer war, auf die Erde kam, getötet wurde und leibhaftig von den Toten auferstand, bevor er in ein Raumschiff transportiert wurde. Nach Applewhites Doktrin war Jesus ein Tor zum Himmel, aber die Menschheit war noch nicht bereit, aufzusteigen, als sie zum ersten Mal auf die Erde kam. Applewhite entschied dann, dass es für Menschen eine Möglichkeit gebe, "alle zwei Jahrtausende" die nächste Stufe zu erreichen, und die frühen 1990er Jahre würden daher die erste Gelegenheit bieten, das Königreich des Himmels seit der Zeit Jesu zu erreichen. Zeller stellt fest, dass seine Überzeugungen auf der christlichen Bibel beruhten, aber durch die Linse des Glaubens an einen außerirdischen Kontakt mit der Menschheit interpretiert wurden.

Applewhite lehrte, dass er ein Walk-in war , ein Konzept, das in den späten 1970er Jahren in der New-Age-Bewegung an Popularität gewonnen hatte. Walk-Ins wurden als höhere Wesen bezeichnet, die die Kontrolle über den Körper von Erwachsenen übernahmen, um die Menschheit zu lehren. Dieses Konzept prägte Applewhites Ansicht der Auferstehung; er glaubte, dass die Seelen seiner Gruppe zu einem Raumschiff transportiert werden sollten, wo sie in andere Körper eindringen würden. Applewhite hat die Metapher eines Schmetterlings aufgegeben, um den Körper als bloßen Behälter zu beschreiben, ein Vehikel, das Seelen betreten und verlassen können. Dieser Dualismus mag das Produkt der Christologie gewesen sein, die Applewhite als junger Mann erlernte; Lewis schreibt, dass die Lehren der Gruppe "christliche Elemente hatten [die] im Grunde auf eine New-Age-Matrix aufgepfropft wurden". In einem Profil der Gruppe für Newsweek vergleicht Kenneth Woodward seinen Dualismus mit dem des alten christlichen Gnostizismus , obwohl Peters anmerkt, dass seine Theologie vom Gnostizismus abweicht, indem er die physische Welt privilegiert.

Nach dem Tod von Nettles wurde Applewhite zunehmend paranoid, da er eine Verschwörung gegen seine Gruppe befürchtete. Ein Mitglied, das sich Mitte der 1980er Jahre anschloss, erinnerte sich daran, dass Applewhite Neubekehrte meidete und befürchtete, dass es sich um Eindringlinge handelte. Er befürchtete eine Razzia der Regierung in ihrem Haus und sprach hoch über die jüdischen Verteidiger von Masada im alten Israel, die totalen Widerstand gegen das Römische Reich zeigten . Zunehmend begann er, über die Apokalypse zu diskutieren, indem er die Erde mit einem überwucherten Garten verglich, der recycelt oder neu gestartet werden sollte, und die Menschheit mit einem gescheiterten Experiment. In Übereinstimmung mit der Gartenmetapher sagte er, dass die Erde „untergeschaufelt“ werden würde. Woodward stellt fest, dass Applewhites Lehren über das Recycling der Erde der zyklischen Perspektive der Zeit im Buddhismus ähnlich sind . Applewhite verwendete auch New-Age-Konzepte, aber er unterschied sich von dieser Bewegung dadurch, dass er vorhersagte, dass bald apokalyptische statt utopische Veränderungen auf der Erde eintreten würden. Er behauptete, dass die meisten Menschen von Luzifer einer Gehirnwäsche unterzogen worden seien, aber dass seine Anhänger sich dieser Kontrolle befreien könnten. Er zitierte ausdrücklich sexuelle Triebe als das Werk von Luzifer. Darüber hinaus erklärte er, dass böse Außerirdische, die er als "Luziferianer" bezeichnete, versuchten, seine Mission zu vereiteln. Er argumentierte, dass viele prominente Morallehrer und Verfechter der politischen Korrektheit in Wirklichkeit Luziferianer seien. Dieses Thema entstand 1988, möglicherweise als Reaktion auf die reißerischen Entführungsgeschichten durch Außerirdische , die sich zu dieser Zeit verbreiteten.

Dunkelheit und Evangelisation

In den späten 1980er Jahren hielt sich die Gruppe zurück; nur wenige wussten, dass es noch existiert. 1988 schickten sie ein Dokument, in dem ihre Überzeugungen detailliert beschrieben wurden, an eine Vielzahl von New Age-Organisationen. Das Mailing enthielt Informationen über ihre Geschichte und riet den Menschen, mehrere Bücher zu lesen, die sich hauptsächlich auf die christliche Geschichte und UFOs konzentrierten. Mit Ausnahme des Dokuments von 1988 blieb Applewhites Gruppe bis 1992 unauffällig, als sie eine 12-teilige Videoserie aufnahm, die über Satellit ausgestrahlt wurde. Diese Serie wiederholte viele der Lehren des Updates von 1988, obwohl sie einen "universellen Geist" einführte, an dem ihre Hörer teilhaben konnten.

Im Laufe des Bestehens der Gruppe traten mehrere hundert Menschen bei und verließen sie. In den frühen 1990er Jahren schrumpfte ihre Mitgliederzahl auf nur noch 26; diese Überläufer gaben Applewhite ein Gefühl der Dringlichkeit. Im Mai 1993 nahm die Gruppe den Namen "Total Overcomers Anonymous" an. Sie gaben dann 30.000 US-Dollar aus, um eine ganzseitige Anzeige in USA Today zu veröffentlichen , die vor einem katastrophalen Urteil über die Erde warnte. Die Veröffentlichung führte dazu, dass etwa 20 ehemalige Mitglieder der Gruppe wieder beitraten. Dies, zusammen mit einer Reihe von öffentlichen Vorträgen im Jahr 1994, führte dazu, dass sich die Mitgliederzahl von ihrem Tiefpunkt zu Beginn des Jahrzehnts verdoppelte. Zu diesem Zeitpunkt regierte Applewhite das Leben seiner Schüler nicht mehr so streng wie zuvor und verbrachte weniger Zeit mit ihnen.

Anfang der 1990er Jahre veröffentlichte Applewhite einige seiner Lehren im Internet, doch die daraus resultierende Kritik stach ihn an. In diesem Jahr sprach er zum ersten Mal von der Möglichkeit des Selbstmords, um das nächste Level zu erreichen. Er erklärte, dass alles "Menschliche", einschließlich des menschlichen Körpers, aufgegeben werden müsse, bevor man aufsteigen könne. Die Organisation wurde dann in Heaven's Gate umbenannt. Davis spekuliert, dass diese Ablehnung ihn möglicherweise ermutigt hat, zu versuchen, die Erde zu verlassen.

Von Juni bis Oktober 1995 lebte die Gruppe in einem ländlichen Teil von New Mexico. Sie kauften 40 Morgen (16 Hektar) und bauten ein Gelände – das sie als „Erdschiff“ bezeichneten – mit Reifen und Bauholz; Applewhite hoffte, ein Kloster zu gründen. Dies erwies sich als schwieriges Unterfangen, insbesondere für den alternden Applewhite: Er war in einem schlechten Gesundheitszustand und hatte irgendwann Angst, Krebs zu haben. Lifton merkt an, dass Applewhites aktive Führung der Gruppe in seinen letzten Jahren wahrscheinlich zu schwerer Erschöpfung geführt hat. Der Winter war sehr kalt, und sie gaben den Plan auf. Danach lebten sie in mehreren Häusern in der Gegend von San Diego .

Die Gruppe konzentrierte sich zunehmend auf die Unterdrückung des sexuellen Verlangens; Applewhite und sieben andere entschieden sich für eine chirurgische Kastration . Sie hatten zunächst Schwierigkeiten, einen willigen Chirurgen zu finden, fanden aber schließlich einen in Mexiko . Nach Applewhites Ansicht war Sexualität eine der stärksten Kräfte, die den Menschen an seinen Körper banden und so seine Bemühungen, sich zum nächsten Level zu entwickeln, behinderten; er lehrte, dass die Wesen der nächsten Stufe keine Fortpflanzungsorgane hätten , aber dass luziferische Wesen Geschlechter hätten . Er zitierte auch einen Vers im Neuen Testament, der besagte, dass es im Himmel keine Ehe geben würde. Darüber hinaus verlangte er von den Mitgliedern, ähnliche Kleidung und Haarschnitte anzunehmen, möglicherweise um zu untermauern, dass sie eine nichtsexuelle Familie waren.

Massenselbstmord

Komet Hale-Bopp über Kalifornien im April 1997

Im Oktober 1996 mietete die Gruppe eine Villa in Rancho Santa Fe, Kalifornien . In diesem Jahr nahmen sie zwei Videobotschaften auf, in denen sie ihren Zuschauern eine "letzte Chance zur Evakuierung der Erde" boten. Etwa zur gleichen Zeit erfuhren sie von der Annäherung des Kometen Hale-Bopp. Applewhite glaubte jetzt, dass Nettles an Bord eines Raumschiffs war, das dem Kometen folgte, und dass sie vorhatte, sich mit ihnen zu treffen. Er sagte seinen Anhängern, dass das Schiff sie zu einem empyrischen Ziel transportieren würde und dass eine Verschwörung der Regierung versuchte, die Nachricht von dem Schiff zu unterdrücken. Darüber hinaus erklärte er, dass auch seine verstorbenen Anhänger von dem Schiff mitgenommen würden, ein Glaube, der der christlichen Lehre von der Entrückung vor der Trübsal ähnelte . Wie er von dem Kometen erfuhr oder warum er glaubte, dass er von Außerirdischen begleitet wurde oder warum er hätte glauben sollen, dass die toten Brennesseln bei ihnen sein würden, ist nicht bekannt.

Ende März 1997 isolierte sich die Gruppe und nahm Abschiedserklärungen auf. Viele Mitglieder lobten Applewhite in ihren letzten Botschaften; Davis beschreibt ihre Bemerkungen als „Regurgitations of Do's Gospel“. Applewhite nahm kurz vor seinem Tod ein Video auf, in dem er die Selbstmorde als "endgültigen Ausstieg" der Gruppe bezeichnete und bemerkte: "Wir hassen diese Welt ganz ehrlich". Lewis spekuliert, dass Applewhite sich für Selbstmord entschieden hat, weil er gesagt hatte, dass die Gruppe zu seinen Lebzeiten aufsteigen würde, so dass die Ernennung eines Nachfolgers undenkbar war.

Die Religionswissenschaftlerin Catherine Wessinger geht davon aus, dass die Selbstmorde am 22. März begannen. Die meisten Mitglieder nahmen Barbiturate und Alkohol und legten sich dann Beutel über den Kopf. Sie trugen Nike- Schuhe und schwarze Uniformen mit Aufnähern, auf denen "Heaven's Gate Away Team" stand. Neben den meisten Leichen lag eine Tasche mit ein paar Dollar und einem Ausweis. Die Todesfälle ereigneten sich über drei Tage; Applewhite war einer der letzten vier, die starben. Drei Assistenten halfen ihm, Selbstmord zu begehen, und brachten sich dann um. Ein anonymer Hinweis veranlasste die Abteilung des Sheriffs, die Villa zu durchsuchen; Dort fanden sie am 26. März 39 Leichen. Es war der größte Gruppenselbstmord unter Beteiligung von US-Bürgern seit dem Massenselbstmord von 913 Amerikanern in Jonestown , Guyana im Jahr 1978 . Applewhites Leiche wurde auf dem Bett des Hauptschlafzimmers der Villa gefunden. Die Gerichtsmediziner stellten fest, dass seine Angst vor Krebs unbegründet war, er aber an einer koronaren Arteriosklerose litt .

Die Todesfälle provozierten einen Medienzirkus und Applewhites Gesicht wurde am 7. April auf den Titelseiten von Time und Newsweek gezeigt . Seine letzte Botschaft wurde weit verbreitet; Hugh Urban von der Ohio State University beschreibt seinen Auftritt in dem Video als „mit wilden Augen [und] ziemlich alarmierend“.

Analyse

Obwohl viele populäre Kommentatoren, darunter die Psychologin Margaret Singer , spekulieren, dass Applewhite seine Anhänger einer Gehirnwäsche unterzogen hat, haben viele Akademiker das Etikett "Gehirnwäsche" als eine zu starke Vereinfachung abgelehnt, die nicht die Nuancen des Prozesses ausdrückt, durch den die Anhänger beeinflusst wurden. Lalich spekuliert, dass sie bereit waren, Applewhite in den Selbstmord zu folgen, weil sie völlig von ihm abhängig geworden waren und daher für das Leben in seiner Abwesenheit schlecht geeignet waren. Davis führt Applewhites Erfolg bei der Überzeugung seiner Anhänger zum Selbstmord auf zwei Faktoren zurück: Er isolierte sie sozial und kultivierte in ihnen eine Haltung des völligen religiösen Gehorsams. Applewhites Schüler hatten sich ihm langfristig verpflichtet, und Balch und Taylor folgern, dass seine Interpretationen der Ereignisse ihnen deshalb schlüssig erschienen. Die meisten der Toten waren seit etwa 20 Jahren Mitglieder, obwohl es einige Neubekehrte gab.

Lewis argumentiert, dass Applewhite seine Anhänger effektiv kontrollierte, indem es seine Lehren in vertraute Begriffe verpackte. Richard Hecht von der University of California, Santa Barbara , wiederholt dieses Gefühl und argumentiert, dass Mitglieder der Gruppe sich umgebracht haben, weil sie an die von ihm konstruierte Erzählung glaubten, und nicht, weil er sie psychologisch kontrollierte. In seiner Studie über apokalyptische Bewegungen aus dem Jahr 2000 postuliert John R. Hall, dass sie motiviert waren, Selbstmord zu begehen, weil sie dies als einen Weg ansahen, zu zeigen, dass sie die Angst vor dem Tod besiegt hatten und Applewhite wirklich glaubten.

Urban schreibt, dass Applewhites Leben "die intensive Ambivalenz und Entfremdung zeigt, die viele Individuen teilen, die in der kapitalistischen Gesellschaft des späten 20. Jahrhunderts verloren gegangen sind". Er stellt fest, dass Applewhites Verurteilungen der zeitgenössischen Kultur manchmal Ähnlichkeiten mit denen von Jean Baudrillard aufweisen , insbesondere ihre gemeinsamen nihilistischen Ansichten. Urban postuliert, dass Applewhite keinen anderen Weg als Selbstmord gefunden hat, um der Gesellschaft, die ihn umgibt, zu entkommen, und sagt, dass der Tod ihm einen Weg bot, seinem "endlosen Kreislauf aus Verführung und Konsum" zu entkommen.

Während sie über die Selbstmorde berichteten, konzentrierten sich mehrere Medien auf die Sexualität von Applewhite; die New York Post nannte ihn "den schwulen Guru". Der Schwulenrechtsaktivist Troy Perry argumentierte, dass Applewhites Unterdrückung und die Ablehnung gleichgeschlechtlicher Beziehungen durch die Gesellschaft letztendlich zu seinem Selbstmord führten. Diese Idee hat in der Wissenschaft keine Unterstützung gefunden. Zeller argumentiert, dass Applewhites Sexualität nicht die primäre treibende Kraft hinter seiner Askese war, die seiner Meinung nach auf eine Vielzahl von Faktoren zurückzuführen ist, obwohl er der Sexualität eine Rolle zuweist.

Lalich sagt, dass Applewhite "der traditionellen Sichtweise eines charismatischen Führers" entspreche, und Evan Thomas hält ihn für einen "Meistermanipulator". Lifton vergleicht Applewhite mit Shoko Asahara , dem Gründer von Aum Shinrikyo , und beschreibt ihn als "gleich kontrollierend, seine Paranoia und sein Größenwahn sanfter und doch immer präsent". Christopher Partridge von der Lancaster University stellt fest, dass Applewhite und Nettles John Reeve und Lodowicke Muggelton ähnlich waren , die den Muggeltonismus gründeten , eine tausendjährige Bewegung im England des 17. Jahrhunderts.

Siehe auch

Jim Jones , Anführer einer anderen religiösen Sekte, dem Peoples Temple , der auch einen Massenselbstmord unter seinen Anhängern initiierte
Messias-Komplex

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Bücher

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Zeitschriften

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