Martin Heidegger- Martin Heidegger

Martin Heidegger
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Heidegger 1960
Geboren 26. September 1889
Ist gestorben 26. Mai 1976 (1976-05-26)(86 Jahre)
Meßkirch, Westdeutschland
Ausbildung Collegium Borromaeum  [ de ]
(1909–1911)
Universität Freiburg
( PhD , 1914; Dr. phil. hab. 1916)
Ehepartner Elfride Petri (m. 1917)
Partner Elisabeth Blochmann (1918–1969)
Hannah Arendt (1924–1928)
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Kontinentale Philosophie
Phänomenologie
Hermeneutik
Ontologische Hermeneutik
Hermeneutische Phänomenologie ( früh )
Transzendentale hermeneutische Phänomenologie ( spät )
Existenzialismus
Existenzielle Phänomenologie
Institutionen Universität Marburg
Universität Freiburg
Thesen
Doktoratsberater Arthur Schneider (Doktorand)
Heinrich Rickert (Dr. phil. hab. Berater)
Doktoranden Hans Jonas
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Unterschrift
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Martin Heidegger ( / h d ɛ ɡ ər , h d ɪ ɡ ər / ; Deutsch: [maʁtiːn haɪdɛɡɐ] ; 26. September 1889 - 26. Mai 1976) war ein wichtiger deutscher Philosoph des 20. Jahrhunderts. Er ist vor allem für seine Beiträge zur Phänomenologie , Hermeneutik und zum Existentialismus bekannt .

In Heideggers Grundlagentext Sein und Zeit (1927) wird „ Dasein “ als Bezeichnung für die Seinsart des Menschen eingeführt. Dasein wurde mit "da sein" übersetzt. Heidegger glaubt, dass das Dasein bereits ein "präontologisches" und nicht abstraktes Verständnis hat, das sein Leben prägt. Diese Seinsweise bezeichnet er als „ In-der-Welt-Sein “. Kommentatoren haben festgestellt, dass Dasein und "In-der-Welt-Sein" einheitliche Konzepte sind, im Gegensatz zur "Subjekt/Objekt"-Ansicht der rationalistischen Philosophie zumindest seit René Descartes . Heidegger nähert sich mit einer Analyse des Daseins der Frage nach dem Sinn des Seins, die der Heidegger-Forscher Michael Wheeler als „beschäftigt mit dem, was Seiendes als Seiendes verständlich macht“ beschreibt.

Heidegger war Mitglied und Unterstützer der NSDAP . Die Beziehung zwischen seiner Philosophie und seinem Nationalsozialismus ist umstritten .

Biografie

Frühe Jahre

Das Mesnerhaus in Meßkirch , wo Heidegger aufgewachsen ist

Heidegger wurde im ländlichen Meßkirch , Baden-Württemberg , als Sohn von Johanna (Kempf) und Friedrich Heidegger geboren. Er wurde römisch-katholisch erzogen und war der Sohn des Küster der Dorfkirche, der dem Ersten Vatikanischen Konzil von 1870 anhängte, das vor allem von der ärmeren Schicht Meßkirchs beobachtet wurde. Seine Familie konnte es sich nicht leisten, ihn auf die Universität zu schicken, und so trat er in ein Jesuitenseminar ein , wurde jedoch innerhalb weniger Wochen wegen gesundheitlicher Probleme abgewiesen und was der Direktor und Arzt des Seminars als psychosomatische Herzerkrankung bezeichnete. Heidegger war klein und sehnig, mit dunklen, durchdringenden Augen. Er liebte Outdoor-Aktivitäten und war besonders gut im Skifahren.

Er studierte Theologie an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg mit kirchlicher Unterstützung, wechselte später seine Studienrichtung zur Philosophie. Heidegger promovierte 1914 über Psychologismus , beeinflusst vom Neo-Thomismus und Neo-Kantianismus , unter der Leitung von Arthur Schneider. Im Jahr 1916 beendete er seine venia legendi mit einer Habilitationsschrift über Duns Scotus von der Regie -Neo kantische Heinrich Rickert und beeinflusst durch Edmund Husserl ‚s Phänomenologie .

In den folgenden zwei Jahren arbeitete er zunächst als ehrenamtlicher Privatdozent, dann diente er im letzten Jahr des Ersten Weltkriegs als Soldat ; "die letzten zehn Monate des Krieges" mit "den letzten drei von denen in einer meteorologischen Einheit an der Westfront " dienen.

Marburg

1923 wurde Heidegger auf eine außerordentliche Professur für Philosophie an der Universität Marburg berufen . Zu seinen Kollegen dort zählten Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich und Paul Natorp . Zu Heideggers Marburger Schülern gehörten Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders und Hans Jonas . In Anlehnung an Aristoteles begann er in seinen Vorlesungen das Hauptthema seiner Philosophie zu entwickeln: die Frage nach dem Seinssinn. Er erweiterte den Subjektbegriff um die Dimension der Geschichte und der konkreten Existenz , die er in christlichen Denkern wie Paulus von Tarsus , Augustinus von Hippo , Martin Luther und Søren Kierkegaard vorbildlich fand . Er las auch die Werke von Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler und Friedrich Nietzsche .

Freiburg

Im Jahr 1927 veröffentlichten Heidegger sein Hauptwerk, Sein und Zeit ( Sein und Zeit ). Als Husserl 1928 als Professor für Philosophie in den Ruhestand trat, nahm Heidegger trotz eines Gegenangebots Marburgs die Wahl Freiburgs zu seinem Nachfolger an. Heidegger blieb für den Rest seines Lebens in Freiburg im Breisgau und lehnte eine Reihe späterer Angebote ab, darunter eines der Humboldt-Universität zu Berlin . Zu seinen Freiburger Schülern zählten Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse und Ernst Nolte . Karl Rahner besuchte wahrscheinlich von 1934 bis 1936 vier seiner Seminare in vier Semestern. Emmanuel Levinas besuchte seine Vorlesungen während seines Freiburger Aufenthalts 1928, ebenso Jan Patočka 1933; Vor allem Patočka wurde von ihm stark beeinflusst.

Heidegger wurde am 21. April 1933 zum Rektor der Universität gewählt und trat am 1. Mai der Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (Nazi) bei. Während seiner Zeit als Freiburger Rektor war Heidegger nicht nur Mitglied der NSDAP, sondern auch ein begeisterter Anhänger der Nazis. Die Beziehung zwischen seiner Philosophie und seinem Nationalsozialismus ist umstritten.

Er wollte sich als Philosoph der Partei positionieren, aber der sehr abstrakte Charakter seines Werkes und der Widerstand von Alfred Rosenberg , der selbst diese Position anstrebte, schränkten Heideggers Rolle ein. Sein Rücktritt vom Rektorat war laut Historikern eher seiner Frustration als Verwalter als einer prinzipiellen Opposition gegen die Nazis geschuldet. In seiner Antrittsrede als Rektor am 27. Mai sprach er sich für eine deutsche Revolution aus, in einem Artikel und einer Studentenrede aus demselben Jahr unterstützte er auch Adolf Hitler. Im November 1933 unterzeichnete Heidegger das Treueschwur der Professoren der deutschen Universitäten und Gymnasien zu Adolf Hitler und dem nationalsozialistischen Staat .

Heidegger legte im April 1934 das Rektorat nieder, blieb aber bis 1945 Mitglied der NSDAP, obwohl die Nationalsozialisten ihn schließlich an der Veröffentlichung hinderten. Im Herbst 1944 wurde Heidegger zum Volkssturm eingezogen , um Panzergräben entlang des Rheins auszuheben .

Heideggers Schwarze Notizbücher , die zwischen 1931 und 1959 verfasst und erstmals 2014 veröffentlicht wurden, enthalten mehrere Äußerungen antisemitischer Gefühle, die zu einer Neubewertung von Heideggers Verhältnis zum Nationalsozialismus geführt haben . Nach der Analyse der Schwarzen Notizbücher behauptet Donatella di Cesare in ihrem Buch Heidegger und die Juden, dass "metaphysischer Antisemitismus" und Antipathie gegenüber Juden von zentraler Bedeutung für Heideggers philosophisches Werk waren. Heidegger, so di Cesare, betrachtete die Juden als Agenten der Moderne, die den Geist der westlichen Zivilisation entstellten; er hielt den Holocaust für das logische Ergebnis der jüdischen Technologiebeschleunigung und machte daher seine Opfer selbst für den jüdischen Völkermord verantwortlich.

Nachkriegszeit

Ende 1946, als Frankreich sich in seiner Besatzungszone an der épuration légale beteiligte , entschieden die französischen Militärbehörden, dass Heidegger wegen seiner Verbindung mit der NSDAP von der Lehrtätigkeit oder der Teilnahme an jeglichen Universitätsaktivitäten ausgeschlossen werden sollte. Das Entnazifizierungsverfahren gegen Heidegger dauerte bis März 1949, als er schließlich zum Mitläufer (der zweitniedrigsten von fünf Kategorien der "Belastung" durch Verbindung mit dem NS-Regime) erklärt wurde. Es wurden keine Strafmaßnahmen gegen ihn vorgeschlagen. Damit war der Weg frei für seine Wiederaufnahme der Lehrtätigkeit an der Universität Freiburg im Wintersemester 1950/51. Er wurde emeritiert und lehrte dann regelmäßig von 1951 bis 1958 und auf Einladung bis 1967.

Persönliches Leben

Heideggers Stein-Fliesen-Chalet unter anderem am Todtnauberg

Heidegger verheiratet Elfride Petri am 21. März 1917 in einer katholischen Zeremonie von seinem Freund amtierte Engelbert Krebs  [ de ] , und eine Woche später in einer evangelischen Zeremonie in Anwesenheit ihrer Eltern. Ihr erster Sohn, Jörg, wurde 1919 geboren. Elfride brachte dann im August 1920 Hermann  [ de ] zur Welt. Heidegger wusste, dass er nicht Hermanns leiblicher Vater war, sondern zog ihn als Sohn auf. Hermanns leiblicher Vater, der Pate seines Sohnes wurde, war der Freund der Familie und Arzt Friedel Caesar. Hermann wurde davon im Alter von 14 Jahren erzählt; Hermann wurde Historiker und sollte später als Testamentsvollstrecker Heideggers dienen. Hermann Heidegger starb am 13.01.2020.

Heidegger hatte eine lange Liebesbeziehung mit Hannah Arendt und eine jahrzehntelange Affäre mit Elisabeth Blochmann , beides Schülern von ihm. Arendt war Jude , und Blochmann hatte einen jüdischen Elternteil, was ihn einer schweren Verfolgung durch die Nazi-Behörden unterzog . Er half Blochmann bei der Auswanderung aus Deutschland vor Beginn des Zweiten Weltkriegs und nahm nach dem Krieg den Kontakt zu beiden wieder auf. Heideggers Briefe an seine Frau enthalten Informationen über mehrere andere Angelegenheiten von ihm.

Heidegger verbrachte viel Zeit in seinem Ferienhaus am Todtnauberg am Rande des Schwarzwaldes . Er hielt die Abgeschiedenheit des Waldes für die beste Umgebung, um sich mit philosophischem Denken zu beschäftigen. Er war ein Weinkenner , ein begeisterter Wanderer und ein versierter Skifahrer ; Auf dem Weg auf die Berge hielt er Seminare und fuhr dann mit seinen Schülern wieder hinunter.

Heideggers Grab in Meßkirch

Wenige Monate vor seinem Tod traf er Bernhard Welte, einen katholischen Priester, Freiburger Universitätsprofessor und früheren Korrespondenten. Die genaue Art ihres Gesprächs ist nicht bekannt, aber bekannt ist, dass es Gespräche über Heideggers Beziehung zur katholischen Kirche und die anschließende christliche Bestattung, bei der der Priester amtierte, beinhaltete. Heidegger starb am 26. Mai 1976 in Meßkirch und wurde auf dem Friedhof Meßkirch beigesetzt.

Philosophie

Blick von Heideggers Ferienchalet in Todtnauberg. Heidegger hat dort den größten Teil von Sein und Zeit geschrieben .

Dasein

Im 1927 Sein und Zeit , lehnt Heidegger die Cartesean Sicht des Menschen als subjektiven Zuschauer von Objekten, nach Marcella Horrigan-Kelly (et al.). Das Buch behauptet stattdessen, dass sowohl Subjekt als auch Objekt untrennbar sind. Indem Heidegger das „Sein“ als untrennbar darstellt, führt Heidegger den Begriff Dasein (wörtlich: Da- Sein) ein, der ein „Lebewesen“ durch seine Tätigkeit des „Da-Seins“ und des „In-der-Welt-Seins“ verkörpern soll. „Bekannterweise schreibt Heidegger vom Dasein als In-der-Welt-Sein“, so Michael Wheeler (2011). Als einheitliches Phänomen verstanden und nicht als zufällige, additive Kombination, ist das In-der-Welt-Sein ein wesentliches Merkmal des Daseins, schreibt Wheeler.

Heideggers Darstellung des Daseins in Sein und Zeit geht durch eine Sezierung der Erfahrungen von Angst , „das Nichts“ und Sterblichkeit und dann durch eine Analyse der Struktur von „Sorge“ als solcher. Von dort aus wirft er das Problem der „Authentizität“ auf, das heißt der Möglichkeit, dass das sterbliche Dasein vollständig genug existiert , um das Sein und seine Möglichkeiten tatsächlich zu verstehen. Dasein ist nicht „Mensch“, sondern nichts anderes als „Mensch“, so Heidegger. Darüber hinaus schrieb er, Dasein sei „das Sein, das den Zugang zur Frage nach dem Sinn des Seins eröffnet“.

Sein

Dasein gewöhnliche und sogar banale Erfahrung der „Seins-in-the-world“ bietet „Zugriff auf die Bedeutung“ oder „Sinn des Seins“ ( Sinn des Sein ). Dieser Zugang über das Dasein ist auch derjenige, "an dem etwas als etwas verständlich wird". Heidegger schlägt vor, dass diese Bedeutung das gewöhnliche "vorwissenschaftliche" Verständnis verdeutlichen würde, das abstrakten Erkenntnisweisen wie Logik oder Theorie vorausgeht.

Dieser vermeintliche "nicht-sprachliche, präkognitive Zugang" zur Bedeutung des Seins unterstrich keine bestimmte bevorzugte Erzählung, so eine Darstellung von Richard Rortys Analyse von Edward Grippe. In dieser Darstellung vertritt Heidegger die Auffassung, dass kein bestimmtes Verständnis des Seins (auch kein Zustand des Daseins und seiner Bestrebungen) einem anderen vorzuziehen ist. Darüber hinaus "stimmt Rorty mit Heidegger darin überein, dass es keine verborgene Macht namens Sein gibt", schreibt Grippe und fügt hinzu, dass Heideggers Konzept des Seins von Rorty als metaphorisch angesehen wird.

Aber Heidegger bietet tatsächlich "keinen Sinn dafür, wie wir die Frage des Seins als solches beantworten könnten", schreibt Simon Critchley in einem neunteiligen Blogkommentar zum Werk für The Guardian (2009). Das Buch liefert stattdessen "eine Antwort auf die Frage, was es bedeutet, ein Mensch zu sein", so Critchley. Dennoch Heidegger vorhanden , das Konzept. „‚Sein‘ist nicht so etwas wie ein Wesen , sondern ist eher‚was Wesen als Wesen bestimmt , ‘Der Dolmetscher Thomas Sheehan und Mark Wrathall jeweils separat behauptet , dass Betonung Kommentatoren auf dem Begriff‚Seinen‘ist fehl am Platz, und dass Heideggers zentraler Fokus nie auf „Sein" als solchem ​​lag. Wrathall schrieb (2011), dass Heideggers ausgeklügeltes Konzept der „Unverborgenheit" sein zentraler, lebenslanger Fokus war, während Sheehan (2015) vorschlug, dass der Hauptfokus des Philosophen auf das, was „das Sein als eine Gegebenheit von Entitäten hervorbringt.“ Heidegger behauptet, dass die traditionelle Ontologie die Frage des Seins voreingenommen übersehen habe.

Zeit

Heidegger glaubt, dass die Zeit ihren Sinn im Tod findet, so Michael Kelley. Das heißt, Zeit wird nur aus einem endlichen oder sterblichen Blickwinkel verstanden. Die Wesensart des In-der-Welt-Seins des Daseins ist zeitlich: In eine Welt "hineingeworfen" zu sein, impliziert eine "Vergangenheit" ihres Seins. Das Dasein beschäftigt sich mit den gegenwärtigen Aufgaben, die seine auf die Zukunft projizierten Ziele erfordern. Daraus schließt Heidegger, dass das grundlegende Merkmal des Daseins die Zeitlichkeit ist, schreibt Kelley.

Das Dasein als untrennbares Subjekt/Objekt ist von seiner objektiven »Geschichtlichkeit« nicht zu trennen. Einerseits wird das Dasein zwischen Geburt und Tod „herausgestreckt“ und in seine Welt geworfen; in seine Möglichkeiten, die das Dasein annehmen soll. Andererseits erfolgt der Zugang des Daseins zu dieser Welt und diesen Möglichkeiten immer über eine Geschichte und eine Tradition - dies ist die Frage der »Welthistorizität«.

Ontologische Differenz und Fundamentalontologie

Zentral für Heideggers Philosophie ist die Differenz zwischen dem Sein als solchem und bestimmten Wesenheiten, die er die ontologische Differenz nannte : Er wirft der westlichen philosophischen Tradition vor, diese Unterscheidung zu vergessen , was zu dem Fehler geführt hat, das Sein als solches als eine Art letzte Entität, zum Beispiel als Idee, Energeia, Substantia, Aktualitas oder Wille zur Macht. Heidegger versucht, diesen Fehler zu korrigieren, indem er stattdessen seine eigene fundamentale Ontologie auf die Bedeutung des Seins konzentriert, ein Projekt, das der zeitgenössischen Meta-Ontologie ähnelt . Eine Methode, dies zu erreichen, besteht darin, den Menschen oder das Dasein in Heideggers Terminologie zu studieren . Der Grund dafür ist, dass wir bereits ein präontologisches Verständnis des Seins haben , das unser Erleben der Welt prägt. Dieses implizite Verstehen kann mit Hilfe der Phänomenologie explizit gemacht werden, muss aber von Hermeneutik begleitet werden, um die Verzerrungen durch die Vergesslichkeit des Seins zu vermeiden .

Spätere Werke: The Turn

Heideggers Kehrt oder „Turn“ ( sterben Kehrt ) ist ein Begriff , nur selten von Heidegger verwendet , sondern von Kommentatoren , die in seinen Schriften beziehen beschäftigte bereits 1930 zu einer Änderung , die von den 1940er Jahren eindeutig festgestellt wurde. Zu den wiederkehrenden Themen, die einen Großteil der Kehre charakterisieren, gehören Poesie und Technologie. Kommentatoren (z. B. William J. Richardson ) beschreiben auf verschiedene Weise eine Verschiebung des Schwerpunkts oder eine wesentliche Änderung der Sichtweise.

Die Einführung in die Metaphysik von 1935 "zeigt deutlich die Verschiebung" zu einer Betonung der Sprache von einer früheren Betonung des Daseins in Sein und Zeit acht Jahre zuvor, so Brian Bards Essay von 1993 mit dem Titel "Heidegger's Reading of Heraclitus". In einem Vortrag von 1950 formulierte Heidegger das berühmte Sprichwort „ Sprache spricht “, das später in der Aufsatzsammlung Unterwegs zur Sprache von 1959 veröffentlicht und 1971 in dem englischen Buch Poetry, Language, Thought gesammelt wurde .

Diese vermeintliche Verschiebung – hier angewendet auf etwa dreißig Jahre von Heideggers 40-jähriger Schriftstellerkarriere – wurde von Kommentatoren aus sehr unterschiedlichen Blickwinkeln beschrieben; einschließlich als Verschiebung der Priorität von Sein und Zeit zu Zeit und Sein – nämlich vom Wohnen (Sein) in der Welt zum Tun (Zeit) in der Welt. (Dieser Aspekt, insbesondere der Essay „Bauen, Wohnen denken “ von 1951 beeinflusste mehrere namhafte Architekturtheoretiker, darunter Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind und der Philosoph-Architekt Nader El-Bizri .)

Andere Interpreten glauben, dass "die Kehre" nicht existiert oder in ihrer Bedeutung überbewertet wird. Thomas Sheehan (2001) glaubt, dass diese vermeintliche Veränderung "weit weniger dramatisch ist als gewöhnlich vermutet" und eine Änderung des Fokus und der Methode mit sich brachte. Sheehan behauptet, Heidegger habe sich während seiner gesamten Karriere nie auf das „ Sein “ konzentriert , sondern vielmehr versucht, „[das], das das Sein hervorbringt, als eine Gegebenheit von Wesenheiten“ zu definieren. Mark Wrathall argumentierte (2011), dass die Kehre in Heideggers Schriften nicht zu finden ist, sondern einfach ein Missverständnis ist. Als Beweis für diese Ansicht sieht Wrathall eine konsequente Absicht in Heideggers lebenslanger Verfolgung und Verfeinerung seines Begriffs der "Unverborgenheit".

Zu den bemerkenswerten Werken, die nach 1934 datieren, gehören "Building Dwelling Thinking" (1951) und " The Question Concerning Technology ", (1954) " The Origin of the Work of Art ", (1935), Contributions to Philosophy (From Enowning) , komponiert in den Jahren 1936–38, aber erst 1989 veröffentlicht und "On the Essence of Truth", (1930) und What Is Called Thinking? (1954). Auch in dieser Zeit schrieb Heidegger ausführlich über Nietzsche und den Dichter Hölderlin .

Heidegger und der Boden der Geschichte

In seiner späteren Philosophie, versuchten Heidegger die „Geschichte des Seins“ , um zu rekonstruieren , um zu zeigen , wie die verschiedenen Epochen in der Geschichte der Philosophie von verschiedenen Vorstellungen dominiert wurden zu sein . Sein Ziel ist es, die ursprüngliche Erfahrung der Gegenwart im frühen griechischen Denken wiederzugewinnen, die von späteren Philosophen vertuscht wurde.

Michael Allen sagt (1984), dass Heideggers theoretische Akzeptanz des "Schicksals" viel mit dem Millenarismus des Marxismus gemein hat . Aber Marxisten glauben Heideggers „theoretische Annahme der praktischen politischen Aktivität antagonistisch ist und impliziert Faschismus. Allen, jedoch sagt : ‚die wirkliche Gefahr‘von Heidegger nicht ist quietism aber Fanatismus .“ Die Geschichte, wie Heidegger es versteht, bewegt sich nicht vorwärts allmählich und regelmäßig, aber krampfhaft und unvorhersehbar." Die Moderne hat die Menschheit auf ein neues Ziel "am Rande eines tiefen Nihilismus " geworfen , das "so fremd ist, dass es der Konstruktion einer neuen Tradition bedarf, um sie verständlich zu machen".

Allen hat aus den Schriften Heideggers extrapoliert, dass die Menschheit zu Wissenschaftlern, Arbeitern und Tieren degenerieren kann. Heidegger sah diesen Abgrund nach Allen als das größte Ereignis in der Geschichte des Westens, weil er es der Menschheit ermöglichen würde, das Sein tiefer und ursprünglicher zu begreifen als die Vorsokratiker .

Einflüsse

St. Augustinus von Hippo

Heidegger wurde wesentlich von Augustinus von Hippo beeinflusst, und Sein und Zeit wäre ohne den Einfluss des Denkens Augustins nicht möglich gewesen. Besonders die Bekenntnisse des Augustinus haben Heideggers Denken geprägt. Fast alle zentralen Begriffe von Sein und Zeit stammen laut Christian Lotz von Augustinus , Luther und Kierkegaard .

Augustinus betrachtete die Zeit als relativ und subjektiv, und dieses Sein und die Zeit waren miteinander verbunden. Heidegger vertrat ähnliche Ansichten, zB dass die Zeit der Horizont des Seins sei: ' ...die Zeit verzeitigt sich nur so lange es Menschen gibt'.

Aristoteles und die Griechen

Heidegger wurde in jungen Jahren von Aristoteles beeinflusst, vermittelt durch katholische Theologie , mittelalterliche Philosophie und Franz Brentano . Die ethischen, logischen und metaphysischen Werke des Aristoteles waren entscheidend für die Entwicklung seines Denkens in der entscheidenden Periode der 1920er Jahre. Obwohl er später weniger über Aristoteles arbeitete, empfahl Heidegger, die Nietzsche-Lesung aufzuschieben und "zuerst zehn bis fünfzehn Jahre lang Aristoteles zu studieren". Bei der Lektüre von Aristoteles stellte Heidegger zunehmend die traditionelle lateinische Übersetzung und scholastische Interpretation seines Denkens in Frage. Besonders wichtig (nicht zuletzt wegen seines Einflusses auf andere, sowohl in ihrer Interpretation des Aristoteles als auch in der Rehabilitierung einer neuaristotelischen "praktischen Philosophie") war seine radikale Neuinterpretation des sechsten Buches der Nikomachischen Ethik des Aristoteles und mehrerer Bücher der Metaphysik . Beide prägten das Argument von Sein und Zeit . Ursprünglich ist Heideggers Denken ein authentisches Wiederauffinden der Vergangenheit, eine Wiederholung der überlieferten Möglichkeiten.

Die Idee, nach dem Sein zu fragen , lässt sich über Aristoteles auf Parmenides zurückführen . Heidegger behauptete, die Seinsfrage wiederbelebt zu haben, die von der metaphysischen Tradition von Platon bis Descartes , einer Vergesslichkeit, die sich bis in das Zeitalter der Aufklärung und dann bis in die moderne Wissenschaft und Technik erstreckt, weitgehend vergessen wurde . Um dieser Frage nachzugehen, verbrachte Heidegger viel Zeit damit, über das antike griechische Denken nachzudenken , insbesondere über Platon, Parmenides , Heraklit und Anaximander, sowie über den tragischen Dramatiker Sophokles .

Laut W. Julian Korab-Karpowicz glaubte Heidegger, dass "das Denken von Heraklit und Parmenides , das am Ursprung der Philosophie liegt, von Platon und Aristoteles gefälscht und falsch interpretiert wurde", wodurch die gesamte spätere westliche Philosophie verdorben wurde. In seiner Einführung in die Metaphysik stellt Heidegger fest:

Unter den ältesten griechischen Denkern ist es Heraklit, der im Laufe der abendländischen Geschichte der grundlegendsten ungriechischen Fehlinterpretation ausgesetzt war und dennoch in neuerer Zeit die stärksten Impulse zur Wiedererschließung des eigentlich Griechischen gegeben hat.

Charles Guignon schrieb, dass Heidegger darauf abzielte, dieses Missverständnis zu korrigieren, indem er vorsokratische Vorstellungen von 'Sein' wiederbelebte, mit einer Betonung darauf, "die Art und Weise zu verstehen, wie Wesen in (und als) sich entfaltenden Ereignissen oder Ereignissen erscheinen ". Guignon fügt hinzu, dass "wir diese alternative Sichtweise 'Ereignisontologie' nennen könnten."

Dilthey

Wilhelm Dilthey, der junge Heidegger wurde von Diltheys Werken beeinflusst

Heideggers sehr frühes Projekt der Entwicklung einer "Hermeneutik des faktischen Lebens" und seine hermeneutische Transformation der Phänomenologie wurde teilweise durch seine Lektüre der Werke von Wilhelm Dilthey beeinflusst .

Über den Einfluss von Dilthey schreibt Hans-Georg Gadamer , dass Diltheys Einfluss wichtig war, um dem jugendlichen Heidegger zu helfen, "sich vom systematischen Ideal des Neukantianismus zu distanzieren, wie Heidegger in Sein und Zeit anerkennt ".

So unterschiedliche Gelehrte wie Theodore Kisiel und David Farrell Krell haben für die Bedeutung von Dilthe'schen Konzepten und Strategien bei der Bildung von Heideggers Denken argumentiert.

Auch wenn Gadamers Heidegger-Interpretation in Frage gestellt wurde, besteht kein Zweifel, dass Heidegger Diltheys Konzept der Hermeneutik aufgegriffen hat. Heideggers neuartige Ideen zur Ontologie erforderten eine Gestaltbildung , nicht nur eine Reihe logischer Argumente, um sein grundlegend neues Denkparadigma zu demonstrieren, und der hermeneutische Zirkel bot ein neues und mächtiges Werkzeug für die Artikulation und Verwirklichung dieser Ideen.

Husserl

Edmund Husserl, der Mann, der die Schule der Phänomenologie begründete

Husserls Einfluss auf Heidegger ist umstritten. Die Meinungsverschiedenheiten konzentrieren sich darauf, wie viel von der husserlischen Phänomenologie von Heidegger bestritten wird und wie sehr seine Phänomenologie tatsächlich Heideggers eigenes Verständnis beeinflusst. Zum Verhältnis der beiden Figuren schrieb Gadamer: "Auf die Frage nach der Phänomenologie hat Husserl ganz richtig geantwortet, wie er es in der Zeit unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg getan hatte: 'Phänomenologie, das bin ich und Heidegger'." Trotzdem bemerkte Gadamer, dass Heidegger kein geduldiges Kollaborateur mit Husserl war, und dass Heideggers "schneller Aufstieg an die Spitze, die unvergleichliche Faszination, die er auslöste, und sein stürmisches Temperament haben Husserl, den Geduldigen, sicher so misstrauisch gegenüber Heidegger gemacht haben müssen wie immer". war von Max Schelers vulkanischem Feuer gewesen."

Robert J. Dostal verstand die Bedeutung von Husserl als tiefgreifend:

Heidegger selbst, der mit Husserl gebrochen haben soll, stützt seine Hermeneutik auf eine Zeitrechnung, die nicht nur in vielerlei Hinsicht der Darstellung Husserls entspricht, sondern durch dieselbe phänomenologische Methode entstanden zu sein scheint, die Husserl verwendet hat.... Die Unterschiede zwischen Husserl und Heidegger sind signifikant, aber wenn wir nicht sehen, wie sehr die Husserlsche Phänomenologie den Rahmen für Heideggers Ansatz liefert, werden wir die genaue Natur von Heideggers Projekt in Sein und Zeit nicht einschätzen können oder warum er ließ es unvollendet.

Daniel O. Dahlstrom sah in Heideggers Präsentation seines Werks eine Abkehr von Husserl als eine unfaire Falschdarstellung von Husserls eigenem Werk. Dahlstrom schloss seine Betrachtung des Verhältnisses zwischen Heidegger und Husserl wie folgt:

Heideggers Schweigen über die starken Ähnlichkeiten zwischen seiner Darstellung der Zeitlichkeit und Husserls Untersuchung des inneren Zeitbewusstseins trägt zu einer falschen Darstellung von Husserls Darstellung der Intentionalität bei. Im Gegensatz zu den Kritiken, die Heidegger in seinen Vorlesungen vorbringt, versteht Husserl Intentionalität (und damit implizit die Bedeutung von »sein«) letztlich nicht als bloße Präsenz (sei es die Präsenz einer Tatsache oder eines Gegenstandes, einer Handlung oder Veranstaltung). Doch bei aller „gefährlichen Nähe“ zu dem, was Heidegger unter Zeitlichkeit versteht, unterscheidet sich Husserls Darstellung des inneren Zeitbewusstseins grundlegend. In Husserls Darstellung wird der Struktur der Protentionen weder die Endlichkeit noch der Primat zugesprochen, den Heidegger für zentral für die ursprüngliche Zukunft der ekstatisch-horizontalen Zeitlichkeit beansprucht.

Kierkegaard

Søren Kierkegaard, gilt als der erste Existenzphilosoph

Heideggerianer betrachteten Søren Kierkegaard als den bei weitem größten philosophischen Beitrag zu Heideggers eigenen existentialistischen Konzepten. Heideggers Konzepte von Angst ( Angst ) und Sterblichkeit beziehen sich auf Kierkegaard und sind der Art und Weise zu verdanken, in der dieser die Bedeutung unserer subjektiven Beziehung zur Wahrheit, unserer Existenz im Angesicht des Todes, der Zeitlichkeit der Existenz und der Bedeutung von leidenschaftliche Bejahung des individuellen In-der-Welt-Seins .

Patricia J. Huntington behauptet, dass Heideggers Buch „ Sein und Zeit“ Kierkegaards existenzielle Zielsetzung fortsetzte. Dennoch argumentiert sie, dass Heidegger begann, sich von jedem existentialistischen Gedanken zu distanzieren.

Calvin Shrag argumentiert Heideggers frühe Beziehung zu Kierkegaard wie folgt:

Kierkegaard beschäftigt sich in erster Linie mit der Existenz, wie sie in der konkreten ethisch-religiösen Situation des Menschen erlebt wird. Heidegger ist daran interessiert, eine ontologische Analyse des Menschen abzuleiten. Aber wie Heideggers ontologische und existenzialistische Beschreibungen nur aus ontischer und existenzieller Erfahrung entstehen können, so drücken Kierkegaards ontische und existenzielle Erläuterungen eine implizite Ontologie aus.

Hölderlin und Nietzsche

Friedrich Hölderlin,
Friedrich Nietzsche
Heidegger widmete viele seiner Vorlesungen sowohl Hölderlin als auch Nietzsche

Friedrich Hölderlin und Friedrich Nietzsche waren beide wichtige Einflüsse auf Heidegger, und viele seiner Vorlesungen widmeten sich vor allem in den 1930er und 1940er Jahren dem einen oder anderen. Die Vorträge über Nietzsche konzentrierten sich auf Fragmente, die posthum unter dem Titel Der Wille zur Macht veröffentlicht wurden , und nicht auf Nietzsches veröffentlichte Werke. Heidegger las Der Wille zur Macht als kulminierenden Ausdruck der abendländischen Metaphysik, und die Vorlesungen sind eine Art Dialog zwischen den beiden Denkern.

Dies gilt auch für die Vorlesungen zur Poesie Friedrich Hölderlins, die immer mehr in den Mittelpunkt von Heideggers Werk und Denken rückten. Heidegger räumt Hölderlin einen einzigartigen Platz in der Geschichte des Seins und der Geschichte Deutschlands ein, als Herold, dessen Denken in Deutschland oder im Westen noch "hörbar" ist. Viele von Heideggers Werken ab den 1930er Jahren beinhalten Meditationen über Zeilen aus Hölderlins Gedichten, und mehrere der Vorlesungen widmen sich der Lektüre eines einzigen Gedichts (siehe z. B. Hölderlins Hymne „Der Ister“ ).

Heidegger und östliches Denken

Einige Autoren von Heideggers Werk sehen darin Möglichkeiten für einen Dialog mit Denktraditionen außerhalb der westlichen Philosophie, insbesondere ostasiatischem Denken. Trotz wahrgenommener Unterschiede zwischen östlicher und westlicher Philosophie zeigen einige von Heideggers Spätwerken, insbesondere "A Dialogue on Language between a Japanese and an Inquirer", ein Interesse an der Initiierung eines solchen Dialogs. Heidegger selbst hatte Kontakt zu einer Reihe führender japanischer Intellektueller, darunter Mitglieder der Kyoto School , insbesondere Hajime Tanabe und Kuki Shūzō . Reinhard May bezieht sich auf Chang Chung-Yuan, der (1977) sagte: "Heidegger ist der einzige westliche Philosoph, der das Tao nicht nur intellektuell versteht , sondern auch seine Essenz intuitiv erfahren hat." May sieht in Heideggers Werk einen großen Einfluss des Taoismus und japanischer Gelehrter, obwohl dieser Einfluss vom Autor nicht anerkannt wird. Er behauptet (1996): „Die Untersuchung kommt zu dem Schluss, dass Heideggers Werk maßgeblich von ostasiatischen Quellen beeinflusst wurde. Es lässt sich zudem zeigen, dass Heidegger sich in bestimmten Fällen sogar massenhaft und fast wörtlich wesentliche Gedanken aus den deutschen Übersetzungen des Daoistischen und Zen-Buddhismus angeeignet hat Diese heimliche textliche Aneignung nicht-westlicher Spiritualität, deren Ausmaß so lange unentdeckt geblieben ist, scheint ohnegleichen zu sein und hat weitreichende Auswirkungen auf unsere zukünftige Interpretation von Heideggers Werk."

Islam

Heidegger war einflussreich in der Erforschung der Beziehung zwischen der westlichen Philosophie und der Ideengeschichte des Islam , insbesondere für einige Gelehrte, die sich für arabische philosophische mittelalterliche Quellen interessieren. Dazu gehört der libanesische Philosoph und Architekturtheoretiker Nader El-Bizri , der neben der Kritik der Metaphysikgeschichte (als ‚arabischer Heideggerianer‘) auch den Begriff der „Wohnung“ in der Epoche der die moderne Entfaltung des Wesens von Technik und Gestell und auch die Verwirklichung dessen, was man als "Zusammenfluss von westlichem und östlichem Denken" bezeichnen kann. Eine neue Richtung hat El-Bizri auch in seinem Engagement für „Heidegger Studies“ eingeschlagen, indem er die arabisch-levantinische anglophone Rezeption von Sein und Zeit 1937 im Rahmen der Harvard-Doktorarbeit des libanesischen Denkers und Diplomaten des 20. Jahrhunderts Charles Malik . untersucht .

Es wird auch behauptet, dass die Werke von Philosophen der Gegenaufklärung wie Heidegger zusammen mit Friedrich Nietzsche und Joseph de Maistre die schiitischen islamistischen Gelehrten des Iran beeinflusst haben , insbesondere Ali Shariati . Ein deutlicherer Einfluss von Heidegger im Iran wird mit Denkern wie Reza Davari Ardakani , Ahmad Fardid und Fardids Schüler Jalal Al-e-Ahmad in Verbindung gebracht , die eng mit der Entfaltung des philosophischen Denkens in einem muslimischen modernen theologischen Erbe im Iran verbunden sind. Dazu gehörte die Konstruktion der ideologischen Grundlagen der iranischen Revolution und des modernen politischen Islam in seinen Verbindungen zur Theologie.

Heidegger und die NSDAP

Das Rektorat

Die Universität Freiburg , an der Heidegger vom 21. April 1933 bis 23. April 1934 Rektor war

Adolf Hitler wurde am 30. Januar 1933 als Bundeskanzler vereidigt . Heidegger wurde am 21. April 1933 zum Rektor der Universität Freiburg gewählt und übernahm das Amt am folgenden Tag. Am 1. Mai trat er der NSDAP bei .

Am 27. Mai 1933 hielt Heidegger in einem mit Hakenkreuzen geschmückten Saal im Beisein von Mitgliedern der Sturmabteilung und prominenten Funktionären der NSDAP seine Antrittsrede, die Rektoratsrede .

Seine Amtszeit als Rektor war von Anfang an mit Schwierigkeiten verbunden. Einige Nazi- Bildungsbeamte betrachteten ihn als Rivalen, während andere seine Bemühungen als komisch betrachteten. Auch einige von Heideggers Nazi-Kollegen verspotteten seine philosophischen Schriften als Kauderwelsch. Am 23. April 1934 bot er schließlich seinen Rücktritt als Rektor an, der am 27. April angenommen wurde. Heidegger blieb bis Kriegsende Mitglied der wissenschaftlichen Fakultät und der NSDAP.

Der Philosophische Historiker Hans Sluga schrieb:

"Obwohl er als Rektor die Studierenden daran hinderte, ein antisemitisches Plakat am Eingang der Universität auszustellen und eine Bücherverbrennung abzuhalten, hielt er engen Kontakt zu den NS-Studentenführern und signalisierte ihnen deutlich sein Mitgefühl für ihr Engagement."

1945 schrieb Heidegger über seine Amtszeit als Rektor und übergab das Schreiben seinem Sohn Hermann; es wurde 1983 veröffentlicht:

Das Rektorat war ein Versuch, in der an die Macht gekommenen Bewegung etwas zu sehen, das jenseits aller Versäumnisse und Grobheit viel weiterreichender war und vielleicht eines Tages eine Konzentration auf das westliche historische Wesen der Deutschen bringen könnte. Es ist keineswegs zu leugnen, dass ich damals an solche Möglichkeiten geglaubt und deshalb auf die eigentliche Berufung des Denkens zugunsten des Wirkens im Amt verzichtet habe. Was durch meine eigene Unzulänglichkeit im Amt verursacht wurde, wird in keiner Weise verharmlost. Aber diese Standpunkte erfassen nicht das Wesentliche und was mich bewegt hat, das Rektorat anzunehmen.

Behandlung von Husserl

Ab 1917 setzte sich der deutsch-jüdische Philosoph Edmund Husserl für Heideggers Werk ein und verhalf Heidegger 1928 zu seinem Nachfolger auf dem Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Freiburg.

Am 6. April 1933 suspendierte der Reichskommissar der Provinz Baden , Robert Wagner, alle jüdischen Staatsbediensteten, einschließlich der gegenwärtigen und pensionierten Lehrkräfte der Universität Freiburg. Heideggers Vorgänger als Rektor informierte Husserl am 14. April 1933 offiziell über seine „erzwungene Beurlaubung“.

Heidegger wurde am 22. April 1933 Rektor der Universität Freiburg. In der folgenden Woche ersetzte das Reichsgesetz vom 28. April 1933 den Erlass des Reichskommissars Wagner. Das Reichsgesetz verlangte die Entlassung jüdischer Professoren deutscher Universitäten, darunter auch solche, die zum Christentum übergetreten waren, wie Husserl. Die Aufhebung der akademischen Privilegien des emeritierten Professors Husserl war somit nicht mit einer konkreten Handlung seitens Heideggers verbunden.

Heidegger hatte inzwischen den Kontakt zu Husserl abgebrochen, außer über Vermittler. Heidegger behauptete später, seine Beziehung zu Husserl sei bereits angespannt gewesen, nachdem Husserl Anfang der 1930er Jahre mit Heidegger und Max Scheler öffentlich „abgerechnet“ hatte .

Heidegger nahm 1938 nicht an der Einäscherung seines ehemaligen Mentors teil. 1941 stimmte Heidegger auf Druck des Verlegers Max Niemeyer zu, die Widmung an Husserl aus Sein und Zeit (in Nachkriegsausgaben wiederhergestellt) zu entfernen .

Heideggers Verhalten gegenüber Husserl hat Kontroversen ausgelöst. Hannah Arendt vermutete zunächst, dass Heideggers Verhalten Husserls Tod herbeigeführt habe. Sie nannte Heidegger einen "potentiellen Mörder". Später widerrief sie ihre Vorwürfe jedoch.

1939, nur ein Jahr nach Husserls Tod, schrieb Heidegger in seinen Schwarzen Notizbüchern : „Je origineller und anfangs die kommenden Entscheidungen und Fragen werden, desto unzugänglicher werden sie dieser [jüdischen] ‚Rasse‘ bleiben phänomenologische Beobachtung und seine Ablehnung psychologischer Erklärungen und historiologischer Meinungsabwägung sind von bleibender Bedeutung, reichen aber nie in die Bereiche wesentlicher Entscheidungen", was darauf hindeutet, dass Husserls Philosophie allein durch seine jüdischen Wurzeln eingeschränkt war.

Zeit nach dem Rektorat

Nach dem Scheitern von Heideggers Rektorat zog er sich aus den meisten politischen Aktivitäten zurück, blieb aber Mitglied der NSDAP .

In einem 1935 erschienenen Vortrag, der 1953 als Teil des Buches Introduction to Metaphysics veröffentlicht wurde , verweist Heidegger auf die " innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung" , fügt dann aber eine einschränkende Aussage hinzu in Klammern: "nämlich die Konfrontation von Planetentechnik und moderner Menschheit" ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen ). Später stellte sich jedoch heraus, dass diese Einschränkung während der ursprünglichen Vorlesung nicht erfolgt war, obwohl Heidegger dies behauptete. Dies hat dazu geführt, dass Wissenschaftler argumentieren, dass Heidegger 1935 noch immer die NSDAP unterstützte, dies aber nach dem Krieg nicht zugeben wollte, und so versuchte er, seine frühere Aussage stillschweigend zu korrigieren.

In privaten Aufzeichnungen aus dem Jahr 1939 stand Heidegger der Ideologie Hitlers stark kritisch gegenüber; in öffentlichen Vorträgen scheint er jedoch weiterhin zweideutige Kommentare abgegeben zu haben, die, wenn sie Kritik am Regime äußerten, dies nur im Rahmen der Lobpreisung seiner Ideale taten. Zum Beispiel sagte Heidegger in einem posthum veröffentlichten Vortrag von 1942 über die neuere deutsche Klassikforschung:

In den meisten "Forschungsergebnissen" treten die Griechen als reine Nationalsozialisten auf. Dieser Übereifer der Wissenschaftler scheint nicht einmal zu bemerken, dass er mit solchen "Ergebnissen" dem Nationalsozialismus und seiner historischen Einzigartigkeit überhaupt keinen Dienst tut, nicht, dass er dies ohnehin bräuchte.

Ein wichtiger Zeuge für Heideggers anhaltendes Bekenntnis zum Nationalsozialismus in der Zeit nach dem Rektorat ist sein ehemaliger Schüler Karl Löwith , der Heidegger 1936 während eines Rombesuchs kennenlernte. In einem Bericht aus dem Jahr 1940 (der jedoch nicht zur Veröffentlichung bestimmt war) erinnerte Löwith daran, dass Heidegger zu ihrem Treffen eine Hakenkreuznadel trug, obwohl Heidegger wusste, dass Löwith jüdisch war. Löwith erinnerte auch daran, dass Heidegger „keinen Zweifel an seinem Glauben an Hitler ließ “ und erklärte, dass seine Unterstützung des Nationalsozialismus im Einklang mit dem Wesen seiner Philosophie stehe.

Heidegger lehnte den "biologisch begründeten Rassismus" der Nazis ab und ersetzte ihn durch sprachgeschichtliches Erbe.

Die Nachkriegszeit

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wurde Heidegger zu einer Entnazifizierungsverhandlung vorgeladen . Heideggers ehemalige Geliebte Hannah Arendt sprach bei dieser Anhörung für ihn, während Karl Jaspers gegen ihn sprach. Er wurde in vier Anklagepunkten angeklagt, von der Universität entlassen und zum Mitläufer des Nationalsozialismus erklärt. Zwischen 1945 und 1951 war Heidegger ein Lehrverbot erteilt worden. Eine Folge dieses Lehrverbots war, dass Heidegger sich viel stärker in der französischen philosophischen Szene zu engagieren begann.

In seinem Nachkriegsdenken distanzierte sich Heidegger vom Nationalsozialismus, aber seine kritischen Kommentare zum Nationalsozialismus erscheinen einigen "skandalös", da sie dazu neigen, die Gräueltaten des Nazi-Kriegs mit anderen unmenschlichen Praktiken im Zusammenhang mit Rationalisierung und Industrialisierung gleichzusetzen , einschließlich der Behandlung von Tieren in der Massentierhaltung . So sagte Heidegger 1949 in einem Vortrag in Bremen: „Die Landwirtschaft ist heute eine motorisierte Ernährungsindustrie, im Wesentlichen dasselbe wie die Leichenproduktion in den Gaskammern und Vernichtungslagern, dasselbe wie Blockaden und die Reduzierung der Länder in Hungersnot, das gleiche wie die Herstellung von Wasserstoffbomben."

1967 traf Heidegger den jüdischen Dichter Paul Celan , einen KZ-Überlebenden. Nachdem Celan seit 1956 korrespondiert, besuchte er Heidegger auf seinem Landsitz und schrieb ein rätselhaftes Gedicht über das Treffen, das manche als Celans Wunsch interpretieren, dass Heidegger sich für sein Verhalten während der NS-Zeit entschuldigen sollte.

Der Spiegel- Interview

Am 23. September 1966 wurde Heidegger von Rudolf Augstein und Georg Wolff für das Magazin Der Spiegel interviewt , in dem er sich bereit erklärte, über seine politische Vergangenheit zu sprechen, sofern das Interview posthum veröffentlicht wird. (In der Tat wurde " Nur ein Gott kann uns retten " fünf Tage nach seinem Tod, am 31. Mai 1976, veröffentlicht.) Heidegger verteidigte im Interview seine Verstrickung mit dem Nationalsozialismus auf zweierlei Weise: Erstens argumentierte er, es gebe keine Alternative, Er sagte, er versuche, die Universität (und die Wissenschaft im Allgemeinen) vor einer Politisierung zu bewahren und müsse daher mit der NS-Verwaltung Kompromisse eingehen. Zweitens gab er zu, dass er ein "Erwachen" ( Aufbruch ) sah, das zu einem "neuen nationalen und sozialen Ansatz" beitragen könnte, sagte jedoch, dass er seine Meinung dazu 1934 änderte, hauptsächlich bedingt durch die Gewalt der Nacht der Lange Messer .

In seinem Interview verteidigte Heidegger seinen Vortrag von 1935, in dem er die "innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung" beschrieb, als Doppeldeutigkeit . Er versicherte, Nazi-Informanten, die seine Vorlesungen verfolgten, würden verstehen, dass er mit "Bewegung" den Nationalsozialismus meinte. Heidegger behauptete jedoch, dass seine engagierten Studenten wissen würden, dass diese Aussage kein Lob für die NSDAP war . Er meinte es vielmehr so, wie er es in der später in der Einführung in die Metaphysik (1953) hinzugefügten Klarstellung in Klammern ausdrückte , nämlich "die Konfrontation der Planetentechnologie und der modernen Menschheit".

Der Augenzeugenbericht Löwiths aus dem Jahr 1940 widerspricht der Darstellung im Spiegel- Interview in zweierlei Hinsicht: dass er 1934 keinen entscheidenden Bruch mit dem Nationalsozialismus gemacht hat und dass Heidegger bereit war, tiefere Beziehungen zwischen seiner Philosophie und seinem politischen Engagement zu unterhalten . Der Spiegel Interviewern hat bringt nicht Heideggers 1949 Quotierung die Industrialisierung der Landwirtschaft in die Vernichtungslager zu vergleichen. Tatsächlich verfügten die Interviewer nicht über viele der Beweise, die heute für Heideggers Nazi-Sympathien bekannt sind. Der Spiegel- Journalist Georg Wolff war SS-Hauptsturmführer beim Sicherheitsdienst , der während des Zweiten Weltkriegs in Oslo stationiert war und seit Kriegsende Artikel mit antisemitischen und rassistischen Untertönen für den Spiegel geschrieben hatte.

Einfluss und Rezeption in Frankreich

Heidegger ist "weithin anerkannt als einer der originellsten und wichtigsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, bleibt aber einer der umstrittensten." Seine Ideen sind in viele Bereiche vorgedrungen, aber in Frankreich gibt es eine sehr lange und besondere Geschichte der Lektüre und Interpretation seines Werkes, was an sich dazu führte, dass sein Denken in der kontinentalen Philosophie vertieft wurde. Er beeinflusste Jean Beauret , François Fédier , Dominique Janicaud , Jean-Luc Marion , Jean-François Courtine und andere.

Existenzialismus und Vorkriegseinfluss

Heideggers Einfluss auf die französische Philosophie begann in den 1930er Jahren, als Sein und Zeit , "Was ist Metaphysik?" und andere Heideggersche Texte wurden von Jean-Paul Sartre und anderen Existentialisten sowie von Denkern wie Alexandre Kojève , Georges Bataille und Emmanuel Levinas gelesen . Da Heideggers Diskussion der Ontologie (das Studium des Seins) in einer Analyse der Existenzweise des einzelnen Menschen ( Da-sein ) wurzelt , wurde sein Werk oft mit dem Existentialismus in Verbindung gebracht. Der Einfluss Heideggers auf Sartres Sein und Nichts (1943) ist markant, aber Heidegger war der Ansicht, dass Sartre sein Werk falsch verstanden hatte, wie er in späteren Texten wie dem „ Brief über den Humanismus “ argumentierte . In diesem für ein französisches Publikum gedachten Text erklärte Heidegger diese Fehlinterpretation wie folgt:

Sartres Kernaussage über den Vorrang der existentia vor der essentia [dh Sartres Aussage, dass "Existenz dem Wesen vorausgeht"] rechtfertigt jedoch den Namen "Existentialismus" als angemessenen Titel für eine solche Philosophie. Aber der Grundgedanke des "Existentialismus" hat mit der Aussage aus Sein und Zeit [dass "das 'Wesen' des Daseins in seiner Existenz liegt"] überhaupt nichts gemein - abgesehen davon, dass in Sein und Zeit keine Aussage über die Das Verhältnis von essentia und existentia lässt sich noch ausdrücken, da es hier noch darum geht, etwas Vorläufiges vorzubereiten.

Der „Brief zum ‚Humanismus‘“ wird oft als direkte Antwort auf Sartres 1945 erschienene Vorlesung „ Existentialismus ist ein Humanismus “ gesehen. Abgesehen von der bloßen Bestreitung seiner eigenen Lektüre behauptet Heidegger im „Brief über den Humanismus“ jedoch, dass „jeder Humanismus entweder in einer Metaphysik gründet oder selbst zu deren Grund gemacht wird“. Heideggers größtes Problem mit Sartres existenziellem Humanismus besteht darin, dass, obwohl er eine humanistische "Bewegung" unternimmt, die Existenz über das Wesen privilegiert, "die Umkehrung einer metaphysischen Aussage eine metaphysische Aussage bleibt". Von diesem Punkt an versuchte Heidegger in seinem Denken, über die Metaphysik hinaus an einen Ort zu denken, an dem die Artikulation der Grundfragen der Ontologie grundsätzlich möglich war: Bedeutung des Wortes "Humanismus".

Nachkriegs-Streifzüge in Frankreich

Nach dem Krieg wurde Heidegger wegen seiner Befürwortung des Nationalsozialismus als Rektor der Universität Freiburg zeitweise von der Universitätslehre ausgeschlossen. Er knüpfte eine Reihe von Kontakten nach Frankreich, wo seine Arbeit weiterhin gelehrt wurde, und einige französische Studenten besuchten ihn in Todtnauberg (siehe zum Beispiel Jean-François Lyotards kurze Darstellung in Heidegger und "die Juden" , die diskutiert eine deutsch-französische Konferenz, die 1947 in Freiburg stattfand, ein Schritt zur Zusammenführung französischer und deutscher Studenten). Heidegger reiste daraufhin mehrmals nach Frankreich und bemühte sich, durch Korrespondenz mit Jean Beauret , einem frühen französischen Übersetzer Heideggers, und mit Lucien Braun über die Entwicklungen in der französischen Philosophie auf dem Laufenden zu bleiben .

Derrida und Dekonstruktion

Auf die Dekonstruktion wurde Heidegger 1967 durch Lucien Brauns Empfehlung des Werkes von Jacques Derrida aufmerksam ( Hans-Georg Gadamer war bei einem ersten Gespräch anwesend und wies Heidegger darauf hin, dass er durch einen Assistenten auf Derridas Werk aufmerksam wurde). Heidegger bekundete Interesse, Derrida persönlich zu treffen, nachdem dieser ihm einige seiner Arbeiten geschickt hatte. 1972 gab es Diskussionen über ein Treffen, das jedoch nicht stattfand. Heideggers Interesse an Derrida soll beträchtlich gewesen sein (wie aus zwei Briefen vom 29. September 1967 und 16. Mai 1972 von Heidegger an Braun hervorgeht). Braun machte Heidegger auch auf das Werk von Michel Foucault aufmerksam . Foucaults Verhältnis zu Heidegger ist eine ziemlich schwierige Angelegenheit; Foucault erkannte Heidegger als Philosophen an, über den er zwar gelesen, aber nie geschrieben hat. (Näheres dazu siehe Penser à Strasbourg, Jacques Derrida et al., die Reproduktionen beider Briefe und einen Bericht von Braun, "À mi-chemin entre Heidegger et Derrida" enthält).

Derrida versuchte, das in Frankreich vorherrschende Verständnis von Heideggers Werk aus der Zeit des Verbots der Heidegger-Lehre an deutschen Universitäten zu verdrängen, was einer fast pauschalen Ablehnung des Einflusses Jean-Paul Sartres und existentialistischer Begriffe gleichkam . Nach Derridas Ansicht ist Dekonstruktion eine von Heidegger geerbte Tradition (der französische Begriff "Dekonstruktion" ist ein Begriff, der geprägt wurde, um Heideggers Verwendung der Wörter "Destruktion" - wörtlich "Zerstörung" - und "Abbau" - wörtlich "De-Building" - zu übersetzen. ). Laut Derrida ist Sartres Interpretation des Daseins und anderer zentraler Anliegen Heideggers übermäßig psychologistisch, anthropozentrisch und verfehlt die für Dasein zentrale Geschichtlichkeit in Sein und Zeit .

Die Farías-Debatte

Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe und Jean-François Lyotard , unter anderem, führten alle Debatten und Meinungsverschiedenheiten über die Beziehung zwischen Heideggers Philosophie und seiner Nazi-Politik. Zu diesen Debatten gehörte auch die Frage, ob auf Heideggers Philosophie verzichtet werden könne, eine Position, die insbesondere Derrida ablehnte. Zu den Foren, in denen diese Debatten stattfanden, gehörten die Berichte der ersten Konferenz, die Derridas Werk gewidmet war, veröffentlicht als "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980", Derridas "Feu la cendre/cio' che resta del fuoco" und die Studien über Paul Celan von Lacoue-Labarthe und Derrida, die kurz vor den detaillierten Studien über Heideggers Politik von 1987 und danach erschienen.

Als Víctor Farías 1987 sein Buch Heidegger et le nazisme veröffentlichte , wurde diese Debatte von vielen anderen aufgegriffen, von denen einige geneigt waren, sogenannte "Dekonstruktionisten" wegen ihrer Verbindung mit Heideggers Philosophie zu verunglimpfen. Derrida und andere verteidigten nicht nur weiterhin die Bedeutung der Lektüre Heideggers, sondern griffen Farías mit der Begründung seiner schlechten Gelehrsamkeit und seiner Sensationslust an. Nicht alle Wissenschaftler stimmten dieser negativen Einschätzung zu: Richard Rorty zum Beispiel erklärte, dass "[Farías'] Buch konkretere Informationen enthält, die für Heideggers Beziehungen zu den Nazis relevant sind, als alles andere verfügbare, und es ist ein ausgezeichnetes Gegenmittel gegen die ausweichende Apologetik, die werden noch veröffentlicht."

Bernard Stiegler

In jüngerer Zeit hat Heideggers Denken das Werk des französischen Philosophen Bernard Stiegler beeinflusst . Dies geht schon aus dem Titel von Stieglers mehrbändigen Opus Magnum , La Technik et le temps (Band eins übersetzt ins Englische als Technik und Zeit, 1: The Fault of Epimetheus ) hervor. Stiegler bietet eine originelle Lesart Heideggers an, indem er argumentiert, dass es keinen Zugang zu "ursprünglicher Zeitlichkeit" geben kann, außer über materielle, d Ende unterdrückte diese Tatsache. Stiegler versteht die existenzielle Analytik von Sein und Zeit als eine Darstellung der psychischen Individuation und seine spätere „Seinsgeschichte“ als eine Darstellung der kollektiven Individuation. Er versteht viele der Probleme von Heideggers Philosophie und Politik als Folge von Heideggers Unfähigkeit, beides zu integrieren.

Giorgio Agamben

Heidegger hat das Werk des italienischen Philosophen Giorgio Agamben sehr beeinflusst . Agamben besuchte Ende der 1960er Jahre Seminare in Frankreich, die von Heidegger geleitet wurden.

Kritik

Frühe Kritik

Laut Husserl behauptete Sein und Zeit , sich mit Ontologie zu befassen, tat dies jedoch nur auf den ersten Seiten des Buches. Da Heidegger nichts weiter zu einer von der menschlichen Existenz unabhängigen Ontologie beitragen konnte, wechselte Heidegger das Thema zu Dasein . Während Heidegger argumentierte, dass die Frage nach der menschlichen Existenz zentral für die Verfolgung der Seinsfrage sei, kritisierte Husserl dies als Reduktion der Phänomenologie auf "philosophische Anthropologie" und biete ein abstraktes und falsches Porträt des Menschen.

1929 führten der Neukantianer Ernst Cassirer und Heidegger während des Zweiten Davoser Hochschulkurses in Davos eine einflussreiche Debatte über die Bedeutung der Kantischen Freiheits- und Rationalitätsvorstellungen (siehe Cassirer-Heidegger-Debatte ). Während Cassirer bei Kant die Rolle der Rationalität verteidigte, plädierte Heidegger für den Vorrang der Imagination.

Diltheys Schüler Georg Misch schrieb die erste erweiterte kritische Aneignung Heideggers in Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl , Leipzig 1930 (3. Aufl. Stuttgart 1964).

Die Junghegelianer und die kritische Theorie

Von Hegel beeinflusste marxistische Denker, insbesondere György Lukács und die Frankfurter Schule , verbanden Stil und Inhalt von Heideggers Denken mit dem deutschen Irrationalismus und kritisierten dessen politische Implikationen.

Die Mitglieder der Frankfurter Schule standen Heidegger zunächst positiv gegenüber und wurden Anfang der 1930er Jahre kritischer. Heideggers Schüler Herbert Marcuse wurde mit der Frankfurter Schule verbunden. Anfänglich nach einer Synthese zwischen dem Hegelschen Marxismus und der Phänomenologie Heideggers strebend, lehnte Marcuse später Heideggers Denken wegen seiner "falschen Konkretheit" und seines "revolutionären Konservatismus" ab. Theodor Adorno verfasste eine ausführliche Kritik des ideologischen Charakters von Heideggers früher und späterer Sprachverwendung im Jargon of Authenticity . Zeitgenössische Sozialtheoretiker, die mit der Frankfurter Schule verbunden sind, sind Heideggers Werken und seinem Einfluss gegenüber weitgehend kritisch geblieben. Insbesondere mahnt Jürgen Habermas in seiner Polemik gegen die "Postmoderne" in The Philosophical Discourse of Modernity (1985) den Einfluss Heideggers auf die neuere französische Philosophie . Allerdings Arbeit von Philosophen und kritischen Theoretiker Nikolas Kompridis versucht zu zeigen , dass Heideggers Einsichten in Welt Offenbarung wird von Habermas schlecht falsch verstanden und falsch behandelt und ist von entscheidenden Bedeutung für kritische Theorie, eine wichtige Art und Weise anzubieten , die Erneuerung dieser Tradition .

Rezeption durch analytische und anglo-amerikanische Philosophie

Kritik an Heideggers Philosophie kommt auch von der analytischen Philosophie , beginnend mit dem logischen Positivismus . In "The Elimination of Metaphysics through Logical Analysis of Language" (1932) warf Rudolf Carnap Heidegger vor, eine "illusorische" Ontologie anzubieten, kritisierte ihn, den Irrtum der Verdinglichung begangen zu haben und die logische Behandlung der Sprache, die nach Carnap , kann nur dazu führen, "unsinnige Pseudo-Propositionen" zu schreiben.

Der britische logische Positivist AJ Ayer kritisierte Heideggers Philosophie stark. Nach Ansicht von Ayer hat Heidegger weitreichende, übergreifende Theorien über die Existenz aufgestellt, die durch empirische Beweise und logische Analyse völlig unüberprüfbar sind. Für Ayer war diese Art von Philosophie eine giftige Belastung des modernen Denkens. Er hielt Heidegger für das schlimmste Beispiel einer solchen Philosophie, die Ayer für völlig nutzlos hielt.

Bertrand Russell hielt Heidegger für einen Obskurantisten , der schreibt,

Seine in der Terminologie sehr exzentrische Philosophie ist äußerst undurchsichtig. Man kann sich des Verdachts nicht erwehren, dass hier die Sprache randaliert. Ein interessanter Punkt in seinen Spekulationen ist das Beharren darauf, dass das Nichts etwas Positives ist. Wie bei vielem im Existentialismus ist dies eine psychologische Beobachtung, die als Logik durchgehen soll.

Dieses Zitat drückt die Gefühle vieler analytischer Philosophen des 20. Jahrhunderts zu Heidegger aus.

Roger Scruton sagte: „Sein Hauptwerk Being and Time ist furchtbar schwierig – es sei denn, es ist völliger Unsinn, dann ist es lächerlich einfach davon".

Die analytische Tradition schätzt die Klarheit des Ausdrucks. Heidegger hat jedoch gelegentlich eine gegensätzliche Meinung vertreten, zum Beispiel:

die an der Kreuzung müssen am Ende wissen, was alles Drang nach Verständlichkeit täuscht: daß jedes Seinsdenken, alle Philosophie niemals durch "Tatsachen", dh durch Seiendes, bestätigt werden kann. Sich verständlich zu machen ist für die Philosophie Selbstmord. Wer „Fakten“ vergöttert, merkt nie, dass seine Idole nur in einem geliehenen Licht leuchten. Sie sollen dies auch nicht bemerken; denn dann müßten sie ratlos und daher nutzlos sein. Aber Götzendiener und Götzen werden überall dort eingesetzt, wo Götter auf der Flucht sind und verkünden so ihre Nähe.

Abgesehen von dem Vorwurf des Obskurantismus hielten andere analytische Philosophen den tatsächlichen Inhalt von Heideggers Werk entweder für fehlerhaft und bedeutungslos, langweilig oder uninteressant. Zu den positiven Bewertungen zählen Gilbert Ryles kritische, aber unterstützende Rezension von Sein und Zeit und eine Ludwig Wittgenstein zugeschriebene Bemerkung von Friedrich Waismann : "Ich kann mir zwar vorstellen, was Heidegger mit Sein und Angst meint", was von einigen Kommentatoren als Sympathie für Heideggers philosophischer Ansatz. Positive und negative analytische Bewertungen wurden in Michael Murray (Hrsg.), Heidegger und Modern Philosophy: Critical Essays (Yale University Press, 1978) gesammelt . Heideggers Ruf innerhalb der englischsprachigen Philosophie hat sich in philosophischer Hinsicht teilweise durch die Bemühungen von Hubert Dreyfus , Richard Rorty und einer jüngeren Generation analytisch orientierter Phänomenologiewissenschaftler leicht verbessert . Der Pragmatiker Rorty behauptete, dass Heideggers Zugang zur Philosophie in der ersten Hälfte seiner Karriere viel mit dem des heutigen Ludwig Wittgenstein gemein habe. Trotzdem behauptete Rorty, dass das, was Heidegger in seinen Schriften konstruiert hatte, eher ein Mythos des Seins war als eine Darstellung davon.

Zeitgenössische europäische Rezeption

Obwohl Heidegger von vielen Beobachtern als einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, Aspekte seiner Arbeit wurden von denen kritisiert , die diesen Einfluss jedoch anerkennen, wie Hans-Georg Gadamer und Jacques Derrida . Einige Fragen zu Heideggers Philosophie sind die Priorität der Ontologie, der Status von Tieren, die Natur des Religiösen, Heideggers angebliche Vernachlässigung der Ethik (Levinas), der Körper ( Maurice Merleau-Ponty ), die sexuelle Differenz ( Luce Irigaray ) oder der Raum ( Peter Sloterdijk ).

Levinas wurde stark von Heidegger beeinflusst und wurde dennoch zu einem seiner schärfsten Kritiker, indem er die Unendlichkeit des Guten jenseits des Seins der Immanenz und Totalität der Ontologie gegenüberstellte. Levinas verurteilte auch Heideggers Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus: "Man kann vielen Deutschen vergeben, aber manchen Deutschen ist es schwer zu vergeben. Es ist schwer, Heidegger zu vergeben."

Heideggers Verteidiger, insbesondere Arendt, sehen seine Unterstützung für den Nationalsozialismus wohl als persönlichen „Fehler“ (ein Wort, das Arendt in Anführungszeichen setzte, wenn er sich auf Heideggers Politik der Nazizeit bezog). Verteidiger meinen, dieser Fehler sei für Heideggers Philosophie irrelevant. Kritiker wie Levinas, Karl Löwith und Theodor Adorno behaupten, Heideggers Unterstützung des Nationalsozialismus habe inhärente Fehler in seinem Denken offenbart.

W. Julian Korab-Karpowicz stellt in der Internet Encyclopedia of Philosophy fest, dass Heideggers Schreiben "notorisch schwierig" sei, möglicherweise weil sein Denken "originell" war und sich auf obskure und innovative Themen konzentrierte. Er kommt zu dem Schluss, dass Sein und Zeit "sein einflussreichstes Werk bleibt".

Im Film

  • Being in the World greift auf Heideggers Arbeit zurück, um zu erforschen, was es bedeutet, in einem technologischen Zeitalter ein Mensch zu sein. Es werden eine Reihe von Heidegger-Wissenschaftlern interviewt, darunter Hubert Dreyfus , Mark Wrathall , Albert Borgmann , John Haugeland und Taylor Carman .
  • Der Ister (2004) basiert auf Heideggers Vorlesung über Friedrich Hölderlin von 1942 und zeigt Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Bernard Stiegler und Hans-Jürgen Syberberg .
  • Der Filmregisseur Terrence Malick übersetzte Heideggers 1929 erschienenen Essay Vom Wesen des Grundes ins Englische. Es wurde unter dem Titel The Essence of Reasons veröffentlicht (Evanston: Northwestern University Press, 1969, zweisprachige Ausgabe). Von Malick wird auch häufig gesagt, dass sein Kino eine Heideggersche Sensibilität hat. Siehe zum Beispiel: Marc Furstenau und Leslie MacAvoy, "Terrence Malicks Heideggerian Cinema: War and the Question of Being in The Thin Red Line" In The cinema of Terrence Malick: Poetic visions of America , 2. Aufl. Herausgegeben von Hanna Patterson (London: Wallflower Press 2007): 179–91. Siehe auch: Stanley Cavell, The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film (Cambridge: Harvard University Press 1979): XV.
  • Der experimentelle Kurzfilm Die Entnazifizierung des MH aus dem Jahr 2006 von James T. Hong imaginiert Heideggers Entnazifizierungsverfahren.
  • Im Film Hannah Arendt von 2012 wird Heidegger von dem Schauspieler Klaus Pohl dargestellt.

Literaturverzeichnis

Gesamtausgabe

Die gesammelten Werke Heideggers werden bei Vittorio Klostermann herausgegeben. Die Gesamtausgabe wurde zu Heideggers Lebzeiten begonnen. Er definierte die Reihenfolge der Veröffentlichung und diktierte, dass das Prinzip der Bearbeitung sein sollte "Wege nicht funktioniert". Die Veröffentlichung ist noch nicht abgeschlossen.

Der Inhalt ist hier aufgelistet: Heidegger Gesamtausgabe .

Ausgewählte Werke

Jahr Original Deutsch Englische Übersetzung
1927 Sein und Zeit , Gesamtausgabe Band 2 Sein und Zeit , trans. von John Macquarrie und Edward Robinson (London: SCM Press, 1962); neu übersetzt von Joan Stambaugh (Albany: State University of New York Press, 1996)
1929 Kant und das Problem der Metaphysik , Gesamtausgabe Band 3 Kant und das Problem der Metaphysik , trans. von Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1990)
1935 Einführung in die Metaphysik (1935, erschienen 1953), Gesamtausgabe Volume 40 Einführung in die Metaphysik , trans. von Gregory Fried und Richard Polt (New Haven: Yale University Press, 2000)
1936–8 Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936–1938, erschienen 1989), Gesamtausgabe Band 65 Beiträge zur Philosophie (aus der Erkenntnis) , trans. von Parvis Emad und Kenneth Maly (Bloomington: Indiana University Press, 1999); re-übersetzt als Beiträge zur Philosophie (des Ereignisses) , trans. von Richard Rojcewicz und Daniela Vallega-Neu (Bloomington: Indiana University Press, 2012)
1942 Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942, erschienen 1984), Gesamtausgabe Band 53 Hölderlins Hymne "Der Ister" , trans. von William McNeill und Julia Davis (Bloomington: Indiana University Press, 1996)
1949 "Die Frage nach der Technik", in Gesamtausgabe Band 7 " Die Frage der Technik ", in Heidegger, Martin, Basic Writings : Zweite Auflage, überarbeitet und erweitert, hrsg. David Farrell Krell (New York: Harper Collins, 1993)
1950 Holzwege , Gesamtausgabe Band 5. Diese Sammlung umfasst "Der Ursprung des Kunstwerkes" (1935–1936) Abseits der ausgetretenen Pfade . Diese Sammlung umfasst " Der Ursprung des Kunstwerks "
1955–56 Der Satz vom Grund , Gesamtausgabe Band 10 Das Prinzip der Vernunft , trans. Reginald Lilly (Bloomington, Indiana University Press, 1991)
1955–57 Identität und Differenz , Gesamtausgabe Band 11 Identität und Differenz , trans. von Joan Stabaugh (New York: Harper & Row, 1969)
1959 Gelassenheit , in Gesamtausgabe Band 16 Diskurs über das Denken
1959 Unterwegs zur Sprache , Gesamtausgabe Band 12 Auf dem Weg zur Sprache , erschienen ohne den Aufsatz " Die Sprache " in Absprache mit Heidegger
1961 Nietzsche , Erster Band, Verlag Gunther Neske, Pfullingen, 1961 Nietzsche. Band I: Der Wille zur Macht als Kunst. Copyright © 1979 Harper & Row, Publishers, Inc. Nietzsche , Band II: Die ewige Wiederkehr des Gleichen. Copyright © 1984 Harper & Row, Publishers, Inc. Nietzsche , Band drei und vier: III: Der Wille zur Macht als Wissen und als Metaphysik. IV: Nihilismus.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Über Sein und Zeit

Biografien

Politik und Nationalsozialismus

  • Pierre Bourdieu , Die politische Ontologie von Martin Heidegger
  • Miguel de Beistegui, Heidegger und das Politische: Dystopien
  • Jacques Derrida , Vom Geist: Heidegger und die Frage
  • Víctor Farías, Heidegger und Nazismus , Philadelphia, Temple University Press, 1989.
  • Emmanuel Faye, Heidegger, l'introduction du nazisme dans la philosophie : autour des séminaires inédits de 1933–1935 , Paris, Albin Michel, 2005. ISBN  2-226-14252-5 in französischer Sprache
  • Emmanuel Faye, Heidegger. Die Einführung des Nationalsozialismus in die Philosophie im Lichte der unveröffentlichten Seminare von 1933–1935 , Übersetzt von Michael B. Smith, Vorwort von Tom Rockmore, Yale University Press, 2009, 436 p. Vorwort Award: Buch des Jahres 2009 für Philosophie.
  • Annemarie Gethmann-Siefert & Otto Pöggeler (Hrsg.), Heidegger und die praktische Philosophie , Frankfurt a. M., Suhrkamp , 1989. in deutscher Sprache
  • Dominique Janicaud , Der Schatten dieses Gedankens
  • WJ Korab-Karpowicz , "Heideggers versteckter Pfad: Von der Philosophie zur Politik", Rezension von Metaphysics , 61 (2007)
  • Philippe Lacoue-Labarthe , "Transzendenz endet in der Politik", in Typografie: Mimesis, Philosophie, Politik
  • Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger, Kunst und Politik: Die Fiktion des Politischen
  • George Leaman, Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen , Argument Verlag, Hamburg, 1993. ISBN  9783886192052
  • Karl Löwith , Martin Heidegger und der europäische Nihilismus
  • Karl Löwith, Heideggers Existenzialismus
  • Jean-François Lyotard , Heidegger und "die Juden"
  • Hugo Ott, Heidegger. Ein politisches Leben.
  • Günther Neske & Emil Kettering (Hrsg.), Martin Heidegger und der Nationalsozialismus: Fragen und Antworten
  • Politische Texte – Rektoratsreden
  • Guillaume Payen, Martin Heidegger. Katholizismus, Revolution, Nazismus , Perrin, 2016 (auf Französisch)
  • Tom Rockmore und Joseph Margolis (Hrsg.), Der Fall Heidegger
  • Daniel Ross , Heidegger und die Frage des Politischen
  • Hans Sluga , Heideggers Krise: Philosophie und Politik im nationalsozialistischen Deutschland
  • Iain Thomson , Heidegger über Ontotheologie: Technologie und Bildungspolitik
  • Dana Villa, Arendt und Heidegger: Das Schicksal des Politischen
  • Richard Wolin (Hrsg.), Die Heidegger-Kontroverse ISBN  0-262-23166-2 .
  • Julian Young , Heidegger, Philosophie, Nationalsozialismus

Sonstige Sekundärliteratur

  • Renate Maas, Diaphan und gedichtet. Der künstlerische Raum bei Martin Heidegger und Hans Jantzen, Kassel 2015, 432 Seiten, 978-3-86219-854-2.
  • Jeffrey Andrew Barash, Martin Heidegger und das Problem der historischen Bedeutung (New York: Fordham, 2003)
  • Robert Bernasconi , Heidegger in Frage: Die Kunst des Seins
  • Babette Babich , Worte im Blut, wie Blumen. Philosophie und Poesie, Musik und Eros bei Hölderlin, Nietzsche und Heidegger (2006). ISBN  978-0791468364
  • Walter A. Brogan, Heidegger und Aristoteles: Die Zweiheit des Seins
  • Scott M. Campbell: Die Lebensphilosophie der frühen Heidegger: Faktizität, Sein und Sprache . Fordham University Press, 2012. ISBN  978-0823242207
  • Richard M. Capobianco , Engaging Heidegger mit einem Vorwort von William J. Richardson. University of Toronto Press, 2010.
  • Richard M. Capobianco, Heideggers Seinsweise. University of Toronto Press, 2014.
  • Maxence Caron , Heidegger – Pensée de l'être et origine de la subjectivité , 1760 Seiten, erstes und einziges Buch über Heidegger, das von der Académie française ausgezeichnet wurde .
  • Gabriel Cercel und Cristian Ciocan (Hrsg.), The Early Heidegger ( Studia Phaenomenologica I, 3-4), Bukarest: Humanitas, 2001, 506 S., mit Briefen von Heidegger und Pöggeler sowie Beiträgen von Walter Biemel, Friedrich-Wilhelm von Herrmann , Theodore Kisiel , Marion Heinz, Alfred Denker
  • Steven Galt Crowell, Husserl, Heidegger und der Bedeutungsraum: Wege zur transzendentalen Phänomenologie
  • Walter A. Davis . Innerlichkeit und Existenz: Subjektivität bei/und Hegel, Heidegger, Marx und Freud . Madison: University of Wisconsin Press, 1989.
  • Jacques Derrida , " Osia und Gramme : Note on a Note from Being and Time ", in Margins of Philosophy
  • Hubert L. Dreyfus & Mark A. Wrathall, A Companion to Heidegger (Oxford: Blackwell, 2007)
  • Paul Edwards , Heideggers Verwirrungen
  • Nader El-Bizri Die phänomenologische Suche zwischen Avicenna und Heidegger (New York, 2000); Nachdruck von SUNY Press im Jahr 2014
  • Christopher Fynsk , Heidegger: Denken und Geschichtlichkeit
  • Michael Allen Gillespie , Hegel, Heidegger, and the Ground of History (University of Chicago Press, 1984)
  • Glazebrook, Trish (2000), Heideggers Philosophie der Wissenschaften , Fordham University Press.
  • Patricia Altenbernd Johnson , Über Heidegger (Wadsworth Philosophers Series), Wadsworth Publishing, 1999
  • Alan Kim, Plato in Deutschland: Kant-Natorp-Heidegger (Wissenschaft, 2010)
  • Philippe Lacoue-Labarthe, Poesie als Erfahrung
  • Philippe Lacoue-Labarthe, Heidegger und die Politik der Poesie
  • SJ McGrath, Heidegger. Eine (sehr) kritische Einführung
  • William McNeill , The Glance of the Eye: Heidegger, Aristoteles und die Enden der Theorie
  • William McNeill, The Time of Life: Heidegger und Ethos
  • Jean-Luc Nancy , "Die Entscheidung der Existenz", in Die Geburt zur Gegenwart
  • Herman Philipse , Heideggers Philosophie des Seins: Eine kritische Interpretation
  • Richard Polt , Heidegger: Eine Einführung
  • François Raffoul, Heidegger und das Subjekt
  • François Raffoul & David Pettigrew (Hrsg.), Heidegger und Praktische Philosophie
  • François Raffoul & Eric S. Nelson (Hrsg.), The Bloomsbury Companion to Heidegger (Bloomsbury, 2013)
  • William J. Richardson, Heidegger: Durch die Phänomenologie zum Denken .
  • John Sallis , Echoes: Nach Heidegger
  • John Sallis (Hrsg.), Reading Heidegger: Commemorations , darunter Artikel von Robert Bernasconi, Jacques Derrida, Rodolphe Gasché und John Sallis, u.a.
  • Reiner Schürmann , Heidegger über Sein und Handeln: Von Prinzipien zur Anarchie
  • Tony See , Gemeinschaft ohne Identität: Die Ontologie und Politik von Heidegger
  • Adam Sharr, Heideggers Hütte
  • Bernard Stiegler , Technik und Zeit, 1: Der Fehler des Epimetheus
  • Leo Strauss , "An Introduction to Heideggerian Existentialism", in The Rebirth of Classical Political Rationalism (University of Chicago: 1989).
  • Andrzej Warminski, Lesungen in Interpretation: Hölderlin, Hegel, Heidegger
  • Hue Woodson, Heideggerian Theologies: The Pathmarks of John Macquarrie, Rudolf Bultmann, Paul Tillich, and Karl Rahner (Eugene: Wipf and Stock, 2018)
  • Julian Young, Heideggers Kunstphilosophie
  • Julian Young, Heideggers spätere Philosophie
  • Bastian Zimmermann, Die Offenbarung des Unverfügbaren und die Würde des Fragens. Ethische Dimensionen der Philosophie Martin Heideggers (London: 2010) ISBN  978-1-84790-037-1
  • Sean J. McGrath und Andrzej Wierciński , Hrsg., A Companion to Heideggers "Phenomenology of Religious Life" (Amsterdam: Rodopi, 2010).
  • Umberto Pagano, L'uomo senz'ombra. Elementi di Sociologia dell'inautentico [1] , ( The Man with no Shadow. Principles for a Sociology of Inauthenticity ) (Mailand, 2007), FrancoAngeli , ISBN  978-88-464-8523-6 .

Empfang in Frankreich

Einfluss auf die japanische Philosophie

  • Mayeda, Graham. 2006. Zeit, Raum und Ethik in der Philosophie von Watsuji Tetsurō, Kuki Shūzō und Martin Heidegger (New York: Routledge, 2006). ISBN  0-415-97673-1 (alt. Papier).

Heidegger und die asiatische Philosophie

Externe Links

Archivsammlungen

Allgemeine Information

Werke von Heidegger