Mary Midgley- Mary Midgley

Mary Midgley
Mary Midgley.JPG
Geboren
Mary Scrutton

( 1919-09-13 )13. September 1919
London, England
Ist gestorben 10. Oktober 2018 (2018-10-10)(99 Jahre)
Jesmond , Newcastle , England
Alma Mater Somerville College, Oxford
Bemerkenswerte Arbeit
Tier und Mensch (1978), Tiere und warum sie wichtig sind (1983), Evolution als Religion (1985), Wissenschaft als Erlösung (1992)
Ehepartner Geoffrey Midgley (m. 1950, gest. 1997)
Auszeichnungen Ehrend. D. Litt (1995), Durham University ; Honorary DCL (2008), Newcastle University
Epoche Zeitgenössische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Analytische Philosophie
Hauptinteressen
Moralphilosophie , Tierrechte , Wissenschaftsphilosophie , Ethologie , Evolution
Bemerkenswerte Ideen
Der Mensch als ethische Primaten

Mary Beatrice Midgley ( geb. Scrutton ; 13. September 1919 – 10. Oktober 2018) war eine britische Philosophin. Als Senior Lecturer für Philosophie an der Newcastle University war sie für ihre Arbeiten zu Wissenschaft, Ethik und Tierrechten bekannt . Sie schrieb ihr erstes Buch, Beast And Man (1978), als sie in ihren Fünfzigern war, und schrieb über 15 weitere, darunter Animals and Why They Matter (1983), Wickedness (1984), The Ethical Primate (1994) , Evolution als Religion (1985) und Wissenschaft als Erlösung (1992). Ihr wurde die Ehrendoktorwürde der Universitäten Durham und Newcastle verliehen. Ihre Autobiografie The Owl of Minerva wurde 2005 veröffentlicht.  

Midgley wandte sich stark gegen Reduktionismus und Szientismus und argumentierte gegen jeden Versuch, die Wissenschaft zu einem Ersatz für die Geisteswissenschaften zu machen. Sie schrieb ausführlich darüber, was Philosophen ihrer Meinung nach von der Natur lernen können, insbesondere von Tieren. Mehrere ihrer Bücher und Artikel diskutierten philosophische Ideen, die in der Populärwissenschaft auftauchen, darunter die von Richard Dawkins . Sie sprach sich auch für eine moralische Interpretation der Gaia-Hypothese aus . Der Guardian beschrieb sie als kämpferische Philosophin und Großbritanniens „größte Geißel des ‚wissenschaftlichen Anspruchs‘“.

Frühen Lebensjahren

Midgley wurde in London als Sohn von Lesley und Tom Scrutton geboren. Ihr Vater, der Sohn des bedeutenden Richters Sir Thomas Edward Scrutton , war Pfarrer in Dulwich und später Kaplan des King's College in Cambridge . Sie wuchs in Cambridge, Greenford und Ealing auf und wurde an der Downe House School in Cold Ash, Berkshire , ausgebildet, wo sie ihr Interesse an Klassikern und Philosophie entwickelte:

Midgleys Vater war Kaplan am King's College .

[Ein] neuer und energischer Klassiklehrer bot an, ein paar von uns Griechisch zu unterrichten , und auch das wurde irgendwie in unseren Stundenplan aufgenommen. Das hat uns sehr gut gefallen und wir haben wahnsinnig daran gearbeitet, so dass es uns mit erheblichen Anstrengungen von allen Seiten nur möglich war, mit Classics aufs College zu gehen … Ich hatte mich entschieden, Classics statt Englisch zu lesen – was die erste Wahl war, die mir einfiel mich – weil meine Englischlehrerin, segne sie, darauf hingewiesen hat, dass englische Literatur auf jeden Fall etwas ist, das man liest, also ist es besser, etwas zu lernen, das man sonst nicht lernen würde. Jemand hat mir auch gesagt, dass man, wenn man in Oxford Classics studiert, auch Philosophie studieren kann. Ich wusste sehr wenig darüber, aber da ich gerade Plato gefunden hatte, konnte ich nicht widerstehen, es auszuprobieren.

Midgley las Greats in Oxford und ging 1938 nach Somerville .

Im Herbst 1937 legte sie die Aufnahmeprüfung in Oxford ab und erhielt einen Platz am Somerville College . Im Laufe des Jahres vor der Universität beginnen, wurde angeordnet , dass sie leben würde Österreich für drei Monate lernen Deutsch , aber sie hatte nach einem Monat zu verlassen , weil der sich verschlechternden politischen Situation . In Somerville studierte sie neben Iris Murdoch Mods and Greats und schloss mit erstklassigen Auszeichnungen ab.

Mehrere ihrer dauerhaften Freundschaften, die in Oxford begannen, bestanden mit Wissenschaftlern, und sie schrieb ihnen zu, sie in einer Reihe wissenschaftlicher Disziplinen ausgebildet zu haben. Nach einer Spaltung im Labour-Club in Oxford über das Vorgehen der Sowjetunion war sie neben Tony Crosland und Roy Jenkins im Komitee des neu gegründeten Democratic Socialist Club . Sie schreibt, dass ihre Karriere in der Philosophie möglicherweise dadurch beeinflusst wurde, dass Frauen zu dieser Zeit eine größere Stimme in der Diskussion hatten, weil viele männliche Studenten nach einem Jahr verließen, um im Zweiten Weltkrieg zu kämpfen : "Ich denke selbst, dass diese Erfahrung etwas zu tun hat mit der Tatsache, dass Elizabeth [Anscombe] und ich und Iris [Murdoch] und Philippa Foot und Mary Warnock alle unseren Namen in der Philosophie gemacht haben... Ich denke, dass in normalen Zeiten viel gutes weibliches Denken verschwendet wird, weil es einfach nicht funktioniert nicht gehört werden."

Karriere

Midgley verließ Oxford 1942 und trat in den Staatsdienst ein , da „der Krieg eine akademische Laufbahn außer Frage stellte“. Stattdessen „verbrachte sie den Rest des Krieges mit verschiedenen Arbeiten, die von nationaler Bedeutung waren“.

Während dieser Zeit war sie auch Lehrerin an der Downe School und der Bedford School . 1947 kehrte sie nach Oxford zurück, um bei Gilbert Murray zu promovieren . Sie begann mit der Recherche über Plotins Seelenbild, das sie als "so unmodern und so weitläufig bezeichnete, dass ich meine Doktorarbeit nie beendet habe". Rückblickend hat Midgley von ihrer Überzeugung geschrieben, dass sie "Glück" habe, die Promotion verpasst zu haben . Sie argumentiert, dass einer der Hauptfehler der Doktorandenausbildung darin besteht, dass sie zwar "den Umgang mit schwierigen Argumenten zeigt", aber nicht "hilft, die großen Fragen zu verstehen, die den Kontext liefern – die Hintergrundfragen, aus denen die kleine Probleme sind aufgetreten."

1949 ging Midgley an die Reading University , wo er vier Semester lang an der Philosophieabteilung lehrte. 1950 heiratete sie Geoffrey Midgley (gestorben 1997), ebenfalls Philosoph. Sie zogen nach Newcastle , wo er eine Stelle in der Philosophieabteilung der Newcastle University bekam . Während sie drei Söhne (Tom, David und Martin) bekam, gab Midgley das Unterrichten für mehrere Jahre auf, bevor sie auch eine Stelle in der Philosophieabteilung in Newcastle annahm, wo sie und ihr Mann beide "sehr geliebt" wurden. Midgley lehrte dort zwischen 1962 und 1980. Während ihrer Zeit in Newcastle begann sie ein Ethologiestudium und dies führte zu ihrem ersten Buch, Beast and Man (1978), das im Alter von 59 Jahren veröffentlicht wurde. "Ich habe keine Bücher geschrieben, bis ich gut 50 war , und ich bin froh, weil ich vorher nicht wusste, was ich dachte."

Auszeichnungen

Midgley wurde ein Ehrend.Litt verliehen. von der Durham University im Jahr 1995 und Ehrendoktor für Zivilrecht der Newcastle University im Jahr 2008. Sie war Ehrenmitglied des Policy, Ethics and Life Sciences Research Center der Newcastle University. 2011 war sie die erste Preisträgerin des Philosophy Now Award für Beiträge im Kampf gegen Dummheit.

Tod

Midgley starb am 10. Oktober 2018 im Alter von 99 Jahren in Jesmond .

Ideen und Argumente

Ansichten zu Philosophie und Religion

Midgley argumentierte, dass Philosophie wie Rohrleitungen sei , etwas, das niemand bemerkt, bis es schief geht. „Dann werden uns plötzlich einige schlechte Gerüche bewusst, und wir müssen die Dielen aufgreifen und uns die Konzepte selbst des gewöhnlichsten Denkens ansehen darüber, wie mit ihnen umgegangen werden könnte." Trotz ihrer Erziehung hat sie das Christentum selbst nicht angenommen, weil sie sagt: "Ich konnte es nicht zum Laufen bringen. Ich versuchte zu beten und es schien mich nicht weiterzubringen, also hörte ich nach einer Weile auf. Aber ich denke... es ist eine vollkommen vernünftige Weltanschauung." Sie argumentiert auch, dass die Religionen der Welt nicht einfach ignoriert werden sollten: „Es stellt sich heraus, dass die Übel, die die Religion befallen haben, nicht auf sie beschränkt sind, sondern eine erfolgreiche menschliche Institution begleiten können etwas, von dem die Menschheit entweder geheilt werden kann oder sollte."

Midgleys Buch Wickedness (1984) wurde als "einem theologischen Thema am nächsten kommend beschrieben: dem Problem des Bösen". Aber Midgley argumentiert, dass wir die menschliche Fähigkeit zur Bosheit verstehen müssen, anstatt Gott dafür die Schuld zu geben. Midgley argumentiert, dass das Böse aus Aspekten der menschlichen Natur entsteht, nicht aus einer äußeren Kraft. Sie argumentiert weiter, dass das Böse die Abwesenheit des Guten ist, wobei das Gute als positive Tugenden wie Großzügigkeit, Mut und Freundlichkeit beschrieben wird. Daher ist das Böse das Fehlen dieser Eigenschaften, was zu Egoismus, Feigheit und ähnlichem führt. Sie kritisiert daher den Existentialismus und andere Denkrichtungen, die den „Rationalen Willen“ als freie Agenten fördern. Sie kritisiert auch die Tendenz, diejenigen zu dämonisieren, die als „böse“ gelten, indem sie nicht anerkennen, dass sie auch ein gewisses Maß an einigen der Tugenden aufweisen.

Midgley drückte auch ihr Interesse an Paul Davies ' Ideen über die inhärente Unwahrscheinlichkeit der im Universum gefundenen Ordnung aus. Sie argumentierte, dass es "eine Art Tendenz zur Ordnungsbildung" gibt, einschließlich zum Leben und zum "wahrnehmenden Leben". Der beste Weg, darüber zu sprechen, argumentierte sie, sei die Verwendung des Konzepts einer "Lebenskraft", obwohl sie einräumte, dass dies "vage" sei. Sie argumentierte auch, dass „Dankbarkeit“ ein wichtiger Teil der Motivation für den Theismus sei . „Du gehst an einem Tag wie diesem aus und du bist wirklich dankbar.

Dieses Verständnis hängt auch mit Midgleys Argument zusammen, dass das Konzept von Gaia "sowohl einen wissenschaftlichen als auch einen religiösen Aspekt hat". Sie argumentierte, dass dies für die Menschen schwer zu begreifen sei, weil unsere Ansichten sowohl über Wissenschaft als auch über Religion so stark eingeengt wurden, dass die Verbindungen zwischen ihnen jetzt verschleiert werden. Dabei geht es jedoch nicht um den Glauben an einen persönlichen Gott, sondern darum, auf das von Gaia offenbarte System des Lebens mit „Staunen, Ehrfurcht und Dankbarkeit“ zu reagieren.

Gaia und Philosophie

Midgley war von unterstützenden James Lovelock ‚s Gaia - Hypothese . Dies war Teil ihrer "Hauptleidenschaft", "unsere Ehrfurcht vor der Erde wiederzubeleben". Midgley beschrieb Gaia auch als „Durchbruch“, da es „das erste Mal war, dass eine aus wissenschaftlichen Messungen abgeleitete Theorie einen impliziten moralischen Imperativ mit sich brachte – die Notwendigkeit, im Interesse dieses lebenden Systems zu handeln, von dem wir alle abhängen.

2001 gründete Midgley zusammen mit David Midgley und Tom Wakeford das Gaia Network und wurde dessen erster Vorsitzender. Ihre regelmäßigen Treffen über die Implikationen von Gaia führten 2007 zu dem von Midgley herausgegebenen Buch Earthy Realism , das die wissenschaftlichen und spirituellen Aspekte der Gaia-Theorie zusammenbringen wollte.

Midgleys Broschüre für Demos Gaia aus dem Jahr 2001 : Die nächste große Idee argumentiert für die Bedeutung der Idee von Gaia als "mächtiges Werkzeug" in Wissenschaft, Moral, Psychologie und Politik, um ein ganzheitlicheres Verständnis der Welt zu erlangen. Stattdessen argumentierte Midgley, dass wir „lernen müssen, verschiedene Aspekte unserer Umwelt zu schätzen, soziale Beziehungen und Institutionen so zu strukturieren, dass wir neben kommerziellen und wirtschaftlichen Aspekten auch das soziale und spirituelle Leben sowie die Natur schätzen.

Ihr ebenfalls 2001 veröffentlichtes Buch Science and Poetry enthält auch eine Diskussion über die Idee von Gaia, die ihrer Meinung nach "keine grundlose, halbmystische Fantasie" ist, sondern "eine nützliche Idee, ein Heilmittel für Verzerrungen, die verderben". unser aktuelles Weltbild." Es ist sowohl nützlich, um praktische Lösungen für Umweltprobleme zu finden, als auch um uns "ein realistischeres Bild von uns selbst" zu vermitteln. Gaia hat, argumentierte Midgely, sowohl eine wissenschaftliche als auch eine moralische Bedeutung, die auch die Politik einschließt. Gaia hat auch einen religiösen Aspekt.

Über Reduktionismus und Materialismus

Beast and Man war eine Untersuchung der menschlichen Natur und eine Reaktion auf den Reduktionismus der Soziobiologie und den Relativismus und Behaviorismus, den sie in einem Großteil der Sozialwissenschaften als vorherrschend ansah. Sie argumentierte, dass Menschen Tieren ähnlicher sind, als viele Sozialwissenschaftler damals anerkennen, während Tiere in vielerlei Hinsicht raffinierter sind, als oft angenommen wurde. Sie kritisierte Existentialisten, die argumentierten, dass es so etwas wie die menschliche Natur nicht gebe, und Schriftsteller wie Desmond Morris, die sie so verstand, dass sie argumentierten, die menschliche Natur sei "brutal und böse". Stattdessen argumentierte sie, dass der Mensch und seine Beziehung zu Tieren mit den qualitativen Methoden der Ethologie und der vergleichenden Psychologie besser verstanden werden könnten und dass dieser Ansatz zeige, dass "wir eine Natur haben und sie viel mehr in der Mitte liegt".

In der 2002er Einleitung zum Nachdruck von Evolution as a Religion (1985) berichtete Midgley, dass sie sowohl dieses Buch als auch das spätere Science as Salvation (1992) schrieb, um der „quasi-wissenschaftlichen Spekulation“ über „bestimmte bemerkenswerte prophetische und metaphysische Passagen, die plötzlich in wissenschaftlichen Büchern auftauchten, oft in ihren letzten Kapiteln." Evolution as a Religion beschäftigte sich mit den Theorien von Evolutionsbiologen , darunter Dawkins , während Science as Salvation sich mit den Theorien von Physikern und Forschern der künstlichen Intelligenz beschäftigte. Midgley schreibt, dass sie immer noch glaubt, dass diese Theorien "nichts mit einer seriösen Evolutionstheorie zu tun haben" und die wirklichen sozialen und moralischen Probleme der Welt weder durch Gentechnik noch durch den Einsatz von Maschinen lösen werden. Sie schlussfolgert: "Diese Pläne scheinen mir immer noch nur Vertreibungsaktivitäten zu sein, die vorgeschlagen werden, um unseren wirklichen Schwierigkeiten zu entgehen." "[I]n entlarvt diese rhetorischen Versuche, Wissenschaft in eine umfassende Ideologie zu verwandeln", schrieb sie in The Myths we live by , "ich greife die Wissenschaft nicht an, sondern verteidige sie gegen gefährliche Fehlkonstruktionen."

Midgley argumentierte gegen den Reduktionismus oder den Versuch, einen Ansatz zum Verständnis der Welt durchzusetzen. Sie schlägt vor, dass es „viele Karten, viele Fenster“ gibt, und argumentiert, dass „wir brauchen wissenschaftlichen Pluralismus – die Anerkennung, dass es viele unabhängige Formen und Quellen des Wissens gibt – und nicht Reduktionismus, die Überzeugung, dass eine grundlegende Form allen zugrunde liegt und alles regelt ." Sie schreibt, dass es hilfreich sei, sich die Welt als "ein riesiges Aquarium vorzustellen. Wir können es von oben nicht als Ganzes sehen, also schauen wir durch eine Reihe kleiner Fenster hinein ... Wir können schließlich ziemlich viel daraus machen" dieses Lebensraums, wenn wir die Daten aus verschiedenen Blickwinkeln geduldig zusammentragen. Aber wenn wir darauf bestehen, dass unser eigenes Fenster das einzige ist, durch das es sich lohnt, durchzublicken, werden wir nicht weit kommen."

Sie argumentierte, dass "das Anerkennen der Materie als irgendwie verwandt und durchdrungen von dem Geist keine neue ... Annahme ... es bedeutet, sich dessen bewusst zu werden, was wir bereits tun." Sie schlug vor, dass "dieses Thema im Wesentlichen dasjenige ist, das Einstein oft zu der Bemerkung veranlasst hat, dass das wirklich Überraschende an der Wissenschaft darin besteht, dass sie überhaupt funktioniert ... die einfache Beobachtung, dass sich die Gesetze des Denkens als Gesetze der Dinge herausstellen."

Midgley schrieb 2014 ihr Buch Bist du eine Illusion? als Antwort auf Francis Cricks Argument in seinem Buch The Astonishing Hypothesis, dass das Gefühl der persönlichen Identität und des freien Willens eines Menschen nichts anderes ist als das Verhalten von Nervenzellen. Sie greift das diesem Argument innewohnende Verständnis an, dass alles, einschließlich des Selbstgefühls, durch seine physikalischen Eigenschaften verstanden werden kann. Stattdessen argumentiert sie, dass es verschiedene Erklärungsebenen gibt, die mit unterschiedlichen Methoden untersucht werden müssen. Das bedeutet, dass Gedanken und Erinnerungen für Mensch und Tier ein integraler Bestandteil der Realität sind und als solche untersucht werden müssen.

Midgley-Dawkins-Debatte

In Band 53 (1978) von Philosophy , der Zeitschrift des Royal Institute of Philosophy , veröffentlichte JL Mackie einen Artikel mit dem Titel The Law of the Jungle: Moral Alternatives and Principles of Evolution , in dem er Dawkins' The Selfish Gene lobte und diskutierte, wie seine Ideen aussehen könnten auf die Moralphilosophie angewendet. Midgley antwortete in Band 54 (1979) mit "Gene-Juggling" und argumentierte, dass es bei The Selfish Gene eher um psychologischen Egoismus als um Evolution ging. 1981 entgegnete Dawkins, der Kommentar sei "in seriösen Zeitschriften wegen seiner herablassenden Herablassung gegenüber einem akademischen Kollegen schwer zu vergleichen".

Das schlechte Gefühl zwischen Dawkins und Midgley ließ nicht nach. In einer Anmerkung zu Seite 55 in der zweiten Ausgabe von The Selfish Gene (1989), bezieht sie Dawkins sie „sehr unmäßig und bösartig Papier.“ Midgley kritisierte weiterhin Dawkins' Ideen. In ihren Büchern Evolution as a Religion (2002) und The Myths We Live By (2003) schrieb sie über seinen verworrenen Sprachgebrauch – er verwendete Begriffe wie „egoistisch“ auf unterschiedliche Weise, ohne den Leser auf die Veränderung aufmerksam zu machen in der Bedeutung - und einiges von dem, was sie als seine Rhetorik betrachtete ("Gene üben die ultimative Macht über das Verhalten aus"), die ihrer Meinung nach eher der Religion als der Wissenschaft verwandt ist. Sie schrieb 2005 in einem Brief an The Guardian :

[Es gibt] weit verbreitete Unzufriedenheit mit der neodarwinistischen – oder Dawkinsistischen – Orthodoxie, die etwas behauptet, was Darwin selbst bestritten hat, nämlich dass die natürliche Auslese die einzige und ausschließliche Ursache der Evolution ist, was die Welt daher in einem wichtigen Sinne völlig zufällig macht. Dies ist selbst ein seltsamer Glaube, der als Teil der Wissenschaft nicht selbstverständlich sein sollte.

In einem Interview mit The Independent im September 2007 argumentierte sie, dass Dawkins' Ansichten über die Evolution ideologisch getrieben seien: "Die Ideologie, die Dawkins verkauft, ist die Verehrung des Wettbewerbs. Sie projiziert eine Thatchersche Sicht der Ökonomie auf die Evolution wissenschaftliche Sicht; es ist ein politisches Drama." Im April 2009 wiederholte Midgley ihre kritische Interpretation von The Selfish Gene als Teil einer Artikelserie über Hobbes in The Guardian . In ihrem Buch The Solitary Self: Darwin and the Selfish Gene aus dem Jahr 2010 argumentiert sie, dass „einfache einseitige Darstellungen menschlicher Motive, wie die Tendenz des „egoistischen Gens“ im neueren neodarwinistischen Denken zwar aufschlussreich, aber immer unrealistisch sind. "

Midgley in der Kunst

Midgley wird in The Lives of Animals (1999), einem fiktiven Werk des südafrikanischen Schriftstellers JM Coetzee, erwähnt . Das Buch wurde mit einer Mischung aus Kurzgeschichte und philosophischem Dialog verglichen, da Coetzees Protagonistin Elizabeth Costello oft ausführlich über philosophische Ideen spricht. Viele Rezensenten äußerten sich verblüfft über den Text, der einen rätselhaften und rätselhaften Stil hat. Wie ein Rezensent feststellte, "ist der Leser nicht ganz sicher, ob er in den Argumenten des Protagonisten eine Verwirrung oder einen Widerspruch oder keine Fortsetzung finden soll." Andere Kritiker haben jedoch viele Affinitäten zwischen The Lives of Animals und Midgleys Philosophie festgestellt und Midgleys Ideen verwendet, um Coetzees Arbeit einen Sinn zu geben.

Die Hauptfigur, die auch in Coetzees Roman Elizabeth Costello vorkommt , beschäftigt sich mit dem moralischen Status von Tieren, ein Thema, das Midgley in Animals and Why They Matter behandelt , und diskutiert ausführlich die Idee der Sympathie als ethisches Konzept, ein Thema, das Midgley schrieb etwa in Tier und Mensch . Andy Lamey schrieb, dass das Ergebnis dieser und anderer Ähnlichkeiten darin besteht, dass Coetzees Werk „eine besondere Auffassung von Ethik hervorruft, die der der Philosophin Mary Midgley sehr ähnlich ist zu einer langjährigen rivalisierenden Sichtweise, die am deutlichsten durch die Gesellschaftsvertragstradition veranschaulicht wird, die eine instrumentelle Auffassung von Rationalität priorisiert."

Coetzee und Midgley teilten zudem eine langjährige Faszination für Robinson Crusoe . Coetzee erzählt die Crusoe-Geschichte in seinem Roman Foe nach , während Midgley in ihrem Essay "Duties Concerning Islands" über Crusoe schrieb. Midgleys Essay argumentierte für die Idee, dass Menschen ethische Verpflichtungen gegenüber nichtmenschlichen Wesen wie Tieren und Ökosystemen haben können, eine Idee, die auch in The Lives of Animals , Foe und vielen anderen Werken von Coetzee zu finden ist.

Midgley erklärte sich bereit, im Jahr 2006 für den Bildhauer Jon Edgar in Newcastle als Teil des Environment Triptychons zusammen mit den Köpfen von Richard Mabey und James Lovelock zu sitzen . Dies wurde 2013 im Yorkshire Sculpture Park ausgestellt .

Siehe auch

Veröffentlichungen

Bücher
  • Tier und Mensch: Die Wurzeln der menschlichen Natur . Routledge, 1978; überarbeitete Ausgabe 1995. ISBN  0-415-28987-4
  • Herz und Verstand: Die Vielfalt der moralischen Erfahrung . Routledge, 1981. ISBN  0-415-30449-0
  • Tiere und warum sie wichtig sind: Eine Reise um die Artenbarriere . University of Georgia Press, 1983. ISBN  0-8203-2041-2
  • Bosheit: Ein philosophischer Essay . Routledge, 1984. ISBN  0-415-25398-5
  • mit Judith Hughes. Die Wahl der Frauen: Philosophische Probleme angesichts des Feminismus . Weidenfeld und Nicolson, 1983. ISBN  0-312-88791-4
  • Evolution als Religion: Seltsame Hoffnungen und fremde Ängste . Routledge, 1985; Nachdruck mit neuer Einführung 2002. ISBN  0-415-27832-5 Dies ist "dem Gedenken an Charles Darwin gewidmet, der diese Dinge nie gesagt hat".
  • Können wir keine moralischen Urteile fällen? . Bristol Press, 1989. ISBN  1-85399-166-X
  • Weisheit, Information und Wunder: Wozu dient Wissen? . Routledge, 1989. ISBN  0-415-02830-2
  • Wissenschaft als Rettung: Ein moderner Mythos und seine Bedeutung . Routledge, 1992. ISBN  0-415-10773-3 (auch hier als Gifford Lectures- Reihe erhältlich)
  • Der ethische Primas: Menschen, Freiheit und Moral . Routledge, 1994. ISBN  0-415-13224-X
  • Utopien, Delfine und Computer: Probleme der philosophischen Klempnerarbeit . Routledge, 1996. ISBN  0-415-13378-5
  • Wissenschaft und Poesie . Routledge, 2001. ISBN  0-415-27632-2
  • Mythen, nach denen wir leben . Routledge, 2003. ISBN  0-415-34077-2
  • Die Eule von Minerva: Eine Erinnerung . Routledge, 2005. ISBN  0-415-36788-3 (Midgleys Autobiographie)
  • Editor. Erdiger Realismus: Die Bedeutung von Gaia . Impressum Akademiker, 2007. ISBN  1-84540-080-1
  • Die einsame Selbst: Darwin und die egoistischen Gen . Scharfsinn, 2010. ISBN  978-1-84465-253-2
  • Bist du eine Illusion? . Scharfsinn, 2014. ISBN  978-1844657926
  • Wozu dient Philosophie? . Bloomsbury, 2018. ISBN  978-1350051072
Broschüren
Ausgewählte Artikel
  • Die Emanzipation der Frau (1952) The Twentieth Century CLII , Nr. 901, S. 217–25
  • Bishop Butler: A Reply (1952) The Twentieth Century CLII , Nr. 905
  • Ou Sont les Neiges de ma Tante (1959) Das zwanzigste Jahrhundert , S. 168–79
  • Ist "moralisches" schmutziges Wort? (1972) Philosophy 47 , Nr. 181, S. 206–228 JSTOR  3750150
  • The Concept of Beastliness: Philosophy, Ethics and Animal Behavior (1973) Philosophy 48 , Nr. 148, S. 111–135 JSTOR  3749836
  • The Neutrality of the Moral Philosopher (1974) Supplementary Volume of the Aristotelian Society , S. 211–29 JSTOR  4544857
  • The Game Game (1974) Philosophy 49 , Nr. 189, S. 231–253 JSTOR  3750115
  • On Trying One's New Sword on a Chance Wayfarer (1977) The Listener (Nachdruck in Midgley, Mary Heart and Mind (1981) und MacKinnon, Barbara Ethics, Theory and Contemporary Issues (Third Edition 2001))
  • Mehr über Reason, Commitment and Social Anthropology (1978) Philosophy 53 , Nr. 205, S. 401–403 JSTOR  3749907
  • The Objection to Systematic Humbug (1978) Philosophy 53 , Nr. 204, S. 147–169 JSTOR  3749425
  • Freiheit und Vererbung (1978) Der Zuhörer (Nachdruck in Midgley, Mary Heart and Mind (1981))
  • Brutality and Sentimentality (1979) Philosophy 54 , No. 209, S. 385–389 JSTOR  3750611
  • The All-Female Number (1979) Philosophie 54 Nr. 210, S. 552–554 JSTOR  3751049
  • Gene-Juggling (1979) Philosophy 54 , Nr. 210, S. 439–458 JSTOR  3751039
  • The Absence of a Gap between Facts and Values ​​(mit Stephen RL Clark) (1980) Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 54 , S. 207–223+225-240 JSTOR  4106784
  • Consequentialism and Common Sense (1980) The Hastings Center Report 10 , No. 5, S. 43–44 doi : 10.2307/3561052
  • Why Knowledge Matters (1981) Tiere in der Forschung: Neue Perspektiven im Tierversuch hrsg. David Sperling
  • Human Ideals and Human Needs (1983) Philosophy 58 , Nr. 223, S. 89–94 JSTOR  3750521
  • Auf dem Weg zu einem neuen Verständnis der menschlichen Natur: Die Grenzen des Individualismus (1983) How Humans Adapt: ​​A Biocultural Odyssey hrsg. Donald J. Ortner
  • Selfish Genes and Social Darwinism (1983) Philosophy 58 , Nr. 225, S. 365–377 JSTOR  3750771
  • Duties Concerning Islands (1983) Encounter LX (Nachdruck in People, Penguins and Plastic Trees (1986) Hrsg. Donald Vandeveer auch in Ethics (1994) Hrsg. Peter Singer und Environmental Ethics (1995) Hrsg. Robert Elliot)
  • De-Dramatisierung Darwin (1984) The Monist ' 67 , No. 2
  • Persons and Non-Persons (1985) In Defense of Animals , S. 52–62
  • Kann ein Spezialist Ihre Gesundheit schädigen? (1987) International Journal of Moral and Social Studies 2 , Nr. 1
  • Keeping Species on Ice (1987) Beyond the Bars: the Zoo Dilemma ed.Virginia MacKenna, Will Travers und Jonathan Wray
  • The Flight from Blame (1987) Philosophie 62 , Nr. 241, S. 271–291 JSTOR  3750837
  • Evolution As A Religion: A Comparison of Prophecies (1987) Zygon 22 , Nr. 2, S. 179–194 doi : 10.1111/j.1467-9744.1987.tb00845.x
  • Peinliche Verwandte: Sich verändernde Wahrnehmungen von Tieren (1987) The Trumpter 4 , No. 4, S. 17–19
  • Bestien, Brutes und Monster (1988) Was ist ein Tier? Hrsg. Tim Ingold
  • Teleologische Theorien der Moral (1988) Eine Enzyklopädie der Philosophie hrsg. GHR Parkinson
  • Über keine Angst vor natürlichen Geschlechtsunterschieden (1988) Feministische Perspektiven in der Philosophie hrsg. Morwenna Griffiths und Margaret Whitford
  • Praktische Lösungen (1988) The Hastings Center Report 19 , Nr. 6, S. 44–45 doi : 10.2307/3561992
  • Myths of Intellectual Isolation (1988-89) Proceedings of the Aristotelian Society LXXXIX , Teil 1
  • Der Wert „nutzloser“ Forschung: Stipendien für die langfristige Förderung (1989) Bericht des Rates für Wissenschaft und Gesellschaft
  • Bist du ein Tier? (1989) Tierversuche: Die Konsensänderungen hrsg. Gill Langley
  • Warum Klugheit nicht genug ist (1990) Den Lehrplan überdenken; Hin zu einer integrierten, interdisziplinären Hochschulbildung hrsg. Mary E. Clark und Sandra A. Wawritko
  • Homunkulus-Problem oder, was ist Angewandte Philosophie? (1990) Journal of Social Philosophy 21 , Nr. 1, S. 5–15 doi : 10.1111/j.1467-9833.1990.tb00262.x
  • The Use and Uselessness of Learning (1990) European Journal of Education 25 , Nr. 3, S. 283–294 doi : 10.2307/1503318
  • Rights-Talk wird Kindesmissbrauch nicht klären; Kommentar zu Archard on Parental Rights (1991) Journal of Applied Philosophy 8 , Nr. 1 doi : 10.1111/j.1468-5930.1991.tb00411.x
  • Der Ursprung der Ethik (1991) Ein Begleiter der Ethik hrsg. Peter Singer (erhältlich auf Spanisch hier )
  • Ist die Biosphäre ein Luxus? (1992) The Hastings Center Report 22 , Nr. 3, S. 7–12 doi : 10.2307/3563291
  • Auf dem Weg zu einer humaneren Sicht auf die Tiere? (1992) Die fragliche Umwelt hrsg. David E. Cooper und Joy A. Palmer
  • Die Bedeutung der Arten (1992) Das moralische Leben hrsg. Stephen Luper-Foy und Curtis Brown (Nachdruck in The Animal Rights/ Environmental Ethics Debate, The Environmental Perspective (1992) Hrsg. Eugene C. Hargrove)
  • Strange Contest, Science versus Religion (1992) The Gospel and Contemporary Culture ed. Hugh Montefiore
  • Philosophical Plumbing (1992) Der Impuls zum Philosophieren hrsg. A. Phillips Griffiths
  • The idea of ​​Salvation Through Science (1992) New Blackfriars 73 , Nr. 860, S. 257–265 doi : 10.1111/j.1741-2005.1992.tb07240.x
  • Kann Wissenschaft ihre Seele retten (1992) New Scientist , S. 43–6
  • Beasts versus the Biosphere (1992) Environmental Values 1 , Nr. 1, S. 113–21
  • The Four-Leggeds, The Two-Leggeds and the Wingeds (1993) Society and Animals 1 , Nr. 1.
  • Visions, Secular and Sacred (1994) Milltown Studies 34 , S. 74–93
  • Das Ende des Anthropozentrismus? (1994) Philosophie und die natürliche Umwelt hrsg. Robin Attfield und Andrew Belsey
  • Darwinismus und Ethik (1994) Medizin und moralisches Denken hrsg. KWM Fulford, Grant Gillett und Janet Martin Soskice
  • Bridge-Building at Last (1994) Animals and Human Society ed. Aubrey Manning und James Serpell
  • Zombies and the Turing Test (1995) Journal of Consciousness Studies 2 , Nr. 4, S. 351–2
  • Reduktive Größenwahn (1995) Die Vorstellungskraft der Natur; Die Grenzen der wissenschaftlichen Vision ed. John Cornwall
  • Ärger mit Familien? (1995) Einführung in die angewandte Ethik ed. Brenda Mandel (gemeinsam mit Judith Hughes)
  • Die Herausforderung der Wissenschaft, begrenztes Wissen oder ein neues Hohepriestertum? (1995) Getreu dieser Erde ed. Alan Race und Roger Williamson
  • The Mixed Community (1995) Erdethik, Umweltethik, Tierrechte und praktische Anwendungen ed. James P. Serba
  • Visions, Secular and Sacred (1995) The Hastings Center Report 25 , Nr. 5, S. 20–27 doi : 10.2307/3562790
  • Darwin's Central Problems (1995) Science 268 , Nr. 5214, S. 1196–1198 doi : 10.1126/science.268.5214.1196
  • Der ethische Primas. Anthony Freeman im Gespräch mit Mary Midgley (1995) Journal of Consciousness Studies 2 , Nr. 1, S. 67–75(9) (Gemeinsam mit Anthony Freeman)
  • Nachhaltigkeit und moralischer Pluralismus (1996) Ethik und Umwelt 1 , Nr. 1
  • One World – But a Big One (1996) Journal of Consciousness Studies 3 , Nr. 5/6
  • Erde Angelegenheiten; Nachdenken über die Umwelt (1996) Das Zeitalter der Angst hrsg. Sarah Dunant und Roy Porter
  • Der Blick aus Großbritannien: Was ist die Auflösung von Familien? (1996) American Philosophical Association, Newsletter on Feminism and Philosophy 96 , Nr. 1 (gemeinsam mit Judith Hughes)
  • Kann Bildung moralisch sein? (1996) Res Publica II , Nr. 1 doi : 10.1007/BF02335711 (Nachdruck in Teaching Right and Wrong, Moral Education in the Balance ed Richard Smith und Paul Standish)
  • Wissenschaft in der Welt (1996) Wissenschaftsstudien 9 , Nr. 2
  • Die Mythen, nach denen wir leben (1996) Die Werte der Wissenschaft Oxford Amnesty Lectures ed Wes Williams
  • Visions of Embattled Science (1997) Wissenschaft heute: Problem oder Krise? ed Ralph Levinson und Jeff Thomas
  • Die Nachfolger der Seele: Philosophie und der "Körper" (1997) Religion und der Körper ed Sarah Coakley
  • Wir setzen uns wieder zusammen (1998) Bewusstsein und menschliche menschliche Identität ed John Cornwall
  • Unfug. Die Entstehung der Arten hat das Selbstverständnis des Menschen für immer verändert. Warum also, fragt Mary Midgley, wird der Darwinismus verwendet, um den trockenen Individualismus unserer Zeit zu verstärken? (1999) Neuer Staatsmann
  • The Problem of Humbug (1998) Medienethik von Matthew Kieram
  • Descartes' Gefangene (1999) New Statesman
  • Wissenschaftlich über unser Selbst sein (1999) Journal of Consciousness Studies , 6 (Nachdruck in Models of the Self (1999) von Shaun Gallagher und Jonathan Shear)
  • Towards an Ethic of Global Responsibility (1999) Human Rights in Global Politics von Tim Dunne und Nicholas J. Wheeler
  • Die Ursprünge von Don Giovanni (1999–2000) Philosophy Now , S. 32
  • Alchemy Revived (2000) The Hastings Center Report 30 , No. 2, S. 41–43 doi : 10.2307/3528314
  • Biotechnologie und Monstrosität: Warum wir dem "Yuk-Faktor" Aufmerksamkeit schenken sollten (2000) The Hastings Center Report 30 , No. 5, S. 7–15 doi : 10.2307/3527881
  • Earth Song (2000) Neuer Staatsmann
  • Sowohl nett als auch böse (2000) New Statesman
  • Individualism and the Concept of Gaia (2000) Review of International Studies 26 , S. 29–44
  • Consciousness, Fatalism and Science (2000) The Human Person in Science and Theology ed Niels Hendrik Gregerson, Willem B. Drees und Ulf Gorman
  • Menschliche Natur, menschliche Vielfalt, menschliche Freiheit (2000) Menschsein: Anthropologische Universalität und Besonderheit ed Neil Roughley
  • Warum Meme? (2000) Ach, armer Darwin ed Hukary und Steven Rose
  • The Need for Wonder (2000) Gott für das 21. Jahrhundert ed Russell Stannard
  • Was Gaia bedeutet (2001) The Guardian
  • Die abstrakte Vision der Bankiers von der Welt ist begrenzt (2001) The Guardian
  • The Problem of Living with Wildness (2001) Wolves and Human Communities: Biology, Politics and Ethics ed Virginia A. Sharpe, Bryan Norton und Strachan Donelley
  • Wickedness (2001) The Philosophers' Magazine S. 23–5
  • Objective (2001) Nature 410 , p. 753 doi : 10.1038/35071193
  • Himmel und Erde, eine peinliche Geschichte (2001–2002) Philosophy Now 34 p. 18
  • Beschäftigt uns die Erde? (2001–2002) Gaia-Rundschreiben , p. 4
  • Choosing the Selectors (2002) Proceedings of the British Academy 112 veröffentlicht als The Evolution of Cultural Entities ed Michael Wheeler, John Ziman and Margaret A. Boden
  • Pluralismus: Das Many-Maps-Modell (2002) Philosophy Now 35
  • Wie echt bist du? (2002) Denken. Eine Zeitschrift des Royal Institute of Philosophy
  • Antwort auf Zielartikel: "Inventing the Subject; the Renewal of 'Psychological' Psychology" (2002) Journal of Anthropological Psychology
  • Genug ist nie genug (2002) The Guardian
  • Es ist alles im Kopf (2002) The Guardian
  • Wissenschaft und Poesie (2003) Situationsanalyse 2 (herausgegebener Auszug aus Kapitel 17 Individualismus und das Konzept von Gaia und 18 Götter und Göttinnen; die Rolle des Wunders von Wissenschaft und Poesie )
  • Große Denker – James Lovelock (2003) New Statesman
  • Neugieriger und neugieriger (2003) The Guardian
  • Schicksal durch Zufall (2003) The Guardian
  • Kritik am Kosmos (2003) Ist die Natur jemals böse? Religion, Wissenschaft und Wert ed Willem B. Drees
  • Zombies (2003–2004) Philosophy Now S. 13–14
  • Souls, Minds, Bodies, Planets pt1 und pt2 (2004) Zweiteiliger Artikel über das Mind-Body-Problem Philosophy Now
  • Wir und sie (2004) Neuer Staatsmann
  • Die Kosten der Rache zählen (2004) The Guardian
  • Geist und Körper: Das Ende der Apartheid (2004) Wissenschaft, Bewusstsein und ultimative Realität von David Lorimer
  • Warum Klone? (2004) Scientific and Medical Network Review , Nr. 84
  • Visionen und Werte (2005) Wiederaufleben 228
  • Stolz, kein Arzt zu sein (2005) The Guardian
  • Designs zum Darwinismus (2005) The Guardian
  • Rezension: The God Delusion von Richard Dawkins (2006) New Scientist Issue 2572 doi : 10.1016/S0262-4079(06)60674-X
  • Rethinking sex and the selfish gene: why we do it (2006) Heredity 96 , No. 3, S. 271–2 doi : 10.1038/sj.hdy.6800798
  • Eine Pest auf beiden Häusern (2007) Philosophy Now 64
  • Mary Midgley über Dawkins (2007) Interlog
  • Macht die Wissenschaft Gott überflüssig? (2008) John Templeton-Stiftung
  • Der Meister und sein Abgesandter: Das geteilte Gehirn und die Entstehung der westlichen Welt von Iain McGilchrist (2010) The Guardian

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Externe Links