Max Horkheimer- Max Horkheimer

Max Horkheimer
Max Horkheimer.jpg
Horkheimer in Heidelberg 1964
Geboren ( 1895-02-14 )14. Februar 1895
Zuffenhausen (jetzt Stuttgart ), Württemberg , Deutsches Reich
Ist gestorben 7. Juli 1973 (1973-07-07)(78 Jahre)
Nürnberg , Bayern , Westdeutschland
Staatsangehörigkeit Deutsch, Amerikanisch
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Kontinentale Philosophie , Kritische Theorie der Frankfurter Schule , Westlicher Marxismus
Hauptinteressen
Gesellschaftstheorie , Gegenaufklärung
Bemerkenswerte Ideen
Kritische Theorie im Gegensatz zur traditionellen Theorie, Kulturindustrie , autoritäre Persönlichkeit , Eklipse der Vernunft , Kritik der instrumentellen Vernunft
Beeinflusst

Max Horkheimer ( / h ɔːr k h m ər / ; Deutsch: [hɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 14. Februar 1895 - 7. Juli 1973) war ein deutscher Philosoph und Soziologe , der für seine Arbeit in der berühmten war die kritische Theorie als Mitglied der Frankfurt School der Sozialforschung. Horkheimer thematisierte Autoritarismus , Militarismus, wirtschaftliche Zerrüttung, Umweltkrisen und die Armut der Massenkultur unter Verwendung der Geschichtsphilosophie als Rahmen. Dies wurde zur Grundlage der Kritischen Theorie. Zu seinen wichtigsten Werken zählen Eclipse of Reason (1947), Between Philosophy and Social Science (1930–1938) und in Zusammenarbeit mit Theodor Adorno , Dialectic of Enlightenment (1947). Über die Frankfurter Schule plante, unterstützte und ermöglichte Horkheimer weitere bedeutende Werke.

Biografie

Frühen Lebensjahren

Am 14. Februar 1895 wurde Horkheimer als einziger Sohn von Moritz und Babetta Horkheimer geboren. Horkheimer wurde in eine konservative, wohlhabende orthodoxe jüdische Familie hineingeboren. Sein Vater war ein erfolgreicher Kaufmann, der im Stuttgarter Stadtteil Zuffenhausen , wo Max geboren wurde , mehrere Textilfabriken besaß . Moritz erwartete, dass sein Sohn in seine Fußstapfen treten und das Familienunternehmen besitzen würde. Max wurde 1910 von der Schule genommen, um im Familienunternehmen zu arbeiten, wo er schließlich Juniormanager wurde. Während dieser Zeit begann er zwei Beziehungen, die für den Rest seines Lebens andauern würden. Zuerst lernte er Friedrich Pollock kennen , der später ein enger akademischer Mitarbeiter wurde und der engste Freund von Max bleiben sollte. Er lernte auch Rose Riekher kennen, die persönliche Sekretärin seines Vaters. Der acht Jahre ältere Max, ein Nichtjude und wirtschaftlich untergeordneter, Riekher (von Max "Maidon" genannt) wurde von Moritz Horkheimer nicht als geeigneter Partner angesehen. Trotzdem heirateten Max und Maidon 1926 und blieben bis zu ihrem Tod 1969 zusammen. 1917 endete seine Produktionslaufbahn und seine Chancen, sein Familienunternehmen zu übernehmen, wurden unterbrochen, als er in den Ersten Weltkrieg eingezogen wurde . Horkheimer vermied jedoch den Dienst, da er aus medizinischen Gründen abgelehnt wurde.

Bildung

Im Frühjahr 1919 immatrikulierte sich Horkheimer, nachdem er eine Armeeuntersuchung nicht bestanden hatte, an der Universität München . Während er in München lebte, wurde er mit dem revolutionären Dramatiker Ernst Toller verwechselt und verhaftet und eingesperrt. Nach seiner Entlassung zog Horkheimer nach Frankfurt am Main , wo er bei dem angesehenen Hans Cornelius Philosophie und Psychologie studierte . Dort lernte er den mehrere Jahre jüngeren Theodor Adorno kennen , mit dem er eine dauerhafte Freundschaft und ein partnerschaftliches Verhältnis eingehen sollte. Nach einem gescheiterten Versuch, eine Dissertation über das Schreiben der Gestaltpsychologie , Horkheimer, mit Cornelius Richtung, promoviert in Philosophie mit einer 78-seitigen Dissertation des Titel Die Antinomie von teleologischem Urteil ( Zur Antinomie der teleologische Urteilskraft ). Im Jahr 1925 wurde Horkheimer habilitiert mit einer Dissertation mit dem Titel Kant ‚s Kritik der Urteilskraft als Vermittlung zwischen Praktische und Theoretische Philosophie ( über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied between theoretische und praktische Philosophie ). Hier lernte er Friedrich Pollock kennen, seinen späteren Kollegen am Institut für Sozialforschung. Im folgenden Jahr wurde Max zum Privatdozent ernannt . Kurz darauf, 1926, heiratete Horkheimer Rose Riekher.

Institut für Sozialforschung

1926 war Horkheimer "unbezahlter Dozent in Frankfurt". Kurz darauf, 1930, wurde er zum Professor für Philosophie an der Universität Frankfurt berufen . Im selben Jahr, als die Leitung des Instituts für Sozialforschung (heute Frankfurt School of Critical Theory) nach dem Ausscheiden von Carl Grünberg vakant wurde , wurde Horkheimer "durch eine Stiftung eines wohlhabenden Kaufmanns" in die Position gewählt ". Das Institut hatte seine Anfänge in einer marxistischen Studiengruppe, die von Felix Weil gegründet wurde , einem ehemaligen Studenten der Politikwissenschaft in Frankfurt, der mit seinem Erbe die Gruppe finanzierte, um seine linken akademischen Ziele zu unterstützen. Pollock und Horkheimer waren Partner von Weil in den frühen Aktivitäten des Instituts.

Horkheimer arbeitete daran, das Institut zu einem rein akademischen Unternehmen zu machen. Als Direktor wandelte er Frankfurt von einer orthodox-marxistischen Schule zu einer heterodoxen Schule für kritische Sozialforschung. Im folgenden Jahr begann die Veröffentlichung der Zeitschrift für Sozialforschung des Instituts , deren Herausgeber Horkheimer war. Horkheimer hat das Institut intellektuell neu ausgerichtet und ein Programm zur kollektiven Forschung vorgeschlagen, das auf bestimmte soziale Gruppen (insbesondere die Arbeiterklasse) abzielt und das Problem des Verhältnisses von Geschichte und Vernunft hervorhebt. Das Institut konzentrierte sich auf die Integration der Ansichten von Karl Marx und Sigmund Freud . Die Frankfurter Schule versuchte dies, indem sie die unterschiedlichen Begriffsstrukturen des historischen Materialismus und der Psychoanalyse systematisch miteinander verknüpfte.

In der Zeit zwischen Horkheimers Ernennung zum Professor für Sozialphilosophie und dem Direktor des Instituts 1930 wurden die Nazis zur zweitgrößten Partei im Reichstag. Inmitten der Gewalt um den Aufstieg der Nazis bereiteten sich Horkheimer und seine Mitarbeiter auf die Möglichkeit vor, das Institut aus Deutschland zu verlegen. Horkheimers venia legendi wurde von der neuen Nazi- Regierung wegen des marxistischen Charakters der Ideen des Instituts sowie seiner prominenten jüdischen Verbindung widerrufen . Als Hitler 1933 zum Reichskanzler ernannt wurde, musste das Institut daher seinen Standort in Deutschland schließen. Er emigrierte nach Genf in die Schweiz und dann im folgenden Jahr nach New York City , wo Horkheimer sich mit dem Präsidenten der Columbia University , Nicholas Murray Butler , traf, um die Ausrichtung des Instituts zu besprechen. Zu Horkheimers Überraschung stimmte der Präsident zu, das Institut im Exil zu beherbergen und Horkheimer ein Institutsgebäude anzubieten. Im Juli 1934 nahm Horkheimer das Angebot Kolumbiens an, das Institut in eines ihrer Gebäude zu verlegen.

1940 erhielt Horkheimer die amerikanische Staatsbürgerschaft und zog in den Stadtteil Pacific Palisades in Los Angeles , Kalifornien , wo seine Zusammenarbeit mit Adorno die Dialektik der Aufklärung hervorbringen sollte . 1942 übernahm Horkheimer die Leitung der Wissenschaftlichen Abteilung des American Jewish Committee . In dieser Funktion half er bei der Einführung und Organisation einer Reihe von fünf Studien über Vorurteile, die 1949 und 1950 veröffentlicht wurden die Themen, die in einem Gemeinschaftsprojekt des Instituts in den ersten Jahren seines Exils behandelt wurden, Studien zu Autorität und Familie. In den folgenden Jahren veröffentlichte Horkheimer nicht viel, obwohl er als Fortsetzung der Zeitschrift Studies in Philosophy and Social Science herausgab. 1949 kehrte er nach Frankfurt zurück, wo 1950 das Institut für Sozialforschung wiedereröffnet wurde. Von 1951 bis 1953 war Horkheimer Rektor der Universität Frankfurt . 1953 trat Horkheimer vom Institutsdirektor zurück und übernahm eine kleinere Rolle im Institut, während Adorno Direktor wurde. Horkheimer und Adorno galten als die Väter des Instituts.

Spätere Jahre

Horkheimer lehrte bis zu seiner Emeritierung Mitte der 1960er Jahre an der Universität. 1953 erhielt er die Goethe-Plakette der Stadt Frankfurt und wurde später zum Ehrenbürger Frankfurts auf Lebenszeit ernannt. 1954 und 1959 kehrte er nach Amerika zurück, um als regelmäßiger Gastprofessor an der University of Chicago zu lehren . In den späten 60er Jahren unterstützte Horkheimer die Haltung von Papst Paul VI. gegen die künstliche Verhütung, insbesondere die Pille , und argumentierte, dass dies zum Ende der romantischen Liebe führen würde.

Vermächtnis

Er blieb bis zu seinem Tod 1973 in Nürnberg eine bedeutende Persönlichkeit . Max Horkheimer entwickelte mit Hilfe von Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Löwenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock und Neumann die „Kritische Theorie“. Laut Larry Ray ist "Critical Theory" "zu einer der einflussreichsten Gesellschaftstheorien des 20. Jahrhunderts geworden".

Habe gedacht

Horkheimers Werk ist geprägt von dem Anliegen, die Beziehung zwischen Affekt (insbesondere Leiden) und Begriffen (verstanden als handlungsleitende Ausdrucksformen der Vernunft) aufzuzeigen. Dabei reagierte er kritisch auf die Einseitigkeit sowohl des Neukantianismus (mit seinem Fokus auf Begriffen) als auch der Lebensphilosophie (mit seinem Fokus auf Ausdruck und Welterschließung ). Horkheimer hielt beides nicht für falsch, bestand jedoch darauf, dass die Erkenntnisse jeder Schule für sich allein nicht ausreichend zur Behebung sozialer Probleme beitragen könnten. Horkheimer konzentrierte sich auf die Zusammenhänge zwischen sozialen Strukturen, Netzwerken/Subkulturen und individuellen Realitäten und kam zu dem Schluss, dass wir von der Verbreitung von Produkten auf dem Markt beeinflusst und geprägt werden. Hervorzuheben ist auch, dass Horkheimer mit Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno und Walter Benjamin zusammengearbeitet hat.

Kritische Theorie

Durch die Kritische Theorie , eine Gesellschaftstheorie, die sich auf die Kritik und Veränderung der Gesellschaft konzentriert, versuchte Horkheimer, "radikale Gesellschafts- und Kulturkritik wiederzubeleben" und diskutierte Autoritarismus, Militarismus, wirtschaftliche Disruption, Umweltkrise und die Armut der Massenkultur. Horkheimer half bei der Schaffung einer kritischen Theorie durch eine Mischung aus radikalen und konservativen Linsen, die aus dem radikalen Marxismus stammen und im "pessimistischen jüdischen Transzendentalismus" enden. Horkheimer entwickelte seine kritische Theorie, indem er seinen eigenen Reichtum untersuchte und gleichzeitig Zeuge des Nebeneinanders von Bourgeois und Verarmten wurde. Diese kritische Theorie umfasste die zukünftigen Möglichkeiten der Gesellschaft und beschäftigte sich mit Kräften, die die Gesellschaft zu rationalen Institutionen bewegten, die ein wahres, freies und gerechtes Leben gewährleisten würden. Er war überzeugt von der Notwendigkeit, "die gesamte materielle und geistige Kultur der Menschheit zu untersuchen", um die Gesellschaft als Ganzes zu verändern. Horkheimer versuchte, der Arbeiterklasse zu ermöglichen, ihre Macht zurückzuerobern, um der Verlockung des Faschismus zu widerstehen. Horkheimer erklärte selbst, dass „die rational organisierte Gesellschaft, die ihr eigenes Dasein regelt“, notwendig sei und eine Gesellschaft, die „gemeinsame Bedürfnisse befriedigen“ könne. Um diese Bedürfnisse zu befriedigen, müsste sie sich mit den sozialen Bedingungen auseinandersetzen, in denen Menschen lebten und in denen ihre Konzepte und Handlungen geformt wurden. Es strebte nach einem umfassenden Verständnis von Geschichte und Wissen. Dadurch entwickelt die Kritische Theorie eine "Kritik der bürgerlichen Gesellschaft, durch die die 'Ideologiekritik' versuchte, den 'utopischen Inhalt' dominanter Denksysteme zu lokalisieren". Kritische Theorie versuchte vor allem, eine kritische Perspektive in der Diskussion aller gesellschaftlichen Praktiken zu entwickeln.

Schreiben

Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaften

"Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft" erschien zwischen 1930 und 1938, als die Frankfurter Schule von Frankfurt nach Genf an die Columbia University zog. Es umfasste: "Materialismus und Moral", "Die gegenwärtige Situation der Moralphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung", "Zum Problem der Wahrheit", "Egoismus und Freiheitsbewegung", "Geschichte und Psychologie", " A New Concept of Ideology“, „Remarks on Philosophical Anthropology“ und „The Rationalism Debate in Contemporary Philosophy“. Dazu gehörten auch "Die gegenwärtige Situation der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung", "Egoismus und Freiheitsbewegungen" und "Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie". Die Aufsätze in "Zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft" waren Horkheimers Versuche, "das Individuum aus der Massenkultur zu entfernen, eine Funktion der Philosophie aus der Kommodifizierung von allem". Horkheimer war sehr in den Einzelnen investiert. In einer seiner Schriften stellt er fest: „Wenn wir von einem Individuum als einer historischen Einheit sprechen, meinen wir nicht nur die Raumzeit und die sinnliche Existenz eines bestimmten Mitglieds der Menschheit, sondern zusätzlich sein Bewusstsein seiner eigene Individualität als bewusster Mensch, einschließlich der Anerkennung seiner eigenen Identität." Horkheimer glaubte fest daran, dass sich der Einzelne seiner selbst und seines Bewusstseins als menschliche Wesen bewusst wurde. Dies ist Horkheimer wichtig, da er sich für Arbeitnehmer bewusst ist, dass der Einzelne in Produkten seine Identität verliert, was die Macht des Einzelnen über sich selbst beeinflusst.

„Die gegenwärtige Situation der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung“ wurde nicht nur in diesen Band aufgenommen, sondern auch als Antrittsrede Horkheimers als Direktor der Frankfurt School verwendet. In dieser Rede bezog er Wirtschaftsgruppen auf die Kämpfe und Herausforderungen des wirklichen Lebens. Horkheimer bezog sich oft auf den menschlichen Kampf und benutzte dieses Beispiel in seiner Rede, weil es ein Thema war, das er gut verstand.

"Egoismus und Freiheitsbewegungen" und "Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie" sind die längsten der Aufsätze. Die erste ist eine Bewertung von Machiavelli, Hobbes und Vico; letztere diskutiert die bürgerliche Kontrolle. In den Anfängen der bürgerlichen Geschichtsphilosophie erklärte Horkheimer, „was er aus der bürgerlichen Machtübernahme gelernt hat und was er am Bürgerlichen für erhaltenswert hielt.

Der Band betrachtet auch das Individuum als das "unruhige Zentrum der Philosophie". Horkheimer drückte aus, dass es "keine Formel gibt, die das Verhältnis zwischen Individuum, Gesellschaft und Natur für alle Zeiten definiert". Um das Problem des Individuums besser zu verstehen, fügte Horkheimer zwei Fallstudien zum Individuum hinzu: eine zu Montaigne und eine zu sich selbst.

Finsternis der Vernunft

Horkheimers Buch Eclipse of Reason , das 1941 begann und 1947 veröffentlicht wurde, ist in fünf Abschnitte unterteilt: Mittel und Zwecke, widersprüchliche Allheilmittel, Die Revolte der Natur, Aufstieg und Niedergang des Individuums und Zum Konzept der Philosophie. Die Eclipse of Reason konzentriert sich auf den Begriff der Vernunft in der Geschichte der westlichen Philosophie , der nur in einem Umfeld freien, kritischen Denkens gefördert werden kann und gleichzeitig die positivistische und instrumentelle Vernunft mit dem Aufstieg des Faschismus verbindet. Er unterscheidet zwischen objektiver , subjektiver und instrumenteller Vernunft und stellt fest, dass wir uns von ersterer durch das Zentrum und in letztere bewegt haben (obwohl subjektive und instrumentelle Vernunft eng miteinander verbunden sind). Die objektive Vernunft beschäftigt sich mit universellen Wahrheiten, die vorschreiben, dass eine Handlung entweder richtig oder falsch ist. Es ist ein konkretes Konzept und eine Kraft in der Welt, die spezifische Verhaltensweisen erfordert. Der Fokus im objektiven Vermögen der Vernunft liegt eher auf den Zwecken als auf den Mitteln. Subjektive Vernunft ist ein abstrakter Begriff von Vernunft und konzentriert sich hauptsächlich auf Mittel. Konkret ist die Vernünftigkeit des Handlungszwecks unerheblich – die Zwecke dienen nur dem Zweck des Subjekts (in der Regel Eigenförderung oder Erhaltung). „Vernünftig“ bedeutet in diesem Zusammenhang, für einen bestimmten Zweck geeignet zu sein, „für etwas anderes gut zu sein“. Dieser Aspekt der Vernunft ist allgemein konform und liefert leicht Ideologie . In der instrumentellen Vernunft ist das einzige Kriterium der Vernunft ihr operativer Wert oder ihre Zweckmäßigkeit, und damit wird die Idee der Wahrheit von bloßer subjektiver Präferenz abhängig (daher die Beziehung zur subjektiven Vernunft). Da die subjektive/instrumentelle Vernunft regiert, werden die Ideale einer Gesellschaft, zum Beispiel demokratische Ideale , von den "Interessen" des Volkes abhängig, anstatt von objektiven Wahrheiten abhängig zu sein. In seiner Schrift stellt Horkheimer fest: „Die gesellschaftliche Macht wird heute mehr denn je durch die Macht über die Dinge vermittelt mehr wird sich sein Verstand in eine Automatisierung formalisierter Vernunft verwandeln." Dennoch gibt Horkheimer zu, dass die objektive Vernunft ihre Wurzeln in der Vernunft (" Logos " auf Griechisch) des Subjekts hat. Er folgert: „Wenn wir unter Aufklärung und intellektuellem Fortschritt die Befreiung des Menschen vom abergläubischen Glauben an böse Mächte, an Dämonen und Feen, an blindes Schicksal – kurz, die Befreiung von der Angst – verstehen, dann ist die Denunziation dessen, was man heute Vernunft nennt, die größten Dienst, den wir leisten können."

1941 skizzierte Horkheimer, wie es den Nazis gelungen war, ihre Agenda "vernünftig" erscheinen zu lassen, warnte aber auch davor, dass sich ein ähnliches Ereignis wiederholen könnte. Horkheimer glaubte, dass die Krankheiten der modernen Gesellschaft durch Missverständnisse der Vernunft verursacht werden: Wenn Menschen ihre Gesellschaften mit wahrer Vernunft kritisieren, werden sie in der Lage sein, Probleme zu lösen, die sie möglicherweise haben.

Trotz der ausdrücklichen allgemeinen Verweise auf "subjektive" Vernunft in dem Buch könnte seine häufige Verbindung mit dem Relativismus ein Hinweis darauf sein, dass Horkheimer mit "subjektiver Vernunft" auch "relativistische Vernunft" meint.

Dialektik der Aufklärung

Max Horkheimer und Theodor Adorno arbeiteten zusammen, um Dialektik der Aufklärung zu veröffentlichen , die ursprünglich 1944 veröffentlicht wurde. Die Inspiration zu diesem Stück kam, als Horkheimer und Adorno wegen Hitler aus Deutschland fliehen und nach New York gehen mussten. Sie gingen nach Amerika und „absorbierten die populäre Kultur“; dachte, es sei eine Form des Totalitarismus. Dennoch war das Hauptargument der Dialektik der Aufklärung eine weitreichende Kritik an der "Selbstzerstörung der Aufklärung". Das Werk kritisierte die Populärkultur als „Produkt einer Kulturindustrie, deren Ziel es war, die Massen mit endlosen Massenkopien derselben Sache zu verblüffen“ (Lemert). Daneben hatten Horkheimer und Adorno einige Argumente; Eine davon ist, dass sich diese Massenprodukte nur scheinbar im Laufe der Zeit ändern. Horkheimer und Adorno erklärten, dass diese Produkte so standardisiert seien, dass die Verbraucher die Produkte verstehen und schätzen können, wenn ihnen wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird. Sie drückten aus: „Das Ergebnis ist eine ständige Reproduktion des Gleichen“ (Adorno und Horkheimer, 1993 [1944]). Sie erklären aber auch, wie bei diesen Produkten Pseudo-Individualität gefördert wird, damit die Verbraucher immer wieder kommen. Sie argumentieren, dass kleine Unterschiede bei Produkten innerhalb desselben Gebiets akzeptabel sind.

Die ähnlichen Muster in den Inhalten der Populärkultur (Filme, populäre Lieder und Radio) haben die gleiche zentrale Botschaft; "Alles hängt mit der "Notwendigkeit des Gehorsams der Massen gegenüber der in fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaften bestehenden sozialen Hierarchie" zusammen. Diese Produkte sprechen die Massen an und fördern die Konformität der Verbraucher. Im Gegenzug bleibt der Kapitalismus an der Macht, während die Käufer weiter konsumieren aus der Industrie. Das ist gefährlich, weil der Glaube der Verbraucher an die befreiende Kraft der Technik zuzunehmen beginnt. Um ihre Behauptung zu untermauern, schlugen Horkheimer und Adorno "ein Gegenmittel vor: nicht nur die Zusammenhänge der Dinge zu denken , sondern auch, wie" ein sofortiger zweiter Schritt, das Denken durch dieses Denken, selbstreflexiv. „mit anderen Worten fehlt Technologie Selbstreflexivität. Dennoch Horkheimer und Adorno , dass Kunst glaubten eine Ausnahme war, weil es“ ein offenes System ohne feste Regeln "; daher kann es kein Gegenstand der Industrie sein.

Kritikpunkte

Perry Anderson sieht Horkheimers Versuch, das Institut rein akademisch zu machen, als „symptomatisch für einen universelleren Prozess, die Entstehung eines ‚ westlichen Marxismus ‘, der von der Arbeiterbewegung losgelöst und von akademischen Philosophen dominiert wird, und das ‚Produkt der Niederlage‘“ die Isolation der Russischen Revolution. Rolf Wiggershaus, Autor der Frankfurter Schule, glaubte, dass Horkheimer die kühne theoretische Konstruktion von Marx und Lukács fehlte und dass sein Hauptargument war, dass diejenigen, die im Elend leben, das Recht auf materiellen Egoismus haben. Alex Callinicos behauptet in seinem Buch "Sozialtheorie", dass die Dialektik der Aufklärung keine systematische Darstellung des Rationalitätsbegriffs bietet, sondern sich in gewissem Maße unnachgiebig zur objektiven Vernunft bekennt. Charles Lemert diskutiert in seinem Buch Social Theory, dass Horkheimer und Adorno beim Schreiben von Dialectic of Enlightenment keine ausreichende Sympathie für die kulturelle Notlage des durchschnittlichen Arbeiters haben, die unfair ist, den Geschmack der einfachen Leute zu kritisieren, und dass die Populärkultur die soziale Konformität nicht wirklich stützt und den Kapitalismus stabilisieren, so sehr die Frankfurter Schule denkt.

Ingar Solty stellt in einem Artikel der Zeitschrift Jacobin vom Februar 2020 fest, dass die Arbeit von Horkheimer, Adorno und der Frankfurter Schule insgesamt von „den gewaltigen historischen Niederlagen, die die sozialistische Bewegung der Zwischenkriegszeit erlitten hat“, gekennzeichnet ist. Er stellt fest: "Horkheimer und Adorno wurden daher zunehmend pessimistisch in Bezug auf die Fähigkeit der Arbeiterklasse, den Kapitalismus zu stürzen ... Horkheimer hat den Kapitalismus und seine Krisen nicht empirisch erforscht ... die hierarchische Natur der internationalen Arbeitsteilung, der Organisation der Internationalisierung des Kapitalismus in einem System von Nationalstaaten, die Ursprünge des Imperialismus und der zwischenimperialen Rivalitäten oder dergleichen ... Für Horkheimer war die Arbeiterklasse nur abstrakt ein revolutionäres Subjekt ... leerer Platzhalter für das Subjekt, das ein ihrer Meinung nach für falsch gehaltenes Wirtschafts- und Gesellschaftssystem stürzen würde. Wenn es seinen Erwartungen nicht gerecht wurde, könnte es leicht durch ein anderes Subjekt der Revolution ersetzt werden – oder die Schlussfolgerung, dass es keinen Ausweg gab ( des Kapitalismus).“

Solty kontextualisiert Horkheimers (und implizit die Frankfurter Schule) „Rückkehr vom ‚revolutionären Optimismus‘ zum ‚revolutionären Pessimismus‘“, indem er feststellt: „[viele] radikale Linke und Antikapitalisten der Nachkriegszeit, insbesondere diejenigen, die nicht in echten Arbeitern organisiert Parteien waren enttäuschte Revolutionäre: Der deutsche Schriftsteller Alfred Andersch , der vor 1933 der KPD nahestand und sich dann in die „innere Emigration“ zurückgezogen hatte, bezeichnete die westdeutsche Nachkriegslinke als „obdachlose Linke“. Der Verrat der Arbeiterklasse schien auch nach 1945 weiterzugehen führte viele enttäuschte Linke zu Kultur und Ideologie als Analyseebenen, die dieses Versagen der Arbeiterklasse erklären könnten." Solty identifiziert Horkheimers (und implizit die Frankfurter Schule) Arbeit als einen wichtigen Einfluss auf die von Michel Foucault : "Letztendlich betrachteten sowohl Horkheimer als auch Foucault nur die Verteidigung der verbleibenden Elemente der Freiheit und die Identifizierung von "Mikromächten" der Herrschaft eine Möglichkeit, aber Veränderungen in den makroökonomischen Machtstrukturen waren außer Reichweite, d. h. es entstand eine Linke, die nicht mehr auf „Gegenhegemonie“ (nach Antonio Gramsci ) als Weg des Machtaufbaus ausgerichtet war, sondern „Anti-Hegemonie“ (Horkheimer, Foucault usw.), wie John Sanbonmatsu es in seiner Kritik der Postmoderne formulierte.“

Ausgewählte Werke

  • Autorität und Familie (1936)
  • Traditionelle und kritische Theorie (1937)
  • Dialektik der Aufklärung (1947) – mit Theodor Adorno ISBN  978-0-8264-0093-2
  • Eclipse of Reason (1947) (Orig. 1941 "The End of Reason" Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN  978-1-4437-3041-9
  • Egoismus und Freiheitsbewegung
  • Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen
  • Kritik der instrumentalen Vernunft (1967) ISBN  978-0-8264-0088-8
  • Kritische Theorie: Ausgewählte Aufsätze (1972) ISBN  978-0-8264-0083-3
  • Morgendämmerung & Untergang (1978) ISBN  978-0-8164-9329-6
  • Seine gesammelten Werke sind in deutscher Sprache als Max Horkheimer : Gesammelte Schriften (1985–1996) erschienen. 19 Bände, herausgegeben von Alfred Schmidt und Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main.

Artikel

  • "Die soziale Funktion der Philosophie" , in Studies in Philosophy and Social Science , vol. 8, n°3, New York, 1939.
  • „Der autoritäre Staat“. 15 (Frühjahr 1973). New York: Telos-Presse.

Anmerkungen

Weiterlesen

  • Abromeit, John. Max Horkheimer und die Stiftungen der Frankfurter Schule. Cambridge (Großbritannien): Cambridge University Press, 2011.
  • Jay, Martin. Die dialektische Imagination: Eine Geschichte der Frankfurter Schule und des Instituts für Sozialforschung, 1923–1950. Zweite Ausgabe. Berkeley: University of California Press, 1996.
  • Schirmacher, Wolfgang . Deutsche Philosophie des 20. Jahrhunderts: Die Frankfurter Schule. New York: Kontinuum, 2000.
  • Wiggershaus, Rolf. Die Frankfurter Schule: Ihre Geschichte, Theorien und politische Bedeutung. Boston: MIT Press, 1995.

Externe Links