Max Müller - Max Müller

Max Müller
Müller fotografiert 1883 von Alexander Bassano
Müller fotografiert 1883 von Alexander Bassano
Geboren Friedrich Max Müller 6. Dezember 1823 Dessau , Herzogtum Anhalt , Deutscher Bund
( 1823-12-06 )
Ist gestorben 28. Oktober 1900 (1900-10-28)(im Alter von 76)
Oxford , Oxfordshire, England
Beruf Schriftsteller, Gelehrter
Staatsangehörigkeit britisch
Ausbildung Universität Leipzig
Nennenswerte Werke Die Heiligen Bücher des Ostens , Chips aus einer deutschen Werkstatt
Ehepartner Georgina Adelaide Grenfell
Kinder Wilhelm Max Müller
Unterschrift

Friedrich Max Müller ( Deutsch: [fʁiːdʁɪç Maks mʏlɐ] ; 6. Dezember 1823 - 28. Oktober 1900) war ein deutscher -born Philologe und Orientalist , der die meiste Zeit seines Lebens in Großbritannien gelebt und studiert. Er war einer der Begründer der westlichen akademischen Disziplinen der Indianistik und Religionswissenschaft („science of religion“, deutsch : Religionswissenschaft ). Müller verfasste sowohl wissenschaftliche als auch populärwissenschaftliche Werke zum Thema Indologie . Unter seiner Leitung wurden die Heiligen Bücher des Ostens , ein 50-bändiges Set englischer Übersetzungen, angefertigt. Er förderte auch die Idee einer turanischen Sprachfamilie.

Frühes Leben und Ausbildung

Max Müller wurde am 6. Dezember 1823 in Dessau als Sohn von Wilhelm Müller , einem Lyriker, dessen Verse Franz Schubert in seinen Liederzyklen Die schöne Müllerin und Winterreise vertont hatte, in eine kultivierte Familie hineingeboren . Seine Mutter Adelheid Müller (geb. von Basedow) war die älteste Tochter eines Ministerpräsidenten von Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber war Pate .

Müller wurde nach dem älteren Bruder seiner Mutter, Friedrich, und nach der Hauptfigur Max in Webers Oper Der Freischütz benannt . Später im Leben nahm er Max als Teil seines Nachnamens an, da er glaubte, dass die Prävalenz von Müller als Name ihn zu gebräuchlich machte. Sein Name wurde auch als "Maximilian" auf mehreren offiziellen Dokumenten (zB Universitätsregister, Heiratsurkunde), auf einigen seiner Ehrungen und in einigen anderen Veröffentlichungen verzeichnet.

Müller trat im Alter von sechs Jahren in das Gymnasium in Dessau ein. 1829, nach dem Tod seines Großvaters, wurde er an die Nicolai-Schule in Leipzig geschickt , wo er sein Musik- und Klassikstudium fortsetzte. Während seiner Leipziger Zeit begegnete er Felix Mendelssohn häufig .

Auf der Suche nach einem Stipendium für das Studium an der Universität Leipzig legte Müller in Zerbst erfolgreich seine Abiturprüfung ab . Während der Vorbereitung stellte er fest, dass der Lehrplan von dem abwich, was ihm beigebracht worden war, was es erforderte, dass er schnell Mathematik, moderne Sprachen und Naturwissenschaften lernte. Er ging 1841 an die Leipziger Universität, um Philologie zu studieren, wobei er sein frühes Interesse an Musik und Poesie hinter sich ließ. Müller erhielt seinen Abschluss in 1843. Seine letzte Arbeit war auf Spinoza ‚s Ethik . Er zeigte auch eine Begabung für klassische Sprachen und lernte Griechisch , Latein , Arabisch , Persisch und Sanskrit .

Akademische Karriere

1850 wurde Müller zum stellvertretenden Taylorschen Professor für moderne europäische Sprachen an der Universität Oxford ernannt . Im folgenden Jahr wurde er auf Vorschlag von Thomas Gaisford zum Ehren-MA und Mitglied des College of Christ Church in Oxford ernannt . Als Nachfolger der ordentlichen Professur im Jahr 1854 erhielt er durch Einberufungsdekret den vollen Grad des MA . 1858 wurde er zu einem Stipendium auf Lebenszeit am All Souls' College gewählt .

Er wurde 1860 bei der Wahl zum Boden-Professor für Sanskrit geschlagen , was für ihn eine "herbe Enttäuschung" war. Müller war für den Posten weitaus besser qualifiziert als der andere Kandidat ( Monier Monier-Williams ), aber seine breiten theologischen Ansichten, sein Luthertum, seine deutsche Herkunft und seine mangelnde praktische Indienkenntnis aus erster Hand sprach gegen ihn. Nach der Wahl schrieb er an seine Mutter, "alle besten Leute haben für mich gestimmt, die Professoren fast einstimmig, aber das vulgus profanum hat die Mehrheit gemacht".

Später im Jahr 1868 wurde Müller Oxfords erster Professor für vergleichende Philologie , eine Position, die in seinem Namen gegründet wurde. Diesen Lehrstuhl hatte er bis zu seinem Tod inne, obwohl er sich 1875 von seinem aktiven Amt zurückzog.

Wissenschaftliche und literarische Werke

Sanskrit-Studien

Vor Beginn seiner akademischen Laufbahn in Oxford studierte Müller 1844 in Berlin bei Friedrich Schelling . Er begann die Upanishaden für Schelling zu übersetzen und setzte seine Erforschung des Sanskrit unter Franz Bopp fort , dem ersten systematischen Gelehrten der indoeuropäischen Sprachen (IE). Schelling führte Müller dazu, die Sprachgeschichte mit der Religionsgeschichte in Beziehung zu setzen. Zu dieser Zeit veröffentlichte Müller sein erstes Buch, eine deutsche Übersetzung der Hitopadesa , einer Sammlung indischer Fabeln .

1845 zog Müller nach Paris, um bei Eugène Burnouf Sanskrit zu studieren . Burnouf ermutigte ihn, den vollständigen Rigveda zu veröffentlichen , wobei er die in England verfügbaren Manuskripte nutzte. Er zog 1846 nach England, um Sanskrittexte in der Sammlung der East India Company zu studieren . Er lebte zunächst vom kreativen Schreiben, sein Roman Deutsche Liebe war seinerzeit populär.

Müllers Verbindungen zur East India Company und zu Sanskritisten der Universität Oxford führten zu einer Karriere in Großbritannien, wo er schließlich zum führenden intellektuellen Kommentator der indischen Kultur wurde . Zu dieser Zeit kontrollierte Großbritannien dieses Territorium als Teil seines Imperiums. Dies führte zu einem komplexen Austausch zwischen indischer und britischer intellektueller Kultur, insbesondere durch Müllers Verbindungen mit dem Brahmo Samaj .

Müllers Sanskrit-Studien kamen zu einer Zeit, als Wissenschaftler begannen, Sprachentwicklung in Beziehung zu kultureller Entwicklung zu sehen. Die jüngste Entdeckung der indoeuropäischen Sprachgruppe hatte zu vielen Spekulationen über die Beziehung zwischen griechisch-römischen Kulturen und denen älterer Völker geführt. Insbesondere die vedische Kultur Indiens galt als Vorfahrin der klassischen europäischen Kulturen. Gelehrte versuchten, die genetisch verwandten europäischen und asiatischen Sprachen zu vergleichen, um die früheste Form der Wurzelsprache zu rekonstruieren. Die vedische Sprache Sanskrit galt als die älteste der IE-Sprachen.

Müller widmete sich dem Studium dieser Sprache und wurde zu einem der bedeutendsten Sanskrit-Gelehrten seiner Zeit. Er glaubte, dass die frühesten Dokumente der vedischen Kultur studiert werden sollten, um den Schlüssel zur Entwicklung der heidnischen europäischen Religionen und des religiösen Glaubens im Allgemeinen zu liefern . Zu diesem Zweck versuchte Müller, die älteste der vedischen Schriften, den Rig-Veda, zu verstehen . Müller übersetzte das Rigveda-Samhita- Buch des Sanskrit-Gelehrten Sayanacharya aus dem 14. Jahrhundert aus dem Sanskrit ins Englische. Müller war von Ramakrishna Paramhansa , seinem Zeitgenossen und Verfechter der vedantischen Philosophie, sehr beeindruckt und schrieb mehrere Essays und Bücher über ihn.

Porträt des betagten Max Müller von George Frederic Watts , 1894–1895

Für Müller musste sich das Studium der Sprache auf das Studium der Kultur beziehen, in der sie verwendet wurde. Er kam zu der Ansicht, dass die Entwicklung von Sprachen an die von Glaubenssystemen gebunden werden sollte. Zu dieser Zeit waren die vedischen Schriften im Westen noch wenig bekannt, obwohl das Interesse an der Philosophie der Upanischaden zunahm . Müller glaubte, dass die ausgefeilte Philosophie der Upanishaden mit dem primitiven Henotheismus des frühen vedischen Brahmanismus verbunden werden könnte, aus dem sie hervorgegangen ist. Er musste nach London reisen, um sich Dokumente aus der Sammlung der British East India Company anzusehen . Dort überredete er das Unternehmen, ihm eine kritische Edition des Rig-Veda zu ermöglichen, eine Aufgabe, die er über viele Jahre (1849–1874) verfolgte. Er vollendete die kritische Ausgabe, für die er am meisten in Erinnerung geblieben ist.

Für Müller stellte die Kultur der vedischen Völker eine Form der Naturverehrung dar , eine klar von der Romantik geprägte Idee. Müller teilte viele der mit der Romantik verbundenen Ideen , die seine Darstellung der antiken Religionen prägten, insbesondere seine Betonung des prägenden Einflusses der emotionalen Verbindung mit den Naturkräften auf die frühe Religion. Er sah die Götter des Rig-Veda als aktive Naturkräfte, die nur teilweise als imaginierte übernatürliche Personen personifiziert wurden . Aus dieser Behauptung leitete Müller seine Theorie ab, dass die Mythologie "eine Sprachkrankheit" sei. Damit meinte er, dass Mythen Konzepte in Wesen und Geschichten umwandeln. Nach Müllers Ansicht begannen "Götter" als Worte, die konstruiert wurden, um abstrakte Ideen auszudrücken, wurden aber in imaginäre Persönlichkeiten umgewandelt. So erscheint der indoeuropäische Vatergott unter verschiedenen Namen: Zeus , Jupiter , Dyaus Pita . Für Müller lassen sich alle diese Namen auf das Wort "Dyaus" zurückführen , das er als "leuchtend" oder "strahlend" verstand. Dies führt zu den Begriffen „deva“, „deus“, „theos“ als Oberbegriffe für einen Gott und zu den Namen „Zeus“ und „Jupiter“ (abgeleitet von deus-pater). Auf diese Weise wird eine Metapher personifiziert und verknöchert. Dieser Aspekt von Müllers Denken wurde später von Nietzsche ähnlich untersucht .

Gifford-Vorträge

1875 Vanity Fair- Karikatur von Müller, die bestätigt, dass er im Alter von 51 Jahren mit zahlreichen Ehrungen einer der wirklich bemerkenswerten "Männer des Tages" war.

1888 wurde Müller zum Gifford Lecturer an der University of Glasgow ernannt . Diese Gifford Lectures waren die ersten in einer jährlich an mehreren schottischen Universitäten gehaltenen Reihe, die bis heute andauert. In den nächsten vier Jahren hielt Müller vier Vortragsreihen. Titel und Reihenfolge der Vorträge waren:

  1. Natürliche Religion . Diese erste Vorlesung war rein einführend gedacht und hatte eine Definition der Naturreligion im weitesten Sinne zum Ziel.
  2. Körperliche Religion . Diese zweite Vorlesungsreihe sollte zeigen, wie verschiedene Nationen zu einem Glauben an etwas Unendliches hinter dem Endlichen, an etwas Unsichtbares hinter dem Sichtbaren, an viele unsichtbare Agenten oder Götter der Natur gelangt waren, bis sie zu einem Glauben vor allem an einen Gott gelangten diese Götter. Kurz gesagt, eine Geschichte der Entdeckung des Unendlichen in der Natur.
  3. Anthropologische Religion . Dieser dritte Kurs sollte zeigen, wie verschiedene Nationen zum Glauben an eine Seele kamen , wie sie ihre verschiedenen Fähigkeiten benannten und wie sie sich ihr Schicksal nach dem Tod vorstellten.
  4. Theosophie oder psychologische Religion . Die vierte und letzte Vorlesungsreihe sollte die Beziehung zwischen Gott und der Seele ("diese beiden Unendlichen") untersuchen, einschließlich der Vorstellungen, die einige der wichtigsten Nationen der Welt über diese Beziehung gebildet haben. Die wahre Religion, so behauptete Müller, beruht auf einer wahren Wahrnehmung des Verhältnisses der Seele zu Gott und Gottes zur Seele; Das wollte Müller nicht nur als Postulat, sondern als historische Tatsache beweisen. Der ursprüngliche Titel der Vorlesungen war „Psychologische Religion“, aber Müller fühlte sich gezwungen, „Theosophie“ hinzuzufügen. Müller letzter Gifford Lectures ist bedeutsam , in seiner Arbeit im Großen und Ganzen zu interpretieren, wie er verortet seine philologisch und historische Forschung innerhalb eines hermetischen und mystischen theologischen Projektes.

Als Übersetzer

Im Jahr 1881 veröffentlichte er eine Übersetzung der ersten Ausgabe von Kant ‚s Kritik der reinen Vernunft . Er stimmte Schopenhauer zu, dass diese Ausgabe der direkteste und ehrlichste Ausdruck des Denkens Kants sei. Seine Übersetzung korrigierte mehrere Fehler, die von früheren Übersetzern begangen wurden. In seinem Vorwort des Übersetzers schrieb Müller

Die Brücke der Gedanken und Seufzer, die die ganze Geschichte der arischen Welt überspannt, hat ihren ersten Bogen im Veda , ihren letzten in der Kants-Kritik. ... Während wir im Veda die Kindheit studieren, können wir in Kants Kritik der reinen Vernunft die vollkommene Männlichkeit des arischen Geistes studieren. ... Die Materialien sind jetzt zugänglich, und die englischsprachige Rasse, die Rasse der Zukunft, wird in Kants Kritik ein weiteres arisches Erbstück haben, das so kostbar ist wie der Veda - ein Werk, das kritisiert, aber niemals ignoriert werden kann.

Müller war weiterhin vom Kantischen transzendentalistischen Modell der Spiritualität beeinflusst und lehnte die darwinistischen Ideen der menschlichen Entwicklung ab. Er argumentierte, dass „die Sprache eine unüberwindbare Barriere zwischen Mensch und Tier bildet“.

Beeinflusst wurde er auch durch das Werk „ Gedanke und Wirklichkeit“ des russischen Philosophen African Spir .

Ansichten zu Indien

Frühe Karriere

Am 25. August 1866 schrieb Müller an Chevalier Bunsen:

Indien ist für das Christentum viel reifer als Rom oder Griechenland zur Zeit des hl. Paulus. Der morsche Baum hat seit einiger Zeit künstliche Stützen, weil sein Fall für die Regierung unbequem gewesen wäre. Aber wenn der Engländer kommt, um zu sehen, dass der Baum früher oder später fallen muss, dann ist die Sache erledigt... Ich möchte mein Leben lassen oder zumindest meine Hand reichen, um diesen Kampf zu führen... Ich gar nicht gerne als Missionar nach Indien, das macht einen von den Pfarrern abhängig... Ich möchte zehn Jahre ganz ruhig leben und die Sprache lernen, versuchen, Freundschaften zu schließen, und sehen, ob ich dazu geeignet bin an einem Werk teilnehmen, mit dem der alte Unfug der indischen Priesterkunst beseitigt und der Weg für den Eintritt einfacher christlicher Lehre frei gemacht werden konnte...

—  Das Leben und die Briefe des Ehrenwerten Friedrich Max Müller Bd.i, Kapitel X

Müller hat in seiner Laufbahn mehrfach die Auffassung vertreten, dass eine "Reformation" innerhalb des Hinduismus erfolgen müsse, vergleichbar mit der christlichen Reformation. Seiner Ansicht nach "wenn es eine Sache gibt, die ein vergleichendes Studium der Religionen ins klarste Licht rückt, dann ist es der unvermeidliche Verfall, dem jede Religion ausgesetzt ist... Wann immer wir eine Religion bis zu ihren Anfängen zurückverfolgen können, finden wir es frei von vielen Schönheitsfehlern, die es in seinen späteren Zuständen betrafen".

Er nutzte seine Verbindungen zum Brahmo Samaj , um eine solche Reformation nach dem Vorbild von Ram Mohan Roy zu fördern . Müller glaubte, dass die Brahmos eine indische Form des Christentums hervorbringen würden und dass sie in der Praxis "Christen waren, ohne Katholiken, Anglikaner oder Lutheraner zu sein". In der lutherischen Tradition hoffte er, dass der "Aberglaube" und der Götzendienst, den er als charakteristisch für den modernen populären Hinduismus ansah, verschwinden würden.

Müller schrieb:

Die Übersetzung des Veda wird im Folgenden viel über das Schicksal Indiens und das Wachstum von Millionen von Seelen in diesem Land erzählen. Es ist die Wurzel ihrer Religion, und ihnen zu zeigen, was die Wurzel ist, ist sicher der einzige Weg, alles zu entwurzeln, was in den letzten 3000 Jahren daraus hervorgegangen ist ... man sollte aufstehen und tun, was möge! sei Gottes Werk.

Müller hoffte, dass eine erhöhte Bildungsförderung in Indien eine neue Form der Literatur fördern würde, die westliche und indische Traditionen verbindet. 1868 schrieb er an George Campbell , den neu ernannten Außenminister für Indien :

Indien wurde einmal erobert, aber Indien muss erneut erobert werden, und diese zweite Eroberung sollte eine Eroberung durch Bildung sein. In letzter Zeit wurde viel für die Bildung getan, aber wenn die Mittel verdreifacht und vervierfacht würden, würde das kaum ausreichen (...) Selbstachtung wird bei denen, die die großen Massen des Volkes beeinflussen, wiedererweckt werden. Eine neue Nationalliteratur kann entstehen, imprägniert mit westlichen Ideen, die jedoch ihren ursprünglichen Geist und Charakter behält (...) Eine neue Nationalliteratur wird ein neues nationales Leben und eine neue moralische Kraft mit sich bringen. Was die Religion angeht, das wird sich von selbst erledigen. Die Missionare haben weit mehr getan, als ihnen selbst bewusst zu sein scheint, ja, einen Großteil ihrer Arbeit würden sie wahrscheinlich verleugnen. Das Christentum unseres neunzehnten Jahrhunderts wird kaum das Christentum Indiens sein. Aber die alte Religion Indiens ist dem Untergang geweiht – und wenn das Christentum nicht eingreift, wessen Schuld ist es dann?

—  Max Müller, (1868)

Späte Karriere

In Uniform, 1890er Jahre

In seinen Sechzigern und Siebzigern hielt Müller eine Reihe von Vorträgen, die eine differenziertere Sichtweise zugunsten des Hinduismus und der antiken Literatur aus Indien widerspiegelten. In seinem "Was kann uns Indien lehren?" Vorlesung an der University of Cambridge, setzte er sich wie folgt für die antike Sanskrit-Literatur und Indien ein:

Wenn ich die ganze Welt umsehen würde, um das Land zu entdecken, das am reichsten ist mit all dem Reichtum, der Macht und der Schönheit, die die Natur verleihen kann - in manchen Gegenden ein wahres Paradies auf Erden -, würde ich auf Indien verweisen. Wenn ich gefragt würde, unter welchem ​​Himmel der menschliche Geist einige seiner erlesensten Gaben am besten entwickelt hat, am tiefsten über die größten Probleme des Lebens nachgedacht und für einige von ihnen Lösungen gefunden hat, die sogar die Aufmerksamkeit derjenigen verdienen, die studiert haben? Plato und Kant – ich sollte auf Indien verweisen. Und wenn ich mich fragen sollte, aus welcher Literatur wir hier in Europa, die wir fast ausschließlich von den Gedanken der Griechen und Römer und einer semitischen Rasse, der Juden, genährt wurden, das am meisten gesuchte Korrektiv in der Reihenfolge ziehen können um unser inneres Leben vollkommener, umfassender, universeller, ja wahrhaft menschlicher zu machen, ein Leben nicht nur für dieses Leben, sondern ein verklärtes und ewiges Leben - ich sollte wieder auf Indien verweisen.

—  Max Müller, (1883)

Er vermutete auch, dass die Einführung des Islam in Indien im 11.

Auch das andere epische Gedicht, das Mahabharata , ist voller Episoden, die eine tiefe Achtung vor der Wahrheit zeigen. (...) Würde ich aus allen Gesetzesbüchern und aus noch späteren Werken zitieren, überall würde man überall denselben Grundton der Wahrhaftigkeit durchschwingen hören. (...) Ich sage noch einmal, dass ich das indische Volk nicht als zweihundertdreiundfünfzig Millionen Engel darstellen möchte, sondern dass es verstanden und als Tatsache akzeptiert wird, dass die schädlichen Der gegen dieses Volk erhobene Vorwurf der Unwahrheit ist im Hinblick auf die Antike völlig unbegründet. Es ist nicht nur nicht wahr, sondern das genaue Gegenteil der Wahrheit. Was die Neuzeit anbelangt, und ich datiere sie auf etwa 1000 nach Christus (n überlebt. Sie können genauso gut erwarten, dass eine Maus vor einer Katze die Wahrheit sagt, wie ein Hindu vor einem mohammedanischen Richter.

—  Max Müller, (1884)

Swami Vivekananda , der wichtigste Schüler von Ramakrishna Paramahamsa , traf Müller am 28. Mai 1896 bei einem Mittagessen. Über Müller und seine Frau schrieb der Swami später:

Der Besuch war wirklich eine Offenbarung für mich. Dieses kleine weiße Haus, das in einem schönen Garten steht, der silberhaarige Weise, mit ruhigem und gütigem Gesicht und trotz siebzig Wintern glatter Stirn wie die eines Kindes, und jede Linie in diesem Gesicht spricht von einer tief sitzenden Mine der Spiritualität irgendwo dahinter; diese edle Frau, die Gehilfin seines Lebens durch seine lange und mühsame Aufgabe, Interesse zu wecken, Widerstand und Verachtung zu überwinden und endlich Respekt für die Gedanken der Weisen des alten Indiens zu schaffen – die Bäume, die Blumen, die Ruhe und der klare Himmel – all dies schickte mich in meiner Vorstellung zurück in die glorreichen Tage des alten Indiens, in die Tage unserer Brahmarshis und Rajarshis, in die Tage der großen Vanaprasthas, in die Tage von Arundhatis und Vasishthas. Es war weder der Philologe noch der Gelehrte, den ich sah, sondern eine Seele, die jeden Tag ihre Einheit mit dem Universum erkennt.

Kontroversen

Studioportrait von Professor Max Müller, ca. 1880

Antichristlich

Im Zuge seiner Gifford Lectures zum Thema "Naturreligion" wurde Müller als Antichrist scharf kritisiert. Im Jahr 1891 brachte Herr Thomson (Minister von Ladywell) bei einer Sitzung des Established Presbytery of Glasgow einen Antrag ein, dass Müllers Lehre „den christlichen Glauben untergraben und dazu geeignet sei, pantheistische und ungläubige Ansichten unter den Studenten und anderen zu verbreiten“ und stellte Müllers Ernennung zum Dozenten in Frage. Einen noch stärkeren Angriff auf Müller machte Monsignore Alexander Munro in der St.-Andreas-Kathedrale . Munro, ein Offizier der römisch-katholischen Kirche in Schottland (und Propst der katholischen Kathedrale von Glasgow von 1884 bis 1892), erklärte, dass Müllers Vorträge „nichts weniger als ein Kreuzzug gegen die göttliche Offenbarung , gegen Jesus Christus und gegen das Christentum“ seien. Die blasphemischen Vorträge seien „die Verkündigung des Atheismus unter dem Deckmantel des Pantheismus“ und „entwurzelten unsere Gottesvorstellung, denn sie verwarf die Vorstellung eines persönlichen Gottes“.

Ähnliche Vorwürfe hatten bereits zu Müllers Ausschluss vom Boden-Lehrstuhl in Sanskrit zugunsten des konservativen Monier Monier-Williams geführt . In den 1880er Jahren wurde Müller von Charles Godfrey Leland , dem Medium Helena Blavatsky und anderen Schriftstellern umworben , die versuchten, die Vorzüge „ heidnischer “ religiöser Traditionen gegenüber dem Christentum geltend zu machen . Die Designerin Mary Fraser Tytler erklärte, dass Müllers Buch Chips from a German Workshop (eine Sammlung seiner Essays) ihre "Bibel" sei, die ihr half, eine multikulturelle heilige Bildsprache zu schaffen.

Müller distanzierte sich von diesen Entwicklungen und blieb dem lutherischen Glauben, in dem er aufgewachsen war, treu. Laut G. Beckerlegge führten "Müllers Hintergrund als lutherischer Deutscher und seine Identifikation mit der Breitenkirchlichen Partei" zu "Verdacht bei denen, die sich gegen die politischen und religiösen Positionen, die sie vertreten fühlten, stellten", insbesondere seinen Breitengrad .

Obwohl Müller ein starkes religiöses und akademisches Interesse am Hinduismus und anderen nichtchristlichen Religionen hatte und das Christentum oft mit Religionen verglich, die viele traditionelle Protestanten als primitiv oder falsch angesehen hätten, begründete er seinen Perennialismus in der Überzeugung, dass das Christentum die vollste Wahrheit der alle lebenden Religionen. Religionswissenschaftler des einundzwanzigsten Jahrhunderts, weit davon entfernt, Müller antichristlich zu beschuldigen, haben Müllers theologisches Projekt als Beweis für eine Voreingenommenheit gegenüber christlichen Gottesvorstellungen in der frühen akademischen Religionswissenschaft kritisch untersucht .

Darwin-Uneinigkeit

Müller versuchte, eine Religionsphilosophie zu formulieren, die sich mit der Glaubenskrise befasste, die einerseits durch die religionsgeschichtliche und religionskritische Auseinandersetzung deutscher Gelehrter und andererseits durch die darwinistische Revolution hervorgerufen wurde . Er war misstrauisch gegenüber Darwins Arbeit über die menschliche Evolution und griff seine Ansicht über die Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten an. Seine Arbeit wurde von Kulturkommentatoren wie seinem Freund John Ruskin aufgegriffen , der darin eine produktive Antwort auf die Krise der Zeit sah (vgl. Matthew ArnoldsDover Beach “). Er analysierte Mythologien als Rationalisierungen von Naturphänomenen, primitive Anfänge, die wir innerhalb einer kulturellen Evolution als „ Protowissenschaft “ bezeichnen könnten . Müller schlug auch eine frühe, mystische Interpretation der theistischen Evolution vor , indem er den Darwinismus als Kritik der mechanischen Philosophie verwendete .

Im Jahr 1870 hielt Müller einen kurzen Kurs von drei Vorlesungen für die britische Institution über die Sprache als Barriere zwischen Mensch und Tier, den er "On Darwin's Philosophy of Language" nannte. Müller widersprach ausdrücklich Darwins Theorien über den Ursprung der Sprache und dass sich die Sprache des Menschen aus der Sprache der Tiere entwickelt haben könnte. Im Jahr 1873 schickte er Darwin eine Kopie seiner Vorträge und versicherte ihm, dass er, obwohl er von einigen von Darwins Schlussfolgerungen abwich, einer seiner „fleißigen Leser und aufrichtigen Bewunderer“ sei.

Ariertum

Müllers Arbeit trug zum sich entwickelnden Interesse an der arischen Kultur bei, die oft indogermanische ("arische") Traditionen in Opposition zu semitischen Religionen stellte. Er sei "zutiefst betrübt darüber, dass diese Einstufungen später rassistisch formuliert wurden", da dies weit von seiner Absicht entfernt war. Für Müller war die Entdeckung gemeinsamer indischer und europäischer Abstammung ein starkes Argument gegen Rassismus. Er argumentierte, dass "ein Ethnologe, der von arischem Blut, arischem Blut, arischen Augen und Haaren spricht, ein ebenso großer Sünder ist wie ein Sprachwissenschaftler, der von einem dolichozephalen Wörterbuch spricht". oder eine brachyzephale Grammatik" und dass "die schwärzesten Hindus eine frühere Stufe der arischen Sprache und des arischen Denkens repräsentieren als die schönsten Skandinavier".

Turanian

Müller stellte und förderte die Theorie einer „ turanischen “ Sprachfamilie, bestehend aus den finnischen , samojedischen , „tatarischen“ ( türkischen ), mongolischen und tungusischen Sprachen. Laut Müller waren diese fünf Sprachen diejenigen, die "in Asien oder Europa gesprochen wurden, die nicht unter die arianischen [sic] und semitischen Familien fallen, mit Ausnahme vielleicht des Chinesischen und seiner Dialekte". Außerdem waren sie "nomadische Sprachen", im Gegensatz zu den anderen beiden Familien (arisch und semitisch), die er Staats- oder politische Sprachen nannte.

Die Idee einer turanischen Sprachfamilie wurde damals nicht von allen akzeptiert. Obwohl der Begriff „turanisch“ schnell zu einem Archaismus wurde (im Gegensatz zu „arisch“), verschwand er nicht vollständig. Die Idee wurde später in nationalistische Ideologien in Ungarn und der Türkei aufgenommen .

Ehrungen

Müller auf einer Indien-Briefmarke von 1974
Müller c. 1898 in seinem Habit vert- Kostüm mit den Insignien des Ordens Pour le Mérite und des Bayerischen Maximiliansordens für Wissenschaft und Kunst

1869 wurde Müller als Auslandskorrespondent ( associé étranger ) in die französische Académie des Inscriptions et Belles-Lettres gewählt .

Im Juni 1874 erhielt Müller zu seiner Überraschung den Pour le Mérite (Zivilstand). Bald nach, als er befohlen wurde zu speisen Windsor , schrieb er an Fürst Leopold zu fragen , ob er vielleicht seinen Orden tragen, und der Draht kam zurück : „Nicht kann , aber muss .“

1875 wurde Müller der Bayerische Maximiliansorden für Wissenschaft und Kunst verliehen . Mit dem Preis werden hervorragende und herausragende Leistungen auf dem Gebiet der Wissenschaft und Kunst gewürdigt. In einem Brief an seine Mutter vom 19. Dezember schrieb Müller, die Auszeichnung sei auffälliger als der Pour le Mérite , "aber das ist das Beste".

1896 wurde Müller zum Mitglied des Geheimen Rates berufen .

Persönliches Leben

Müller wurde 1855 im Alter von 32 Jahren britischer Staatsbürger.

Er heiratete Georgina Adelaide Grenfell am 3. August 1859. Das Paar hatte vier Kinder – Ada, Mary, Beatrice und William Grenfell – von denen zwei vor ihnen starben.

Georgina (gestorben 1919) ließ seine Papiere und Korrespondenz binden; sie sind in der Bodleian Library , Oxford.

Tod und Vermächtnis

Müllers Gesundheitszustand begann sich 1898 zu verschlechtern und er starb am 28. Oktober 1900 in seinem Haus in Oxford. Er wurde am 1. November 1900 auf dem Holywell Cemetery beigesetzt .

Nach seinem Tod wurde in Oxford ein Gedenkfonds zur "Förderung des Lernens und der Forschung in allen Fragen der Geschichte und Archäologie, der Sprachen, Literaturen und Religionen des alten Indiens" eröffnet.

Ihm zu Ehren werden die Goethe-Institute in Indien Max Müller Bhavan genannt, ebenso wie eine Straße (Max Mueller Marg) in Neu-Delhi .

Zu Müllers Biografien gehören die von Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) und Scholar Extraordinary (1974) von Nirad C. Chaudhuri , von denen die letzte mit dem Sahitya Akademi Award for English von Sahitya Akademi , India's National . ausgezeichnet wurde Akademie der Schriften. Die Arbeit von Stephen G. Alter (2005) enthält ein Kapitel über Müllers Rivalität mit dem amerikanischen Linguisten William Dwight Whitney .

Veröffentlichungen

Zu Müllers separat erschienenen wissenschaftlichen Werken sowie einem 18-bändigen Sammelwerk zählen:

  • Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
  • Friedrich Max Müller (1859). Eine Geschichte der antiken Sanskrit-Literatur, soweit sie die primitive Religion der Brahmanen illustriert . Williams und Norgate.
  • Friedrich Max Müller (1866). Vorlesungen über die Wissenschaft der Sprache: gehalten an der Royal Institution of Great Britain im April, Mai und Juni 1861 . Longmans, Grün.
  • Vorlesungen zur Sprachwissenschaft wurden 1866 ins Russische übersetzt und in der ersten russischen wissenschaftlichen Sprachzeitschrift „ Filogicheskie Zapiski “ veröffentlicht.

Verweise

Zitierte Quellen

  • Müller, Georgina (1902). Leben und Briefe des Ehrenwerten Friedrich Max Müller . vol. 1. London: Longman. |volume=hat zusätzlichen Text ( Hilfe )

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Externe Links