Medizin in der mittelalterlichen islamischen Welt - Medicine in the medieval Islamic world

Folio aus einem arabischen Manuskript des Dioskurides , De materia medica , 1229

In der Geschichte der Medizin ist "Islamische Medizin" die Wissenschaft der Medizin, die im Nahen Osten entwickelt wurde und normalerweise auf Arabisch geschrieben wird , der Lingua Franca der islamischen Zivilisation. Der Begriff "Islamische Medizin" wurde als unzutreffend beanstandet, da viele Texte aus nichtislamischem Umfeld, wie vorislamischem Persien, Juden oder Christen, stammten.

Die Medizin des Nahen Ostens bewahrte, systematisierte und entwickelte das medizinische Wissen der klassischen Antike , einschließlich der großen Traditionen von Hippokrates , Galen und Dioskurides . Während der postklassischen Ära war die Medizin des Nahen Ostens die fortschrittlichste der Welt und integrierte Konzepte der antiken griechischen , römischen , mesopotamischen und persischen Medizin sowie die altindische Tradition des Ayurveda , während zahlreiche Fortschritte und Innovationen erzielt wurden. Die islamische Medizin wurde später zusammen mit dem Wissen der klassischen Medizin in die mittelalterliche Medizin Westeuropas übernommen , nachdem europäische Ärzte während der Renaissance des 12. Jahrhunderts mit islamischen medizinischen Autoren vertraut wurden .

Die mittelalterlichen Ärzte des Nahen Ostens behielten ihre Autorität weitgehend bis zum Aufstieg der Medizin als Teil der Naturwissenschaften , beginnend mit dem Zeitalter der Aufklärung , fast sechshundert Jahre nachdem ihre Lehrbücher von vielen Menschen geöffnet wurden. Aspekte ihrer Schriften sind auch heute noch für Ärzte von Interesse.

Überblick

Die Medizin war ein zentraler Bestandteil der mittelalterlichen islamischen Kultur. Im frühen neunten Jahrhundert wurde die Idee der arabischen Schrift durch die vorislamische Praxis der Medizin begründet, die später als "prophetische Medizin" bekannt wurde und ein alternatives griechisches Medizinsystem verwendete. Im Ergebnis variierten die medizinischen Praktiken der Gesellschaft nicht nur nach Zeit und Ort, sondern auch nach den verschiedenen Schichten der Gesellschaft. Die wirtschaftliche und soziale Lage des Patienten bestimmte in hohem Maße die Art der gewünschten Versorgung, und die Erwartungen der Patienten variierten mit den Herangehensweisen der Behandler.

Als Reaktion auf die Umstände von Zeit und Ort/Ort entwickelten Ärzte und Gelehrte des Nahen Ostens eine umfangreiche und komplexe medizinische Literatur, die Theorie und Praxis der Medizin erforscht, analysiert und synthetisiert in Arabien und war zu Mohammeds Zeiten bekannt, alte hellenistische Medizin wie Unani , alte indische Medizin wie Ayurveda und die alte iranische Medizin der Akademie von Gundishapur . Die Werke der antiken griechischen und römischen Ärzte Hippokrates , Galen und Dioskurides hatten auch einen nachhaltigen Einfluss auf die Medizin des Nahen Ostens. Die Augenheilkunde wurde als der erfolgreichste erforschte Zweig der Medizin beschrieben, wobei die Werke von Ibn al-Haytham bis in die frühe Neuzeit eine Autorität auf diesem Gebiet blieben.

Ursprünge und Quellen

Ṭibb an-Nabawī – Prophetische Medizin

Die Übernahme des medizinischen Wissens der umgebenden oder neu eroberten "heidnischen" Zivilisationen durch die sich neu formierende islamische Gesellschaft musste mit den Glaubensvorstellungen des Islams begründet werden. Schon früh wurde das Studium und die Praxis der Medizin als ein Akt der Frömmigkeit verstanden, der auf den Prinzipien von Imaan (Glaube) und Tawakkul (Vertrauen) beruhte .

Der Prophet wies nicht nur Kranke an, Medizin zu nehmen, sondern lud zu diesem Zweck selbst erfahrene Ärzte ein.

—  As-Suyutis Medizin des Propheten S.125

Mohammeds Meinungen zu Gesundheitsfragen und Gewohnheiten mit rojo, die ein gesundes Leben führen, wurden schon früh gesammelt und als separates Korpus von Schriften unter dem Titel Ṭibb an-Nabī ("Die Medizin des Propheten") herausgegeben. Im 14. Jahrhundert bietet Ibn Khaldun in seinem Werk Muqaddimah einen kurzen Überblick über das, was er "die Kunst und das Handwerk der Medizin" nannte und die Medizin von der Religion trennte:

Sie müssen wissen, dass der Ursprung aller Krankheiten auf die Ernährung zurückgeht, wie der Prophet – Gott segne ihn! – sagt in Bezug auf die gesamte medizinische Tradition, wie sie allen Ärzten allgemein bekannt ist, auch wenn dies von den Religionsgelehrten bestritten wird. Dies sind seine Worte: "Der Magen ist das Haus der Krankheit, und Abstinenz ist die wichtigste Medizin. Die Ursache jeder Krankheit ist eine schlechte Verdauung."

—  Ibn Khaldūn, Muqaddima, V, 18

Der Sahih al-Bukhari , eine Sammlung prophetischer Überlieferungen oder Hadith von Muhammad al-Bukhari, bezieht sich auf eine Sammlung von Mohammeds Meinungen zur Medizin von seinem jüngeren Zeitgenossen Anas bin-Malik. Anas schreibt über zwei Ärzte, die ihn durch Kauterisation behandelt hatten und erwähnt, dass der Prophet diese Behandlung vermeiden wollte und um alternative Behandlungen gebeten hatte. Später gibt es Berichte über den Kalifen ʿUthmān ibn ʿAffān , der seine Zähne mit einem Draht aus Gold fixierte. Er erwähnt auch, dass die Gewohnheit, die Zähne mit einem kleinen Holzzahnstocher zu putzen, aus vorislamischer Zeit stammt.

Trotz Mohammeds Befürwortung der Medizin behinderte der Islam die Entwicklung der menschlichen Anatomie und betrachtete den menschlichen Körper als heilig. Erst später, als persische Traditionen in das islamische Denken integriert wurden, entwickelten Muslime Abhandlungen über die menschliche Anatomie.

Die „ prophetische Medizin “ wurde von den klassischen Autoren der islamischen Medizin kaum erwähnt, lebte aber in der Materia Medica einige Jahrhunderte weiter. In seinem Kitab as-Ṣaidana (Buch der Heilmittel) vom 10./11. Jahrhundert bezieht sich Al-Biruni auf gesammelte Gedichte und andere Werke, die sich mit der Materia Medica der alten Araber befassen und diese kommentieren.

Der berühmteste Arzt war Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, der zur gleichen Zeit wie der Prophet lebte. Er soll mit der Akademie von Gondishapur in Kontakt gestanden haben , vielleicht wurde er dort sogar ausgebildet. Berichten zufolge hatte er einmal ein Gespräch mit Khosrow I Anushirvan über medizinische Themen.

Ärzte in den frühen Jahren des Islam

Mit der griechisch-römischen und späthellenistischen Medizin wurden die arabischen Ärzte wahrscheinlich eher durch direkten Kontakt mit Ärzten, die in den neu eroberten Gebieten praktizierten, als durch die Lektüre der Original- oder Übersetzungswerke vertraut . Die Übersetzung der Hauptstadt der aufstrebenden islamischen Welt nach Damaskus mag diesen Kontakt erleichtert haben, da die syrische Medizin Teil dieser alten Tradition war. Die Namen zweier christlicher Ärzte sind bekannt: Ibn Aṯāl arbeitete am Hof ​​von Muawiyah I. , dem Gründer der Umayyaden-Dynastie . Der Kalif missbrauchte sein Wissen, um einige seiner Feinde durch Vergiftung loszuwerden. Ebenso wurde Abu l-Ḥakam, der für die Herstellung von Drogen zuständig war, bei Muawia angestellt. Sein Sohn, Enkel und Urenkel dienten auch dem Kalifat der Umayyaden und Abbasiden .

Diese Quellen bezeugen, dass die Ärzte der entstehenden islamischen Gesellschaft schon zu Zeiten der Umayyaden mit den klassischen medizinischen Traditionen vertraut waren. Das medizinische Wissen kam wahrscheinlich aus Alexandria und wurde wahrscheinlich von syrischen Gelehrten oder Übersetzern übertragen, die seinen Weg in die islamische Welt fanden.

7.–9. Jahrhundert: Die Übernahme früherer Traditionen

Die byzantinische Botschaft von Johannes dem Grammatiker im Jahr 829 an Al-Ma'mun (Bild links) von Theophilos (Bild rechts)

Nur sehr wenige Quellen geben Auskunft darüber, wie die expandierende islamische Gesellschaft überhaupt medizinisches Wissen erhielt. Ein Arzt namens Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī aus Kufa im Irak soll an der medizinischen Fakultät von Alexandria gearbeitet haben, bevor er sich dem Gericht von ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz anschloss . ʿUmar verlegte die medizinische Fakultät von Alexandria nach Antiochia . Es ist auch bekannt, dass Mitglieder der Akademie von Gondishapur nach Damaskus reisten. Die Akademie von Gondishapur blieb jedoch während der gesamten Zeit des abbasidischen Kalifats aktiv.

Eine wichtige Quelle aus der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts ist Jabir ibn Hayyans "Buch der Gifte". Er zitiert nur frühere Werke in arabischen Übersetzungen, die ihm zur Verfügung standen, darunter Hippokrates , Platon , Galen , Pythagoras und Aristoteles , und erwähnt auch die persischen Namen einiger Medikamente und Heilpflanzen.

Im Jahr 825 gründete der abbasidische Kalif Al-Ma'mun in Bagdad das Haus der Weisheit ( arabisch : بيت الحكمة ‎; Bayt al-Hikma ) nach dem Vorbild der Akademie von Gondishapur. Unter der Leitung des christlichen Arztes Hunayn ibn Ishaq und mit Unterstützung von Byzance wurden alle verfügbaren Werke aus der antiken Welt übersetzt, darunter Galen , Hippokrates , Platon , Aristoteles , Ptolemäus und Archimedes .

Es wird derzeit verstanden, dass die frühislamische Medizin hauptsächlich direkt aus griechischen Quellen der Akademie von Alexandria , übersetzt in die arabische Sprache, unterrichtet wurde; der Einfluss der persischen Medizintradition scheint sich auf die Materia Medica zu beschränken, obwohl den persischen Ärzten auch die griechischen Quellen bekannt waren.

Antike griechische, römische und späthellenistische medizinische Literatur

Altgriechische und römische Texte

Aus dem 7. Jahrhundert sind verschiedene Übersetzungen einiger Werke und Zusammenstellungen antiker medizinischer Texte bekannt. Hunayn ibn Ishaq , Leiter eines Übersetzerteams am Haus der Weisheit in Bagdad, spielte eine Schlüsselrolle bei der Übersetzung des gesamten bekannten Korpus der klassischen medizinischen Literatur. Der Kalif Al-Ma'mun hatte dem byzantinischen Kaiser Theophilos Gesandte geschickt und ihn gebeten, ihm alle verfügbaren klassischen Texte zur Verfügung zu stellen. So wurden die großen medizinischen Texte von Hippokrates und Galen ins Arabische übersetzt, sowie Werke von Pythagoras , Akron von Agrigent, Demokrit , Polybos, Diogenes von Apollonia , medizinische Werke, die Platon , Aristoteles , Mnesitheus von Athen , Xenokrates , Pedanius Dioscorides zugeschrieben werden , Kriton, Soranus von Ephesus , Archigenes , Antyllus , Rufus von Ephesus wurden aus den Originaltexten übersetzt, andere Werke, darunter die des Erasistratos, waren durch ihre Zitate in Galens Werken bekannt.

Späthellenistische Texte

Die Arbeiten von Oribasius , Leibarzt des römischen Kaiser Julian , aus dem 4. Jahrhundert AD, waren bekannt und wurden häufig im Detail zitieren Muhammad ibn Zakaria al-Razi (Rhazes). Die Werke des ebenfalls im 4. Jahrhundert n. Chr. lebenden Philagrius von Epirus sind heute nur noch aus Zitaten arabischer Autoren bekannt. Dem Philosophen und Arzt Johannes dem Grammatiker , der im 6. Jahrhundert n. Chr. lebte, wurde die Rolle eines Kommentators der Summaria Alexandrinorum zugeschrieben . Dies ist eine Zusammenstellung von 16 Büchern von Galen, aber von abergläubischen Ideen korrumpiert. Die Ärzte Gessius von Petra und Palladios waren den arabischen Ärzten gleichermaßen als Verfasser der Summaria bekannt . Rhazes zitiert den römischen Arzt Alexander von Tralles (6. Jahrhundert), um seine Kritik an Galen zu untermauern. Die Werke von Aëtius von Amida wurden erst in späterer Zeit bekannt, da sie weder von Rhazes noch von Ibn al-Nadim zitiert wurden, sondern zuerst von Al-Biruni in seinem "Kitab as-Saidana" zitiert und von Ibn al-Hammar . übersetzt wurden im 10. Jahrhundert.

Eines der ersten Bücher, die vom jüdischen Gelehrten Māsarĝawai al-Basrĩ aus dem Griechischen ins Syrische und dann ins Arabische während der Zeit des vierten umayyadischen Kalifen Marwan I. übersetzt wurden, war die medizinische Zusammenstellung Kunnāš , von Ahron, der im 6. . Später lieferte Hunayn ibn Ishaq eine bessere Übersetzung.

Der Arzt Paulus von Ägina lebte während der arabischen Expansion in Alexandria . Seine Werke scheinen von den frühen islamischen Ärzten als wichtige Referenz verwendet worden zu sein und wurden häufig von Rhazes bis Avicenna zitiert . Paulus von Ägina stellt eine direkte Verbindung zwischen der späthellenistischen und der frühislamischen Medizin her.

Arabische Übersetzungen von Hippokrates

Die frühen islamischen Ärzte waren mit dem Leben des Hippokrates vertraut und wussten, dass seine Biographie zum Teil eine Legende war. Sie wussten auch, dass mehrere Personen lebten, die Hippokrates genannt wurden, und ihre Werke wurden unter einem einzigen Namen zusammengestellt: Ibn an-Nadīm hat eine kurze Abhandlung von Tabit ben-Qurra über al-Buqratun ("die (verschiedenen Personen genannt) Hippokrates" übermittelt. ). Übersetzungen einiger Werke von Hippokrates müssen bereits existiert haben, bevor Hunayn ibn Ishaq mit seinen Übersetzungen begann, denn der Historiker Al-Yaʾqūbī hat 872 eine Liste der ihm bekannten Werke zusammengestellt. Glücklicherweise liefert seine Liste auch eine Zusammenfassung des Inhalts, Zitate oder sogar den gesamten Text der einzelnen Werke. Der Philosoph Al-Kindi schrieb ein Buch mit dem Titel at-Tibb al-Buqrati (Die Medizin des Hippokrates), und sein Zeitgenosse Hunayn ibn Ishāq übersetzte dann Galens Kommentar zu Hippokrates . Rhazes ist der erste arabisch schreibende Arzt, der die Schriften des Hippokrates intensiv nutzt, um sein eigenes medizinisches System aufzubauen. Al-Tabari behauptete, dass seine Zusammenstellung hippokratischer Lehren ( al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya ) eine angemessenere Zusammenfassung sei. Das Werk des Hippokrates wurde während der gesamten Zeit der mittelalterlichen islamischen Medizin zitiert und kommentiert.

Arabische Übersetzungen von Galen

Galen ist einer der bekanntesten Gelehrten und Mediziner der klassischen Antike . Heute sind die Originaltexte einiger seiner Werke und Details seiner Biografie verloren gegangen und uns nur bekannt, weil sie ins Arabische übersetzt wurden. Jabir ibn Hayyan zitiert häufig Galens Bücher, die in frühen arabischen Übersetzungen erhältlich waren. Im Jahr 872 n. Chr. bezieht sich Ya'qubi auf einige Werke von Galens. Die Titel der von ihm erwähnten Bücher unterscheiden sich von denen, die Hunayn ibn Ishāq für seine eigenen Übersetzungen gewählt hat, was darauf hindeutet, dass es frühere Übersetzungen gegeben haben muss. Hunayn erwähnt in seinen Kommentaren zu den von ihm übersetzten Werken häufig, dass er frühere Übersetzungen für unzureichend hielt und völlig neue Übersetzungen vorgelegt hatte. Frühe Übersetzungen könnten vor dem 8. Jahrhundert verfügbar gewesen sein; höchstwahrscheinlich wurden sie aus dem Syrischen oder Persischen übersetzt.

In der mittelalterlichen islamischen Medizin spielen Hunayn ibn Ishāq und sein jüngerer Zeitgenosse Tabit ben-Qurra eine wichtige Rolle als Übersetzer und Kommentatoren von Galens Werk. Sie versuchten auch, aus diesen Werken ein konsistentes medizinisches System zusammenzustellen und zusammenzufassen und dies der medizinischen Wissenschaft ihrer Zeit hinzuzufügen. Doch schon seit Jabir ibn Hayyan im 8. Jahrhundert und noch ausgeprägter in Rhazes' Abhandlung über das Sehen nahm die Kritik an Galens Ideen zu. Im 10. Jahrhundert schrieb der Arzt 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi :

Im Hinblick auf den großen und außergewöhnlichen Galen hat er zahlreiche Werke verfasst, die jeweils nur einen Teil der Wissenschaft umfassen. In seinen Werken gibt es lange Passagen und Redundanzen von Gedanken und Beweisen. […] Keine davon kann ich […] als umfassend ansehen.

—  al-Majusi, 10. Jahrhundert

Syrische und persische medizinische Literatur

Syrische Texte

Im 10. Jahrhundert verfasste Ibn Wahshiyya Schriften der Nabatäer , darunter auch medizinische Informationen. Der syrische Gelehrte Sergius von Reshaina übersetzte verschiedene Werke von Hippokrates und Galen, von denen Teile 6–8 eines pharmakologischen Buches und Fragmente zweier anderer Bücher erhalten sind. Hunayn ibn Ishāq hat diese Werke ins Arabische übersetzt. Ein weiteres noch heute existierendes Werk eines unbekannten syrischen Autors dürfte die arabisch schreibenden Ärzte Al-Tabari und Yūhannā ibn Māsawaiyh beeinflusst haben .

Die früheste bekannte Übersetzung aus der syrischen Sprache ist die Kunnāš des Gelehrten Ahron (der sie selbst aus dem Griechischen übersetzt hatte), die im 7. Jahrhundert von Māsarĝawai al-Basrĩ ins Arabische übersetzt wurde. [Syrischsprachige, nicht syrische, die Nestorianer waren] Ärzte spielten auch an der Akademie von Gondishapur eine wichtige Rolle ; ihre Namen blieben erhalten, weil sie am Hof ​​der abbasidischen Kalifen arbeiteten .

Persische Texte

Auch hier spielte die Akademie von Gondishapur eine wichtige Rolle und leitete die Weitergabe des persischen medizinischen Wissens an die arabischen Ärzte. Gegründet, nach Gregorius Bar-Hebraeus , von dem sassanidischen Herrscher Shapur I während des 3. Jahrhunderts n. Chr., verband die Akademie die alten griechischen und indischen medizinischen Traditionen . In Gondishapur ausgebildete arabische Ärzte haben möglicherweise Kontakte zur frühislamischen Medizin geknüpft. Die Abhandlung Abdāl al-adwiya des christlichen Arztes Māsarĝawai (nicht zu verwechseln mit dem Übersetzer M. al-Basrĩ) ist von einiger Bedeutung, da der Eröffnungssatz seines Werkes lautet:

Dies sind die Medikamente, die von griechischen, indischen und persischen Ärzten gelehrt wurden.

—  Māsarĝawai, Abdāl al-adwiya

In seinem Werk Firdaus al-Hikma (Das Paradies der Weisheit) verwendet Al-Tabari nur wenige persische medizinische Begriffe, insbesondere wenn es um bestimmte Krankheiten geht, aber eine große Anzahl von Medikamenten und Heilkräutern wird mit ihren persischen Namen erwähnt, die auch trat in die medizinische Sprache der islamischen Medizin ein. Neben al-Tabari verwendet Rhazes selten persische Begriffe und bezieht sich nur auf zwei persische Werke: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya .

Indische medizinische Literatur

Indische wissenschaftliche Werke, zB zur Astronomie, wurden bereits zu Zeiten des abbasidischen Kalifen Al-Mansur von Yaʿqūb ibn Ṭāriq und Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī übersetzt . Spätestens unter Harun al-Rashid entstanden die ersten Übersetzungen indischer Werke über Medizin und Pharmakologie. In einem Kapitel über die indischen Medizin , Ibn al-Nadim erwähnt die Namen von drei der Übersetzer: Mankah, Ibn Dahn, und Abdallah ibn'Alī. Yūhannā ibn Māsawaiyh zitiert in seiner Abhandlung über die Augenheilkunde ein indisches Lehrbuch.

at-Tabarī widmet die letzten 36 Kapitel seines Firdaus al-Hikmah der Beschreibung der indischen Medizin unter Berufung auf Sushruta , Charaka und das Ashtanga Hridaya ( Sanskrit : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; „Das achtfache Herz“), eines der wichtigsten Bücher über Ayurveda, übersetzt zwischen 773 und 808 von Ibn-Dhan. Rhazes zitiert in al-Hawi und in Kitab al-Mansuri neben anderen ihm namentlich unbekannten Autoren sowohl Sushruta als auch Charaka, deren Werke er als „min kitab al-Hind“ , „ein indisches Buch“ bezeichnet.

Meyerhof vermutete, dass die indische Medizin wie die persische Medizin hauptsächlich die arabische Materia medica beeinflusst hat , da häufig auf indische Namen von Kräuterarzneimitteln und Arzneimitteln Bezug genommen wird, die der griechischen medizinischen Tradition unbekannt waren. Während syrische Ärzte das medizinische Wissen der alten Griechen übertrugen, waren wahrscheinlich persische Ärzte, wahrscheinlich von der Akademie von Gondishapur, die ersten Vermittler zwischen der indischen und der arabischen Medizin

Ärzte und Wissenschaftler

Die Autorität der großen Ärzte und Wissenschaftler des islamischen Goldenen Zeitalters hat die Kunst und Wissenschaft der Medizin viele Jahrhunderte lang beeinflusst. Ihre Konzepte und Vorstellungen zur Medizinethik werden auch heute noch diskutiert, insbesondere in den islamischen Teilen unserer Welt. Ihre Vorstellungen über das Verhalten von Ärzten und die Arzt-Patient-Beziehung werden als potenzielle Vorbilder für Ärzte von heute diskutiert.

Die Heilkunst war tot, Galen hat sie wiederbelebt; es wurde zerstreut und durcheinander gebracht, Razi ordnete es neu und richtete es neu aus; es war unvollständig, Ibn Sinna hat es perfektioniert.

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS)

Ein Manuskript von Al-Risalah al-Dhahabiah von Ali al-Ridha .

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765–818) ist der 8. Imam der Schiiten. Seine Abhandlung " Al-Risalah al-Dhahabiah " ("Die Goldene Abhandlung") befasst sich mit medizinischen Heilmethoden und der Erhaltung der Gesundheit und ist dem Kalifen Ma'mun gewidmet . Es galt zu seiner Zeit als wichtiges literarisches Werk der Medizin und als die wertvollste medizinische Abhandlung aus Sicht der muslimischen Religionstradition. Es wird mit dem Titel "die goldene Abhandlung" geehrt, da Ma'mun es in goldener Tinte geschrieben hatte. In seiner Arbeit ist Al-Ridha vom Konzept der humoralen Medizin beeinflusst

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari

Die erste Enzyklopädie der Medizin in arabischen Sprache wurde von persischem Wissenschaftler Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari ‚s Firdous al-Hikmah ( "Paradies der Weisheit" ), in sieben Teilen geschrieben, c. 860. Al-Tabari, ein Pionier auf dem Gebiet der kindlichen Entwicklung , betonte die starke Verbindung zwischen Psychologie und Medizin und die Notwendigkeit von Psychotherapie und Beratung bei der therapeutischen Behandlung von Patienten. Seine Enzyklopädie diskutierte auch den Einfluss von Sushruta und Charaka auf die Medizin, einschließlich der Psychotherapie.

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi

Al-Tamimi, der Arzt (gest. 990) wurde berühmt für seine Fähigkeiten in der Herstellung von Medikamenten, insbesondere Theriak , einem Gegenmittel für Gifte. Seine Werke, von denen viele nicht mehr erhalten sind, werden von späteren Ärzten zitiert. Ausgehend von dem, was die klassischen griechischen Schriftsteller zu dieser Zeit wussten, erweiterte Al-Tamimi ihr Wissen über die Eigenschaften von Pflanzen und Mineralien und wurde zur Avantgarde auf seinem Gebiet.

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (gestorben 994 n. Chr.), auch bekannt als Haly Abbas, war berühmt für das Kitab al-Maliki, das als das vollständige Buch der medizinischen Kunst übersetzt wurde und später bekannter als The Royal Book . Dieses Buch wurde von Constantine übersetzt und als Lehrbuch der Chirurgie in Schulen in ganz Europa verwendet. Einer der größten Beiträge von Haly Abbas zur medizinischen Wissenschaft war seine Beschreibung der Kapillarzirkulation im Royal Book.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Linkes Bild: Folio aus dem "Liber continens" von Al-Razi
Rechtes Bild: "Liber continens" , übersetzt von Gerard von Cremona , zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (lateinisch: Rhazes) war einer der vielseitigsten Wissenschaftler des islamischen Goldenen Zeitalters. Der in Persien geborene Arzt, Alchemist und Philosoph ist vor allem für seine medizinischen Arbeiten bekannt, aber er schrieb auch botanische und zoologische Werke sowie Bücher über Physik und Mathematik. Seine Arbeit wurde von den Ärzten und Wissenschaftlern al-Biruni und al-Nadim aus dem 10./11 . Viele seiner Bücher wurden ins Lateinische übersetzt, und er blieb bis ins 17. Jahrhundert eine unbestrittene Autorität der europäischen Medizin.

In der medizinischen Theorie stützte sich al-Razi hauptsächlich auf Galen , aber seine besondere Aufmerksamkeit für den Einzelfall, wobei er betonte, dass jeder Patient individuell behandelt werden müsse, und seine Betonung von Hygiene und Ernährung spiegeln die Ideen und Konzepte der empirischen hippokratischen Schule wider . Rhazes berücksichtigte den Einfluss des Klimas und der Jahreszeit auf Gesundheit und Wohlbefinden, sorgte für stets saubere Luft und eine angemessene Temperatur in den Patientenzimmern und erkannte den Wert der Vorbeugung sowie die Notwendigkeit einer sorgfältigen Diagnose und Prognose.

Zu Beginn einer Krankheit Mittel wählen, die die Kraft des Patienten nicht schwächen. […] Wann immer eine Ernährungsumstellung ausreicht, keine Medikamente einnehmen, und wann immer Einzelmedikamente ausreichen, keine zusammengesetzten Medikamente einnehmen.

—  Al-Razi

Kitab al Hawi fi al-tibb (Liber continens)

Das kitab-al Hawi fi al-tibb ( al-Hawi الحاوي , latinisiert: Das umfassende Buch der Medizin , Continens Liber , Das tugendhafte Leben ) war eines der größten Werke von al-Razi, eine Sammlung medizinischer Notizen, die er sein ganzes Leben lang gemacht hat in Form von Auszügen aus seiner Lektüre und Beobachtungen aus seiner eigenen medizinischen Erfahrung. In seiner veröffentlichten Form besteht es aus 23 Bänden. Al-Razi zitiert griechische, syrische, indische und frühere arabische Werke und bezieht auch medizinische Fälle aus seiner eigenen Erfahrung mit ein. Jeder Band beschäftigt sich mit bestimmten Teilen oder Erkrankungen des Körpers. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi wiederholte die al-Hawi in seinem eigenen Buch Kamil as-sina'a :

[In al-Hawi] bezieht er sich auf alles, was für einen Arzt wichtig ist, um die Gesundheit zu erhalten und Krankheiten durch Medikamente und Diät zu behandeln. Er beschreibt die Krankheitszeichen und lässt nichts aus, was für jeden nötig wäre, der die Heilkunst erlernen möchte. Er spricht jedoch nicht über physikalische Themen, über die Wissenschaft der Elemente, Temperamente und Humore, noch beschreibt er den Aufbau von Organen oder die [Methoden der] Chirurgie. Sein Buch ist ohne Struktur und logische Konsequenz und demonstriert nicht die wissenschaftliche Methode. […] In seiner Beschreibung jeder Krankheit, ihrer Ursachen, Symptome und Behandlung beschreibt er alles, was allen alten und modernen Ärzten seit Hippokrates und Galen bis hin zu Hunayn ibn Ishaq und all denen, die dazwischen lebten, bekannt ist, und lässt nichts aus alles, was jeder von ihnen jemals geschrieben hat, alles sorgfältig in seinem Buch notiert, damit endlich alle medizinischen Werke in seinem eigenen Buch enthalten sind.

—  al-Majusi, Kamil as-sina'a , übers . Leclerc, Bd. ich, s. 386–387

Al-Hawi blieb an den meisten europäischen Universitäten ein maßgebliches Lehrbuch der Medizin und galt bis ins 17. Jahrhundert als das umfassendste Werk, das je von einem Mediziner verfasst wurde. Es wurde erstmals 1279 von Faraj ben Salim , einem Arzt sizilianisch-jüdischer Herkunft, der bei Karl von Anjou angestellt war, ins Lateinische übersetzt .

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem)

Der al-Kitab al-Mansuri (الكتاب في الطب, latinisiert: Liber almansoris , Liber medicinalis ad Almansorem ) war „dem Samanidenfürsten Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, Gouverneur von Rayy “ gewidmet. Das Buch enthält eine umfassende Enzyklopädie der Medizin in zehn Abschnitten. Die ersten sechs Abschnitte sind der Medizintheorie gewidmet und befassen sich mit Anatomie, Physiologie und Pathologie, Materia Medica, Gesundheitsfragen, Diätetik und Kosmetik. Die restlichen vier Teile beschreiben Chirurgie, Toxikologie und Fieber. Der neunte Abschnitt, eine detaillierte Diskussion medizinischer Pathologien, geordnet nach Körperteilen, zirkulierte in autonomen lateinischen Übersetzungen als Liber Nonus .

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi kommentiert die al-Mansuri in seinem Buch Kamil as-sina'a :

In seinem Buch mit dem Titel "Kitab al-Mansuri" fasst al-Razi alles zusammen, was die Kunst der Medizin betrifft, und vernachlässigt keinen Punkt, den er erwähnt. Allerdings ist alles viel abgekürzt, je nach dem, was er sich selbst gesetzt hat.

—  al-Majusi, Kamil as-sina'a , übers . Leclerc, Bd. ich, s. 386

Das Buch wurde erstmals 1175 von Gerard von Cremona ins Lateinische übersetzt . Unter verschiedenen Titeln ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") wurde es 1490, 1493 und 1497 in Venedig gedruckt . Unter den vielen europäischen Kommentatoren des Liber nonus , paraphrasierte Andreas Vesalius al-Razis Werk in seinen "Paraphrases in nonum librum Rhazae" , die erstmals 1537 in Löwen veröffentlicht wurden.

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius)

Ein weiteres Werk von al-Razi heißt Kitab Tibb al-Muluki ( Regius ). Dieses Buch behandelt die Behandlungen und Heilungen von Krankheiten und Beschwerden durch Diäten. Es soll für den Adel geschrieben worden sein, der für sein gefräßiges Verhalten bekannt war und häufig an Magenkrankheiten erkrankte.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis)

Bis zur Entdeckung der früheren Arbeiten von Tabit ibn Qurras galt al-Razis Abhandlung über Pocken und Masern als die früheste Monographie über diese Infektionskrankheiten. Seine sorgfältige Beschreibung der Anfangssymptome und des klinischen Verlaufs der beiden Krankheiten sowie die von ihm vorgeschlagenen Behandlungen aufgrund der Beobachtung der Symptome gelten als Meisterwerk der islamischen Medizin.

Andere Arbeiten

Andere Arbeiten umfassen eine Dissertation über die Ursachen des Schnupfens, der im Frühjahr auftritt, wenn Rosen ihren Duft verströmen , ein Traktat, in dem al-Razi diskutiert, warum man sich im Frühjahr Schnupfen oder Erkältung durch den Geruch von Rosen zuzieht, und Bur'al Sa'a ( Instant - Heilung ) , in dem er benannt Medikamente , die bestimmte Krankheiten sofort geheilt.

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenna)

Linkes Bild: Eine der ältesten existierenden Kopien des Kanon der Medizin von Avicenna, c. 1030
Rechtes Bild: Der Kanon der Medizin, gedruckt in Venedig 1595

Ibn Sina , im Westen besser bekannt als Avicenna, war ein persischer Universalgelehrter und Arzt des zehnten und elften Jahrhunderts. Er war bekannt für seine wissenschaftlichen Arbeiten, vor allem aber für seine Schriften zur Medizin. Er wird als „Vater der Medizin der Frühen Neuzeit“ bezeichnet. Ibn Sina werden viele verschiedene medizinische Beobachtungen und Entdeckungen zugeschrieben, wie das Erkennen des Potenzials der Übertragung von Krankheiten durch die Luft, Einblicke in viele psychiatrische Erkrankungen, die Empfehlung der Verwendung von Zangen bei Geburten, die durch fötales Leiden kompliziert sind, die Unterscheidung von zentraler von peripherer Gesichtslähmung und die Beschreibung von Guinea Wurminfektion und Trigeminusneuralgie . Ihm wird zugeschrieben, dass er insbesondere zwei Bücher geschrieben hat: sein berühmtestes al-Canon fi al Tibb ( Der Kanon der Medizin ) und auch das Buch der Heilung . Seine anderen Arbeiten umfassen Themen wie Angelologie , Herzmedizin und Behandlung von Nierenerkrankungen.

Avicennas Medizin wurde vor allem durch den Einfluss seines berühmten Werkes al-Canon fi al Tibb ( Der Kanon der Medizin ) zum Vertreter der islamischen Medizin . Das Buch wurde ursprünglich als Lehrbuch für Dozenten und Studenten der medizinischen Wissenschaften an der medizinischen Fakultät von Avicenna verwendet. Das Buch ist in 5 Bände gegliedert: Der erste Band ist ein Kompendium medizinischer Grundlagen, der zweite ein Nachschlagewerk für einzelne Medikamente, der dritte enthält organspezifische Erkrankungen, der vierte behandelt systemische Erkrankungen sowie einen Abschnitt über Gesundheitspräventionsmaßnahmen, und das fünfte enthält Beschreibungen von zusammengesetzten Arzneimitteln. Der Kanon war sehr einflussreich an medizinischen Fakultäten und auf spätere medizinische Schriftsteller.

Medizinische Beiträge

Anatomie und Physiologie des Menschen

Mansur ibn Ilyas : Anatomie des menschlichen Körpers ( تشريح بدن انسان , Tashrīḥ-i badan-i insān ), c. 1450, US-amerikanische Nationalbibliothek für Medizin.

Es wird behauptet, dass Ibn al-Nafis einen wichtigen Fortschritt im Wissen über die menschliche Anatomie und Physiologie gemacht hat , aber ob dies durch menschliche Sezierung entdeckt wurde, ist zweifelhaft, weil "al-Nafis uns sagt, dass er die Praxis der Sezierung wegen der Scharia und sein eigenes "Mitgefühl" für den menschlichen Körper".

Die Bewegung des Blutes durch den menschlichen Körper galt aufgrund der Arbeit der griechischen Ärzte als bekannt. Es stellte sich jedoch die Frage, wie das Blut von der rechten Herzkammer in die linke Herzkammer fließt, bevor das Blut in den Rest des Körpers gepumpt wird. Nach Galen im 2. Jahrhundert gelangte das Blut durch unsichtbare Passagen im Septum in die linke Herzkammer. Ibn al-Nafis, ein syrischer Arzt aus dem 13. Ibn al-Nafis entdeckte, dass das Ventrikelseptum undurchdringlich war und jegliche Art von unsichtbaren Passagen fehlte, was Galens Annahmen als falsch erwies. Ibn al-Nafis entdeckte, dass das Blut in der rechten Herzkammer stattdessen über die Lunge nach links transportiert wird. Diese Entdeckung war eine der ersten Beschreibungen des Lungenkreislaufes , obwohl seine Schriften über das Thema erst im 20. Jahrhundert wieder entdeckt wurden, und es war William Harvey ‚s später unabhängige Entdeckung , die sie die allgemeinen Aufmerksamkeit gebracht.

Nach den alten Griechen wurde das Sehen als ein visueller Geist angesehen, der von den Augen ausgeht und die Wahrnehmung eines Objekts ermöglicht. Der irakische Wissenschaftler Ibn al-Haytham aus dem 11. Jahrhundert , im Lateinischen auch Al-Hazen genannt , entwickelte ein radikal neues Konzept des menschlichen Sehens. Ibn al-Haytham verfolgte einen direkten Zugang zum Sehen, indem er erklärte, dass das Auge ein optisches Instrument sei. Die Beschreibung der Anatomie des Auges führte ihn zur Grundlage seiner Theorie der Bildentstehung, die durch die Brechung von Lichtstrahlen zwischen 2 Medien unterschiedlicher Dichte erklärt wird. Ibn al-Haytham entwickelte diese neue Theorie über das Sehen aus experimentellen Untersuchungen. Im 12. Jahrhundert wurde sein Buch der Optik ins Lateinische übersetzt und bis ins 17. Jahrhundert sowohl in der islamischen Welt als auch in Europa studiert.

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, ein berühmter Arzt aus Mosul, Irak, beschrieb in seinem Buch al-Quadi wa al-muqtadi die Physiologie des Magens bei einem lebenden Löwen . Er schrieb:

Wenn Nahrung in den Magen gelangt, besonders wenn sie reichlich vorhanden ist, weitet sich der Magen und seine Schichten werden gedehnt...Zuschauer dachten, der Magen sei ziemlich klein, also goss ich Krug um Krug in seinen Hals...die innere Schicht des aufgeblähten Magens wurde so glatt wie die äußere Peritonealschicht. Dann schneide ich den Bauch auf und lasse das Wasser raus. Der Magen schrumpfte und ich konnte den Pylorus sehen…

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath beobachtete 959 die Physiologie des Magens bei einem lebenden Löwen. Diese Beschreibung ging William Beaumont um fast 900 Jahre voraus und machte Ahmad ibn al-Ash'ath zum ersten Menschen, der experimentelle Ereignisse in der Magenphysiologie initiierte.

Laut Galen besteht der Unterkiefer in seinem Werk mit dem Titel De ossibus ad tirones aus zwei Teilen, was durch die Tatsache belegt wird, dass er beim Kochen in der Mitte zerfällt. Abd al-Latif al-Baghdadi begegnete während eines Besuchs in Ägypten vielen Skelettresten derer, die in der Nähe von Kairo verhungert waren . Er untersuchte die Skelette und stellte fest, dass der Unterkiefer aus einem Stück besteht und nicht aus zwei, wie Galen gelehrt hatte. Er schrieb in seinem Werk Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr oder "Buch der Unterweisung und Ermahnung über die im Land Ägypten beobachteten Dinge und aufgezeichneten Ereignisse":

Alle Anatomen sind sich einig, dass der Unterkieferknochen aus zwei Teilen besteht, die am Kinn miteinander verbunden sind. […] Die Untersuchung dieses Teils der Leichen überzeugte mich, dass der Unterkieferknochen ganz eins ist, ohne Gelenk und Naht. Ich habe die Beobachtung sehr oft wiederholt, in über zweihundert Köpfen […] Ich wurde von verschiedenen Leuten unterstützt, die dieselbe Untersuchung sowohl in meiner Abwesenheit als auch unter meinen Augen wiederholten.

—  Abd al-Latif al-Baghdadi, Beziehung aus Ägypten, c. 1200 n. Chr

Leider fand Al-Baghdadis Entdeckung bei seinen Zeitgenossen nicht viel Beachtung, denn die Informationen sind eher versteckt in der detaillierten Darstellung der Geographie, Botanik, Denkmäler Ägyptens sowie der Hungersnot und ihrer Folgen. Seine anatomischen Beobachtungen veröffentlichte er nie, wie beabsichtigt, in einem separaten Buch.

Drogen

Zu den medizinischen Beiträgen des mittelalterlichen Islam gehörte die Verwendung von Pflanzen als Heilmittel oder Medizin. Die islamischen Mediziner des Mittelalters verwendeten natürliche Substanzen als Quelle für Medikamente – darunter Papaver somniferum Linnaeus, Mohn , und Cannabis sativa Linnaeus, Hanf . Im vorislamischen Arabien war weder Mohn noch Hanf bekannt. Hanf wurde im neunten Jahrhundert von Indien über Persien und die griechische Kultur und medizinische Literatur in die islamischen Länder eingeführt . Der Grieche Dioskurides , der nach Ansicht der Araber der größte Botaniker der Antike ist, empfahl Hanfsamen, um "Geniture zu stillen" und seinen Saft gegen Ohrenschmerzen. Ab dem Jahr 800 und über zwei Jahrhunderte lang war die Verwendung von Mohn auf den therapeutischen Bereich beschränkt. Die Dosierungen überstiegen jedoch oft den medizinischen Bedarf und wurden trotz der ursprünglichen Empfehlung wiederholt verwendet. Mohn wurde von Yuhanna b. Masawayh zur Linderung von Schmerzen bei Angriffen von Gallensteinen , bei Fieber , Verdauungsstörungen , Augen-, Kopf- und Zahnschmerzen, Rippenfellentzündung und zum Einschlafen. Obwohl Mohn medizinische Vorteile hatte, erklärte Ali al-Tabari, dass der Extrakt aus Mohnblättern tödlich sei und dass die Extrakte und das Opium als Gifte betrachtet werden sollten.

Operation

Die Entwicklung und das Wachstum von Krankenhäusern in der alten islamischen Gesellschaft weiteten die medizinische Praxis auf das aus, was heute als Chirurgie bekannt ist. Chirurgische Verfahren waren den Ärzten im Mittelalter aufgrund früherer Texte bekannt, die Beschreibungen der Verfahren enthielten. Die Übersetzung aus vorislamischen medizinischen Publikationen war ein grundlegender Baustein für Ärzte und Chirurgen, um die Praxis zu erweitern. Chirurgie wurde aufgrund einer sehr geringen Erfolgsrate von Ärzten und anderen medizinischen Partnern selten praktiziert, obwohl frühere Aufzeichnungen bei bestimmten Operationen günstige Ergebnisse lieferten. Im alten Islam wurden viele verschiedene Arten von Verfahren durchgeführt, insbesondere im Bereich der Augenheilkunde.

Techniken

Aderlass und Kauterisation waren Techniken, die in der alten islamischen Gesellschaft von Ärzten als Therapie zur Behandlung von Patienten weit verbreitet waren. Diese beiden Techniken wurden aufgrund der Vielzahl von Krankheiten, die sie behandelten, häufig praktiziert. Kauterisation, ein Verfahren zum Verbrennen der Haut oder des Fleisches einer Wunde, wurde durchgeführt, um eine Infektion zu verhindern und starke Blutungen zu stoppen. Um dieses Verfahren durchzuführen, erhitzten die Ärzte einen Metallstab und verbrannten damit das Fleisch oder die Haut einer Wunde. Dies würde dazu führen, dass das Blut aus der Wunde gerinnt und die Wunde schließlich heilen würde.

Aderlass, die chirurgische Entfernung von Blut, wurde verwendet, um einen Patienten von schlechtem "Humor" zu heilen, der als gesundheitsschädlich galt. Ein Phlebotomist , der bei einem Patienten einen Aderlass durchführte, ließ das Blut direkt aus den Venen abfließen. "Nasses" Schröpfen , eine Form des Aderlasses, wurde durchgeführt, indem ein leichter Einschnitt in die Haut gemacht und Blut durch Anlegen eines erhitzten Schröpfglases entnommen wurde. Durch die Hitze und den Sog des Glases stieg das Blut an die Oberfläche der Haut, um abgelassen zu werden. „Trockenes Schröpfen“, das Aufsetzen eines erhitzten Schröpfglases (ohne Schnitt) auf eine bestimmte Körperregion eines Patienten, um Schmerzen, Juckreiz und andere häufige Beschwerden zu lindern, wurde ebenfalls verwendet. Obwohl diese Verfahren für Phlebotomisten relativ einfach durchzuführen scheinen, gab es Fälle, in denen sie aufgrund von Unachtsamkeit bei der Inzision eine Entschädigung zahlen mussten, wenn sie einem Patienten eine Verletzung oder den Tod verursachten. Sowohl Schröpfen als auch Phlebotomie wurden als hilfreich angesehen, wenn ein Patient kränklich war.

Behandlung

Chirurgie war wichtig bei der Behandlung von Patienten mit Augenkomplikationen wie Trachom und Katarakt . Eine häufige Komplikation bei Trachompatienten ist die Vaskularisierung des Gewebes, das in die Hornhaut des Auges eindringt , was von alten islamischen Ärzten als die Ursache der Krankheit angesehen wurde. Die zur Korrektur dieser Komplikation verwendete Technik wurde chirurgisch durchgeführt und ist heute als Peritomie bekannt . Dieses Verfahren wurde durch "Einsetzen eines Instruments zum Offenhalten des Auges während der Operation, einer Reihe von sehr kleinen Haken zum Heben und eines sehr dünnen Skalpells zur Exzision" durchgeführt. Eine ähnliche Technik , bei Komplikationen von Trachom, genannt der Behandlung von Pterygium , verwendet wurde , das dreieckförmige Teil der bulbären zu entfernen Konjunktiva auf die Hornhaut. Dazu wurde der Bewuchs mit kleinen Haken angehoben und dann mit einer kleinen Lanzette geschnitten. Beide Operationstechniken waren für den Patienten äußerst schmerzhaft und für den Arzt oder seine Assistenten schwierig durchzuführen.

In der mittelalterlichen islamischen Literatur wurde angenommen, dass Katarakte durch eine Membran oder eine undurchsichtige Flüssigkeit verursacht wurden, die sich zwischen der Linse und der Pupille befand. Die Methode zur Behandlung von Katarakten im mittelalterlichen Islam (im Englischen als Couching bekannt ) war durch Übersetzungen früherer Veröffentlichungen über die Technik bekannt. Mit einer Lanzette wurde ein kleiner Einschnitt in die Sklera gemacht, und dann wurde eine Sonde eingeführt und verwendet, um die Linse einzudrücken und sie auf eine Seite des Auges zu drücken. Nach Abschluss des Eingriffs wurde das Auge mit Salzwasser gewaschen und dann mit in Rosenöl und Eiweiß getränkter Watte bandagiert. Nach der Operation bestand die Befürchtung, dass die Katarakt, einmal zur Seite geschoben, wieder aufsteigt, weshalb die Patienten angewiesen wurden, nach der Operation mehrere Tage auf dem Rücken zu liegen.

Anästhesie und Antisepsis

Sowohl in der modernen Gesellschaft als auch in der mittelalterlichen islamischen Gesellschaft sind Anästhesie und Antisepsis wichtige Aspekte der Chirurgie. Vor der Entwicklung von Anästhesie und Antiseptik war die Operation auf Frakturen, Luxationen, traumatische Verletzungen mit Amputation und Harnwegserkrankungen oder andere häufige Infektionen beschränkt. Alte islamische Ärzte versuchten, bei der Durchführung von Eingriffen für einen kranken Patienten eine Infektion zu verhindern, beispielsweise indem sie einen Patienten vor einem Eingriff waschen; Ebenso wurde die Fläche nach einer Prozedur oft mit „Wein, Wein gemischt mit Rosenöl, Rosenöl allein, Salzwasser oder Essigwasser“ gereinigt, die antiseptische Eigenschaften haben. Verschiedene Kräuter und Harze, darunter Weihrauch, Myrrhe, Cassia und Mitglieder der Lorbeerfamilie, wurden ebenfalls zur Vorbeugung von Infektionen verwendet, obwohl es unmöglich ist, genau zu wissen, wie effektiv diese Behandlungen bei der Vorbeugung von Sepsis waren. Die schmerzstillende Wirkung von Opium war seit der Antike bekannt; andere Medikamente wie „Bilsenkraut, Hemlocktanne, einschläfernder schwarzer Nachtschatten, Salatsamen“ wurden auch von islamischen Ärzten zur Schmerzbehandlung eingesetzt. Einige dieser Medikamente, insbesondere Opium, waren dafür bekannt, Schläfrigkeit zu verursachen, und einige moderne Gelehrte haben argumentiert, dass diese Medikamente verwendet wurden, um eine Person vor einer Operation dazu zu bringen, das Bewusstsein zu verlieren, wie es ein modernes Anästhetikum tun würde. Es gibt jedoch keinen klaren Hinweis auf eine solche Verwendung vor dem 16. Jahrhundert.

Islamische Gelehrte führten Quecksilberchlorid ein , um Wunden zu desinfizieren.

Medizinische Ethik

Ärzte wie al-Razi schrieben über die Bedeutung der Moral in der Medizin und haben möglicherweise zusammen mit Avicenna und Ibn al-Nafis das erste Ethikkonzept in der islamischen Medizin vorgestellt. Wichtig sei ihm nicht nur, ein Experte auf seinem Gebiet zu sein, sondern auch ein Vorbild zu sein. Seine medizinethischen Vorstellungen gliedern sich in drei Konzepte: die Verantwortung des Arztes gegenüber dem Patienten und sich selbst sowie die Verantwortung des Patienten gegenüber dem Arzt.

Die früheste erhaltene arabische Arbeit an medizinischer Ethik ist Ishaq ibn 'Ali Al-Ruhawi ' s Adab al-Tabib ( Arabisch : أدب الطبيب Adab aţ-Tabib " Moral des Arztes" oder "Praktisches Medical Deontology ") und wurde basierend auf die Werke von Hippokrates und Galen. Al-Ruhawi betrachtete Ärzte als "Hüter von Seelen und Körpern" und schrieb zwanzig Kapitel zu verschiedenen Themen der medizinischen Ethik.

Krankenhäuser

Krankenhausgebäude ( "darüşşifa" ) der großen Divriği-Moschee , Seldschukenzeit, 13. Jahrhundert, Turkey

Viele Krankenhäuser wurden während der frühen islamischen Ära entwickelt. Sie wurden Bimaristan oder Dar al-Shifa genannt , die persischen und arabischen Wörter bedeuten "Haus [oder Ort] der Kranken" bzw. "Haus der Heilung". Die Idee eines Krankenhauses als Ort der Krankenpflege wurde von den frühen Kalifen übernommen. Das Bimaristan wird bereits zur Zeit Mohammeds gesehen , und die Moschee des Propheten in der Stadt Medina hielt den ersten muslimischen Krankenhausdienst in ihrem Innenhof ab. Während die Ghazwah Khandaq (die Schlacht am Graben ), kam Muhammad über verwundete Soldaten und befahl er ein Zelt medizinische Versorgung zusammengebaut werden. Im Laufe der Zeit erweiterten Kalifen und Herrscher die reisenden Bimaristans um Ärzte und Apotheker.

Umayyaden Kalif Al-Walid ibn Abd al-Malik wird oft der Bau des ersten Bimaristans in Damaskus im Jahr 707 n. Chr. zugeschrieben . Das Bimaristan verfügte über einen Stab von angestellten Ärzten und eine gut ausgestattete Apotheke. Es behandelte Blinde, Leprakranke und andere Behinderte und trennte auch die Leprakranken vom Rest der Kranken. Einige halten dieses Bimaristan für nur eine Lepersoria, weil es nur Patienten mit Lepra aussondert. Das erste echte islamische Krankenhaus wurde während der Herrschaft des Kalifen Harun al-Rashid gebaut . Der Kalif lud den Sohn des Chefarztes Jabril ibn Bukhtishu ein , das neue Bimaristan in Bagdad zu leiten. Es erlangte schnell Berühmtheit und führte zur Entwicklung anderer Krankenhäuser in Bagdad.

Merkmale von Bimaristans

Mit der Entwicklung von Krankenhäusern während der islamischen Zivilisation wurden spezifische Eigenschaften erreicht. Bimaristans waren säkular. Sie dienten allen Menschen, ungeachtet ihrer Rasse, Religion, Staatsbürgerschaft oder ihres Geschlechts. Die Waqf- Dokumente besagten , dass niemand jemals abgewiesen werden sollte. Oberstes Ziel aller Ärzte und Krankenhausmitarbeiter war es, gemeinsam zum Wohle ihrer Patienten zu arbeiten. Es gab keine zeitliche Begrenzung, die ein Patient stationär verbringen konnte; In den Waqf-Dokumenten hieß es, das Krankenhaus müsse alle Patienten behalten, bis sie vollständig genesen seien. Männer und Frauen wurden in getrennte, aber gleich ausgestattete Stationen aufgenommen. Die einzelnen Stationen wurden weiter unterteilt in Geisteskrankheiten, ansteckende Krankheiten, nicht ansteckende Krankheiten, Chirurgie, Medizin und Augenkrankheiten. Die Patienten wurden von gleichgeschlechtlichen Krankenschwestern und Mitarbeitern betreut. Jedes Krankenhaus enthielt einen Hörsaal, eine Küche, eine Apotheke, eine Bibliothek, eine Moschee und gelegentlich eine Kapelle für christliche Patienten. Freizeitmaterialien und Musiker wurden oft eingesetzt, um die Patienten zu trösten und aufzuheitern.

Das Krankenhaus war nicht nur ein Ort für die Behandlung von Patienten, es diente auch als medizinische Fakultät zur Ausbildung und Ausbildung von Studenten. Die naturwissenschaftliche Grundvorbereitung wurde durch Privatlehrer, Selbststudium und Vorlesungen erlernt. Islamische Krankenhäuser waren die ersten, die schriftliche Aufzeichnungen über Patienten und ihre medizinische Behandlung führten. Die Studenten waren für die Führung dieser Patientenakten verantwortlich, die später von Ärzten bearbeitet und in zukünftigen Behandlungen verwendet wurden.

Während dieser Ära wurde die Approbation als Arzt im Kalifat der Abbasiden obligatorisch . Im Jahr 931 n. Chr. erfuhr Kalif Al-Muqtadir vom Tod eines seiner Untertanen infolge eines Fehlers eines Arztes. Er befahl sofort seinem Muhtasib Sinan ibn Thabit , Ärzte zu untersuchen und an der Ausübung ihrer Tätigkeit zu hindern, bis sie eine Prüfung bestanden haben. Ab diesem Zeitpunkt waren Approbationsprüfungen vorgeschrieben und nur noch qualifizierte Ärzte durften Medizin praktizieren.

Medizinische Ausbildung

Die islamischen Kulturen des Mittelalters hatten unterschiedliche Wege für den Medizinunterricht, bevor sie standardisierte Institute regulierten. Wie in anderen Bereichen zu dieser Zeit lernten viele angehende Ärzte von der Familie und der Ausbildung, bis Majlisen, Krankenhausausbildungen und schließlich Medressen verwendet wurden. Es gibt einige Beispiele von Selbsterziehung wie Ibn Sīnā, aber die Schüler wären im Allgemeinen von einem Arzt unterrichtet worden, der sich in Theorie und Praxis auskennt. Die Schüler fanden in der Regel einen Lehrer, der verwandt oder nicht verwandt war, was in der Regel mit einer Gebühr verbunden war. Diejenigen, die von ihren Verwandten in die Lehre gingen, führten manchmal zu berühmten Ahnentafeln von Ärzten. Die Familie Bukhtīshū ist berühmt dafür, dass sie fast drei Jahrhunderte lang für die Kalifen von Bagdad gearbeitet hat.

Vor der Jahrtausendwende wurden Krankenhäuser zu einem beliebten Zentrum der medizinischen Ausbildung, in dem Studenten direkt unter einem praktizierenden Arzt ausgebildet wurden. Außerhalb des Krankenhauses unterrichteten Ärzte Studenten in Vorlesungen oder "Majlises" in Moscheen, Palästen oder öffentlichen Versammlungsstätten. Al-Dakhwār wurde in ganz Damaskus für seine Majlisen berühmt und wurde schließlich alle Ärzte in Ägypten und Syrien beaufsichtigt. Er war der erste, der eine "medizinische Schule" gründete, die sich im Gegensatz zu anderen Schulen, die hauptsächlich Fiqh unterrichteten, ausschließlich auf die Medizin konzentrierte. Es wurde am 12. Januar 1231 in Damaskus eröffnet und soll mindestens bis 1417 bestanden haben. Damit folgten allgemeine Tendenzen der Institutionalisierung aller Bildungsformen. Trotz der Existenz der Medresse nahmen Schüler und Lehrer gleichermaßen oft an einer Vielzahl aller Formen der Bildung teil. Die Schüler lernten normalerweise alleine, hörten den Lehrern in Majlis zu, arbeiteten unter ihnen in Krankenhäusern und lernten schließlich in Medressen nach ihrer Erschaffung. Dies alles führte schließlich zur Standardisierung und Überprüfung der medizinischen Ausbildung.

Apotheke

Die Geburtsstunde der Pharmazie als eigenständiger, wohldefinierter Beruf wurde im frühen neunten Jahrhundert von muslimischen Gelehrten begründet. Al-Biruni stellt fest, dass „die Apotheke von der Medizin unabhängig wurde, da Sprache und Syntax von der Komposition getrennt sind, das Wissen der Prosodie von der Poesie und die Logik von der Philosophie, denn sie [die Apotheke] ist eher ein Hilfsmittel [der Medizin] als ein Diener“. Sabur (gest. 869) schrieb den ersten Text über die Pharmazie.

Frauen und Medizin

Geburt eines Prinzen. Illustration von Rashid-ad-Dins Jami' al-Tawarikh . 14. Jahrhundert. Die Astrologen haben Astrolabien .

Während des Mittelalters wurden hippokratische Abhandlungen von mittelalterlichen Ärzten aufgrund der praktischen Form der Abhandlungen sowie ihrer Zugänglichkeit für mittelalterliche praktizierende Ärzte weit verbreitet. Hippokratische Abhandlungen über Gynäkologie und Geburtshilfe wurden von muslimischen Klinikern häufig herangezogen, wenn sie über weibliche Krankheiten diskutierten. Die hippokratischen Autoren verbanden die allgemeine und reproduktive Gesundheit von Frauen sowie Organe und Funktionen, von denen angenommen wurde, dass sie im männlichen Körper keine Entsprechung haben.

Überzeugungen

Die Hippocratics machten die Gebärmutter für viele der Gesundheitsprobleme der Frauen, wie zum Beispiel Schizophrenie, verantwortlich . Sie beschrieben den Mutterleib als unabhängiges Wesen im weiblichen Körper; und wenn die Gebärmutter durch die Schwangerschaft nicht fixiert wurde, glaubte man, dass die Gebärmutter, die sich nach Feuchtigkeit sehnt, in feuchte Körperorgane wie Leber, Herz und Gehirn wandert. Es wurde angenommen, dass die Bewegung der Gebärmutter viele Gesundheitszustände verursacht, insbesondere die Menstruation wurde auch als wesentlich für die Aufrechterhaltung der allgemeinen Gesundheit von Frauen angesehen.

Viele Ansichten über den Körper von Frauen und ihre Gesundheit im islamischen Kontext finden sich in der religiösen Literatur, die als "Medizin des Propheten" bekannt ist. Diese Texte schlugen vor, dass Männer sich während ihrer Menstruation von Frauen fernhalten, „denn dieses Blut ist verderbtes Blut“ und könnte tatsächlich denen schaden, die damit in Kontakt kommen. Es wurden viele Ratschläge zur richtigen Ernährung gegeben, um die Gesundheit der Frau und insbesondere die Fruchtbarkeit zu fördern. Zum Beispiel: Quitte macht das Herz einer Frau zart und besser; Weihrauch führt dazu, dass die Frau einen Mann zur Welt bringt; der Verzehr von Wassermelonen während der Schwangerschaft erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass das Kind einen guten Charakter und ein gutes Aussehen hat; Datteln sollten sowohl vor der Geburt gegessen werden, um das Gebären der Söhne zu fördern, als auch danach, um die Genesung der Frau zu unterstützen; Petersilie und die Frucht der Palme stimulieren den Geschlechtsverkehr; Spargel lindert die Wehen; und das Essen des Euters eines Tieres erhöht die Laktation bei Frauen. Abgesehen davon, dass sie als religiös bedeutsame Aktivität angesehen wurden, galt sexuelle Aktivität sowohl für Männer als auch für Frauen als gesund in Maßen. Die mit der Geburt verbundenen Schmerzen und das medizinische Risiko wurden jedoch so respektiert, dass Frauen, die bei der Geburt starben, als Märtyrer angesehen werden konnten. Der Gebrauch von Anrufungen an Gott und Gebete waren auch Teil des religiösen Glaubens in Bezug auf die Gesundheit von Frauen, das bemerkenswerteste war die Begegnung Mohammeds mit einer Sklavin, deren verkrusteten Körper er als Beweis für ihre Besessenheit durch den Bösen Blick ansah. Er empfahl dem Mädchen und anderen, die vom Auge besessen waren, eine spezielle Anrufung zu Gott zu verwenden, um sich von seinen schwächenden Auswirkungen auf ihre geistige und körperliche Gesundheit zu befreien.

Geschlechtsverkehr und Empfängnis

Das Fehlen eines Menstruationszyklus bei Frauen wurde als Menstruationsblut angesehen, das in der Frau "feststeckt", und die Methode zur Freisetzung dieses Menstruationsbluts bestand darin, dass die Frau eine Ehe oder Geschlechtsverkehr mit einem Mann anstrebte. Sowohl bei gesunden als auch bei kranken Frauen wurde allgemein angenommen, dass Geschlechtsverkehr und die Geburt von Kindern ein Mittel sind, um Frauen vor der Krankheit zu bewahren. Eine der Bedingungen, zu denen mangelnder Geschlechtsverkehr führte, ist das Ersticken der Gebärmutter, bei dem angenommen wurde, dass sich die Gebärmutter im Körper der Frau bewegte, und die Ursache dieser Bewegung wurde auf das Verlangen der Gebärmutter nach Samen zurückgeführt.

Unter arabischen Medizingelehrten war man sich einig, dass ein Übermaß an Hitze, Trockenheit, Kälte oder Feuchtigkeit in der Gebärmutter der Frau zum Tod des Fötus führen würde. Die Hippokratiker glaubten, dass mehr Wärme bei der Frau dazu führt, dass die Frau eine "bessere" Farbe hat und zur Produktion eines männlichen Nachwuchses führt, während mehr Kälte bei der Frau dazu führt, dass sie eine "hässlichere" Farbe hat, was dazu führt, dass sie einen weiblichen Nachwuchs produziert . Al-Razi steht diesem Standpunkt kritisch gegenüber und erklärt, dass es möglich ist, dass einer Frau kalt wird, wenn sie mit einem weiblichen Fötus schwanger wird, dann dass diese Frau ihren Zustand verbessert und wieder warm wird, was dazu führt, dass die Frau Wärme besitzt aber immer noch einen weiblichen Fötus. Al-Razi kommt zu dem Schluss, dass Männlichkeit und Weiblichkeit nicht von Wärme abhängen, wie viele seiner Mitgelehrten proklamieren, sondern von der Verfügbarkeit einer einzigen Art von Samen.

Unfruchtbarkeit

Unfruchtbarkeit wurde als eine Krankheit angesehen, die geheilt werden konnte, wenn die richtigen Schritte unternommen wurden. Im Gegensatz zur Schmerzlinderung war Unfruchtbarkeit kein Thema, das auf dem subjektiven Empfinden des Patienten beruhte. Eine erfolgreiche Behandlung der Unfruchtbarkeit konnte bei der Geburt eines Kindes beobachtet werden . So konnten die Misserfolge erfolgloser Methoden zur Unfruchtbarkeitsbehandlung von arabischen Medizinern objektiv erklärt werden.

Die Behandlung von Unfruchtbarkeit durch arabische Mediziner hängt oft von der Art der Konzeptionstheorie ab, der sie folgen. Die Zwei-Samen-Theorie besagt, dass die weibliche sexuelle Lust maximiert werden muss, um die Sekretion von mehr Samen sicherzustellen und damit die Chancen auf eine Empfängnis zu maximieren. Ibn Sina empfiehlt Männern, zu versuchen, ihren Penis zu vergrößern oder die Vagina der Frau zu verengen , um die sexuelle Lust der Frau zu steigern und damit die Chance auf eine Nachkommenschaft zu erhöhen. Eine andere Konzeptionstheorie, das "Samen-und-Erde"-Modell, besagt, dass das Sperma die einzige Keimzelle ist und der Körper der Frau ausschließlich zur Ernährung des Embryos dient. Behandlungen , die von Anhängern dieser Methode beinhalten oft unfruchtbare Frauen mit Substanzen behandeln, die ähnlich Dünger . Ein Beispiel für eine solche Behandlung ist das Einbringen von Feigensaft in die Gebärmutter. Die Rezeptur für Feigensaft enthält Stoffe, die als landwirtschaftlicher Dünger verwendet wurden.

Fehlgeburt

Al-Tabari, inspiriert von Hippokrates, glaubt, dass eine Fehlgeburt durch körperliche oder psychische Erfahrungen verursacht werden kann, die dazu führen, dass sich eine Frau so verhält, dass der Embryo angestoßen wird, was manchmal zu seinem Tod führt, je nachdem, in welchem ​​​​Schwangerschaftsstadium die Frau ist Er glaubte, dass der Fötus in der Anfangsphase der Schwangerschaft sehr leicht ausgeworfen werden kann und einer "unreifen Frucht" ähnelt. In späteren Stadien der Schwangerschaft ähnelt der Fötus eher einer "reifen Frucht", bei der er durch einfache Umweltfaktoren wie Wind nicht leicht ausgeworfen wird. Einige der physischen und psychischen Faktoren, die eine Frau zu einer Fehlgeburt führen können, sind Schäden an der Brust, schwerer Schock, Erschöpfung und Durchfall .

Rollen

Es wurde geschrieben, dass männliche Vormunde wie Väter und Ehemänner nicht damit einverstanden waren, dass ihre Frauen oder Töchter von männlichen Praktizierenden untersucht wurden, es sei denn, dies ist unter Lebens- oder Todesumständen absolut notwendig. Die männlichen Wächter würden ihre Frauen ebenso schnell selbst behandeln oder sie aus Gründen der Privatsphäre von weiblichen Praktizierenden sehen lassen. Den Frauen ging es ähnlich; Dies ist beispielsweise bei der Schwangerschaft und den begleitenden Prozessen wie der Geburt und dem Stillen der Fall, die ausschließlich auf den Rat anderer Frauen angewiesen waren. Die Rolle der Frau als Praktikerin taucht trotz der männlichen Dominanz im medizinischen Bereich in einer Reihe von Arbeiten auf. Zwei Ärztinnen aus der Familie von Ibn Zuhr dienten im 12. Jahrhundert dem Almohaden- Herrscher Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur . Später im 15. Jahrhundert, weibliche Chirurgen wurden zum ersten Mal dargestellt in Şerafeddin Sabuncuoğlu ‚s Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( Reich Chirurgie ). Die Behandlung von Frauen durch Männer wurde für einige durch prophetische Medizin (al-tibba alnabawi), auch bekannt als "Medizin des Propheten" (tibb al-nabi), gerechtfertigt, die das Argument lieferte, dass Männer Frauen und Frauen Männer behandeln können. auch wenn dies bedeutet, dass sie unter notwendigen Umständen die Genitalien des Patienten freilegen müssen.

Ärztinnen, Hebammen und Ammen sind alle in der Literatur dieser Zeit erwähnt worden.

Rolle der Christen

In Gundeshapur gab es ein Krankenhaus und ein medizinisches Ausbildungszentrum . Die Stadt Gundeshapur wurde 271 vom sassanidischen König Shapur I. gegründet . Es war eine der wichtigsten Städte in der Provinz Chuzestan des Persischen Reiches im heutigen Iran . Ein großer Prozentsatz der Bevölkerung waren Syrer , von denen die meisten Christen waren. Unter der Herrschaft von Khosrau I. wurde griechischen nestorianischen christlichen Philosophen Zuflucht gewährt, darunter den Gelehrten der Persischen Schule von Edessa ( Urfa ) (auch Akademie von Athen genannt ), einer christlichen theologischen und medizinischen Universität. Diese Gelehrten machten sich 529 auf den Weg nach Gundeshapur, nachdem die Akademie durch Kaiser Justinian geschlossen wurde. Sie beschäftigten sich mit medizinischen Wissenschaften und initiierten die ersten Übersetzungsprojekte medizinischer Texte. Die Ankunft dieser Ärzte aus Edessa markiert den Beginn des Krankenhauses und des medizinischen Zentrums in Gundeshapur . Es umfasste eine medizinische Fakultät und ein Krankenhaus (Bimaristan), ein pharmakologisches Labor, ein Übersetzungshaus, eine Bibliothek und ein Observatorium. Auch indische Ärzte trugen zur Schule in Gundeshapur bei, allen voran der Medizinforscher Mankah. Später nach der islamischen Invasion wurden die Schriften von Mankah und des indischen Arztes Sustura in Bagdad ins Arabische übersetzt . Daud al-Antaki gehörte zur letzten Generation einflussreicher arabischer christlicher Schriftsteller.

Erbe

Die Empfänglichkeit des mittelalterlichen Islam für neue Ideen und Erbe verhalf ihm in dieser Zeit zu großen Fortschritten in der Medizin, ergänzte frühere medizinische Ideen und Techniken, erweiterte die Entwicklung der Gesundheitswissenschaften und der entsprechenden Institutionen und erweiterte das medizinische Wissen in Bereichen wie Chirurgie und Verständnis von der menschliche Körper, obwohl viele westliche Gelehrte seinen Einfluss (unabhängig vom römischen und griechischen Einfluss) auf die Entwicklung der Medizin nicht vollständig anerkannt haben .

Durch die Einrichtung und Entwicklung von Krankenhäusern konnten die alten islamischen Ärzte mehr intrinsische Operationen zur Heilung von Patienten durchführen, beispielsweise im Bereich der Augenheilkunde. Dies ermöglichte es, Arztpraxen zu erweitern und für zukünftige Referenzen zu entwickeln.

Die Beiträge der beiden großen muslimischen Philosophen und Ärzte, Al-Razi und Ibn Sina , haben die muslimische Medizin nachhaltig beeinflusst. Durch ihre Zusammenstellung von Wissen in medizinischen Büchern hatten sie jeweils einen großen Einfluss auf die Bildung und Filterung des medizinischen Wissens in der islamischen Kultur.

Darüber hinaus gab es in dieser Zeit einige ikonische Beiträge von Frauen, wie die Dokumentation: von Ärztinnen, Ärzten, Chirurgen, Ammen und Hebammen.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links