Maitr - Maitrī

Übersetzungen von
Mett
Englisch Liebende Güte, Wohlwollen
Sanskrit मैत्री ( Maitrī )
Pali Mett
birmanisch မေတ္တာ
( MLCTS : mjɪʔ tà )
Chinesisch
( Pinyin : )
japanisch
( Rōmaji : Ji )
Khmer មេត្តា (Mett)
Koreanisch
Singhalesisch (Maitriya)
Thai เมตตา
( RTGS : Metta )
Glossar des Buddhismus
Mett
Chinesischer Name
Chinesisch
Wörtliche Bedeutung Wohlwollen
Vietnamesischer Name
Vietnamesisches Alphabet từ
Koreanischer Name
Hangul

Maitrī ( Sanskrit ; Pali : Mettā ) bedeutet Wohlwollen, liebende Güte, Freundlichkeit , Freundschaft,Wohlwollenund aktives Interesse an anderen. Es ist der erste der vier erhabenen Zustände ( Brahmaviharas ) und einer der zehn Pāramīs der Theravāda- Schule des Buddhismus .

Die Kultivierung des Wohlwollens ( mettā bhāvanā ) ist eine beliebte Form der buddhistischen Meditation . Es ist ein Teil der vier Unermesslichen in der Brahmavihara-Meditation (göttliches Verweilen). Metta als "Mitgefühlsmeditation" wird in Asien oft durch Rundfunkgesang praktiziert, bei dem Mönche für die Laien singen .

Das Konzept des Mitgefühls und der universellen liebenden Güte von Metta wird in der Metta-Sutta des Buddhismus diskutiert und findet sich auch in den alten und mittelalterlichen Texten des Hinduismus und Jainismus als Metta oder Maitri .

Kleine Beispielstudien zum Potenzial des Meditationsansatzes liebevoller Güte bei Patienten weisen auf potenzielle Vorteile hin. Peer Reviews stellen jedoch die Qualität und Stichprobengröße dieser Studien in Frage.

Etymologie und Bedeutung

Mettā ist ein Pali-Wort, von maitrī selbst abgeleitet von mitra, das, so Monier-Williams, "freundlich, freundschaftlich, wohlwollend, liebevoll, gütig, wohlwollend" sowie eine Form von "Liebe, Freundschaft, Sympathie" bedeutet. Der Begriff wird in diesem Sinne in der vedischen Literatur, wie die Shatapatha Brahmane und verschiedene frühe Upanishaden und Vedangas Literatur wie gefunden Panini ‚s Aṣṭādhyāyī 5.4.36. Der Begriff erscheint in buddhistischen Texten als ein wichtiges Konzept und eine wichtige Praxis.

Buswell und Lopez sowie Harvey übersetzen Metta als "liebende Güte". Im buddhistischen Glauben ist dies ein Brahma-Vihara (göttlicher Aufenthaltsort) oder ein Unermessliches, das zu einem meditativen Zustand führt, indem es der Böswilligkeit entgegenwirkt. Es beseitigt das Festhalten an einem negativen Geisteszustand, indem es Güte gegenüber allen Wesen kultiviert.

Der "extreme Feind" von Metta ist Hass oder Böswilligkeit, ein Geisteszustand in offensichtlicher Opposition. Der "nahe Feind" (eine Eigenschaft, die oberflächlich Metta ähnelt, ihr aber subtiler gegenübersteht) ist die (Anhaftungs-) Gier : Auch hier erfährt man gerne eine Tugend, aber aus dem falschen Grund.

Mett-Meditation

Mett-Meditation, oder oft auch Meditation der liebenden Güte, ist die Praxis, die sich mit der Kultivierung von Mettā beschäftigt, dh Wohlwollen, Freundlichkeit und Freundschaft. Die Praxis besteht im Allgemeinen aus stillen Wiederholungen von Sätzen wie "Mögest du glücklich sein" oder "Mögest du frei von Leiden sein", die sich beispielsweise an eine Person richten, die je nach Tradition innerlich visualisiert werden kann oder nicht.

In neueren Übersichtsartikeln wurden zwei unterschiedliche methodische Ansätze festgestellt, Praktiken, die sich auf Mitgefühl konzentrieren, und Praktiken, die sich auf liebevolle Güte konzentrieren. Die Konzentration auf Mitgefühl bedeutet, dass Meditation darin besteht, ein Wesen vom Leiden zu befreien, während die Konzentration auf liebevolle Güte bedeutet, einem Wesen Glück zu wünschen.

Die Schwierigkeit der Praxis nimmt allmählich in Bezug auf die Ziele zu, die das Mitgefühl oder die liebevolle Güte des Praktizierenden erhalten. Zuerst zielt der Praktiker auf "sich selbst, dann auf geliebte, neutrale, schwierige und schließlich auf alle Wesen, mit Variationen zwischen den Traditionen".

Schwierig kann unhöflich, nervig, beschäftigt, arrogant, selbstgerecht, respektlos, nachlässig, Kriegsgewinnler, Zaunsitter, Nein-Sagen, Scharlatane, unfreundlich, Ankläger, Zurechtweisungen, Provokation, Lügner, Sakrileg und unglücklich sein.

Eine Metaanalyse aus dem Jahr 2015, in der verschiedene hochwertige Experimente zur Meditation der liebevollen Güte zusammengefasst wurden, fand eine mittelgroße Verbesserung der täglichen positiven Emotionen, wobei die Meditation über den Aspekt der liebevollen Güte von Metta eine größere Wirkung hatte als Praktiken mit Fokus auf Mitgefühl. Die Dauer der Meditation hatte keinen Einfluss auf das Ausmaß der positiven Wirkung der Praxis.

Ursprünge

Vor der Ankunft des Buddha gab es laut Martin Wiltshire die Traditionen des Brahma-Loka und der Meditation mit den vier Tugenden liebende Güte, Mitgefühl, einfühlsame Freude und Gleichmut. Die frühen buddhistischen Texte behaupten, dass die alten indischen Weisen vor Buddha, die diese Tugenden lehrten, frühere Inkarnationen des Buddha waren. Nach Buddha finden sich dieselben Tugenden in hinduistischen Texten wie Vers 1.33 der Yoga-Sutras von Patañjali , worin das Wort Maitri gleichbedeutend mit Metta ist .

Liebende Güte (maitri) findet sich zusammen mit Mitgefühl und Gleichmut in den frühen Upanishaden des Hinduismus, während liebende Güte (metta) in frühen Sutras des Jainismus zusammen mit Mitgefühl, einfühlsamer Freude und Gleichmut zu finden ist. Die alten indischen Paccekabuddhas, die in den frühen buddhistischen Suttas erwähnt werden , diejenigen, die vor dem Buddha lebten, erwähnen alle "vier Unermesslichen" und Brahmavihara, und sie werden in den Suttas als frühere Inkarnationen des Buddha bezeichnet.

Laut Peter Harvey erkennen die buddhistischen Schriften an, dass das Metta- Konzept, das vier Brahmavihara- Meditationspraktiken enthält, "nicht aus der buddhistischen Tradition stammt". Der Buddha hat nie behauptet, dass die "vier Unermesslichen" und die damit verbundene Metta- Meditation seine einzigartigen Ideen seien, sagt Harvey Aronson, ähnlich wie "Aufhören, Beruhigen, Nirvana".

Die vor-Buddha Chandogya Upanishad , sagt Jayatilleke, lehrt in Abschnitt 8.15 Metta und Ahimsa (Lehre der Nicht-Schädigung, insbesondere der Gewaltlosigkeit) an alle Geschöpfe und behauptet, dass diese Praxis zu Brahmaloka führt . Die Verschiebung der vedischen Ideen, von Ritualen zu Tugenden, ist besonders im frühen upanishadischen Denken erkennbar, und es ist unklar, inwieweit und wie frühe upanishadische Traditionen des Hinduismus und sramanische Traditionen wie Buddhismus und Jainismus sich gegenseitig beeinflusst haben, auf Ideen wie als "vier Unermessliche", Meditation und Brahmavihara.

Im Jain-Text, dem Tattvartha-Sutra (Kapitel 7, Sutra 11), das von allen Untertraditionen des Jainismus als maßgeblich anerkannt wird, werden vier richtige Gefühle erwähnt: Maitri, Pramoda, Karunya, Madhyastha:

Wohlwollen gegenüber allen Lebewesen, Freude beim Anblick der Tugendhaften, Mitgefühl und Mitgefühl für die Leidenden und Toleranz gegenüber den Unverschämten und Schlechten.

Buddhistische Texte

Buddhistische
Vollkommenheiten
 
10 pāramī s
dna
sīla
nekkhamma
paññā
viriya
khanti
sacca
adhiṭṭhāna
mettā
upekkhā
   
6 pāramit s
dna
sīla
kṣānti
vīrya
Dhyāna
prajñā
 
Farbige Elemente sind in beiden Listen enthalten.

Im Pāli-Kanon erscheint der Begriff Metta in vielen Texten wie dem Kakacupama Sutta und dem Karaniya Metta Sutta . Andere kanonische Materialien, wie zum Beispiel im Paṭisambhidāmagga , führen es als Praxis aus. Und noch andere kanonische Quellen, wie der Abhidhamma , unterstreichen die Schlüsselrolle des Wohlwollens bei der Entwicklung von gesundem Karma für bessere Wiedergeburten.

Diese grundlegende Absichts- und Versaussage findet sich auch in mehreren anderen kanonischen Diskursen.

Karaniya Metta Sutta (Sn 1,8)

Mögen alle Wesen glücklich und sicher sein, mögen sie fröhlich gesinnt sein.
Welche Lebewesen es auch immer gibt – schwach oder stark, lang, stämmig oder mittelgroß,
klein, klein oder groß, sichtbar oder unsichtbar (Geister, Götter und Höllenwesen),
diejenigen , die weit oder nah wohnen, diejenigen, die geboren werden oder auf ihre Wiedergeburt warten
mögen alle Wesen ohne Ausnahme fröhlich sein.
Niemand soll einen anderen täuschen oder irgendjemanden an irgendeinem Ort verachten;
in Wut oder Böswilligkeit sollen sie einander kein Leid wünschen.
So wie eine Mutter ihr einziges Kind unter Einsatz ihres eigenen Lebens beschützen würde
, sollte es dennoch ein grenzenloses Herz für alle Wesen entwickeln.
Lass ihre Gedanken grenzenloser Liebenswürdigkeit die ganze Welt durchdringen:
oben, unten und drüben , ohne Behinderung, ohne Hass, ohne Feindschaft.
(...)
Das, so sagen sie, ist hier göttlich.
Sie wird sicherlich in keinen Mutterleib (Wiedergeburt im Sinnes-Wunsch-Bereich) wiederkommen.

—  Metta Sutta , Khp 8-9, übersetzt von Peter Harvey

Metta oder liebevolle Güte ist hier, sagt Harvey, ein von Herzen kommendes Streben nach dem Glück aller Wesen. Es ist etwas anderes als "Mangel an Böswilligkeit" und eher ein Gegenmittel gegen Angst und Hass. Es ist das Gebot, den Zorn durch Freundlichkeit zu besiegen, den Lügner durch die Wahrheit zu besiegen, den Geiz zu besiegen durch Geben, das Böse durch das Gute zu besiegen, sagt Harvey.

Vatthūpama-Sutta

In mehr als einem Dutzend Lehrreden wird die folgende Beschreibung (in Englisch und Pāli) bereitgestellt, um liebevolle Güte in sechs Richtungen auszustrahlen:

Man bleibt, nachdem man
eine Richtung der Welt mit Wohlwollen erfüllt hat ,
ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte,
und so oben, unten, ringsum und
überall und für alle wie für sich selbst;
man verweilt darin, das gesamte Universum mit Wohlwollen zu durchdringen,
mit einem großen, erhabenen, grenzenlosen und
frei von Feindschaft und Böswilligkeit gewachsenen Geist .

Also mettāsahagatena cetasā
ekaṃ disaṃ pharitvā viharati.
Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthiṃ.
Iti uddhamadho tiriyaṃ
sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ
lokaṃ mettāsahagatena cetasā
vipulena mahaggatena appamāṇena
averena abyāpajjena pharitvā viharati.

Im Kanon wird diese Grundformel auf vielfältige Weise erweitert. Zum Beispiel bieten einige Lehrreden die folgende Beschreibung, um im himmlischen Reich von Brahm ( brahmānaṃ sahavyatāya maggo ) wiedergeboren zu werden:

"Was ... ist der Weg zur Gesellschaft von Brahm? Hier verweilt ein Bhikkhu und durchdringt ein Viertel mit einem von Wohlwollen erfüllten Geist, ebenso das zweite, ebenso das dritte, ebenso das vierte; so oben, unten, um und überall, und für alle, wie für sich selbst, durchdringt er die allumfassende Welt mit einem Geist, der von Wohlwollen erfüllt ist, reichlich, erhaben, unermesslich, ohne Feindseligkeit und ohne Böswilligkeit einschränkende Handlung bleibt dort, keine bleibt dort bestehen.
„So wie ein energischer Trompeter sich (oder sich) ohne Schwierigkeiten in den vier Vierteln Gehör verschaffen konnte, so bleibt auch, wenn die Befreiung des Geistes durch Wohlwollen auf diese Weise entwickelt wird, keine einschränkende Handlung dort, keine bleibt dort bestehen. Dies ist die Weg zur Gesellschaft von Brahm."

Patisambhidamagga Mettakatha (Ps. 2.4)

Mögen alle Wesen frei von
Feindschaft, Bedrängnis und Angst sein
und zufrieden leben.

Mettākathā ( Ps. 2.4)

Im Paṭisambhidāmagga von Khuddaka Nikāya , das traditionell Sariputta zugeschrieben wird , gibt es einen Abschnitt mit dem Titel Mettākathā ( Ps . 2.4, „Geschichte über liebevolle Güte“). In dieser Anweisung wird eine allgemeine Formel (unten in Englisch und Pāli) bereitgestellt , die im Wesentlichen identisch mit dem zuvor erwähnten Cunda Kammaraputta Sutta- Vers ist (besonders deutlich im Pāli), um Wohlwollen auszustrahlen :

Darüber hinaus kategorisiert diese Anweisung zweiundzwanzig Wege, auf denen "die Geisteserlösung des Wohlwollens" ( mettācetovimutti ) mit ausgestrahlt werden kann

  • fünf Arten von "nicht spezifiziert pervasion" ( anodhiso pharaṇā ) - alle Wesen ( sabbe Satta ), alle Atem Dinge ( sabbe Pana bhāvapariyāpannā ), alle Kreaturen ( sabbe bhuta bhāvapariyāpannā ), alle Personen ( sabbe puggala bhāvapariyāpannā ), alle mit einer Persönlichkeit ( sabbe attabhāvapariyāpannā )
  • sieben Wege der „spezifizierten Durchdringung“ ( anodhiso pharaṇā ) – alle Frauen ( sabbā itthiyo ), alle Männer ( sabbe purisā ), alle Edlen ( sabbe ariyā ), alle Nichtedlen ( sabbe anariyā ), alle Gottheiten ( sabbe devā ) , alle Menschen ( sabbe manussā ), alle in niederen Reichen geboren ( sabbe vinipātikā ),
  • zehn Wege der "gerichteten Durchdringung" ( disā-pharaṇā ), der östlichen Richtung ( puratthimāya disāya ), der westlichen Richtung ( pacchimāya disāya ), der nördlichen Richtung ( uttarā disāya ), der südlichen Richtung ( dakkhīṇāya disāya ), of die östliche Zwischenrichtung ( puratthimāya anudisāya ), von der westlichen Zwischenrichtung ( pacchimāya anudisāya ), von der nördlichen Zwischenrichtung ( uttarā anudisāya ), # der südlichen Zwischenrichtung ( dakkhīṇāya anudisāya ), von der Abwärtsrichtung ( heṭṭhimāya disāya ), von die Aufwärtsrichtung ( uparimāya disāya ).

Darüber hinaus können die gerichteten Pervasionen dann auf jede der unspezifischen und spezifischen Pervasionen angewendet werden. Zum Beispiel, nachdem man Wohlwollen an alle Wesen im Osten ( Sabbe puratthimāya disāya sattā ... ) ausgestrahlt hat, strahlt man es an alle Wesen im Westen und dann im Norden und dann im Süden usw. aus; dann strahlt man es auf diese Weise auf alle atmenden Dinge aus ( Sabbe puratthimāya disāya pāṇā ... ), dann auf alle Kreaturen, Personen usw.

Leistungen

Der Pali-Kanon sagt, dass die Ausübung der Metta-Meditation eine Reihe von Vorteilen mit sich bringt, darunter:

Man schläft leicht, wacht leicht auf, träumt keine bösen Träume. Man ist den Menschen lieb, den Nichtmenschen lieb. Die Devas beschützen einen. Weder Feuer, Gift noch Waffen können einen berühren. Der Geist gewinnt schnell an Konzentration. Der Teint ist hell. Man stirbt ohne Verwirrung und – wenn man nicht höher eindringt – geht es auf die Brahma-Welten zu [wiedergeboren].

Der Kanon hält auch die vollständig ausgereifte Metta-Entwicklung als wichtigstes Gegenmittel gegen Böswilligkeit aufrecht:

„Keine andere Sache weiß ich, o Mönche, aufgrund derer nicht entstandene Böswilligkeit nicht entsteht und entstandene Böswilligkeit so sehr aufgegeben wird, als darum: die Befreiung des Herzens durch Wohlwollen. Für jemanden, der sich durch Wohlwollen richtig um die Befreiung des Herzens kümmert, entsteht kein noch nie dagewesener böser Wille und ein aufgekommener böser Wille wird aufgegeben.“

Mönche, welche Gründe es auch immer gibt, um Verdienste aus einer zukünftigen Geburt hervorzubringen, all dies entspricht nicht einem sechzehnten Teil der Befreiung des Geistes durch Wohlwollen. Die Befreiung des Geistes durch Wohlwollen übertrifft sie und erstrahlt hell und strahlend.

Die Mettā-Meditation wird den Anhängern des Buddha im Pali-Kanon regelmäßig empfohlen . Der Kanon rät im Allgemeinen dazu, Metta in jede der sechs Richtungen auszustrahlen, an alle Wesen, die es gibt. Ein anderer Satz praktischer Anweisungen, der heute noch weit verbreitet ist, findet sich im 5. CE Visuddhimagga ; dies ist auch die Hauptquelle für die oben genannten „nahen und fernen Feinde“. Darüber hinaus wurden Variationen dieser traditionellen Praxis von modernen Lehrern populär gemacht und in modernen Forschungsumgebungen angewendet.

Maitr und Mett

Metta wird in vorbuddhistischen vedischen Sanskrittexten als Maitrī , Maitra und Mitra gefunden , die von der alten Wurzel Mid (Liebe) abgeleitet sind, und diese vedischen Wörter erscheinen in den Textschichten Samhita , Aranyaka , Brahmana und Upanishad im Rigveda. Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda.


Ehrlich gesagt wünsche ich mir folgendes: Möge ich mich ihrer liebenden Güte erfreuen wie ihr,
Möge keiner von euch den anderen verdrängen,
Sie hat sich meiner liebenden Güte erfreut, die Allwissende.

—  Taittiriya Samhita 4.3.12, Yajurveda , Übersetzt von Arthur Keith

In ähnlicher Weise erscheint der Begriff in Hymne 55 des Buches 19 des Atharvaveda und in verschiedenen Upanishaden. Eine wichtige frühe Upanishad des Hinduismus, genannt Maitri Upanishad , diskutiert universelle Freundlichkeit und Freundschaft. Die Maitri Upanishad, so Martin Wiltshire, liefert die philosophische Grundlage, indem sie behauptet, "was man denkt, was man wird, das ist das ewige Geheimnis". Diese Idee, fügt Wiltshire hinzu, spiegelt die Annahme im alten Denken wider, dass man seine eigene Umgebung und Situation beeinflusst, die Kausalität gerecht ist und "gute Willensakte angenehme Situationen herbeiführen, während schlechte Willensakte unangenehme Situationen herbeiführen". Die Maitri Upanishad lehrt, sagt Juan Mascaró, dass Frieden im eigenen Geist beginnt, in der Sehnsucht nach Wahrheit, im Blick nach innen, und dass "eine Ruhe des Geistes gute und böse Werke überwindet, und in der Ruhe ist die Seele eins: dann ist man fühlt die Freude der Ewigkeit."

Die Isha Upanishad diskutiert in ähnlicher Weise universelle Freundschaft und liebende Güte, jedoch ohne den Begriff Metta . Diese Lehren des universellen Maitri beeinflussten Mahatma Gandhi.

In Jainismus, Yogabindu - dem 6. Jahrhundert Yoga Text von Haribhadra - verwendet das Sanskrit - Wort Maitri in den Versen 402-404, im Sinne der Güte gegenüber allen Lebewesen.

Metta-Meditationsforschung

Einige Pilotforschungsstudien zur Wirkung der Mettā-Meditation weisen auf eine Zunahme positiver Emotionen bei Praktizierenden hin. Insbesondere konnte eine unmittelbare Wirkung auf positive Emotionen nach dem Training sowie eine Langzeitwirkung gezeigt werden, auch wenn diese Effekte nicht für alle gelten. In einer Proof-of-Concept-Studie, die bei Stichprobenauswahl und Benchmarking unkontrolliert war, berichten die Forscher über therapeutisches Potenzial für psychische Probleme wie Depressionen oder soziale Angst, wenn sie mit anderen zuverlässigen Behandlungen kombiniert werden.

Therapeutisches Potenzial

Die Anwendung der Mettā-Meditation zur Behandlung von psychischen und anderen gesundheitsbezogenen Problemen ist Gegenstand aktueller Forschung. Hofmannet al. diskutieren in ihrem Papier die potenzielle Verwendung für die Therapie und berichten über unzureichende Daten mit einigen vielversprechenden Studien bisher. Diese Studien könnten einen positiven Einfluss auf Probleme wie Schizophrenie, Depression und Angstzustände zeigen. Laut Hofmann et al. bedarf es strengerer Forschung, insbesondere im Hinblick auf die Anwendung buddhistischer Ansätze zur Meditation über liebevolle Güte und Mitgefühl.

In einer 8-wöchigen Pilotstudie im Jahr 2005 zeigte die Meditation der liebevollen Güte bei Menschen mit chronischen Rückenschmerzen weniger Schmerzen und Wut. Mitgefühlsmeditation, heißt es in einem Artikel von Science Daily, kann von einer Verringerung der entzündlichen und Verhaltensreaktionen auf Stress profitieren, die mit Depressionen und einer Reihe von medizinischen Krankheiten in Verbindung gebracht werden.

Die Mettā-Meditation ist eine zentrale Praxis der achtsamkeitsbasierten Schmerztherapie (MBPM), deren Wirksamkeit durch eine Reihe von Studien belegt wurde.

Achtung und Bewertungen

Bishop rät in einem Review aus dem Jahr 2002 zur Vorsicht bei Behauptungen über Vorteile und stellt fest: „Was veröffentlicht wurde, war voller methodischer Probleme. Derzeit wissen wir sehr wenig über die Wirksamkeit dieses Ansatzes [Achtsamkeit-liebende Güte-Mitgefühl-Meditation]; , es gibt einige Hinweise, die darauf hindeuten, dass es einiges versprechen könnte."

In einer Überprüfung mehrerer Studien aus dem Jahr 2014 haben Galante et al. zu einer ähnlichen Schlussfolgerung kommen, die besagt, dass "die Ergebnisse für einige Endpunkte nicht schlüssig waren, insbesondere im Vergleich zu aktiven Kontrollen; die methodische Qualität der Berichte war gering bis mäßig; die Ergebnisse litten an Ungenauigkeiten aufgrund großer CIs ( Konfidenzintervalle ) aus kleinen Studien" und dass "Die Methoden der Freundlichkeitsmeditation zeigen durch ihre Auswirkungen auf ihr Wohlbefinden und ihre soziale Interaktion den individuellen und gemeinschaftlichen Nutzen."

Siehe auch

Anmerkungen

Quellen

Externe Links