Michael Taussig- Michael Taussig

Michael T. Taussig
Geboren ( 1940-04-03 )3. April 1940 (81 Jahre)
Auszeichnungen Berlin-Preis (2007)
Guggenheim-Stipendium (1998)
Akademischer Hintergrund
Alma Mater University of Sydney
London School of Economics
Wissenschaftliche Arbeit
Institutionen Universität von Columbia

Michael T. Taussig (* 3. April 1940 in Sydney ) ist ein australischer Anthropologe und Professor an der Columbia University . Obwohl er über medizinische Anthropologie veröffentlicht hat , ist er vor allem für seine Auseinandersetzung mit Marx' Idee des Warenfetischismus bekannt , insbesondere im Hinblick auf das Werk von Walter Benjamin .

1998 erhielt er ein Guggenheim-Stipendium und 2007 den Berlin-Preis der American Academy in Berlin .

Frühen Lebensjahren

Taussig wurde in Sydney als Sohn deutscher und tschechisch-jüdischer Eltern geboren . 1958 schloss er die Sekundarschulbildung an der North Sydney Boys High School ab und erwarb anschließend ein Medizinstudium an der University of Sydney, bevor er an der London School of Economics in Anthropologie promovierte .

Der Teufel und der Warenfetischismus (1980)

Der Teufels- und Warenfetischismus in Südamerika ist sowohl eine Polemik über Anthropologie als auch eine Analyse einer Reihe scheinbar magischer Überzeugungen, die von Land- und Stadtarbeitern in Kolumbien und Bolivien vertreten werden . Seine Polemik lautet, dass das Hauptanliegen der Anthropologie darin bestehen sollte, die westliche (insbesondere die kapitalistische ) Kultur zu kritisieren . Er argumentiert weiter, dass Menschen, die in der Peripherie der kapitalistischen Weltwirtschaft leben, einen kritischen Blickwinkel auf den Kapitalismus haben und ihre Kapitalismuskritik in Bezug auf ihre eigenen kulturellen Idiome artikulieren. Er kommt daher zu dem Schluss, dass Anthropologen die Völker studieren sollten, die an der Peripherie der kapitalistischen Weltwirtschaft leben, um einen kritischen Einblick in die eigene Kultur der Anthropologen zu gewinnen. Kurz gesagt, diese Polemik verschiebt das Untersuchungsobjekt der Anthropologen von dem anderer Kulturen auf das ihrer eigenen und positioniert die früheren Objekte der anthropologischen Untersuchung (zB indigene Völker) als geschätzte kritische Denker.

Taussig wendet diesen Ansatz auf zwei Überzeugungen an, einer basiert sowohl auf seiner eigenen Feldforschung als auch auf der des Anthropologen June Nash , der zweite auf seiner eigenen Forschung. Der erste ist der Glaube halbproletarisierter Bauern in Kolumbien (mit einem analogen Fall bei bolivianischen Zinnbergleuten), dass proletarisierte Zuckerrohrschneider einen Vertrag mit dem Teufel abschließen können, der ihnen viel Geld einbringen wird, aber das dieses Geld kann nur für leichtfertige Konsumgüter ausgegeben werden und dass der Kutter einen frühen elenden Tod sterben wird. Taussig weist darauf hin, dass frühere Anthropologen argumentiert haben könnten, dass dieser Glaube ein Überbleibsel aus der vorkapitalistischen Kultur ist oder als Ausgleichsmechanismus dient (um sicherzustellen, dass kein Individuum bedeutend reicher wird als seine oder ihre Mitmenschen). Taussig argumentiert jedoch, dass die Bauern durch den Teufel ihre Erkenntnis zum Ausdruck bringen, dass der Kapitalismus auf dem magischen Glauben beruht, dass Kapital produktiv ist, obwohl der Kapitalismus in Wirklichkeit Armut, Krankheit und Tod hervorbringt. Der zweite Glaube liefert ein weiteres Beispiel für Bauern, die ihr eigenes Verständnis der Behauptung des Kapitalismus vertreten, dass Kapital produktiv ist: der Glaube, dass manche Leute einen Schalter konstruieren, der dazu führt, dass ein Peso statt eines Babys getauft wird. Die Konsequenz ist, dass das Geld lebend zu seinem ursprünglichen Besitzer zurückkehrt, egal wie es ausgegeben wird, und mehr Geld mit sich bringt.

Schamanismus, Kolonialismus und der Wilde Mann: Eine Studie über Terror und Heilung (1987)

Taussigs bahnbrechendes Werk Shamanism, Colonialism and the Wild Man: A Study in Terror and Healing untersucht das Projekt des Kolonialismus, wie es in Südamerika durchgeführt wurde. Er arbeitet daran, einen Raum des allzu realen, gegenwärtigen Terrors zu schaffen, gefolgt von einem Heilungsprozess, dem der Leser selbst folgen soll. Durch das Weben von Literatur, Berichten aus erster Hand und seiner eigenen ethnographischen Arbeit strebt Taussig danach, "eine Wahrnehmungsweise zu schaffen - eine Art des Sehens durch eine Art des Sprechens - die Welt durch Dialoge zu gestalten, die mit plötzlicher transformativer Kraft in den Winkeln der Welt" lebendig werden Pausen und Gegenüberstellungen des Alltags. ... Es ist ein unregelmäßiges, zitterndes Bild der Hoffnung, diese Inschrift am Rande der offiziellen Geschichte" (209). Als Autor übernimmt Taussig die Rolle des Schamanen und weist dem Leser, der sich aufnehmen lässt, die Rolle des Patienten zu.

Taussig führt sein Thema in der Anmerkung seines Autors ein und erklärt, dass der Zweck seines Textes darin besteht, "die Politik der epistemischen Dunkelheit und der Fiktion des Realen, bei der Erschaffung der Indianer, in der Rolle des Mythos und der Magie in der Kolonialzeit" zu untersuchen Gewalt ebenso wie in ihrer Heilung, und in der Art und Weise, wie Heilung Terror mobilisieren kann, um sie zu unterlaufen ... durch das Stolpern der Macht in ihrer eigenen Unordnung, deshalb ist mein Thema nicht die Wahrheit des Seins, sondern das Soziale wobei der Wahrheit, nicht , ob Fakten sind real , aber was die Politik ihrer Interpretation und Darstellung sind“(xiii, hinzugefügt kursiv).

Wie oben erwähnt, beginnt der Autor diese Diskussion zunächst mit einem Blick auf Terrorakte und den dort geschaffenen "Raum des Todes". Sein Terrorfall ist der Kautschukhandel im Putumayo-Flussgebiet in Kolumbien Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. Viele dieser Terrorakte kamen von britischen Gummibaronen der damaligen Zeit, die versuchten, einer indigenen, "wilden" Bevölkerung eine kapitalistische Produktionsweise aufzuzwingen , die immer noch in einer Wirtschaft lebte, die auf einem System des Geschenkeaustauschs beruhte. In den Augen der Briten, die die Einheimischen gewaltsam unter Druck setzten, Kautschuk aus den Kautschukbäumen der Gegend zu gewinnen, würden die Indianer "nicht angemessen arbeiten". Als Reaktion der Barone auf den indigenen Widerstand verübten schreckliche Terroranschläge auf die Seele und den Körper der lokalen Bevölkerung, die Taussig anhand von Erfahrungsberichten aus der Zeit gründlich dokumentiert. Innerhalb des im Putumayo-Gebiet geschaffenen "Todesraums" starb auch das gemeinsame Gedächtnis und die Objektivität. Der Terror führte zu einer „Gesellschaft, die in eine so geordnete Ordnung gehüllt war, dass ihr Chaos viel intensiver war als alles, was ihr vorausgegangen war – ein Todesraum im Land der Lebenden, in dem die sichere Unsicherheit der Folter die große Maschinerie der Willkür der Macht nährte“. "(4).

Die mächtige Kraft der Heilung entfaltet sich aus dem gleichen Raum, den die andere mächtige Kraft des Terrors geschaffen hat: "Schamanisches Heilen ... wie die Kultur des Terrors, entfaltet seine Kraft auch aus der kolonial erzeugten Wildheit der epistemischen Finsternis des Todesraumes" (127). In seinem Abschnitt über Heilung berichtet Taussig über seine ethnographische Arbeit mit José García, einem indischen Schamanen der Putumayo, in den 1970er Jahren. Taussig ist besonders gezwungen, dass viele bäuerliche Kolonisten José García zur Heilung aufsuchen. Er stellt fest, dass mit der Magie, die bereits Schamanen wie García besaßen, "der Kolonialismus seine eigene Magie verschmolz, die Magie des Primitivismus" (216). Taussig spricht hier davon, wie es dem Schamanen gelungen ist, das von der westlichen "Zivilisation" auf ihn projizierte "Geheimnis" und die "Wildheit" in seiner Praxis als Schamane zu nutzen. Er schreibt weiter, dass dies "die Einfaltung der Unterwelt der erobernden Gesellschaft in die Kultur der Besiegten nicht als organische Synthese oder 'Synkretismus'... andere" (218). Worin liegt die heilende Kraft der Wildheit? Taussig beantwortet diese Frage:

Wildness fordert die Einheit des Symbols heraus, die transzendente Totalisierung, die das Bild an das bindet, was es repräsentiert. Wildheitspriester öffnen diese Einheit und erzeugen an ihrer Stelle Schlupf. ... Wildheit ist der Todesraum der Bedeutung“ (219).

So war es im Laufe der Kolonialgeschichte, wo die Kolonisatoren den Kolonisierten die linkshändige Gabe des Bildes des wilden Mannes verschafften – eine Gabe, für deren Macht die Kolonisatoren blind wären, gäbe es nicht die Erwiderung der kolonisiert und vereint in der dialogischen Imagination der Kolonisation ein Bild, das der Zivilisation ihre dämonische Macht entreißt (467).

Das Nervensystem (1992)

Das 1992 veröffentlichte The Nervous System umfasst neun Aufsätze. Michael Taussig begibt sich auf eine Reise, um verschiedene Kräfte zu erforschen und zu beschreiben, die unsere heutige Gesellschaft prägen und prägen. Er versucht, den Prozess zu erforschen, durch den wir den Staat kommodifizieren und ihm auf diese Weise die Macht übertragen. Taussig versucht zu zeigen, wie der Staat Kräfte wie Gewalt oder Medienkontrolle einsetzt, um seine Macht über das Volk zu festigen. Er argumentiert, dass wir im Ausnahmezustand leben, zitiert Walter Benjamin , das sei keine Ausnahme, sondern die Regel. Um die Universalität des Nervensystems zu zeigen, führt er seinen Leser durch die Höhen von Machu Picchu , die Welt der Cuna-Schamanen und die blasse Welt des New Yorker Krankenhaussystems.

Mimesis und Alterität (1993)

Mimesis and Alterity befasst sich hauptsächlich mit der Art und Weise, wie Menschen aus verschiedenen Kulturen die beiden Themen des Buches erleben – wie wir dazu kommen, die Natur oder Kultur eines anderen anzunehmen oder zu assimilieren ( Mimesis ) und auch wie wir uns damit identifizieren/distanzieren ( Alterität ). Taussig untersucht dieses Phänomen durch ethnographische Darstellungen der Cuna und durch die Ideen von Walter Benjamin .

Die Cuna haben eine Reihe von Holzfiguren für magische Rituale übernommen, die auffallend wie weiße Kolonisten aussehen, bis sie manchmal als Figuren aus der Geschichte erkennbar sind, die durch diese Teile gereist sind. Wenn Sie einen der Cuna nach den Figuren fragen würden, würde er wahrscheinlich jede Verbindung zwischen den beiden leugnen, was zu einem epistemischen Dilemma führt, bei dem etwas, das Anthropologen offensichtlich erscheinen mag, für diejenigen, die sie studieren, alles andere als offensichtlich ist. Eine weitere bemerkenswerte Besonderheit der Cuna-Kultur, die Taussig erwähnt, ist die Art und Weise, wie die Cuna in ihren traditionellen Molas Bilder aus der westlichen Popkultur übernommen haben, darunter eine verzerrte Reflexion der Jack Daniel's-Flasche, und auch ein beliebtes ikonisches Bild aus dem frühen 20 Jahrhundert, The Talking Dog , das in Werbegrammophonen verwendet wird. Taussig kritisiert die Anthropologie dafür, die Cuna-Kultur auf eine zu reduzieren, in der die Cuna in der Vergangenheit einfach auf die weißen Kolonisten gestoßen waren, von ihren großen Schiffen und exotischen Technologien beeindruckt waren und sie mit Göttern verwechselten. Für Taussig ist gerade diese Reduktion des Anderen an sich suspekt, und durch Mimesis und Alterity argumentiert er von beiden Seiten und zeigt, warum genau Anthropologen dazu gekommen sind, die Cuna-Kultur auf diese Weise zu reduzieren, und den Wert dieser Perspektive auf die Gleichzeitig verteidigt er die Unabhängigkeit gelebter Kultur vom anthropologischen Reduktionismus.

Veröffentlichungen

  • Der Teufel und der Warenfetischismus in Südamerika , 1980, ISBN  978-0-8078-4106-8 .
  • Schamanismus, Kolonialismus und der Wilde Mann: Eine Studie in Terror und Heilung , 1987, ISBN  978-0-226-79013-8 .
  • Das Nervensystem , 1992, ISBN  978-0-415-90445-2 .
  • Mimesis und Alterität: Eine besondere Geschichte der Sinne , 1993, ISBN  978-0-415-90687-6 .
  • Die Magie des Staates , 1997, ISBN  978-0-415-91791-9 .
  • Verunstaltung: Öffentliches Geheimnis und die Arbeit des Negativen , 1999, ISBN  978-0-8047-3200-0 .
  • Gesetz in einem gesetzlosen Land: Tagebuch eines Limpieza in Kolumbien , 2003, ISBN  978-0-226-79014-5 .
  • Mein Kokainmuseum , 2004, ISBN  978-0-226-79009-1 . Sehen Sie sich einen Auszug an .
  • Walter Benjamins Grab , 2006, ISBN  978-0-226-79004-6 . Siehe einen Auszug .
  • Welche Farbe hat das Heilige? , 2009, ISBN  978-0-226-79006-0 . Sehen Sie sich einen Auszug an .
  • Ich schwöre, ich habe das gesehen: Zeichnungen in Fieldwork-Notizbüchern, nämlich meine eigenen , 2011, ISBN  978-0-226-78982-8
  • Die Schöne und das Biest , 2012, ISBN  9780226789866
  • Der Maiswolf , 2015, ISBN  9780226310718
  • Beherrschung der Nichtbeherrschung im Zeitalter der Kernschmelze , 2020 ISBN  9780226698670

Verweise

Externe Links