Minjan - Minyan

Dieser Artikel behandelt den im Judentum verwendeten Begriff . Für andere Verwendungen siehe Minyan (Begriffsklärung) .
Minjan
Halachische Texte zu diesem Artikel
Tora : 3. Mose 22:32
Mischna : Megillah 4:3
Babylonischer Talmud : Megillah 23b; Sanhedrin 74b
Jerusalemer Talmud : Megillah 4:4
Mischne Tora : Hilchot Tefillah 8:1
Schulchan Aruch : Orach Chayim 55
Teil einer Serie über
Juden und Judentum
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Im Judentum , ein Minjan ( Hebräisch : מניין \ מִנְיָן Minjan [minˈjan] , lit. (Substantiv) Anzahl, Zahl ; pl. מניינים \ מִנְיָנִים Minjanim [minjaˈnim] ) ist das Quorum von zehn jüdischen Erwachsenen, die für bestimmte religiöse Verpflichtungen erforderlich sind. In traditionelleren Strömungen des Judentums können nur Männer ab 13 Jahren einen Minjan bilden; in liberaleren (nicht-orthodoxen) Strömungen werden auch Frauen gezählt .

Die häufigste Aktivität, die einen Minjan erfordert, ist das öffentliche Gebet . Dementsprechend hat der Begriff Minjan im zeitgenössischen Judentum die sekundäre Bedeutung angenommen, sich auf einen Gebetsgottesdienst zu beziehen .

Minyan Ma'ariv-Gebet in einem Flohmarktgeschäft in Jaffa Tel Aviv

Quellen

Die Quelle für das Erfordernis von Minjan ist im Talmud aufgezeichnet. Das Wort Minyan selbst kommt von der hebräischen Wurzel maneh מנה ‎ und bedeutet zählen oder zählen. Das Wort ist verwandt mit dem aramäischen Wort mene , nummeriert, das in der Schrift an der Wand in Daniel 5:25 vorkommt .

Babylonischer Talmud

Der babylonische Talmud ( Megillah 23b) leitet das Erfordernis eines Minjans von Zehn- Schomer-Schabbat für Kiddusch Hashem und Devarim she-Bikdusha , „Angelegenheiten der Heiligkeit“, ab, indem er drei biblische Verse unter Verwendung der Regel der Gezerah Shavah kombiniert :

Das Wort "mitten" im Vers:

Und ich werde sein geheiligt in der Mitte der Kinder Israel ( Leviticus 22.32 )

kommt auch in dem Vers vor:

Trennt euch von der Mitte der Versammlung ( 4. Mose 16:21 )

Der Begriff „Gemeinde“ wird auch in einem anderen Vers verwendet, der die zehn Spione beschreibt , die einen negativen Bericht über das Land Israel zurückbrachten :

Wie lange soll ich mit dieser bösen Gemeinde ertragen, die gegen mich murrt? ( Numeri 14:27 )

Aus dieser Kombination schließt der Talmud, dass die „Heiligung“ in „mitten“ einer „Gemeinde“ von zehn Personen erfolgen sollte.

Jerusalemer Talmud

Der Jerusalemer Talmud (Megillah 4:4) bietet zwei Quellen für die Anforderung, die ebenfalls eine Gezerah Schawa verwenden :

Das Wort „Gemeinde“ im Vers:

Rede mit der ganzen Gemeinde der Kinder Israel und sprich zu ihnen: Ihr sollt heilig sein ( 3. Mose 19:2 )

wird auch in einem anderen Vers verwendet:

Wie lange soll ich mit dieser bösen Gemeinde ertragen, die gegen mich murrt? ( Numeri 14:27 )

Da sich der Begriff „Gemeinde“ im späteren Vers auf die zehn Kundschafter bezieht, bezieht sich auch im vorigen Vers: „Ihr sollt heilig sein“ auf eine „Gemeinde“ von zehn.

Die zweite Quelle basiert auf dem Begriff "Kinder Israels", der in den folgenden beiden Versen vorkommt:

Und ich werde inmitten der Kinder Israel geheiligt ( 3. Mose 22:32 )

Und die Kinder Israel kamen, um unter den Kommenden zu kaufen ( Genesis 42:5 )

So wie sich die „Kinder Israels“ im späteren Vers auf die zehn Söhne Jakobs beziehen, die während der Hungersnot nach Ägypten kamen, um Nahrung zu bekommen, so bezieht sich auch der erstere Vers auf die Heiligung unter den „Kindern Israels“ in Gegenwart von zehn .

Rituale, die ein Minyan erfordern

Einige Rituale erfordern einen Minyan; die Anwesenheit eines Rabbiners (eines Lehrers, nicht eines Priesters ) ist nicht unbedingt erforderlich – es wird gesagt, dass "neun Rabbiner keinen Minjan ausmachen, aber zehn Schuster können es".

Die folgenden Fälle, die einen Minjan erfordern, sind in der Mischna in Megilla (4:3) aufgeführt:

  • Öffentliche Anbetung, die aus den zusätzlichen Lesungen von Kaddisch , Barechu , Kedusha und der Wiederholung der Amidah besteht . Das kleine Traktat Soferim enthält eine Passage (10:7), die oft so interpretiert wird, dass behauptet wird, dass im Land Israel zu dieser Zeit sieben Männern erlaubt war, öffentliche Gottesdienste abzuhalten. Richtig interpretiert bezieht es sich auf das Wiederholen von "Kaddisch" und "Barechu" in der Synagoge zugunsten von Nachzüglern und erklärt, dass eine solche Wiederholung in Israel nur erlaubt ist, wenn sieben (nach anderen, wenn sechs) Männer anwesend sind, die haben diese ansprechenden Messwerte noch nicht gehört.
  • Der priesterliche Segen .
  • Lesen aus der Tora und den Propheten mit den dazugehörigen Segenssprüchen.
  • Sieben Segenssprüche, die bei einer Hochzeit oder bei jeder Mahlzeit des Bräutigams und der Braut innerhalb einer Woche nach der Hochzeit vorgetragen werden.
  • Mit der Formulierung "Lasst uns unseren Gott segnen, von dessen Reichtum wir gegessen haben", wenn wir uns nach den Mahlzeiten auf die Gnade vorbereiten .
  • Alte, nicht mehr gebräuchliche Begräbniszeremonien, die das Einrichten des Stehens und Sitzens, das Rezitieren der Segnungen der Trauernden und den Trost der Trauernden beinhalteten.

Andere Fälle, die die Anwesenheit eines Minyan erfordern, sind:

Obwohl das erforderliche Quorum für die meisten Aktivitäten, die ein Quorum erfordern, normalerweise zehn beträgt, ist dies nicht immer der Fall. Zum Beispiel muss das Passahopfer oder Korban Pessach (aus der Zeit des Tempels in Jerusalem ) vor einem Kollegium von 30 Personen dargebracht werden für die Versammlung benötigt, zehn für die Gemeinde und zehn für Israel.) Nach einigen talmudischen Autoritäten zählten Frauen im Minjan für das Darbringen des Korban-Pesach (zB Rav, Rav Kahana, Pesachim 79b).

Gebet mit einem Minyan

Eine Ausstellung im Diaspora Museum in Tel Aviv zeigt eine Gruppe von Juden, die auf den zehnten Mann warten

Es war der feste Glaube der Weisen, dass überall dort, wo zehn Israeliten versammelt sind, entweder zur Anbetung oder zum Studium des Gesetzes, die göttliche Gegenwart unter ihnen wohnt. In der rabbinischen Literatur sind diejenigen zu loben, die sich zum Studium oder zum Gebet in kleineren Gruppen treffen, auch wer allein meditiert oder betet. Die Betonung liegt jedoch auf den Verdiensten und der Heiligkeit des Minjan der Zehn. Die Kodifizierer, wie Maimonides , seine Kommentatoren und der Autor des Shulkhan Arukh , haben diesem Gefühl vereint Kraft gegeben und so seit mehr als tausend Jahren den täglichen Besuch des öffentlichen Gottesdienstes, morgens und abends, zu einem mit einem Quorum von zehn durchgeführt werden.

Zwischen den mittelalterlichen Kommentatoren herrscht Uneinigkeit darüber, ob das Gebet mit einem Minjan vorzuziehen oder obligatorisch ist. Raschi ist der Ansicht, dass eine Person verpflichtet ist, mit einem Minjan zu beten , während Nachmanides der Ansicht ist, dass nur wenn zehn erwachsene Männer anwesend sind, sie verpflichtet sind, ihr Gebet zusammen zu sprechen, aber eine Person ist nicht verpflichtet, einen Minjan aufzusuchen .

Rashi und die Tosafot sind beide der Meinung, dass man die Entfernung von 4 mil zurücklegen muss , um mit einem Minyan zu beten. Die Mischna Berurah schreibt, dass jemand , der zu Hause sitzt, bis zu einer Million reisen muss .

Berechtigung

Ein Minjan, der an der Klagemauer in Israel festgehalten wird .

In der rabbinischen Literatur wird viel darüber diskutiert, wer in einem Minjan gezählt werden darf . Einige Diskussionen drehen sich darum, ob ein Minyan aus Personen bestehen sollte, die zur Erfüllung dieser bestimmten Vorschrift verpflichtet sind. Einige Autoritäten leiten daraus ab, wer ein Minjan sein könnte, indem sie sich auf die Verse stützen, die als Grundlage für Minjan und ihre Implikationen vorgelegt werden. Zum Beispiel der Vers: "Wie lange soll ich mit dieser bösen Versammlung ertragen, die gegen mich murrt?" bezieht sich auf die zehn Spione, eine Gemeinde bestehend aus jüdischen erwachsenen Männern. Daraus ergibt sich, dass ein Minjan ebenfalls aus zehn jüdischen erwachsenen Männern bestehen muss. Andere klassische Quellen stützen ihre Entscheidungen auf Diskussionen, die im Talmud eingebracht wurden. Zeitgenössische rabbinische Autoritäten befassen sich mit einer Fülle von Fragen im Zusammenhang mit der Qualifikation für Minjan .

Minderjährige

Bevor ein Junge dreizehn Jahre alt wird, gilt er nach jüdischem Recht als minderjährig und ist nicht zur Einhaltung religiöser Vorschriften verpflichtet. Wenn ein Kind jedoch über sechs Jahre alt ist und die Bedeutung der Gebote ausreichend versteht, kann sich sein Status ändern. Seine Aufnahme in Minjan ist daher Gegenstand talmudischer Auseinandersetzungen. Basierend auf der talmudischen Passage in Berachot stellt Rabbeinu Tam fest, dass ein Minderjähriger als zehnte Person auftreten kann und gemäß Baal Ha-Maor bis zu vier Minderjährige erlaubt wären. Rosh erklärt, dass diejenigen, die die Aufnahme eines Minderjährigen zulassen, behaupten, dass es die Göttliche Gegenwart ist, die tatsächlich das zehnte Mitglied darstellt, wodurch das Minjan bestätigt wird . (Dies könnte erklären, warum einige dieser Behörden verlangen, dass der Minderjährige diese Tatsache durch das Halten eines Chumash darstellt .) Die Mehrheit der Poskim folgt jedoch der Schlussfolgerung des Ri , der meint , dass ein Minderjähriger unter keinen Umständen in einem Minjan gezählt werden kann. Dies ist die Haltung des Shulchan Aruch , der zwar anerkennt, dass einige Autoritäten die Aufnahme eines klugen Sechsjährigen zulassen, aber schreibt, dass der Konsens diese Ansicht ablehnt und nur Männer über dreizehn Jahren einen Minyan darstellen können . Unter außergewöhnlichen Umständen sind einige jedoch nachsichtig und erlauben einem Minderjährigen über sechs Jahren, der eine Chumash oder Sefer Tora hält , einen Minjan zu absolvieren .

Frauen

Obwohl die Frage, ob Frauen ein Minjan bilden dürfen , in frühen Werken erwähnt wurde, ist die Frage erst in den letzten Jahrzehnten in den Vordergrund gerückt, als Reaktion auf eine stärkere Rolle der Frau in der modernen Gesellschaft und auf die Forderung nach ihre Einbeziehung in alle Bereiche des religiösen Lebens.

Der Talmud selbst befasst sich nicht direkt mit der Frage, ob Frauen als Teil eines Minjan für Devarim Shebkdusha gelten dürfen. Da der Talmud das gleiche verwendet gezerah shavah für Kiddusch Haschem , wie es für verwendet Devarim shebkdusha , kann man die Gesetze für diese beiden Fälle erwarten , dass das gleiche sein. Viele Behörden sind der Meinung, dass Frauen im Minjan für Kiddusch Hashem und Hillul Hashem enthalten sind. Allerdings schließen traditionelle Kodifizierer Frauen im Minyan für Devarim Shebkdusha im Allgemeinen nicht ein .

Der Talmud ( Arakhin 3a) besagt, dass Frauen Zimmun von drei Teilnehmern rezitieren müssen , und Berakhot 45 sagt, dass Frauen Zimmun rezitieren dürfen. Die Mehrheit der Gelehrten ist jedoch der Meinung, dass zehn Frauen die zusätzliche Form von zimun be-Shem nicht rezitieren dürfen, die bei Anwesenheit von zehn Männern obligatorisch ist. Die wenigen Behörden, die zehn Frauen erlauben, die Formulierung von zimmun be-Shem zu verwenden , erklären, dass die Notwendigkeit von zehn in diesem Fall einzigartig ist und nicht mit anderen Fällen verglichen werden kann, in denen Minyan erforderlich ist . Nur Rabbeinu Simcha unter diesen Autoritäten erwähnt die Möglichkeit, dass sich eine Frau mit neun Männern zu einem Minjan zum Gebet zusammenschließt. Diese isolierte Meinung wird von den Kodifizierern abgelehnt. Es gibt eine Reihe von Fällen, darunter das Lesen der Megilla , wo eine begrenzte Anzahl von Behörden Frauen zu den Minjan zählt. In diesen Fällen werden Frauen jedoch nicht gezählt, weil sie eine „Gemeinde“ bilden, sondern weil eine öffentliche Audienz erforderlich ist.

Ein möglicher Grund, warum Männer verpflichtet waren, eine Gemeinde zu gründen, um die Göttliche Gegenwart einzuberufen, ist, dass Frauen einzeln als ausreichend heilig angesehen wurden und keine Kombination einer Gruppe und besonderer Gebete erforderten, um zusätzliche Heiligkeit zu erreichen, die den Männern fehlte. Aufgrund der Rechtschaffenheit der Frauen in der Wildnis erlitten sie nicht das gleiche tödliche Schicksal wie ihre männlichen Kollegen und wollten trotz der negativen Berichte der Spione über das heilige Land, es betreten. Andere verweisen auf die soziologische Realität, dass von Frauen traditionell erwartet wurde, sich um Haus und Kinder zu kümmern. Die jüdische Tradition verlangte nicht, dass Frauen ihre soziale Rolle verlassen mussten, um sich am öffentlichen Gebet zu beteiligen.

Reform

Im Jahr 1845 erklärten Rabbiner, die an der Frankfurter Synode des aufstrebenden Reformjudentums teilnahmen , dass Frauen in einem Minjan zählen, eine Formalisierung einer üblichen Reformpraxis aus dem Jahr 1811.

Konservativ

1973 beschloss das Komitee für jüdisches Recht und Standards des konservativen Judentums , Männer und Frauen gleichermaßen als Mitglieder eines Minjan zu zählen. Im Jahr 2002 adaptierte das Komitee ein Responsum von Rabbi David Fine, das eine offizielle religionsrechtliche Grundlage für das Frauenzählen in einem Minjan darstellt und den gegenwärtigen konservativen Ansatz zur Rolle der Frau im Gebet erläutert. Dieses Responsum besagt, dass, obwohl jüdische Frauen traditionell nicht die gleichen Verpflichtungen wie Männer haben, konservative Frauen diese als kollektives Ganzes freiwillig übernommen haben. Aufgrund dieser kollektiven Verpflichtung hält das Fine Responsum fest, dass konservative Frauen berechtigt sind, als Agenten und Entscheidungsträger für andere zu fungieren. Das Responsum besagt auch, dass traditionell gesinnte Gemeinschaften und einzelne Frauen aussteigen können, ohne von der konservativen Bewegung als Sünde betrachtet zu werden. Durch die Annahme dieses Responsums befand sich die CJLS in der Lage, ihre egalitären Praktiken mit einer wohlüberlegten jüdisch-rechtlichen Begründung zu begründen, ohne sich auf möglicherweise nicht überzeugende Argumente verlassen zu müssen, die religiöse Bedeutung von Gemeinschaft und Klerus zu untergraben, einzelne Frauen aufdringliche Fragen zu stellen, abzulehnen der halachischen Tradition oder bezeichnen Frauen, die traditionellen Praktiken folgen, als Sünder.

Übertreter

Die Frage, ob ein Sünder zu einem Minjan gezählt werden kann, ist in den letzten Generationen viel relevanter geworden, wo ein allgemeines Malaise in der religiösen Befolgung bei der Mehrheit der Juden aufgetreten ist. Der Shulchan Aruch stellt fest, dass eine Person zwar ein notorischer und gewohnheitsmäßiger Sünder sein kann und sogar ein Kapitalverbrechen begangen hat, es sei denn, eine Person wurde aufgrund ihres sündigen Verhaltens unter ein religiöses Verbot gestellt, sie wird jedoch zu den zehn gezählt. Die Quelle für dieses Gefühl stammt aus dem Vorfall mit Achan, der, obwohl er wegen seiner Übertretung hingerichtet wurde, immer noch als Jude bezeichnet wurde. Der Pri Megadim erklärt jedoch, dass dies nur dann der Fall ist, wenn er aus Selbstbefriedigung sündigt, aber wenn eine Person sündigt, um Gott zu trotzen oder ihre Verbindung zum jüdischen Volk offen abgebrochen hat, indem sie ein feindliches Glaubensbekenntnis bekennt oder den Schabbat öffentlich entweiht, wie z einer Person ist es untersagt, einen Minjan zu bilden. Dennoch sind viele zeitgenössische Autoritäten gezwungen, angesichts der weit verbreiteten öffentlichen Nichtbeachtung des Schabbats eine nachsichtige Haltung einzunehmen, in der Annahme, dass dies keine absichtliche Verleugnung des Glaubens bedeutet, sondern eher das Ergebnis von Unwissenheit und Erliegen den Druck der sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen.

Proselyten

Siehe auch: Proselyt

Obwohl Tosafot aus dem Talmud in Sukka 38b ableitet, dass überall dort, wo der Vers „Kinder Israels“ sagt, ein Proselyten ausgeschlossen wird, es sei denn, es gibt eine spezielle Klausel für die Aufnahme, hier in Bezug auf Minjan sagen die Quellen, dass es keine Gründe gibt, a . auszuschließen vollwertiger Proselyt. Da eine solche Person als Vorbeter fungieren darf, kann sie offensichtlich zu einem Minjan zählen .

Wer nicht antworten kann

Solange eine Person von ausreichender Intelligenz ist, kann sie in den Minjan aufgenommen werden , auch wenn sie nicht in der Lage ist, auf die Gebete zu antworten, die die Anwesenheit von Zehn notwendig machen. Laut einigen Quellen liegt dies daran, dass die Göttliche Gegenwart herabsteigt, solange zehn versammelt sind, und es möglich ist, ein Dvar she'bekedusha auszusprechen . Dies schließt jemanden ein, der mitten in seinen Gebeten ist, aber davon ausgeschlossen ist, auf die Beschwörungen des Hazzan zu antworten, und jemand, der stumm ist, aber die Gebete hören kann. (Jemand, der gehörlos ist, aber die Fähigkeit hat und weiß, wann er reagieren muss, kann ebenfalls einbezogen werden.) Es gibt jedoch Streit um jemanden, der schläft oder betrunken ist. Eine solche Person verfügt über ausreichende Intelligenz, kann aber derzeit weder hören noch reagieren. Idealerweise sollte er so weit geweckt werden, dass er döst, aber unter äußeren Umständen, in denen es unmöglich ist, ihn zu wecken, ist es erlaubt, maximal eine schlafende Person in den Minjan aufzunehmen . Im Fall eines Trunkenbolds ist die akzeptierte Ansicht, dass er, auch wenn er nicht die „Trunkenheit Lots “ erreicht hat, immer noch nicht einbezogen werden kann. Mindestens sechs von denen, die im Minjan versammelt sind, haben die Pflicht, aufmerksam zuzuhören und angemessen auf die zusätzlichen Gebete zu antworten, und es sind mindestens neun erforderlich, um für die Wiederholung der Amidah zu antworten .

Anordnung

Es ist nicht nur der Status des Einzelnen, der die Förderfähigkeit diktiert; Auch die physische Anordnung des Minjan spielt eine Rolle. Maimonides umreißt die Grenzen, die der Anordnung der Menschen auferlegt werden, aus denen ein Minjan besteht . Idealerweise sollten alle Mitglieder des Minjan in einem Raum versammelt sein. Stehen sie jedoch in Hörweite zueinander, ist es zulässig, dass die Zehn in zwei Nebenräumen verteilt werden. Spätere Behörden schränken den Umfang dieser Stellungnahme ein und entscheiden, dass die beiden Gruppen auch bei einer Öffnung zwischen den beiden Räumen als getrennte Einheiten betrachtet werden. Nur unter außergewöhnlichen Umständen ist es erlaubt, solange sich einige der Männer in jedem Raum sehen können.

Zehn und zehn Minjan (zehn Männer und zehn Frauen)

In den letzten zehn Jahren haben sich immer mehr von Laien geleitete Anbetungsgemeinschaften gebildet, die versuchen, das Engagement für das traditionelle jüdische Recht mit dem Streben nach mehr Beteiligung und Anerkennung der Rolle der Frau zu verbinden. Während viele einfach als unabhängige Minjanim bezeichnet werden , ist der Begriff, den die Jüdisch-Orthodoxe Feministische Allianz für diejenigen Gruppen verwendet, die sich als Teil der Modern-Orthodoxen Gemeinschaft betrachten, Partnerschafts-Minjan . Viele dieser Gruppen haben den ursprünglich von Shira Hadasha in Jerusalem eingeführten Brauch übernommen , auf einen "Zehn-und-Zehn-Minjan" zu warten, der aus zehn Männern und zehn Frauen besteht.

Shira Hadasha hat viele ihrer Entscheidungen auf die Schriften von Rabbinern wie Mendel Shapiro und Daniel Sperber gestützt . Einige verwenden auch den Leitfaden für das Halachische Minjan , ein Kompendium von halachischen Quellen, das eine verstärkte Beteiligung von Frauen an Diensten unterstützt, als Grundlage für Diskussionen über Praktiken wie das Zehn-und-Zehn-Minjan.

Siehe auch

Fußnoten

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Weiterlesen

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Externe Links