Moralischer Relativismus - Moral relativism

Moralischer Relativismus oder ethischer Relativismus (oft umformuliert als relativistische Ethik oder relativistische Moral ) ist ein Begriff, der verwendet wird, um mehrere philosophische Positionen zu beschreiben, die sich mit den Unterschieden in moralischen Urteilen zwischen verschiedenen Völkern und ihren eigenen besonderen Kulturen befassen . Ein Verfechter solcher Ideen wird oft nur kurz als Relativist abgestempelt. Im Einzelnen besagt der deskriptive moralische Relativismus nur, dass die Menschen in der Tat grundsätzlich anderer Meinung sind über das, was moralisch ist, ohne dass ein Urteil darüber geäußert wird, ob dies wünschenswert ist. Der metaethische moralische Relativismus besagt, dass bei solchen Meinungsverschiedenheiten niemand objektiv richtig oder falsch liegt . Der normative moralische Relativismus besagt, dass, weil niemand Recht oder Unrecht hat, jeder das Verhalten anderer tolerieren sollte, selbst wenn beträchtliche Meinungsverschiedenheiten über die Moral bestimmter Dinge bestehen.

Diese Konzepte der verschiedenen intellektuellen Bewegungen beinhalten beträchtliche Nuancen und können nicht als absolute Beschreibungen behandelt werden. Deskriptive Relativisten übernehmen nicht unbedingt den metaethischen Relativismus. Darüber hinaus übernehmen nicht alle metaethischen Relativisten den normativen Relativismus.

Vor allem der amerikanische Philosoph Richard Rorty hat argumentiert, dass das Etikett, ein "Relativist" zu sein, verzerrt und zu einer Art abwertend geworden ist . Er hat insbesondere geschrieben, dass Denker, die als solche bezeichnet werden, normalerweise einfach glauben, "dass die Gründe für die Wahl zwischen solchen [philosophischen] Meinungen weniger algorithmisch sind als gedacht", nicht dass jede einzelne konzeptionelle Idee so gültig ist wie jede andere. In diesem Sinne beklagt Rorty, dass "Philosophen ... zunehmend vom Rest der Kultur isoliert wurden".

Moralischer Relativismus wird im Allgemeinen als direkte Antithese zum „ moralischen Idealismus “ (auch bekannt als „ethischer Idealismus“ und „prinzipieller Idealismus“) aufgestellt. Durch einen idealistischen Rahmen, Beispiele sind der Kantianismus und andere Lehren, die während der Aufklärung vertreten wurden , werden bestimmte Verhaltensweisen, die als im Gegensatz zu höheren Idealen angesehen werden, oft nicht nur als moralisch falsch, sondern als grundlegend irrational bezeichnet. Wie bei vielen unscharfen Konzepten ist die Unterscheidung zwischen idealistischen und relativistischen Standpunkten jedoch häufig vage.

Der moralische Relativismus wird seit Tausenden von Jahren in verschiedenen Kontexten der Zivilisationsgeschichte diskutiert . Argumente von besonderer Bedeutung wurden in Bereichen wie dem antiken Griechenland und dem historischen Indien vorgebracht, während die Diskussionen bis heute andauern. Neben dem von Philosophen geschaffenen Material hat das Konzept auch in verschiedenen Bereichen wie Kunst, Religion und Wissenschaft Aufmerksamkeit erregt .

Variationen

Beschreibend

Deskriptiver moralischer Relativismus ist lediglich die positive oder beschreibende Position, dass es tatsächlich grundlegende Meinungsverschiedenheiten über die richtige Vorgehensweise gibt, selbst wenn die gleichen Tatsachen zutreffen und die gleichen Konsequenzen wahrscheinlich sind. Es ist die Beobachtung, dass verschiedene Kulturen unterschiedliche moralische Standards haben.

Deskriptive Relativisten befürworten angesichts solcher Meinungsverschiedenheiten nicht unbedingt die Toleranz jedes Verhaltens; das heißt, sie sind nicht unbedingt normative Relativisten. Ebenso gehen sie nicht unbedingt Verpflichtungen zur Semantik, Ontologie oder Epistemologie des moralischen Urteils ein; das heißt, nicht alle beschreibenden Relativisten sind metaethische Relativisten.

Der beschreibende Relativismus ist eine weit verbreitete Position in akademischen Bereichen wie Anthropologie und Soziologie , die einfach zugeben, dass es falsch ist, anzunehmen, dass unter allen historischen und kulturellen Umständen immer die gleichen moralischen oder ethischen Rahmenbedingungen im Spiel sind.

Metaethisch

Metaethische Moralrelativisten glauben nicht nur, dass Menschen in moralischen Fragen uneins sind, sondern dass Begriffe wie "gut", "schlecht", "richtig" und "falsch" überhaupt keinen universellen Wahrheitsbedingungen unterliegen; sie sind vielmehr relativ zu den Traditionen, Überzeugungen oder Praktiken eines Individuums oder einer Gruppe von Menschen. Der amerikanische Anthropologe William Graham Sumner war ein einflussreicher Verfechter dieser Ansicht. In seinem Werk Folkways von 1906 argumentiert er, dass das, was die Menschen für richtig und falsch halten, vollständig – nicht in erster Linie – von den Traditionen, Bräuchen und Praktiken ihrer Kultur geprägt wird. Da es darüber hinaus in seiner Analyse des menschlichen Verständnisses keinen höheren moralischen Standard geben kann als den, den die lokale Moral einer Kultur vorgibt, könnte kein transkulturelles Urteil über die Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Moral einer Kultur gerechtfertigt werden.

Meta-ethische Relativisten sind erstens beschreibend Relativisten: sie glauben , dass angesichts der gleichen Menge von Fakten, einige Gesellschaften oder Einzelpersonen eine grundlegende Meinungsverschiedenheit haben über das, was eine Person sollte tun oder bevorzugen (basierend auf gesellschaftliche oder individuelle Normen ). Darüber hinaus argumentieren sie, dass man diese Meinungsverschiedenheiten nicht mit jedem verfügbaren unabhängigen Bewertungsmaßstab beurteilen kann – jede Berufung auf einen relevanten Maßstab wäre immer nur persönlicher oder bestenfalls gesellschaftlicher Art.

Diese Ansicht steht im Gegensatz zum moralischen Universalismus , der argumentiert, dass, auch wenn gutmeinende Personen anderer Meinung sind und einige vielleicht sogar unüberzeugbar bleiben (z " (moralisch vorzuziehen) als andere; das heißt, sie glauben, dass es objektive Bewertungsmaßstäbe gibt, die es wert sind, „moralische Tatsachen“ genannt zu werden – unabhängig davon, ob sie allgemein akzeptiert werden.

Normativ

Normative moralische Relativisten glauben nicht nur an die metaethische These, sondern daran, dass sie normative Auswirkungen auf das hat, was wir tun sollten. Normative moralische Relativisten argumentieren, dass der metaethische Relativismus impliziert, dass wir das Verhalten anderer tolerieren sollten , selbst wenn es unseren persönlichen oder kulturellen moralischen Standards zuwiderläuft. Die meisten Philosophen stimmen nicht überein, teilweise wegen der Herausforderung, aus relativistischen Prämissen zu einem "Sollten" zu gelangen. Der metaethische Relativismus scheint die Fähigkeit des normativen Relativisten zu präskriptiven Behauptungen zu eliminieren. Mit anderen Worten kann es für den normativen Relativismus schwierig sein, eine Aussage wie "wir halten es für moralisch, Verhalten zu tolerieren" zu machen, ohne immer hinzuzufügen "andere Leute denken, dass Intoleranz gegenüber bestimmten Verhaltensweisen moralisch ist". Philosophen wie Russell Blackford argumentieren sogar, dass Intoleranz bis zu einem gewissen Grad wichtig ist. Wie er es ausdrückt, „müssen wir uns gegenüber moralischen Traditionen, die Not und Leid verursachen, keinen Quietismus aneignen. Wir müssen auch nicht die moralischen Normen unserer jeweiligen Gesellschaften passiv akzeptieren, soweit sie ineffektiv oder kontraproduktiv oder einfach unnötig sind“. Das heißt, es ist für eine Person oder Gruppe absolut vernünftig (und praktisch), ihre subjektiven Werte gegen andere zu verteidigen, selbst wenn es keine universelle Vorschrift oder Moral gibt. Wir können auch andere Kulturen dafür kritisieren, dass sie nicht einmal ihre eigenen Ziele effektiv verfolgen .

Die moralischen Relativisten mögen auch immer noch versuchen, nicht-universelle Aussagen wie "in diesem Land ist es falsch, X zu tun" oder sogar "für mich ist es richtig, Y zu tun" zu verstehen.

Moralische Universalisten argumentieren ferner , dass ihr System oft tut Toleranz rechtfertigen, und dass Meinungsverschiedenheiten mit moralischen Systemen nicht immer Störungen verlangen, und schon gar nicht aggressive Störungen. Zum Beispiel könnte der Utilitarist die Praxis einer anderen Gesellschaft als „ignorant“ oder „weniger moralisch“ bezeichnen, aber es gäbe immer noch viele Diskussionen über Handlungsoptionen (z. B. ob man sich auf die Bereitstellung besserer Bildung oder Technologie usw. konzentrieren sollte).

Geschichte

Während der britische Philosoph David Hume nicht für relativistische Ansichten der Moral per se eintrat und nuancierte Meinungen vertrat, hatte sein Denken einen großen Einfluss auf die Entwicklung des Relativismus.

Moralischer Relativismus umfasst Ansichten und Argumente, die Menschen in verschiedenen Kulturen über mehrere tausend Jahre hinweg vertreten haben. Zum Beispiel besagt das alte Jaina Anekantavada- Prinzip von Mahavira (ca. 599–527 v. Chr.), dass Wahrheit und Realität aus verschiedenen Blickwinkeln unterschiedlich wahrgenommen werden und dass kein einzelner Blickwinkel die vollständige Wahrheit ist; und der griechische Philosoph Protagoras (ca. 481–420 v. Chr.) behauptete berühmt, dass "der Mensch das Maß aller Dinge ist". Der griechische Historiker Herodot (ca. 484–420 v. Chr.) stellte fest, dass jede Gesellschaft ihr eigenes Glaubenssystem und ihre eigene Vorgehensweise für besser hält als alle anderen. Sextus Empiricus und andere antike Pyrrhonisten- Philosophen leugneten die Existenz objektiver Moral.

In der frühen Neuzeit vertrat Baruch Spinoza (1632–1677) insbesondere die Auffassung, dass nichts von Natur aus gut oder böse ist. Aus dem 18. Jahrhundert Aufklärung Philosoph David Hume (1711-1776) dient in mehreren wichtigen Punkten wie der Vater die beiden modernen Emotivismus und des moralischen Relativismus, obwohl Hume selbst nicht Relativismus vermählen hat. Er unterschied zwischen Tatsachen und Wertsachen und schlug vor, dass moralische Urteile aus letzteren bestehen, denn sie befassen sich nicht mit überprüfbaren Tatsachen, die in der Welt erlangt wurden, sondern nur mit unseren Gefühlen und Leidenschaften. Aber Hume betrachtete einige unserer Gefühle als universell. Er bestritt bekanntlich, dass Moral einen objektiven Maßstab habe, und schlug vor, dass das Universum unseren Vorlieben und unseren Problemen gegenüber gleichgültig bleibt.

Friedrich Nietzsche (1844–1900) glaubte, dass wir den Wert unserer Werte einschätzen müssen, da Werte relativ zu den eigenen Zielen und zu uns selbst sind. Er betonte die Notwendigkeit, unsere moralischen Werte zu analysieren und wie viel Einfluss sie auf uns haben können. Das Problem mit der Moral besteht laut Nietzsche darin, dass diejenigen, die als "gut" galten, die mächtigen Adligen waren, die mehr Bildung hatten und sich selbst für besser hielten als alle anderen unter ihrem Rang. Was als gut gilt, ist also relativ. Ein "guter Mann" wird nicht gefragt, ob es in ihm "schlechte" wie Versuchungen gibt oder nicht, und er wird als wichtiger angesehen als ein Mann, der als "schlecht" gilt, der als nutzlos angesehen wird, um die Menschheit besser wegen der Moral, der wir uns unterworfen haben. Aber da das, was als gut und schlecht gilt, relativ ist, sollten die Bedeutung und der Wert, die wir ihnen beimessen, auch relativ sein. Er schlug vor, dass die Moral selbst eine Gefahr sein könnte. Nietzsche glaubte, dass Moral aktiv konstruiert werden sollte, indem man sie relativ zu dem macht, was wir als Individuen für wahr, gleich, gut und schlecht usw. halten, anstatt auf moralische Gesetze zu reagieren, die von einer bestimmten Gruppe von Individuen aufgestellt wurden Energie.

Ein Gelehrter, der eine antirealistische Interpretation unterstützt, kommt zu dem Schluss, dass „Nietzsches zentrales Argument für den Antirealismus über den Wert erklärend ist: Moralische Tatsachen spielen nicht in der ‚besten Erklärung‘ der Erfahrung eine Rolle und sind daher keine realen Bestandteile der objektiven Welt . Moralische Werte , kurz gesagt, kann sein ‚ erklärte weg. "

Sicher ist, dass Nietzsche Platons Priorisierung der Transzendenz als der Formen kritisiert . Die platonistische Sichtweise ist der Ansicht, dass das, was „wahr“ oder am realsten ist, etwas Jenseits ist, während die (reale) Welt der Erfahrung wie ein bloßer „Schatten“ der Formen ist, der am bekanntesten in Platons Allegorie der Höhle zum Ausdruck kommt . Nietzsche glaubt, dass diese Transzendenz auch ein paralleles Wachstum im Christentum hatte , das lebensverweigernde moralische Qualitäten wie Demut und Gehorsam durch die Kirche priorisierte . (Siehe Jenseits von Gut und Böse , Zur Genealogie der Moral , Das Zwielicht der Götzen , Der Antichrist usw.)

Anthropologen wie Ruth Benedict (1887–1948) haben Beobachter vor Ethnozentrismus gewarnt – sie verwenden die Standards ihrer eigenen Kultur, um ihre Studienfächer zu bewerten. Benedikt sagte, dass es keine transzendente Moral gibt – nur sozial konstruierte Bräuche existieren ( siehe Kulturrelativismus ); und dass der Anthropologe beim Vergleich der Sitten "sofern er Anthropologe bleibt ... jede Gewichtung des einen zugunsten des anderen vermeiden muss". Das zunehmende Wissen über die großen Glaubensunterschiede zwischen den Gesellschaften veranlasste in gewisser Weise sowohl Sozialwissenschaftler als auch Philosophen, die Existenz objektiver, absoluter Wertestandards in Frage zu stellen. Dies führte dazu, dass einige davon ausgingen, dass unterschiedliche Systeme die gleiche Gültigkeit haben und es keinen Standard für die Beurteilung widersprüchlicher Überzeugungen gibt. Der finnische Philosoph und Anthropologe Edward Westermarck (1862–1939) gilt als einer der ersten, der eine detaillierte Theorie des moralischen Relativismus formuliert hat. Er stellte alle moralischen Vorstellungen als subjektive Urteile dar, die die eigene Erziehung widerspiegeln. Er lehnte den ethischen Intuitionismus von GE Moore (1873–1958) ab, der zu Beginn des 20 Glaubensunterschiede zwischen den Gesellschaften, die seiner Ansicht nach Beweise für das Fehlen einer angeborenen, intuitiven Kraft lieferten.

Argumente für einen metaethischen Relativismus

Wissenschaftlich

Moral und Evolution

Forschungen in der Evolutionsbiologie , Evolutionspsychologie , Ethologie und evolutionären Anthropologie haben gezeigt, dass Moral ein natürliches Phänomen ist , das durch evolutionäre Mechanismen geprägt wurde . In diesem Fall wird Moral als die Menge relativer sozialer Praktiken definiert, die das Überleben und die erfolgreiche Fortpflanzung der Art oder sogar mehrerer kooperierender Arten fördern.

Literarisch

Der literarische Perspektivismus beginnt bei den verschiedenen Versionen der griechischen Mythen. Die Symbolik hat mehrere Vorschläge für eine Vers. Der Strukturalismus lehrt uns die Polysemie der Gedichte.

Beispiele für relativistische literarischen Werke: Gogol ‚s toten Seelen ; Das Alexandria Quartett von Lawrence Durrell ; Raymond Queneau ‚s Zazie dans le métro . Oder Nuria Perpinyas zwanzig literarische Interpretationen der Odyssee .

Kritik am metaethischen Relativismus

Philosophische

RM Hase

Einige Philosophen, zum Beispiel RM Hare (1919–2002), argumentieren, dass moralische Aussagen weiterhin menschlichen logischen Regeln unterliegen, ungeachtet des Fehlens jeglicher faktischer Inhalte, einschließlich solcher, die kulturellen oder religiösen Standards oder Normen unterliegen. So behaupten sie beispielsweise, man könne keine widersprüchlichen ethischen Urteile fällen. Dies ermöglicht einen moralischen Diskurs mit gemeinsamen Standards, ungeachtet der beschreibenden Eigenschaften oder Wahrheitsbedingungen moralischer Begriffe. Sie bestätigen oder leugnen nicht, dass moralische Tatsachen existieren, sondern nur, dass menschliche Logik auf unsere moralischen Behauptungen zutrifft; folglich postulieren sie einen objektiven und bevorzugten Maßstab der moralischen Rechtfertigung, wenn auch in einem sehr eingeschränkten Sinne. Dennoch zeigt die menschliche Logik nach Hare den Fehler des Relativismus in einem sehr wichtigen Sinne (siehe Hare's Sorting out Ethics ). Hare und andere Philosophen weisen auch darauf hin, dass, abgesehen von logischen Beschränkungen, alle Systeme bestimmte moralische Begriffe in einem bewertenden Sinne gleich behandeln. Dies entspricht unserer Behandlung anderer Begriffe wie weniger oder mehr , die einem universellen Verständnis entsprechen und nicht von unabhängigen Standards abhängen (zum Beispiel kann man Messungen umrechnen). Es gilt auch für Gut und Böse, wenn es in ihrem nicht-moralischen Sinne verwendet wird; zum Beispiel, wenn wir sagen: „Das ist ein guter Schraubenschlüssel“ oder „Das ist ein schlechtes Rad“. Diese bewertende Eigenschaft bestimmter Begriffe ermöglicht es auch Menschen unterschiedlichen Glaubens, sinnvolle Diskussionen über moralische Fragen zu führen, auch wenn sie sich über bestimmte "Fakten" möglicherweise nicht einig sind.

Walter Terence Stace

"Ethische Relativität" ist das Thema der ersten beiden Kapitel in The Concept of Morals , in denen Walter Terence Stace gegen den moralischen Absolutismus , aber für den moralischen Universalismus argumentiert .

Philosophische Armut

Kritiker schlagen vor, dass der moralische Relativismus scheitert, weil er grundlegende Prämissen von Diskussionen über Moral ablehnt oder weil er Meinungsverschiedenheiten nicht schlichten kann. Viele Kritiker, darunter Ibn Warraq und Eddie Tabash , haben vorgeschlagen, dass sich metaethische Relativisten im Wesentlichen aus jeder Diskussion über normative Moral zurückziehen , da sie eine Annahme solcher Diskussionen abzulehnen scheinen: die Prämisse, dass es richtige und falsche Antworten gibt, die kann durch Vernunft entdeckt werden. In der Praxis werden solche Kritiker argumentieren, dass metaethischer Relativismus auf moralischen Nihilismus oder auch auf Inkohärenz hinauslaufen kann.

Diese Kritiker argumentieren insbesondere, dass die moralischen Relativisten den Umfang ihres Beitrags in normativen moralischen Diskussionen darauf reduzieren, entweder das eigentliche Haben der Diskussion abzulehnen oder aber beide Parteien für richtig zu halten. Zum Beispiel kann sich der moralische Relativist nur darauf berufen, die Ausübung von Mord oder Folter durch Einzelpersonen aus hedonistischem Vergnügen abzulehnen . Dieser Vorwurf, dass Relativisten weit verbreitete Diskursbegriffe ablehnen, ähnelt Argumenten, die gegen andere "Diskussionsstopper" wie einige Formen des Solipsismus oder die Ablehnung der Induktion verwendet werden .

Der Philosoph Simon Blackburn machte eine ähnliche Kritik und erklärt, dass der moralische Relativismus als moralisches System versagt , einfach weil er Meinungsverschiedenheiten nicht schlichten kann.

Sonstige Kritik

Einige Argumente kommen, wenn Menschen hinterfragen, welche moralischen Rechtfertigungen oder Wahrheiten als relativ gelten. Da Menschen vielen Gruppen angehören, die auf Kultur, Rasse, Religion usw. basieren, ist es schwierig zu behaupten, dass die Werte der Gruppe Autorität für die Mitglieder haben. Ein Teil des metaethischen Relativismus besteht darin, zu identifizieren, auf welche Personengruppe diese Wahrheiten bezogen sind. Eine weitere Komponente ist, dass viele Menschen mehr als einer Gruppe angehören. Die Überzeugungen der Gruppen, denen eine Person angehört, können grundlegend unterschiedlich sein, und daher ist es schwer zu entscheiden, welche relativ sind und welche sich durchsetzen. Eine Person, die einen metaethischen Relativismus praktiziert, würde nicht unbedingt einer der beiden Ansichten widersprechen, sondern eine Meinung und ein Argument entwickeln.

Religiös

römischer Katholizismus

Katholische und einige säkulare Intellektuelle führen die wahrgenommene Dekadenz Europas nach dem Krieg auf die Verschiebung absoluter Werte durch den moralischen Relativismus zurück. Papst Benedikt XVI. , Marcello Pera und andere haben argumentiert, dass die Europäer nach etwa 1960 viele traditionelle, im Christentum verwurzelte Normen massiv aufgegeben und durch sich ständig weiterentwickelnde relative moralische Regeln ersetzt haben. Aus dieser Sicht wurde die sexuelle Aktivität von der Fortpflanzung getrennt, was zu einem Bedeutungsverlust der Familie und zu einer Entvölkerung führte . Die maßgebliche Antwort auf moralischen Relativismus aus der katholischen Perspektive zu finden in Veritatis Splendor , eine Enzyklika von Papst Johannes Paul II . Viele der Hauptkritikpunkte des moralischen Relativismus durch die katholische Kirche beziehen sich größtenteils auf moderne Kontroversen, wie zum Beispiel die Wahlabtreibung.

Buddhismus

Bhikkhu Bodhi , ein amerikanischer buddhistischer Mönch, hat geschrieben: „Indem sie der privaten Subjektivität Werte und spirituelle Ideale zuordnet, droht die materialistische Weltanschauung ... jede sichere objektive Grundlage der Moral zu untergraben. Das Ergebnis ist die weit verbreitete moralische Degeneration, die wir heute erleben Um dieser Tendenz entgegenzuwirken, reicht eine bloße moralische Ermahnung nicht aus.Wenn Moral als wirksamer Leitfaden für das Verhalten fungieren soll, kann sie nicht als ein sich selbst rechtfertigendes Schema vorgebracht werden, sondern muss in ein umfassenderes spirituelles System eingebettet sein, das die Moral transpersonal begründet Die Religion muss in klarsten Worten bekräftigen, dass Moral und ethische Werte keine bloßen dekorativen Schnickschnack der persönlichen Meinung sind, kein subjektiver Überbau, sondern intrinsische Gesetze des Kosmos, die in das Herz der Realität eingebaut sind.“

Ansichten, die häufig mit moralischem Relativismus verwechselt werden

Moralischer Relativismus vs. ethischer Subjektivismus

Der moralische Relativismus unterscheidet sich vom ethischen Subjektivismus (der Ansicht, dass die Wahrheit ethischer Behauptungen nicht geistesunabhängig ist). Obwohl diese Ansichten oft zusammengehalten werden, bedingen sie sich nicht gegenseitig. Zum Beispiel ist jemand, der behauptet, "etwas ist für mich moralisch richtig, weil die Leute in meiner Kultur es für richtig halten", sowohl ein moralischer Relativist (denn was richtig und falsch ist, hängt davon ab, wer es tut) als auch ein ethischer Subjektivist (denn was richtig und falsch ist, wird durch mentale Zustände bestimmt, dh was die Leute für richtig und falsch halten).

Jemand, der jedoch denkt, dass das, was eine Gottheit für richtig oder falsch hält, richtig und falsch ist, wäre ein Subjektivist (die Moral basiert auf mentalen Zuständen), aber kein Relativist (die Moral ist für alle gleich). Im Gegensatz dazu wäre jemand, der behauptet, dass Sie ethisch handeln müssen, die Gesetze Ihres Landes befolgen müssen, ein Relativist (die Moral hängt davon ab, wer Sie sind), aber kein Subjektivist (die Moral basiert auf Fakten über die Welt, nicht auf mentalen Zuständen). .

Moralischer Relativismus vs. moralischer Antirealismus

Je nachdem, wie eine moralisch-relativistische Position konstruiert ist, kann sie unabhängig vom moralischen Realismus sein oder nicht. Moralische Realisten sind einer Version der folgenden drei Behauptungen verpflichtet:

  1. Semantische These: Moralische Aussagen haben Bedeutung, sie drücken Aussagen aus oder sind Dinge, die wahr oder falsch sein können.
  2. Alethische These: Einige moralische Aussagen sind wahr.
  3. Metaphysische These: Der metaphysische Status moralischer Tatsachen ist robust und gewöhnlich und unterscheidet sich nicht wesentlich von anderen Tatsachen über die Welt.

Während viele moralische Relativisten eine oder mehrere dieser Behauptungen bestreiten und daher als moralische Antirealisten angesehen werden könnten , ist eine Ablehnung nicht erforderlich. Ein moralischer Relativist, der behauptet, dass Sie die Gesetze Ihres Landes befolgen sollten, akzeptiert alle drei Behauptungen: Moralische Tatsachen drücken Aussagen aus, die wahr oder falsch sein können (Sie können sehen, ob eine bestimmte Handlung gegen das Gesetz verstößt oder nicht), einige moralische Aussagen sind wahr (einige Handlungen halten sich an die Gesetze im jeweiligen Land) und moralische Tatsachen sind gewöhnlich (Gesetze sind keine mentalen Zustände, sie sind physische Objekte in der Welt). Diese Ansicht ist jedoch relativistisch, da sie von dem Land abhängt, in dem Sie Staatsbürger sind.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

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Externe Links