Mythos und Ritual - Myth and ritual

Mythos und Ritual sind zwei zentrale Bestandteile der religiösen Praxis. Obwohl Mythos und Ritual gewöhnlich als Teile der Religion vereint sind , war die genaue Beziehung zwischen ihnen unter Gelehrten umstritten. Eine der Herangehensweisen an dieses Problem ist "der Mythos und das Ritual oder die Mythos-Ritualist-Theorie", die insbesondere von den sogenannten Cambridge-Ritualisten vertreten wird und besagt, dass "der Mythos nicht für sich steht, sondern an das Ritual gebunden ist". Diese Theorie ist immer noch umstritten; Viele Gelehrte glauben heute, dass Mythos und Ritual gemeinsame Paradigmen haben , aber nicht, dass sich eines aus dem anderen entwickelt hat.

Überblick

Die " Mythos- und Ritualschule " ist der Name einer Reihe von Autoren, die ihre philologischen Studien auf die "rituellen Zwecke von Mythen" konzentriert haben. Einige dieser Gelehrten (z. B. W. Robertson-Smith , James George Frazer , Jane Ellen Harrison , SH Hooke ) unterstützten die Hypothese des "Primats des Rituals", wonach "jeder Mythos von einem bestimmten Ritual abgeleitet ist und dass die syntagmatische Qualität des Mythos ist eine Reproduktion der Abfolge von rituellen Handlungen. "

Historisch gesehen waren die wichtigen Ansätze zur Erforschung des mythologischen Denkens die von Vico , Schelling , Schiller , Jung , Freud , Lucien Lévy-Brühl , Lévi-Strauss , Frye , der sowjetischen Schule und der Mythos- und Ritualschule.

In den 1930er Jahren begründeten sowjetische Forscher wie Jakov E. Golosovker , Frank-Kamenecky , Olga Freidenberg und Michail Bachtin "das Studium von Mythen und Ritualen in der Folklore und im Weltbild der Populärkultur ".

Nach dem Zweiten Weltkrieg hat die semantische Untersuchung von Mythos und Ritual, insbesondere von Bill Stanner und Victor Turner , eine Verbindung zwischen Mythos und Ritual unterstützt. Es hat jedoch nicht die Vorstellung gestützt, dass das eine dem anderen vorausging und es hervorbrachte, wie Befürworter der Hypothese "Primat des Rituals" behaupten würden. Nach der derzeit vorherrschenden wissenschaftlichen Sichtweise besteht die Verbindung zwischen Mythos und Ritual darin, dass sie gemeinsame Paradigmen teilen .

Ritual aus dem Mythos

Eine Möglichkeit bietet sich sofort an: Vielleicht entstand das Ritual aus dem Mythos. Viele religiöse Rituale - insbesondere Pessach unter Juden, Weihnachten und Ostern unter Christen und der Hajj unter Muslimen - erinnern an Ereignisse in der religiösen Literatur oder beinhalten das Gedenken daran.

EB Tylor

Der Ritual-aus-Mythos-Ansatz verlässt die Sphäre der historischen Religionen und sieht die Beziehung zwischen Mythos und Ritual oft als analog zur Beziehung zwischen Wissenschaft und Technologie an. Der wegweisende Anthropologe Edward Burnett Tylor ist der klassische Vertreter dieser Ansicht. Er sah den Mythos als einen Versuch, die Welt zu erklären: Für ihn war der Mythos eine Art Protowissenschaft. Ritual ist zweitrangig: So wie Technologie eine Anwendung der Wissenschaft ist, so ist Ritual eine Anwendung des Mythos - ein Versuch, angesichts der vermeintlichen Natur der Welt bestimmte Effekte zu erzielen: "Für Tylor dient der Mythos dazu, die Welt als Ende zu erklären Ritual verwendet diese Erklärung, um die Welt zu kontrollieren. " Ein Ritual setzt immer einen bereits existierenden Mythos voraus: Kurz gesagt, der Mythos führt zu einem Ritual.

Mythos vom Ritual (Primat des Rituals)

Gegen die intuitive Idee, dass Rituale Mythen nachstellen oder mythische Theorien anwenden, unterstützten viele Anthropologen des 19. Jahrhunderts die entgegengesetzte Position: Mythos und religiöse Doktrin resultieren aus Ritualen. Dies ist als "Primat des Rituals" -Hypothese bekannt.

William Robertson Smith

Diese Ansicht wurde zum ersten Mal vom Bibelwissenschaftler William Robertson Smith vertreten . Der Gelehrte Meletinsky bemerkt, dass Smith das Konzept "dogmatisch" eingeführt hat. In seinen Vorlesungen über die Religion der Semiten (1889) unterscheidet Smith zwischen alter und moderner Religion: In der modernen Religion spielt die Lehre eine zentrale Rolle; In der alten Religion spielt das Ritual eine zentrale Rolle. Im Großen und Ganzen, so Smith, tendierten die Alten dazu, Rituale konservativ zu gestalten und sie treu weiterzugeben. Im Gegensatz dazu könnten sich die Mythen, die diese Rituale rechtfertigten, ändern. Tatsächlich, so Smith, entstanden viele der Mythen, die uns überliefert wurden, "nachdem der ursprüngliche, nicht-mythische Grund [...] für das Ritual irgendwie vergessen worden war".

Als Beispiel gibt Smith die Verehrung von Adonis . Anbeter trauerten um Adonis 'mythischen Tod in einem Ritual, das mit dem jährlichen Verwelken der Vegetation zusammenfiel. Laut Smith hatte die rituelle Trauer ursprünglich eine nicht-mythische Erklärung: Mit dem jährlichen Absterben der Pflanzen "klagen die Anbeter aus natürlichem Mitgefühl, [...] so wie der moderne Mensch beim Fallen des Herbstlaubs von Melancholie berührt wird". Nachdem die Anbeter den ursprünglichen, nicht-mythischen Grund für das Trauerritual vergessen hatten, schufen sie "den Mythos von Adonis als sterbendem und aufsteigendem Gott der Vegetation [...], um das Ritual zu erklären".

Stanley Edgar Hyman

In seinem Aufsatz "Die rituelle Sicht des Mythos und des Mythos" (1955) argumentiert Stanley Edgar Hyman ähnlich wie Smith:

"Auf Fidschi [...] werden die physischen Besonderheiten einer Insel mit nur einem kleinen Stück fruchtbaren Bodens durch einen Mythos erklärt, der erzählt, wie Mberewalaki, ein Kulturheld, über das Fehlverhalten der Inselbewohner in eine Leidenschaft geriet und geschleudert wurde Der ganze Boden, den er ihnen auf einen Haufen brachte, anstatt ihn richtig auszulegen. Hocart weist darauf hin, dass der Mythos ätiologisch verwendet wird, um die Natur der Insel zu erklären, aber nicht aus diesem Versuch hervorgegangen ist. Die Abenteuer von Mberewalaki entstanden wie Alle Mythologie, rituelle Darbietungen und die meisten Überlieferungen von Hocarts fidschianischen Informanten bestanden aus solchen rituellen Mythen. Wenn sie sich für die Topologie der Insel interessieren oder danach gefragt werden, argumentiert Hocart, tun sie genau das, was wir tun würden, was durchsucht ihre Überlieferung nach einer Antwort. "

Hier argumentiert Hyman gegen die ätiologische Interpretation des Mythos, wonach Mythen aus Versuchen stammen, die Ursprünge ( Ätiologien ) natürlicher Phänomene zu erklären . Wenn dies zutrifft, würde die ätiologische Interpretation den Mythos älter oder zumindest unabhängig von Ritualen machen - wie EB Tylor glaubt. Aber Hyman argumentiert, dass Menschen Mythen nur dann für ätiologische Zwecke verwenden, wenn sie bereits vorhanden sind: Kurz gesagt, Mythen entstanden nicht als Erklärungen für natürliche Phänomene. Hyman argumentiert weiter, dass der Mythos aus rituellen Aufführungen stammt. So kam das Ritual vor den Mythos, und der Mythos hängt für seine Existenz vom Ritual ab, bis er einen unabhängigen Status als ätiologische Geschichte erlangt.

James Frazer

Der berühmte Anthropologe Sir James George Frazer behauptete, dass der Mythos aus dem Ritual während des natürlichen Prozesses der religiösen Evolution hervorgeht. Viele seiner Ideen wurden von denen von Robertson Smith inspiriert . In The Golden Bough (1890; 1906–1915) argumentiert Frazer bekanntlich, dass der Mensch vom Glauben an Magie (und auf Magie basierenden Ritualen) über den Glauben an Religion zur Wissenschaft übergeht. Sein Argument ist wie folgt.

Der Mensch beginnt mit einem reflexiven Glauben an ein Naturgesetz. Er glaubt, die Natur beeinflussen zu können, indem er dieses Gesetz richtig anwendet: "In der Magie hängt der Mensch von seiner eigenen Stärke ab, um den Schwierigkeiten und Gefahren zu begegnen, die ihn auf allen Seiten beschäftigen. Er glaubt an eine bestimmte etablierte Ordnung der Natur, auf die er sich sicher verlassen kann. und die er für seine eigenen Zwecke manipulieren kann. "

Das Naturgesetz, das sich der Mensch vorstellt - nämlich Magie - funktioniert jedoch nicht. Wenn er sieht, dass sein vorgetäuschtes Naturgesetz falsch ist, gibt der Mensch die Idee eines erkennbaren Naturgesetzes auf und "wirft sich demütig auf die Gnade bestimmter großer unsichtbarer Wesen hinter dem Schleier der Natur, denen er jetzt all jene weitreichenden zuschreibt." Kräfte, die er einst für sich beanspruchte. " Mit anderen Worten, wenn der Mensch seinen Glauben an Magie verliert, rechtfertigt er seine ehemals magischen Rituale damit, dass sie Mythen nachstellen oder mythische Wesen ehren. Laut Frazer

"Der Mythos ändert sich, während der Brauch konstant bleibt. Die Menschen tun weiterhin das, was ihre Väter vor ihnen getan haben, obwohl die Gründe, aus denen ihre Väter handelten, längst vergessen wurden. Die Geschichte der Religion ist ein langer Versuch, alte Sitten mit neuen Gründen in Einklang zu bringen, um sie zu finden eine solide Theorie für eine absurde Praxis. "

Jane Ellen Harrison und SH Hooke

Die Klassikerin Jane Ellen Harrison und die Bibelwissenschaftlerin SH Hooke betrachteten den Mythos als eng mit dem Ritual verbunden. "Gegen Smith" leugnen sie jedoch "energisch", dass der Hauptzweck des Mythos darin besteht, ein Ritual zu rechtfertigen, indem sie einen Bericht darüber geben, wie es zuerst entstanden ist (z. B. die rituelle Trauer der Adonis-Anbeter zu rechtfertigen, indem sie es Adonis 'mythischem Tod zuschreiben). Stattdessen denken diese Gelehrten, ein Mythos sei größtenteils nur eine narrative Beschreibung eines entsprechenden Rituals: Laut Harrison "ist die primäre Bedeutung des Mythos ... das gesprochene Korrelativ des handelnden Ritus, der Sache, die getan wird."

Harrison und Hooke gaben eine Erklärung dafür, warum die Alten das Bedürfnis verspürten, das Ritual in einer narrativen Form zu beschreiben. Sie legen nahe, dass das gesprochene Wort wie das handelnde Ritual eine magische Kraft hatte: "Das gesprochene Wort hatte die Wirksamkeit einer Handlung."

Wie Frazer glaubte Harrison, dass Mythen als der ursprüngliche Grund entstehen könnten, warum ein Ritual vergessen oder verwässert wurde. Als Beispiel führte sie Rituale an, die sich auf die jährliche Erneuerung der Vegetation konzentrieren. An solchen Ritualen ist häufig ein Teilnehmer beteiligt, der einen inszenierten Tod und eine Auferstehung erlebt. Harrison argumentiert, dass das Ritual, obwohl "jährlich durchgeführt, ausschließlich initiativ war"; Es wurde an Menschen durchgeführt, um sie in ihre Rolle als vollwertige Mitglieder der Gesellschaft einzuführen. Zu diesem frühen Zeitpunkt war der "Gott" einfach "die Projektion der Euphorie, die durch das Ritual erzeugt wurde". Später wurde diese Euphorie jedoch als eigenständiger Gott personifiziert, und dieser Gott wurde später zum Gott der Vegetation, denn "so wie die Eingeweihten symbolisch starben und als vollwertige Mitglieder der Gesellschaft wiedergeboren wurden, so erntete der Gott der Vegetation und wiederum der Ernte." buchstäblich gestorben und wurden wiedergeboren. " Mit der Zeit vergaßen die Menschen die Initiationsfunktion des Rituals und erinnerten sich nur an seinen Status als Gedenken an den Adonis-Mythos.

Mythos und Ritual als nicht koextensiv

Nicht alle Mythologiestudenten glauben, dass Rituale aus Mythen hervorgegangen sind oder Mythen aus Ritualen hervorgegangen sind: Einige erlauben Mythen und Ritualen einen größeren Freiheitsgrad voneinander. Obwohl Mythen und Rituale oft zusammen auftreten, glauben diese Gelehrten nicht, dass jeder Mythos ein entsprechendes Ritual hat oder hatte oder umgekehrt.

Walter Burkert

Der Klassiker Walter Burkert glaubt, dass Mythen und Rituale ursprünglich unabhängig waren. Wenn Mythen und Rituale zusammenkommen, so argumentieren sie, verstärken sie sich gegenseitig. Ein Mythos, der erzählt, wie die Götter ein Ritual errichteten, verstärkt dieses Ritual, indem er ihm den göttlichen Status verleiht: "Tu dies, weil die Götter es getan haben oder tun." Ein Ritual, das auf einem mythischen Ereignis basiert, macht die Geschichte dieses Ereignisses mehr als nur zu einem Mythos: Der Mythos wird wichtiger, weil er ein Ereignis erzählt, dessen Nachahmung als heilig angesehen wird.

Darüber hinaus argumentiert Burkert, dass Mythos und Ritual zusammen eine "sozialisierende Funktion" haben. Als Beispiel nennt Burkert Jagdrituale. Die Jagd, so argumentiert Burkert, nahm eine heilige, rituelle Ausstrahlung an, als sie nicht mehr überlebensnotwendig war: "Die Jagd verlor ihre grundlegende Funktion mit dem Aufkommen der Landwirtschaft vor etwa zehntausend Jahren. Aber das Jagdritual war so wichtig geworden, dass es nicht sein konnte." aufgegeben." Durch die Durchführung des Rituals der gemeinsamen Jagd verband sich eine alte Gesellschaft als Gruppe und bot ihren Mitgliedern auch die Möglichkeit, ihre Ängste über ihre eigene Aggressivität und Sterblichkeit auszudrücken.

Bronisław Malinowski

Wie William Smith argumentierte der Anthropologe Bronisław Malinowski in seinem Aufsatz Mythos in der primitiven Psychologie (1926), dass Mythen als fiktive Berichte über den Ursprung von Ritualen fungieren und damit eine Rechtfertigung für diese Rituale liefern: Mythos "gibt Ritualen eine heikle Vergangenheit und sanktioniert sie damit . " Malinowski weist jedoch auch darauf hin, dass viele kulturelle Praktiken neben dem Ritual verwandte Mythen haben: Für Malinowski sind "Mythos und Ritual daher nicht koextensiv". Mit anderen Worten, nicht alle Mythen sind Auswüchse von Ritualen, und nicht alle Rituale sind Auswüchse von Mythen.

Mircea Eliade

Wie Malinowski glaubt der Religionswissenschaftler Mircea Eliade, dass eine wichtige Funktion des Mythos darin besteht, eine Erklärung für das Ritual zu liefern. Eliade merkt an, dass Rituale in vielen Gesellschaften gerade deshalb als wichtig angesehen werden, weil sie von den mythischen Göttern oder Helden festgelegt wurden. Eliade zitiert zustimmend Malinowskis Behauptung, ein Mythos sei "eine narrative Auferstehung einer Urrealität". Eliade fügt hinzu: "Weil der Mythos die Gesta [Taten] übernatürlicher Wesen [...] erzählt , wird er zum beispielhaften Modell für alle bedeutenden menschlichen Handlungen." Der traditionelle Mensch sieht mythische Figuren als Vorbilder, die nachgeahmt werden müssen. Daher behaupten Gesellschaften, dass viele ihrer Rituale von mythischen Figuren etabliert wurden, wodurch die Rituale umso wichtiger erscheinen. Wie auch Malinowski bemerkt Eliade jedoch, dass Gesellschaften Mythen verwenden, um viele Arten von Aktivitäten zu sanktionieren, nicht nur Rituale: "Auch für ihn sind Mythos und Ritual nicht koextensiv."

Eliade geht über Malinowski hinaus und erklärt, warum der Mythos dem Ritual eine solche Bedeutung beimessen kann: Laut Eliade "fungiert der [rituell] [nach] nachgestellte Mythos als Zeitmaschine und führt einen zurück in die Zeit des Mythos und." dadurch bringt man Gott näher. " Aber auch hier sind Mythos und Ritual für Eliade nicht gleichzeitig: Die gleiche Rückkehr in das mythische Zeitalter kann einfach durch Nacherzählen eines Mythos ohne rituelle Nachstellung erreicht werden. Laut Eliade sieht der traditionelle Mensch sowohl Mythen als auch Rituale als Mittel zur "ewigen Rückkehr" in das mythische Zeitalter (siehe Ewige Rückkehr (Eliade) ):

"Indem der Mann einer archaischen Gesellschaft die beispielhaften Taten eines Gottes oder eines mythischen Helden nachahmt oder einfach ihre Abenteuer erzählt, löst er sich von der profanen Zeit und tritt auf magische Weise wieder in die Große Zeit ein, die heilige Zeit."

Das Rezital von Mythen und die Umsetzung von Ritualen dienen einem gemeinsamen Zweck: Sie sind zwei verschiedene Mittel, um in der heiligen Zeit zu bleiben.

Siehe auch

Allgemeines

Menschen

Walter Burkert

Anmerkungen

Verweise

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Weiterführende Literatur

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Barthes, Roland, Mythologies (Paladin, 1972, London), übersetzt von Annette Lavers
Wise, R. Todd, Die große Vision von Black Elk als literarisches Ritual, in Black Elk Reader , Syracuse University Press, Juni 2000.

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