avīra Thera - Ñāṇavīra Thera

Ehrw. avīra Thera
Nanavira Thera.jpg
Titel Thera (Ältere)
persönlich
Geboren
Harold Edward Musson

( 1920-01-05 )5. Januar 1920
Aldershot , England
Ist gestorben 5. Juli 1965 (1965-07-05)(45 Jahre)
Bundala , Sri Lanka
Religion Buddhismus
Staatsangehörigkeit Britisch/Ceylonen
Schule Theravada
Ausbildung BA-Abschluss in modernen und mittelalterlichen Sprachen von der Cambridge University
Beruf buddhistischer Mönch
Seniorenposten
Webseite nanavira.org pathpress.org pathpresspublications.com
Teil einer Serie über
Westlicher Buddhismus
Gandhara-Buddha
Hauptartikel
Historisch
Tibetische Verbreitung
In den Vereinigten Staaten
In England
In Deutschland
Theravada-Verbreitung
In England
In Deutschland
In den Vereinigten Staaten
Zen-Verbreitung
Modernes chinesisches Chán
Rinzai Zen
Soto Zen
Sanbo Kyodan
Weiße Pflaume Asanga
Koreanisch Seon
Vietnamesisch Thiền
Inmitten der Verbreitung
In England
In den USA
In Kanada
Austausch
Allgemeiner Buddhismus
Traditionen
asiatische Länder

Ñāṇavīra Thera (geboren als Harold Edward Musson ; 5. Januar 1920 – 5. Juli 1965) war ein englischer Theravāda-buddhistischer Mönch, der 1950 in Sri Lanka ordiniert wurde . Er ist als Autor von Notes on Dhamma bekannt , die später von Path Press zusammen mit seinen Briefen in einem Band mit dem Titel Clearing the Path veröffentlicht wurden .

Biografie

Harold Edward Musson wurde in einer Militärkaserne in Aldershot in England geboren. Sein Vater, Edward Lionel Musson, war Kapitän im 1. Manchester Regiment . Er verbrachte seine Jugend in der Umgebung von Alton , einer kleinen Stadt in den Hampshire Downs, und wurde gleichermaßen von der nahe gelegenen Stadt Aldershot beeinflusst. Es ist auch sehr wahrscheinlich, dass der junge Musson einige Zeit in Indien oder Südostasien verbracht hat, während sein Vater bei seinen militärischen Einsätzen war.

Er besuchte das Wellington College in Berkshire, gefolgt vom Magdalene College in Cambridge im Jahr 1938 und verbrachte diesen Sommer damit, Italienisch in Perugia , Italien , zu lernen . Im Juni 1939 setzte er sich für Mathematik und 1940 für Neuere Sprachen ein (in denen er eine "Klasse Eins" erhielt). Unmittelbar nach Kriegsausbruch, 1939, trat er in die Territorial Royal Artillery ein . Im Juli 1941 wurde er Leutnant im Geheimdienstkorps , wo seine Kenntnisse der modernen Sprachen von großem Vorteil waren (er war Vernehmungsbeamter ). Im Oktober 1942 wurde er zum Leutnant befördert und im April 1944 zum Hauptmann auf Zeit. Seinen Überseedienst bei der britischen 8. Armee verbrachte er von 1943 bis 1946 hauptsächlich in Italien . Trotz seines militärischen Hintergrunds sprach ein Familienbekannter von ihm, er habe "völlig übel mit der Kriegsführung", ein Gefühl, das in einem seiner Briefe bestätigt wurde 1964 in Ceylon . Der Brief enthielt einige sardonische Bemerkungen, dass er vor seinem Kriegsdienst viel Freude am Reisen gehabt habe und dass er mit der Einteilung der Intelligenz in drei Klassen einverstanden sei; "Mensch, Tier und Militär". Er erhielt einen BA-Abschluss in modernen und mittelalterlichen Sprachen von der Cambridge University für sechs Semester Universitätsstudium zusammen mit drei Semestern für den Militärdienst.

Bei Kriegsende war Musson nach eigenen Angaben nicht besonders geldbedürftig und sehr unzufrieden mit seinem Leben. 1948 lebte er in London in einer Wohnung mit einem guten Freund und ehemaligen Offizierskollegen, Osbert Moore , der sich ähnlich unzufrieden fühlte. Sie beschlossen, ihre Angelegenheiten in England zu regeln, die Gesellschaft hinter sich zu lassen und nach Ceylon zu gehen , um buddhistische Mönche zu werden . 1949 erhielten sie die Novizen-Ordination in der Insel Hermitage , Dodanduwa (vom Ehrw . atiloka ), und 1950 die Höhere Ordination als Bhikkhus im Vajirārāma-Kloster, Colombo . Osbert Moore erhielt den klösterlichen Namen Ñāṇamoli und Harold Musson den von Ñāṇavīra.

Ñāṇavīra Thera neigte zu einem einsamen Leben und nach ein paar Jahren in der Insel Hermitage ging er in einen abgelegenen Teil Südost-Ceylons, wo er für den Rest seines Lebens allein in einer einzimmerigen Backstein- und Gipskuti (Hütte) lebte ) mit Ziegeldach, unweit des Dorfes Bundala, am Rande eines großen Vogelschutzgebietes . Kurz nach seiner Ankunft in Ceylon erkrankte er an einer schweren Amöbiasis, die ihn die nächsten fünfzehn Jahre lang quälte. Das tropische Klima und das lokale Essen müssen für den körperlich angeschlagenen Westler anstrengend gewesen sein. Bhikkhus akzeptieren nur Speisen, die ihnen von Laien angeboten werden, und dieser Brauch lässt ihnen oft nur wenige Optionen in Bezug auf ihre Ernährung. Er starb am 5. Juli 1965 durch eigene Hand und bewusste Entscheidung. Ñāṇavīra Thera schrieb ausführlich und sorgfältig über die Frage des Selbstmords, die bei ihm aufgrund der Schwere der Amöbiasis und Satyriasis auftrat .

Schriften

Cover der ersten Ausgabe von Notes on Dhamma (1963).

Die Schriften von Ñāṇavīra Thera fallen in zwei Perioden: von 1950 bis 1960 (die frühen Schriften ) und von 1960 bis 1965 (enthalten in Clearing the Path ).

Die frühen Texte zeigen einen Mann, der in seinem eigenen Denken und im Gespräch mit anderen ernsthaft nach einem Weg sucht, sich durch wiederholtes Ausprobieren der Essenz der Lehre des Buddha zu nähern. Diese Suche hat ergibt schließlich seine Frucht , wenn nach Leiden von Amöbenruhr , Nanavira Thera beansprucht erreicht hat sotāpatti oder Stromeintritt , ein Ereignis , das er in seinem privaten Tagebuch am 27. Juni 1959 in Pali aufgezeichnet -

HOMMAGE AN DAS GLÜCKLICHE, WÜRDIGE, VOLLSTÄNDIG ERWACHTE. - Der Mönch Nanavira hielt sich einmal in einer Waldhütte in der Nähe des Dorfes Bundala auf. Während dieser Zeit, als er in der ersten Nachtwache auf und ab ging, machte der Mönch Nanavira seinen Geist ganz rein von einschränkenden Dingen und dachte und grübelte und beobachtete reflexartig das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hatte es erhob sich das klare und reine Auge des Dhamma in ihm: "Was immer die Natur des Entstehens hat, alles, was die Natur des Aufhörens hat." Nachdem er einen Monat lang ein Lehrgefolgsmann war, wurde er zu einem, der zur rechten Ansicht gelangt war.

Derjenige , der "in den Strom eingetreten ist", hat ipso facto die Persönlichkeitsansicht ( sakkāya-ditthi ) aufgegeben , die die Selbstansicht ist, die in der Erfahrung eines gewöhnlichen Weltmenschen , der nicht frei von Unwissenheit ist, implizit ist, und hat die wesentliche Bedeutung der Lehre des Buddha verstanden über die Vier Edlen Wahrheiten . Ñāṇavīra Theras Schriften nach 1960 drücken genau diese Gewissheit aus: kein Wandern mehr im Dunkeln, kein Zweifel oder spekulatives Raten mehr.

Als einer der führenden Lieferanten des Buddhismus in den Westen nach dem 2. Weltkrieg unterhielt Thera persönliche Korrespondenz mit Julius Evola und übersetzte einige seiner Werke über den Buddhismus.

Frühe Schriften – Auf der Suche nach dem Weg (1950–1960)

Der Hauptteil der Early Writings besteht aus Briefen an den späten Ñānamoli Thera, in denen die beiden englischen Mönche viele Arten des westlichen Denkens (einschließlich der Quantenmechanik ) erforschten . Dieser Briefwechsel dauerte bis 1960, dem Todesjahr von Ñānamoli Thera. Allmählich entdeckten sie, dass die westlichen Denker, die für ihre Interessen am relevantesten waren, diejenigen aus den eng verbundenen Schulen der Phänomenologie und des Existentialismus waren, denen sie verpflichtet waren, viele falsche Vorstellungen, mit denen sie sich selbst belastet hatten, aufzuräumen. Diese Briefe machen die Art dieser Schuld deutlich; sie machen auch die Grenzen deutlich, die Ñāṇavīra Thera bei diesen Denkern erkannte. Er besteht auf der Tatsache, dass ihr Wert zwar für bestimmte Individuen groß sein kann, dass man jedoch letztendlich über sie hinausgehen muss, wenn man zur Essenz der Lehre des Buddha gelangen will. Der Existenzialismus ist also seiner Ansicht nach eine Annäherung an die Lehre des Buddha und kein Ersatz dafür.

Zusammen mit den handschriftlichen Briefen, die vom Empfänger aufbewahrt wurden, wurden Abschriften einiger Antworten gefunden, die an Ñāṇavīra Thera geschickt wurden. Ein paar Briefe an die wichtigsten Unterstützer von Ñāṇavīra Thera, Herrn und Frau Perera, sind ebenfalls enthalten. Die zwei auf die Briefe folgenden Aufsätze wurden veröffentlicht: Nibbāna und Anattā und Sketch for a Proof of Rebirth in Kurzform. Am Ende gibt es auch den Inhalt des Commonplace Book des Autors , Marginalia und eine Sammlung verschiedener Nachlässe, die nach dem Tod des Autors entdeckt wurden (Notizen, Übersetzungen usw.).

Spätere Schriften – Den Weg freimachen (1960–1965)

1963 vollendete Ñāṇavīra Thera ein Buch mit dem Titel Notes on Dhamma (1960–1963), das im selben Jahr von dem Ehrenwerten Lionel Samaratunga privat veröffentlicht wurde (250 Exemplare). Nach der Erstellung dieses Bandes änderte und ergänzte der Autor den Text und hinterließ bei seinem Tod ein erweitertes Typoskript , das durch die Titelerweiterung der Daten (1960-1965) angezeigt wird. Anmerkungen zu Dhamma wurden verschiedentlich als „arrogant, vernichtend und herablassend“, als „ein fantastisches System“ und als „das wichtigste Buch, das in diesem Jahrhundert geschrieben wurde“ beschrieben. Ñāṇavīra Thera selbst bemerkte über das Buch: „Es ist vergeblich zu hoffen, dass es allgemeine Zustimmung findet... Ergebnis des Lesens".

Der Einfluss von Notes on Dhamma auf buddhistische Denker nimmt mehr als drei Jahrzehnte nach seiner Veröffentlichung weiter zu. Dieses Buch hat großes Interesse und Kontroversen hervorgerufen. Die Notizen „versuchen, eine intellektuelle Grundlage für das Verständnis der Suttas zu schaffen, ohne Saddhā (Glaube) aufzugeben “; dass sie "mit dem Ziel geschrieben wurden, eine Masse toter Materie zu beseitigen, die die Suttas erstickt"; und dass vor allem "die Anmerkungen eine Einladung an den Leser sein sollen, den Standpunkt des Autors zu teilen". Die Anmerkungen gehen davon aus, dass das einzige Interesse des Lesers an den Pali- Suttas die Sorge um sein eigenes Wohlergehen ist. Die Anmerkungen sind jedoch mit ihren zugegebenen intellektuellen und konzeptionellen Schwierigkeiten nicht die einzige Möglichkeit, über die rechte Ansicht zu diskutieren oder eine Anleitung zur rechten Ansicht anzubieten.

Cover von Den Pfad freimachen
Eine neue Ausgabe von Notes on Dhamma, die 2009 aus dem Originalmanuskript restauriert wurde.

Briefe sind eine Auswahl von 150 Briefen, die Ñāṇavīra Thera aus seinem Kuti im Bundala Forest Reserve an lokale und ausländische Leser der Notes geschrieben hat , die um Erklärungen und Erläuterungen gebeten hatten. Einige sind dünn getarnte Essays in einer ganz modernen Sprache. Die Briefe, die in Clearing the Path gesammelt und veröffentlicht werden,sind nicht nur so etwas wie ein Kommentar zu den Notizen ; sie sind unabhängig davon eine klare Diskussion darüber, wie eine Person, die sich grundsätzlich mit der Selbstanzeige beschäftigt, mit dem Dilemma umgeht, sich in einer unerträglichen Situation zu befinden, in der Selbstmord die am wenigsten unerwünschte Alternative ist.

Mit Offenheit, Ruhe und viel Witz bespricht Ñāṇavīra Thera mit seinen Korrespondenten (darunter sein Arzt, ein Richter, ein Geschäftsmann aus der Provinz, ein Rechtsanwalt, ein britischer Diplomat und ein anderer britischer Staatsbürger) die Krankheiten, die ihn plagen und was er tun und lassen kann über sie und über seine eigene Existenz. Sein Leben als buddhistischer Mönch in einem abgelegenen Dschungelquartier ist nicht zufällig mit der von ihm vertretenen Philosophie verbunden: Beides sind unterschiedliche Aspekte derselben Sache, nämlich eine Vision, die die menschliche Situation sowohl als universell als auch als speziell durchdringt und dies erkennt ist es die Aufgabe eines jeden von uns, diese Situation für sich selbst zu lösen. Mit dieser Sichtweise bietet Ñāṇavīra Thera eine zeitgenössische Darstellung der Lehre des Buddha . Indem er diese Ansicht lebt, beschwört er eine dramatische Situation herauf, in der sich ein Individuum entschlossen den Fragen stellt, denen sich jeder luzide Mensch irgendwann stellen muss. Die Briefe sind in Sprache , Idiom und Zitaten aus einer Galaxie von Denkern wie Camus , Heidegger , Kierkegaard , Sartre , Kafka . Obwohl es einem westlichen Leser bekannt ist, kann es für jeden ohne einen solchen Hintergrund teilweise unverständlich sein.

Die meisten redaktionellen Arbeiten im Zusammenhang mit Ñāṇavīra Theras Schriften wurden von Sāmanera Bodhesako (Robert Smith), der 1988 in Kathmandu starb, durchgeführt . Während der letzten Jahre seines Lebens in Sri Lanka gründete er Path Press , die Clearing the Path: Writings of Ñāṇavīra . veröffentlichte Thera (1960–1965) . Er hat auch als Redakteur für die arbeitete Buddhist Publication Society in Kandy , die veröffentlicht The Tragic, The Comic & The Personal: Ausgewählte Briefe von Nanavira Thera (Rad 339/341) im Jahr 1987. Prof. Forrest Williams von der University of Colorado auch als die teilgenommen Mitherausgeber von Clearing the Path . Es ist jetzt vergriffen. Das Buddhistische Kulturzentrum beschloss, es in seinen beiden Teilen herauszugeben, Notes on Dhamma und Letters .

Korrespondenten

Die Empfänger von Ven. Die verfügbaren Briefe von Nanavira waren:

Paṭiccasamuppāda

Laut Nanavira Thera bezieht sich Paṭiccasamuppāda nicht auf eine Kette von Ereignissen.

Bhikkhu Bodhi hatte Ñāṇavīra in "A Critical Examination of Ñāṇavīra Thera's "A Note on Paṭiccasamuppāda" kritisiert. Einige Punkte von Nanavira Theras Kritikern sind:

  • Bei der abhängigen Entstehung geht es darum, die kausale Entstehung von Leiden aufzuzeigen. Dieses Leiden wird in allen Suttas mit saṃsārischer Existenz und damit Wiedergeburt gleichgesetzt.
  • Es gibt zwei Suttas, die Beispiele aus dem wirklichen Leben für abhängiges Entstehen geben, DN 15 und MN 38. Beide Suttas sprechen von Bewusstsein oder einer Gandhabba, die in den Mutterleib eindringt, als Bedingung für die Entwicklung des Embryos.
  • Wiedergeburt (jāti) wird immer als physische Geburt definiert (zB bei SN 12.2) und wird nie als Metapher verwendet. Gleiches gilt für Alter und Tod.
  • Die ersten drei Glieder des abhängigen Entstehens sind Avijjā (Verblendung), Sankhara (Gewollte Aktivitäten) und Viññāṇa (Bewusstsein). Wenn diese drei nur ein einziges Leben überspannen, dann würde das Bewusstsein aufhören, sobald die Unwissenheit aufhört, dh der Arahant würde das Bewusstsein verlieren, sobald er das Erwachen erreicht hat. Wir wissen aus den Sutten, dass dies nicht der Fall ist.
  • Die zweite edle Wahrheit besagt, dass die Sehnsucht, die zur Wiedergeburt führt, die Quelle des Leidens ist. Manchmal wird stattdessen die ganze Sequenz der abhängigen Entstehung verwendet, um die zweite edle Wahrheit zu veranschaulichen. Das bedeutet, dass auch die abhängige Entstehung die Wiedergeburt einschließen muss.
  • Eine Reihe der Suttas im Nidāna-saṃyutta (die verbundenen Lehrreden, die sich mit der abhängigen Entstehung befassen) verwenden ein Vokabular, das sich auf die Wiedergeburt bezieht, wie zum Beispiel: SN 12.19 (kāyassa bhedā kāyūpago hoti, „wenn der Körper zerbricht, geht er zu einem Körper "); SN 12.38 (tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti, „wenn dieses Bewusstsein etabliert ist und zum Wachsen gekommen ist, gibt es in der Zukunft eine erneuerte Existenz“); SN 12.59 (viññāṇassa avakkanti hoti, "Bewusstsein steigt herab"; dies ist eine übliche Art, Wiedergeburt im Nidāna-saṃyutta und anderswo auszudrücken); und viele andere.
  • Es gibt keinen Beweis dafür, dass irgendeine der frühen Schulen des Buddhismus die abhängige Entstehung als Bezug auf ein einzelnes Leben verstanden hat.
  • Die gesamte Pali-Kommentartradition interpretiert die abhängige Entstehung als lebensübergreifend.
  • Eine Passage im Paṭiccasamuppādavibhaṅga des Abhidhamma wird manchmal so interpretiert, dass sie sich auf ein einziges Leben bezieht. Auch wenn dies richtig ist, was fraglich ist, wird ausdrücklich gesagt, dass es sich nur auf den Abhidhamma und nicht auf die Suttas bezieht.

Nichtsdestotrotz vertrat Buddhadasa die gleiche Haltung zu Paṭiccasamuppāda , und mehrere Gelehrte haben Inkonsistenzen in der Paṭiccasamuppāda festgestellt und kamen zu dem Schluss , dass es sich um eine Zusammensetzung mehrerer älterer Listen handelt, die als Hinweis auf Wiedergeburt neu interpretiert wurden.

Veröffentlichte Bücher

Englisch:

  • Hinweise zu Dhamma , Path Press Publications, 2009, ISBN  9789460900013
  • Briefe an Schwester Vajirā , Path Press Publications, 2010, ISBN  9789460900020
  • Clearing the Path , Path Press, 1987 (vergriffen)
  • Clearing the Path , Path Press Publications, 2011, ISBN  9789460900044
  • Auf der Suche nach dem Pfad , Path Press Publications, 2011, ISBN  9789460900037
  • Das Tragische, das Komische und Persönliche , BPS, 1987, ISBN  978-955-24-0000-1
  • Achtsamkeit und Bewusstsein , BPS, 1973

Deutsch:

Über Ven Ñāṇavīra:

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Externe Links

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Sonstiges