Gesetz zum Schutz und zur Repatriierung der Gräber der amerikanischen Ureinwohner - Native American Graves Protection and Repatriation Act

Gesetz zum Schutz und zur Repatriierung amerikanischer Ureinwohner
Großes Siegel der Vereinigten Staaten
Langer Titel Ein Gesetz zum Schutz der Gräber der amerikanischen Ureinwohner und für andere Zwecke.
Akronyme (umgangssprachlich) NAGPRA
Verfasst von der 101. Kongress der Vereinigten Staaten
Wirksam 16. November 1990
Zitate
Öffentliches Recht 101-601
Satzung im Großen und Ganzen 104  Statistik  3048
Kodifizierung
Titel geändert 25 USC: Indianer
USC- Abschnitte erstellt 25 USC- Kap. 32 § 3001 ff.
Gesetzgebungsgeschichte
Susquehannock- Artefakte im State Museum of Pennsylvania , 2007

Der Native American Graves Protection and Repatriation Act ( NAGPRA ), Pub. L. 101-601, 25 USC 3001 ff., 104 Stat. 3048 ist ein Bundesgesetz der Vereinigten Staaten vom 16. November 1990.

Das Gesetz verlangt, dass Bundesbehörden und Institutionen, die Bundesmittel erhalten, "kulturelle Gegenstände" der amerikanischen Ureinwohner an direkte Nachkommen und kulturell verbundene Indianerstämme, Dörfer der Ureinwohner Alaskas und Organisationen der Ureinwohner Hawaiis zurückgeben. Kulturgüter umfassen menschliche Überreste, Grabbeigaben, sakrale Gegenstände und Gegenstände des kulturellen Erbes. Ein Programm mit Bundeszuschüssen unterstützt den Rückführungsprozess , und der Innenminister kann zivilrechtliche Sanktionen für Museen festlegen, die sich nicht daran halten.

Die NAGPRA legt auch Verfahren für die versehentliche Entdeckung oder geplante Ausgrabung von Kulturgütern der amerikanischen Ureinwohner auf Bundes- oder Stammesland fest. Während diese Bestimmungen nicht für Entdeckungen oder Ausgrabungen auf privatem oder staatlichem Land gelten, können die Sammlungsbestimmungen des Gesetzes für Kulturgüter der amerikanischen Ureinwohner gelten, wenn sie unter die Kontrolle einer Institution geraten, die Bundesmittel erhält.

Schließlich macht NAGPRA den Handel mit menschlichen Überresten der amerikanischen Ureinwohner ohne Besitzrecht oder mit Kulturgütern der amerikanischen Ureinwohner, die unter Verstoß gegen das Gesetz erworben wurden, zu einer Straftat. Die Strafen für ein erstes Vergehen können bis zu 12 Monate Haft und eine Geldstrafe von 100.000 US-Dollar betragen.

Hintergrund

Die Absicht der NAGPRA-Gesetzgebung besteht darin, die seit langem bestehenden Forderungen staatlich anerkannter Stämme auf die Rückgabe von menschlichen Überresten und Kulturgütern zu erfüllen, die unrechtmäßig aus Vorkontakt-, Nachkontakt-, ehemaligen und gegenwärtigen indianischen Heimatländern erworben wurden. Die Interpretation von Menschen- und indigenen Rechten , prähistorische Präsenz, kulturelle Zugehörigkeit zu Antiquitäten und die Rückgabe von Überresten und Objekten können umstritten und umstritten sein. Es enthält Bestimmungen, die die rechtlichen Verfahren beschreiben, nach denen Museen und Bundesbehörden bestimmte Kulturgüter der amerikanischen Ureinwohner – menschliche Überreste, Grabbeigaben und andere Objekte des kulturellen Erbes – an nachgewiesene direkte Nachkommen, kulturell verwandte indianische Stämme und Ureinwohner zurückgeben müssen Hawaiianische Gruppen.

Die Ergebnisse der Rückführungsbemühungen der NAGPRA sind langsam und schwerfällig, was dazu führt, dass viele Stämme erhebliche Anstrengungen unternehmen, um ihre Anträge zu dokumentieren; die Inhaber von Sammlungen sind verpflichtet, Stämme, deren Material sie besitzen, zu informieren und mit ihnen in Kontakt zu treten. NAGPRA wurde hauptsächlich auf Drängen und auf Anweisung von Mitgliedern der amerikanischen Ureinwohner erlassen.

Stammesanliegen

Stämme hatten viele rechtliche Gründe, die eine Gesetzgebung zum Schutz von Stammesgräbern und zur Rückführung notwendig machten.

  • Staatliches Gesetz : Historisch gesehen haben Staaten nur geregelte und geschützte markierte Gräber. Die Gräber der amerikanischen Ureinwohner waren oft nicht gekennzeichnet und erhielten nicht den Schutz, den diese Statuten bieten.
  • Common Law : Die kolonisierende Bevölkerung bildete einen Großteil des Rechtssystems, das sich im Laufe der Besiedlung der Vereinigten Staaten entwickelte. Dieses Gesetz berücksichtigte nicht oft die einzigartigen Praktiken der amerikanischen Ureinwohner in Bezug auf Gräber und andere Bestattungspraktiken. Es berücksichtigte nicht die Maßnahmen der Regierung gegen amerikanische Ureinwohner, wie die Entfernung, die Beziehung, die amerikanische Ureinwohner als verschiedene Völker zu ihren Toten pflegen, und heilige Ideen und Mythen im Zusammenhang mit dem Besitz von Gräbern.
  • Gleicher Schutz : Sowohl die amerikanischen Ureinwohner als auch andere stellten häufig fest, dass die Überreste der Gräber der amerikanischen Ureinwohner anders behandelt wurden als die Toten anderer Rassen.
  • Erster Zusatzartikel : Wie in den meisten rassischen und sozialen Gruppen beziehen sich die Bestattungspraktiken der amerikanischen Ureinwohner stark auf ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken. Sie waren der Ansicht, dass ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken verletzt werden, wenn Stammestote entweiht, gestört oder von der Bestattung ferngehalten werden. Religiöse Überzeugungen und Praktiken werden durch die erste Änderung geschützt.
  • Souveränitätsrechte : Die amerikanischen Ureinwohner besitzen einzigartige Rechte als souveräne Körperschaften, was dazu führt, dass ihre Beziehungen durch ihre eigenen Gesetze und Gebräuche kontrolliert werden. Die Beziehung zwischen den Menschen und ihren Toten ist eine innere Beziehung, die unter der souveränen Gerichtsbarkeit des Stammes zu verstehen ist.
  • Vertrag : Von Beginn der Beziehungen zwischen der US-Regierung und den Stämmen an behielt der Stamm seine Rechte, es sei denn, sie wurden in einem Vertrag ausdrücklich an die US-Regierung abgegeben. Die US-Regierung hat nicht das Recht, die Gräber der amerikanischen Ureinwohner oder ihre Toten zu stören, da dies in keinem Vertrag gewährt wurde.

Beschreibung

Der Native American Graves Protection and Repatriation Act ist ein Gesetz, das das Eigentum an Kulturgütern festlegt, die nach dem 16. November 1990 auf Bundes- oder Stammesland ausgegraben oder entdeckt wurden. Das Gesetz gilt auch für Land, das von der Bundesregierung im Rahmen der Wasserressourcen an die Bundesstaaten übertragen wird Abteilung Gesetz. Die Bestimmungen des Gesetzes gelten jedoch nicht für Privatgrundstücke. Das Gesetz besagt , dass die Überreste der amerikanischen Ureinwohner und die dazugehörigen Grabbeigaben direkten Nachkommen gehören . Wenn keine direkten Nachkommen identifiziert werden können, gehören diese Überreste und Gegenstände zusammen mit den dazugehörigen Grab- und Sakralgegenständen sowie Gegenstände des kulturellen Erbes dem Stamm, auf dessen Land die Überreste gefunden wurden, oder dem Stamm, der die engste bekannte Verwandtschaft zu ihnen hat. Stämme finden, dass die Beweislast bei ihnen liegt, wenn es notwendig wird, eine kulturelle Beziehung nachzuweisen, die möglicherweise nicht gut dokumentiert oder verstanden ist. Nirgendwo war dieses Problem ausgeprägter als in Kalifornien, wo viele kleine Banden ausgelöscht wurden, bevor sie erkannt werden konnten, und nur eine Handvoll haben bis heute die staatliche Anerkennung als amerikanische Ureinwohner und Nachkommen amerikanischer Ureinwohnergruppen erhalten.

Der Kongress versuchte, "ein Gleichgewicht zwischen dem Interesse an der wissenschaftlichen Untersuchung von Skelettüberresten und der Erkenntnis zu finden, dass amerikanische Ureinwohner wie Menschen aus allen Kulturen der Welt eine religiöse und spirituelle Verehrung für die Überreste ihrer Vorfahren haben".

Das Gesetz verlangt auch, dass jede Bundesbehörde, jedes Museum oder jede Institution, die Bundesmittel erhält, ein Inventar der Überreste und Grabbeigaben sowie eine Zusammenfassung der sakralen Gegenstände, des kulturellen Erbes und der nicht zugehörigen Grabbeigaben erstellt. Das Gesetz sieht die Rückführung dieser Gegenstände vor, wenn der entsprechende Nachkomme des Stammes dies verlangt. Dies gilt für jederzeit entdeckte Überreste oder Gegenstände, auch vor dem 16. November 1990.

Seit der Verabschiedung des Gesetzes wurden die menschlichen Überreste von etwa 32.000 Personen an ihre jeweiligen Stämme zurückgegeben. Fast 670.000 Grabbeigaben, 120.000 nicht verbundene Grabbeigaben und 3.500 sakrale Gegenstände wurden zurückgegeben.

Karte der Indianerreservate

Das Statut versucht, eine signifikante Spannung zu vermitteln, die zwischen den gemeinsamen Interessen der Stämme in Bezug auf den respektvollen Umgang mit ihren verstorbenen Vorfahren und verwandten Kulturgütern und den individuellen Interessen der Wissenschaftler an der Erforschung dieser menschlichen Überreste und Gegenstände besteht. Das Gesetz teilt die Behandlung von indianischen menschlichen Überresten, Grabbeigaben, heiligen Objekten und Objekten des kulturellen Erbes in zwei grundlegende Kategorien ein. Wenn Bundesbeamte davon ausgehen, dass Aktivitäten auf Bundes- und Stammesland nach dem 16. Konsultieren Sie im Rahmen ihrer Compliance-Verpflichtungen potenzielle direkte Nachkommen oder Stammesbeamte der amerikanischen Indianer. Bei geplanten Ausgrabungen muss die Beratung während der Planungsphase des Projekts erfolgen. Für unbeabsichtigte Entdeckungen sehen die Vorschriften eine Reihe von kurzen Fristen für die Einleitung und den Abschluss der Beratung vor. Die Rückführungsbestimmung gilt im Gegensatz zur Eigentumsbestimmung für Überreste oder Gegenstände, die jederzeit, auch vor Inkrafttreten des Gesetzes, entdeckt wurden, unabhängig davon, ob sie auf Stammes- oder Bundesland entdeckt wurden oder nicht. Das Gesetz gibt archäologischen Teams eine kurze Zeit für die Analyse, bevor die Überreste zurückgegeben werden müssen. Sobald festgestellt wurde, dass menschliche Überreste Indianer sind, kann die Analyse nur durch dokumentierte Konsultation (auf Bundesland) oder Zustimmung (auf Stammesland) erfolgen.

Eine strafrechtliche Bestimmung des Gesetzes verbietet den Handel mit menschlichen Überresten der amerikanischen Ureinwohner oder mit "kulturellen Gegenständen" der amerikanischen Ureinwohner. Bundesbehörden und Einrichtungen, die Bundesmittel erhalten, sind nach der Inventar- und Meldevorschrift des Gesetzes verpflichtet, ihre Bestände, die NAGPRA-pflichtige Gegenstände enthalten können, zusammenzufassen. Darüber hinaus müssen Bundesbehörden und Institutionen Inventare von menschlichen Überresten und Grabbeigaben erstellen. Nach dem Gesetz gelten Grabbeigaben als „verbunden“, wenn sie im Rahmen einer Bestattungszeremonie mit einer Reihe menschlicher Überreste, die sich noch im Besitz der Bundesbehörde oder einer anderen Institution befinden, beigesetzt wurden. "Nicht-assoziierte" Grabbeigaben sind Artefakte, bei denen menschliche Überreste ursprünglich nicht von der Behörde oder Institution gesammelt wurden oder anschließend zerstört wurden, verloren gingen oder sich nicht mehr in ihrem Besitz befinden. Folglich gilt diese Gesetzgebung auch für viele Artefakte der amerikanischen Ureinwohner , insbesondere Grabbeigaben und religiöse Artefakte. Es hat eine Massenkatalogisierung der Sammlungen der amerikanischen Ureinwohner erforderlich gemacht, um die lebenden Erben, kulturell verbundenen Indianerstämme und die Organisationen der hawaiianischen Ureinwohner von Überresten und Artefakten zu identifizieren . NAGPRA hat dramatische Auswirkungen auf die tägliche Praxis der Archäologie und der physischen Anthropologie in den Vereinigten Staaten. In vielen Fällen hat NAGPRA dazu beigetragen, Interaktionen von Archäologen und Museumsfachleuten mit amerikanischen Ureinwohnern anzuregen , die von allen Seiten als konstruktiv empfunden wurden.

Geschichte

Hintergrund

Das Ende des 19. Jahrhunderts war eine der schwierigsten Perioden in der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner in Bezug auf den Verlust von kulturellen Artefakten und Land. Mit der Gründung von Museen und wissenschaftlichen Studien über die Völker der amerikanischen Ureinwohner, die mit dem Wachstum der Anthropologie und Archäologie als Disziplinen zunahmen, konkurrierten private Sammler und Museen um den Erwerb von Artefakten, die viele amerikanische Ureinwohner als angestammtes Vermögen betrachteten, andere jedoch verkauften. Dieser Wettbewerb bestand nicht nur zwischen Museen wie der Smithsonian Institution (gegründet 1846) und universitätsnahen Museen, sondern auch zwischen Museen in den USA und Museen in Europa. In den 1880er und 1890er Jahren wurde das Sammeln von ungeübten Abenteurern betrieben. Mit Stand des Jahres 1990 berichteten Bundesbehörden, die sterblichen Überreste von 14.500 verstorbenen Eingeborenen in ihrem Besitz zu haben, die sich seit dem späten 19. Jahrhundert angesammelt hatten. Viele Institutionen gaben an, die Überreste der amerikanischen Ureinwohner für anthropologische Forschungen zu verwenden, um mehr Informationen über den Menschen zu erhalten. Einst versuchten Institutionen wie das Army Medical Museum in seit diskreditierten vergleichenden Rassenstudien, Rassenmerkmale zu demonstrieren, um die Unterlegenheit der amerikanischen Ureinwohner zu beweisen.

Maria Pearson

Maria Pearson wird oft zugeschrieben, dass sie der früheste Katalysator für die Verabschiedung der NAGPRA-Gesetzgebung war; Sie wurde "Gründungsmutter der modernen indischen Repatriierungsbewegung" und " Rosa Parks von NAGPRA" genannt. In den frühen 1970er Jahren war Pearson entsetzt, dass die Skelettreste der amerikanischen Ureinwohner anders behandelt wurden als weiße Überreste. Ihr Mann, ein Ingenieur des Verkehrsministeriums von Iowa, erzählte ihr, dass bei Straßenbauarbeiten in Glenwood, Iowa , sowohl Überreste amerikanischer Ureinwohner als auch weiße Überreste entdeckt wurden . Während die Überreste von 26 weißen Gräbern schnell umgebettet wurden, wurden die Überreste einer indianischen Mutter und ihres Kindes stattdessen zum Studium in ein Labor geschickt. Pearson protestierte bei Gouverneur Robert D. Ray und erhielt schließlich eine Audienz bei ihm, nachdem er in traditioneller Kleidung vor seinem Büro gesessen hatte. "Sie können mir die Knochen meines Volkes zurückgeben und Sie können aufhören, sie auszugraben", antwortete sie, als der Gouverneur fragte, was er für sie tun könne. Die darauf folgende Kontroverse führte zur Verabschiedung des Iowa Burials Protection Act von 1976, dem ersten Gesetzesakt in den Vereinigten Staaten, der speziell die Überreste der amerikanischen Ureinwohner schützte.

Durch ihren Erfolg ermutigt, setzte sich Pearson für die Lobbyarbeit bei nationalen Führern ein, und ihre Bemühungen, kombiniert mit der Arbeit vieler anderer Aktivisten, führten zur Gründung von NAGPRA. Pearson und andere Aktivisten wurden 1995 in der BBC- Dokumentation Bones of Contention vorgestellt .

Slack Farm und Dickson Mounds

Die Plünderung eines 500 Jahre alten Grabhügels von 1987 auf der Slack Farm in Kentucky , bei der menschliche Überreste zur Seite geworfen und Relikte gestohlen wurden, machte nationale Schlagzeilen und trug dazu bei, die Unterstützung der Bevölkerung für den Schutz der Gräber der amerikanischen Ureinwohner zu mobilisieren. Ebenso steigerten mehrere Proteste am Standort Dickson Mounds in Illinois , wo zahlreiche indische Skelette ausgestellt wurden, das nationale Bewusstsein für das Thema.

Zurück zum Earth- Projekt

Return to the Earth ist ein interreligiöses Projekt, dessen Ziel es ist, nicht identifizierte Überreste in regionalen Grabstätten zu interferieren. Über 110.000 Überreste, die keinem bestimmten Stamm zugeordnet werden können, werden seit 2006 in Einrichtungen in den Vereinigten Staaten festgehalten die Rückführung der sterblichen Überreste finanzieren. Die erste Grabstätte befindet sich in der Nähe des Cheyenne Cultural Center in Clinton, Oklahoma .

Kontroverse Themen

Einige Archäologen befürchten, dass sie daran gehindert werden, antike Überreste zu studieren, die keinem historischen Stamm zugeordnet werden können. Viele der Stämme wanderten zum Zeitpunkt der europäischen Begegnung innerhalb von 100-500 Jahren von anderen Orten in ihre Territorien aus, sodass ihre Vorfahren nicht in den historischen Territorien ansässig waren. Solche Kontroversen haben archäologische Untersuchungen wiederholt zum Stillstand gebracht, wie im Fall der Mumie der Geisterhöhle ; Es wurden Befürchtungen geäußert, dass eine antiwissenschaftliche Stimmung durchaus die Politik in einem Ausmaß durchdrungen haben könnte, dass Wissenschaftler ihre Arbeit von Aktivisten für die Rechte der amerikanischen Ureinwohner ständig behindert sehen könnten.

Kennewick Man

Die Einhaltung der Gesetze kann kompliziert sein. Ein Beispiel für Kontroversen ist das von Kennewick Man , einem Skelett, das am 28. Juli 1996 in der Nähe von Kennewick, Washington, gefunden wurde . Die staatlich anerkannten Stämme Umatilla , Colville , Yakima und Nez Perce hatten jeweils den Kennewick Man als ihren Vorfahren beansprucht und um Erlaubnis gebeten, ihn erneut zu begraben. Kennewick, Washington, wird als Teil des angestammten Landes der Umatilla klassifiziert.

Archäologen sagten, dass es aufgrund des hohen Alters von Kennewick Man nicht genügend Beweise gebe, um ihn mit modernen Stämmen in Verbindung zu bringen. Das hohe Alter der Überreste macht diese Entdeckung wissenschaftlich wertvoll. Da Archäologen, Forensiker und Linguisten uneins waren, ob der erwachsene Mann indigenen Ursprungs war, würde das geltende Gesetz, wenn es durch überwiegende Beweise schlüssig als amerikanischer Ureinwohner festgestellt wird, dem Stamm des geografischen Gebiets, in dem er gefunden wurde, einen Anspruch geben zu den Überresten. Es könnten immer noch neue Beweise zur Verteidigung von Stammesansprüchen auf Vorfahren auftauchen, aber neue Beweise könnten ausgefeiltere und präzisere Methoden zur Bestimmung der genetischen Abstammung erfordern, da es keine kulturellen Beweise für die Überreste gab.

Ein Stamm, der behauptete, der Kennewick-Mann vorzufahren, bot einen DNA-Test an, und im Jahr 2015 wurde festgestellt, dass der Kennewick-Mann „näher mit den modernen amerikanischen Ureinwohnern verwandt ist als jede andere lebende Bevölkerung“. Im September 2016 verabschiedeten das US-Repräsentantenhaus und der US-Senat ein Gesetz zur Rückgabe der alten Knochen an eine Koalition von Stämmen des Columbia-Beckens zur Umbettung gemäß ihren Traditionen. Die Koalition umfasst die Konföderierten Stämme des Colville Reservats, die Konföderierten Stämme und Bands der Yakama Nation, den Nez Perce Stamm, die Konföderierten Stämme des Umatilla Reservats und die Wanapum Band of Priest Rapids. Die Überreste wurden am 18. Februar 2017 mit 200 Mitgliedern von fünf Stämmen des Columbia Basin an einem unbekannten Ort in der Gegend begraben.

Internationale Richtlinien

Unverwechselbare Kennzeichnung von Kulturgut, Haager Übereinkommen

Die Fragen solcher Ressourcen werden von internationalen Gruppen behandelt, die sich mit indigenen Rechten befassen. 1995 unterzeichneten die Vereinigten Staaten beispielsweise ein Abkommen mit El Salvador , um alle präkolumbianischen Artefakte vor dem Verlassen der Region zu schützen. Bald darauf unterzeichnete es ähnliche Abkommen mit Kanada , Peru , Guatemala und Mali und demonstrierte eine Führungsrolle bei der Umsetzung der UNESCO- Konvention von 1970 . Die UNESCO-Konvention verzeichnete bis 1997 eine Mitgliederzahl von 86 und bis 2007 193. Die UNESCO scheint den illegalen Handel mit Antiquitäten einzudämmen. Es ist nicht leicht zu verfolgen, aber die Gelehrte Phyllis Messenger stellt fest, dass einige Antiquitätenhändler Artikel geschrieben haben, die die Vereinbarungen anprangern, was darauf hindeutet, dass sie die an sie verkauften Artikel reduzieren.

Ein internationaler Vorläufer der UNESCO-Konvention und der NAGPRA ist die Haager Konvention von 1954 zum Schutz von Kulturgut bei bewaffneten Konflikten . Die Haager Konvention war die erste internationale Konvention, die sich auf die Bewahrung des kulturellen Erbes vor den Zerstörungen des Krieges konzentrierte. Plünderung und Zerstörung anderer Zivilisationen waren charakteristische Merkmale des Krieges, die aus den ersten Berichten aller Kulturen hervorgegangen sind.

Minik Wallace ( Kalaallit ) in New York, 1897

Am 30. September 1897 brachte Lieutenant Robert Peary auf Bitten des Anthropologen Franz Boas sechs Inuit aus Grönland zum American Museum of Natural History in New York, um "in Ruhe gewisse Informationen zu erhalten, die von größter wissenschaftlicher Bedeutung sein werden". Bedeutung" in Bezug auf die Inuit-Kultur. Etwa zwei Wochen nach ihrer Ankunft im Museum erkrankten alle sechs Inuit an Erkältungen und Fieber. Sie begannen ihren Stammesheilungsprozess durchzuführen und wurden wegen ihres bizarren Verhaltens verspottet. Diese Leute wurden zu einer Form der Unterhaltung für die Amerikaner. Am 1. November 1897 wurden sie mit Tuberkulose , die sie sich wahrscheinlich vor ihrer Reise zugezogen hatten , in das Bellevue Hospital Center eingeliefert . Im Februar starben die ersten Inuit und kurz darauf folgten zwei weitere. Als die Krankheit abgeklungen war, überlebten zwei Männer. Minik wurde von einem Direktor des Museums adoptiert, während Uissakassak in seine Heimat Grönland zurückkehrte. Später, nachdem er angelogen wurde und ihm gesagt wurde, dass sein Vater Qisuk ein richtiges Inuit-Begräbnis erhalten hatte, war Minik schockiert, als er das Skelett seines Vaters im Museum ausstellte.

1993 stimmte das Museum schließlich zu, die vier Inuit-Skelette zur ordnungsgemäßen Bestattung nach Grönland zurückzubringen. In diesem Jahr reisten Vertreter des Museums nach Grönland, um daran teilzunehmen. Im Gegensatz zu den Völkern in anderen Gegenden waren einige lokale Inuit der Meinung, dass die Bestattung von den christlichen Vertretern des Museums eher gewünscht wurde und dass die Überreste genauso gut in New York hätten aufbewahrt werden können. Die Fallstudie von David Hurst Thomas zeigt die Komplexität von Umbettungs- und Rückführungsfällen und die Notwendigkeit einer individuellen Herangehensweise aller Betroffenen an jeden Fall.

Kulturgut schützen

In den Vereinigten Staaten schützt der Archaeological Resources Protection Act (ARPA) archäologische Stätten auf bundeseigenem Land. Private Websites werden von den Eigentümern kontrolliert. In einigen Gebieten kaufen archäologische Stiftungen oder ähnliche Organisationen archäologische Stätten, um die mit diesen Eigenschaften verbundenen kulturellen Ressourcen zu erhalten.

Andere Länder können drei grundlegende Arten von Gesetzen zum Schutz kultureller Überreste anwenden:

  • Selektive Exportkontrollgesetze kontrollieren den Handel mit den wichtigsten Artefakten und erlauben dennoch einen gewissen Freihandel. Zu den Ländern, die diese Gesetze anwenden, gehören Kanada, Japan und das Vereinigte Königreich .
  • Gesamtausfuhrbeschränkung Gesetze werden von einigen Ländern ein Embargo zu erlassen und absperren vollständig Ausfuhr von Kulturgütern. Viele lateinamerikanische und mediterrane Länder wenden diese Gesetze an.
  • Andere Länder wie Mexiko verwenden nationale Eigentumsgesetze, um das nationale Eigentum für alle kulturellen Artefakte zu erklären. Diese Gesetze decken die Kontrolle von Artefakten ab, die nicht entdeckt wurden, um zu versuchen, die Plünderung potenzieller Stätten vor der Erkundung zu verhindern.

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

  • Fine-Dare, Kathleen S., Grave Injustice: The American Indian Repatriation Movement und NAGPRA , University of Nebraska Press, 2002, ISBN  0-8032-6908-0 .
  • Jones, P., Respekt vor den Vorfahren: Kulturelle Zugehörigkeit der Indianer im amerikanischen Westen , Bauu Press, Boulder, CO. ISBN  0-9721349-2-1 .
  • McKeown, CT, In the Smaller Scope of Conscience: The Struggle for National Repatriation Legislation, 1986-1990 , University of Arizona Press, 2012, ISBN  0816526877 .
  • Redman, Samuel J. Bone Rooms: Vom wissenschaftlichen Rassismus zur menschlichen Vorgeschichte in Museen. Cambridge: Harvard University Press, 2016, ISBN  0674660412 .

Externe Links