Naturgesetz - Natural law

Das Naturrecht ( lateinisch : ius naturale , lex naturalis ) ist ein Rechtssystem, das auf einer genauen Beobachtung der menschlichen Natur beruht und auf Werten basiert, die der menschlichen Natur innewohnen und unabhängig vom positiven Recht (den erlassenen Gesetzen eines Staates) abgeleitet und angewendet werden können oder Gesellschaft ). Nach der Naturrechtstheorie haben alle Menschen angeborene Rechte, die nicht durch einen Gesetzesakt, sondern durch „ Gott , die Natur oder die Vernunft “ verliehen werden. Die Naturrechtstheorie kann sich auch auf " Ethiktheorien , Politiktheorien , Zivilrechtstheorien und Theorien der religiösen Moral " beziehen .

In der westlichen Tradition wurde es von den Vorsokratikern vorweggenommen , zum Beispiel bei ihrer Suche nach Prinzipien, die den Kosmos und die Menschen regierten. Das Konzept des Naturrechts wurde in der antiken griechischen Philosophie , einschließlich Aristoteles , dokumentiert und wurde von Cicero in der antiken römischen Philosophie erwähnt . Hinweise darauf finden sich auch im Alten und Neuen Testament der Bibel und wurden später im Mittelalter von christlichen Philosophen wie Albert dem Großen und Thomas von Aquin erläutert . Die Schule von Salamanca leistete während der Renaissance bemerkenswerte Beiträge .

Obwohl die zentralen Ideen des Naturrechts seit dem Römischen Reich Teil des christlichen Denkens waren, legte der hl. Thomas von Aquin den Grundstein für das Naturrecht als konsequentes System , indem er Ideen seiner Vorgänger synthetisierte und in seiner „Lex Naturalis . verdichtete “ (wörtl. „Naturrecht“). St. Thomas argumentiert, dass, weil die Menschen Vernunft haben und weil die Vernunft ein Funke des Göttlichen ist (siehe Bild Gottes ), alle Menschenleben heilig und von unendlichem Wert im Vergleich zu jedem geschaffenen Objekt sind, was bedeutet, dass alle Menschen grundsätzlich gleich und geschenkt sind mit intrinsischen Grundrechten, die kein Mensch entfernen kann.

Moderne Naturrechtstheorien nahmen im Zeitalter der Aufklärung Gestalt an und kombinierten Inspiration aus dem römischen Recht , der christlichen Scholastik und zeitgenössischen Konzepten wie der Gesellschaftsvertragstheorie . Es wurde verwendet, um die Theorie des göttlichen Rechts der Könige in Frage zu stellen , und wurde zu einer alternativen Rechtfertigung für die Errichtung eines Gesellschaftsvertrags, eines positiven Rechts und einer Regierung – und damit von Rechtsrechten – in Form des klassischen Republikanismus . In den ersten Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts ist der Begriff des Naturrechts eng mit dem Begriff der Naturrechte verbunden . Tatsächlich verwenden viele Philosophen , Juristen und Gelehrte das Naturrecht synonym mit Naturrechten ( lateinisch : ius naturale ) oder Naturrecht , obwohl andere zwischen Naturrecht und Naturrecht unterscheiden.

Aufgrund der Schnittmenge zwischen Naturrecht und Naturrechten wurde das Naturrecht in der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten (1776) , der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte (1789) von Frankreich , die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) der Vereinten Nationen sowie die Europäische Menschenrechtskonvention (1953) des Europarats .

Geschichte

Antikes Griechenland

Plato

Obwohl Platon keine explizite Theorie des Naturrechts hatte (er verwendete selten den Ausdruck "Naturrecht" außer in Gorgias 484 und Timaios 83e), enthält sein Naturbegriff nach John Wild einige der Elemente, die in vielen Naturgesetzen zu finden sind Theorien. Platon zufolge leben wir in einem geordneten Universum. Die Grundlage dieses geordneten Universums oder dieser Natur sind die Formen , im Wesentlichen die Form des Guten , die Platon als "die hellste Region des Seins" bezeichnet. Die Form des Guten ist die Ursache aller Dinge, und wenn sie gesehen wird, führt sie zu weisem Handeln. Im Symposium wird das Gute mit dem Schönen eng identifiziert. Im Symposium beschreibt Platon, wie die Erfahrung des Schönen von Sokrates es ihm ermöglichte, den Versuchungen von Reichtum und Sex zu widerstehen. In der Republik ist die ideale Gemeinschaft "eine Stadt, die im Einklang mit der Natur errichtet wird".

Aristoteles

Platon (links) und Aristoteles (rechts), ein Detail der Schule von Athen , ein Fresko von Raffael .

Die griechische Philosophie betont die Unterscheidung zwischen „Natur“ ( Physis , φúσις ) auf der einen Seite und „Gesetz“ , „Custom“ oder „ Konvention “ ( Nomos , νóμος ) auf der anderen Seite . Was das Gesetz befahl, sollte von Ort zu Ort variieren, aber was "von Natur aus" war, sollte überall gleich sein. Ein "Naturgesetz" hätte daher eher den Beigeschmack eines Paradoxons als etwas offensichtlich Existierendes. Gegen den Konventionalismus , den die Unterscheidung zwischen Natur und Sitte hervorrufen könnte , postulierten Sokrates und seine philosophischen Erben Platon und Aristoteles die Existenz der natürlichen Gerechtigkeit oder des natürlichen Rechts ( dikaion physikon , δίκαιον φυσικόν , lateinisch ius naturale ). Von diesen wird Aristoteles oft als der Vater des Naturrechts bezeichnet.

Die Verbindung des Aristoteles mit dem Naturrecht kann auf die Interpretation seiner Werke durch Thomas von Aquin zurückzuführen sein . Aber ob Thomas von Aquin Aristoteles richtig gelesen hat, ist umstritten. Einigen zufolge verbindet Thomas von Aquin Naturrecht und Naturrecht, von denen Aristoteles im Buch V der Nikomachischen Ethik (Buch IV der Eudemischen Ethik ) postuliert . Nach dieser Interpretation war der Einfluss von Thomas von Aquin so groß, dass er eine Reihe früher Übersetzungen dieser Passagen in unglücklicher Weise beeinflusste, obwohl neuere Übersetzungen diese wörtlicher machen. Aristoteles stellt fest, dass die natürliche Gerechtigkeit eine Art politischer Gerechtigkeit ist, insbesondere das Schema der Verteilungs- und Korrekturgerechtigkeit , das unter der besten politischen Gemeinschaft etabliert würde; sollte dies die Form eines Gesetzes annehmen, könnte dies ein Naturgesetz genannt werden, obwohl Aristoteles dies nicht diskutiert und in der Politik vorschlägt, dass das beste Regime möglicherweise überhaupt nicht durch Gesetz regiert.

Der beste Beweis dafür, dass Aristoteles dachte, es gebe ein Naturgesetz, stammt aus der Rhetorik , wo Aristoteles feststellt, dass es neben den "besonderen" Gesetzen, die jedes Volk für sich selbst aufgestellt hat, ein "gemeinsames" Gesetz gibt, das der Natur entspricht . Konkret zitiert er Sophokles und Empedokles:

Das universelle Gesetz ist das Gesetz der Natur. Denn es gibt wirklich, wie jeder in gewisser Weise ahnen kann, eine natürliche Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, die für alle Menschen bindend ist, auch für diejenigen, die keine Verbindung oder keinen Bund miteinander haben. Genau das meint Sophokles' Antigone , wenn sie sagt, dass die Bestattung des Polyneikes trotz des Verbots eine gerechte Tat war: Sie meint, es sei von Natur aus gerecht gewesen:

"Nicht von heute oder gestern ist es,
Aber lebt ewig: niemand kann seine Geburt datieren."

Und so sagt Empedokles , wenn er uns befiehlt, kein Lebewesen zu töten, dass dies nicht nur für manche Menschen ist, während es für andere ungerecht ist:

"Nein, aber ein allumfassendes Gesetz, durch die Reiche des Himmels
Ungebrochen dehnt es sich aus und über die Unermesslichkeit der Erde."

Einige Kritiker meinen, dass der Kontext dieser Bemerkung nur darauf hindeutet, dass Aristoteles darauf hingewiesen hat, dass es rhetorisch vorteilhaft sein könnte, sich auf ein solches Gesetz zu berufen, insbesondere wenn das "besondere" Gesetz der eigenen Stadt dem vorgebrachten Fall abgeneigt war, nicht dass es tatsächlich so war war so ein Gesetz. Darüber hinaus behaupten sie, Aristoteles habe zwei der drei Kandidaten für ein allgemein gültiges Naturgesetz, die in dieser Passage vorgesehen sind, für falsch gehalten. Die Vaterschaft der naturrechtlichen Tradition des Aristoteles ist folglich umstritten.

Stoisches Naturrecht

Die Entwicklung dieser Tradition der Naturgerechtigkeit zu einer Naturrechtstradition wird meist den Stoikern zugeschrieben . Der Aufstieg des Naturrechts als universelles System fiel mit dem Aufstieg großer Reiche und Königreiche in der griechischen Welt zusammen. Während das "höhere" Gesetz, auf das man sich berufen konnte, nachdrücklich natürlich war , war das stoische Naturgesetz im Gegensatz zur göttlichen positiven Gesetzgebung gleichgültig gegenüber der natürlichen oder der göttlichen Quelle des Gesetzes: Die Stoiker behaupteten die Existenz einer vernünftigen und zweckmäßigen Ordnung für das Universum (ein göttliches oder ewiges Gesetz ), und das Mittel, mit dem ein vernünftiges Wesen in Übereinstimmung mit dieser Ordnung lebte, war das Naturgesetz, das tugendhafte Handlungen inspirierte.

Wie der englische Historiker AJ Carlyle (1861–1943) feststellt:

Es gibt keine Änderung in der politischen Theorie, die in ihrer Vollständigkeit so verblüffend ist wie der Wechsel von der Theorie des Aristoteles zu der späteren philosophischen Sichtweise von Cicero und Seneca ... Wir meinen, dass dies nicht besser zu veranschaulichen ist als an der Theorie der Gleichheit der menschlichen Natur." Charles H. McIlwain bemerkt ebenfalls, dass "die Idee der Gleichheit der Menschen der tiefgreifendste Beitrag der Stoiker zum politischen Denken ist" und dass "sein größter Einfluss in der veränderten Rechtsauffassung liegt, die teilweise aus der es.

Das Naturrecht tauchte zuerst unter den Stoikern auf, die glaubten, dass Gott überall und in jedem ist (siehe klassischer Pantheismus ). Nach dieser Überzeugung gibt es im Menschen einen "göttlichen Funken", der ihm hilft, im Einklang mit der Natur zu leben. Die Stoiker waren der Meinung, dass das Universum auf eine Weise entworfen wurde und dass uns die Naturgesetze halfen, uns damit in Einklang zu bringen.

Antikes Rom

Cicero schrieb in seinem De Legibus, dass Gerechtigkeit und Recht aus dem hervorgehen, was die Natur der Menschheit gegeben hat, aus dem, was der menschliche Geist umfasst, aus der Funktion der Menschheit und aus dem, was dazu dient, die Menschheit zu vereinen. Für Cicero verpflichtet uns das Naturrecht, zum Allgemeinwohl der Gesellschaft beizutragen. Der Zweck positiver Gesetze besteht darin, für "die Sicherheit der Bürger, die Erhaltung von Staaten und die Ruhe und das Glück des menschlichen Lebens" zu sorgen. In dieser Ansicht „böse und ungerechte Gesetze“ sind „alles andere als‚Gesetze‘ , “ weil „in der Definition des Begriffs‚Gesetz‘gibt inhäriert die Idee und das Prinzip der Wahl , was gerecht und wahr ist.“ Für Cicero sollte das Gesetz "ein Reformator des Lasters und ein Ansporn zur Tugend sein". Cicero vertrat die Ansicht, dass "die Tugenden, die wir pflegen sollten, immer zu unserem eigenen Glück führen und dass das beste Mittel, sie zu fördern, darin besteht, mit den Menschen in dieser vollkommenen Gemeinschaft und Liebe zu leben, die durch gegenseitigen Nutzen gefestigt wird."

In De Re Publica schreibt er:

Es gibt in der Tat ein Gesetz, eine rechte Vernunft, die der Natur entspricht; in allem vorhanden, unveränderlich, ewig. Uns zu befehlen, das Richtige zu tun, uns zu verbieten, das Falsche zu tun. Es hat Herrschaft über gute Menschen, aber keinen Einfluss auf schlechte. Es kann durch kein anderes Gesetz ersetzt, kein Teil davon weggenommen oder ganz außer Kraft gesetzt werden. Weder das Volk noch der Senat können sich davon freisprechen. Es ist nicht eine Sache in Rom und eine andere in Athen: eine Sache heute und eine andere morgen; aber es ist ewig und unveränderlich für alle Nationen und für alle Zeiten.

Cicero beeinflusste die Diskussion über das Naturrecht viele Jahrhunderte lang, bis hin zur Ära der Amerikanischen Revolution. Die Rechtsprechung des Römischen Reiches wurzelte in Cicero, der als "Medium für die Verbreitung jener Ideen, die das Recht und die Institutionen des Reiches prägten, die Vorstellungskraft der Nachwelt in außerordentlicher Weise fest im Griff hatte". Ciceros Auffassung des Naturrechts „findet ihren Weg in spätere Jahrhunderte, insbesondere durch die Schriften des Heiligen Isidor von Sevilla und das Dekretum von Gratian “. Thomas von Aquin zitierte in seiner Zusammenfassung des mittelalterlichen Naturrechts Ciceros Aussage, dass "Natur" und "Gewohnheit" die Quellen der Gesetze einer Gesellschaft seien.

Der italienische Renaissancehistoriker Leonardo Bruni lobte Cicero als die Person, "die die Philosophie von Griechenland nach Italien trug und sie mit dem goldenen Fluss seiner Beredsamkeit nährte". Die Rechtskultur des elisabethanischen Englands, beispielhaft dargestellt durch Sir Edward Coke , war „durchdrungen von Ciceronianischer Rhetorik“. Der schottische Moralphilosoph Francis Hutcheson , als Student in Glasgow, "wurde am meisten von Cicero angezogen, für den er immer die größte Bewunderung empfand." Allgemeiner war Ciceros Name im Großbritannien des 18. Jahrhunderts unter gebildeten Leuten ein Begriff. Ebenso "in der Bewunderung der frühen Amerikaner nahm Cicero einen Ehrenplatz als Redner, politischer Theoretiker, Stilist und Moralist ein."

Der britische Polemiker Thomas Gordon "integrierte Cicero in die radikale ideologische Tradition, die im Laufe des 18. Jahrhunderts vom Mutterland in die Kolonien zog und die frühe amerikanische politische Kultur entscheidend prägte". Ciceros Beschreibung des unveränderlichen, ewigen und universellen Naturgesetzes wurde von Burlamaqui und später von dem amerikanischen revolutionären Rechtswissenschaftler James Wilson zitiert . Cicero wurde John Adams ' „vorderstes Modell des öffentlichen Dienstes, der republikanischen Tugend und der forensischen Beredsamkeit“. Adams schrieb über Cicero, dass „da nicht alle Zeitalter der Welt einen größeren Staatsmann und Philosophen hervorgebracht haben, der in demselben Charakter vereint ist, sollte seine Autorität großes Gewicht haben“. Thomas Jefferson „begegnete Cicero zum ersten Mal als Schuljunge, als er Latein lernte, und las sein ganzes Leben lang seine Briefe und Diskurse. Er bewunderte ihn als Patrioten, schätzte seine Ansichten als Moralphilosophen, und es besteht kein Zweifel, dass er Ciceros' Leben, mit seiner Liebe zum Studium und dem aristokratischen Landleben, als Vorbild für sein eigenes. Jefferson beschrieb Cicero als "Vater der Beredsamkeit und Philosophie".

Christentum

Das Neue Testament trägt eine weitere Ausstellung auf dem abrahamischen Dialog und Link zu der späteren griechischen Ausstellung zu diesem Thema, wenn Paul ‚s Brief an die Römer heißt es :„Denn wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, doch von Natur tun die Dinge enthielten im Gesetz sind diese, die das Gesetz nicht haben, ein Gesetz für sich selbst: Das zeigt das Werk des Gesetzes, das in ihre Herzen geschrieben ist, auch ihr Gewissen bezeugt und ihre Gedanken sich unterdessen gegenseitig anklagen oder entschuldigen. Der intellektuelle Historiker AJ Carlyle hat diese Passage kommentiert: „Es besteht kaum ein Zweifel, dass die Worte des Heiligen Paulus eine Vorstellung beinhalten, die dem ‚Naturgesetz‘ in Cicero analog ist , ein Gesetz, das in die Herzen der Menschen geschrieben wurde, von der Vernunft des Menschen anerkannt, ein Gesetz, das sich von das positive Gesetz eines Staates oder von dem, was der heilige Paulus als das offenbarte Gesetz Gottes anerkennt . In diesem Sinne werden die Worte des heiligen Paulus von den Vätern des vierten und fünften Jahrhunderts wie dem heiligen Hilarius von Poitiers , dem heiligen Ambrosius und Augustinus , und es gibt keinen Grund, an der Richtigkeit ihrer Interpretation zu zweifeln."

Aufgrund seiner Ursprünge im Alten Testament sahen die frühen Kirchenväter , insbesondere im Westen , das Naturrecht als Teil der natürlichen Grundlage des Christentums an . Der bemerkenswerteste unter diesen war Augustinus von Hippo , der das Naturrecht mit dem prälapsarianischen Zustand der Menschheit gleichsetzte ; als solche, war ein Leben nach ungebrochener menschlicher Natur nicht mehr möglich und Personen benötigt , anstatt Heilung und Erlösung durch dem suchen , die göttliche Gesetz und Gnade von Jesus Christus .

Das Naturgesetz war von Natur aus teleologisch , aber es ist ganz sicher nicht deontologisch . Für Christen ist das Naturrecht, wie der Mensch das göttliche Bild in seinem Leben manifestiert. Diese Nachahmung des eigenen Lebens Gottes ist nur durch die Kraft der Gnade zu bewerkstelligen. Während also deontologische Systeme lediglich die Erfüllung bestimmter Pflichten verlangen, sagt das Christentum ausdrücklich, dass niemand tatsächlich irgendwelche Pflichten erfüllen kann, wenn die Gnade fehlt. Für Christen ergibt sich das Naturrecht nicht aus göttlichen Geboten, sondern aus der Tatsache, dass die Menschheit nach Gottes Ebenbild geschaffen ist, die Menschheit wird durch Gottes Gnade ermächtigt. Das Leben nach dem Naturgesetz ist die Art und Weise, wie die Menschheit die Gaben des Lebens und der Gnade zeigt, die Gaben alles Guten. Konsequenzen liegen in Gottes Hand, Konsequenzen liegen im Allgemeinen nicht in der Kontrolle des Menschen, daher werden Handlungen im Naturrecht nach drei Dingen beurteilt: (1) der Absicht der Person, (2) den Umständen der Handlung und (3) der Art der Handlung . Die scheinbar gute oder böse Konsequenz, die sich aus der moralischen Handlung ergibt, ist für die Handlung selbst nicht relevant. Der spezifische Inhalt des Naturgesetzes wird daher dadurch bestimmt, wie das Handeln jedes Menschen das innere Liebesleben Gottes widerspiegelt. Sofern man nach dem Naturgesetz lebt, kann man zeitliche Befriedigung erlangen oder nicht, aber Erlösung wird erreicht. Der Staat , der an das Naturgesetz gebunden ist, wird als eine Institution verstanden, deren Zweck es ist, seinen Untertanen zu wahrem Glück zu verhelfen. Wahres Glück ergibt sich aus dem Leben in Harmonie mit dem Sinn Gottes als Abbild des lebendigen Gottes.

Nach der protestantischen Reformation behielten einige protestantische Konfessionen Teile des katholischen Naturrechtskonzepts bei. Der englische Theologe Richard Hooker von der Church of England hat die thomistischen Vorstellungen des Naturrechts an den Anglikanismus angepasst , fünf Prinzipien: zu leben, zu lernen, sich zu reproduzieren, Gott anzubeten und in einer geordneten Gesellschaft zu leben.

Katholische Rechtswissenschaft im Naturrecht

Im 12. Jahrhundert setzte Gratian das Naturgesetz mit dem göttlichen Gesetz gleich. Albertus Magnus behandelte das Thema ein Jahrhundert später und sein Schüler, St. Thomas von Aquin , in seiner Summa Theologica I-II qq. 90–106 , stellte das Naturrecht seinen unabhängigen Zustand wieder her und behauptete das Naturrecht als die Teilnahme des vernünftigen Geschöpfs am ewigen Gesetz. Da jedoch die menschliche Vernunft das ewige Gesetz nicht vollständig begreifen konnte , musste es durch das offenbarte göttliche Gesetz ergänzt werden . (Siehe auch biblisches Gesetz im Christentum .) Inzwischen lehrte Thomas von Aquin, dass alle menschlichen oder positiven Gesetze nach ihrer Übereinstimmung mit dem Naturgesetz zu beurteilen seien. Ein ungerechtes Gesetz ist kein Gesetz im wahrsten Sinne des Wortes. Es behält nur den „Schein“ des Rechts, sofern es wie ein gerechtes Recht ordnungsgemäß konstituiert und durchgesetzt wird, ist aber selbst eine „Rechtsverdrehung“. An dieser Stelle wurde das Naturgesetz nicht nur verwendet, um über den moralischen Wert verschiedener Gesetze zu urteilen, sondern auch, um zu bestimmen, was diese Gesetze überhaupt bedeuteten. Dieses Prinzip legte die Saat für mögliche gesellschaftliche Spannungen in Bezug auf Tyrannen.

Die katholische Kirche vertritt die Ansicht des Naturrechts, die von Albertus Magnus eingeführt und von Thomas von Aquin ausgearbeitet wurde , insbesondere in seinen Summa Theologiae , und oft wie durch die Schule von Salamanca gefiltert . Diese Ansicht wird auch von einigen Protestanten geteilt und wurde von dem anglikanischen Schriftsteller CS Lewis in seinen Werken „ Mere Christentum“ und „ The Abolition of Man“ dargelegt .

Die katholische Kirche versteht, dass der Mensch aus Körper und Geist besteht, aus dem Physischen und dem Nichtphysischen (oder vielleicht der Seele ), und dass die beiden untrennbar miteinander verbunden sind. Menschen sind in der Lage, den Unterschied zwischen Gut und Böse zu erkennen, weil sie ein Gewissen haben . Es gibt viele Manifestationen des Guten, die wir verfolgen können. Einige, wie die Fortpflanzung , sind anderen Tieren gemeinsam, während andere, wie das Streben nach Wahrheit, den Fähigkeiten des Menschen eigentümlich sind.

Um zu wissen, was richtig ist, muss man seine Vernunft benutzen und sie auf die Gebote von Thomas von Aquin anwenden. Es wird angenommen, dass dieser Grund in seiner abstraktesten Form im Konzept eines primären Gebots verkörpert ist: "Das Gute ist zu suchen, das Böse zu vermeiden." St. Thomas erklärt das:

zum Naturgesetz gehören erstens gewisse allgemeinste Vorschriften, die allen bekannt sind; und zweitens bestimmte sekundäre und detailliertere Vorschriften, die sozusagen Schlussfolgerungen sind, die eng aus den ersten Prinzipien folgen. Was diese allgemeinen Prinzipien anbelangt, kann das Naturgesetz, abstrakt betrachtet, keineswegs aus den Herzen der Menschen ausgelöscht werden. Sie wird aber bei einer bestimmten Handlung ausgelöscht, sofern die Vernunft durch Begierde oder eine andere Leidenschaft daran gehindert wird, den allgemeinen Grundsatz auf einen bestimmten Punkt der Praxis anzuwenden, wie oben ausgeführt (77, 2). Aber was die anderen, dh die sekundären Vorschriften anbelangt, so kann das Naturgesetz aus dem menschlichen Herzen ausgelöscht werden, entweder durch böse Überredungen, ebenso wie in spekulativen Dingen Fehler in Bezug auf notwendige Schlussfolgerungen vorkommen; oder durch bösartige Sitten und korrupte Gewohnheiten, wie bei manchen Männern, wurden Diebstahl und sogar unnatürliche Laster, wie der Apostel sagt (Rm. 1), nicht als sündhaft angesehen.

Während jedoch die primären und unmittelbaren Gebote nicht „ausgelöscht“ werden können, können dies die sekundären Gebote sein. Daher sind sie für eine deontologische Ethiktheorie überraschend viel Interpretationsspielraum und Flexibilität. Jede Regel, die der Menschheit hilft, nach den primären oder untergeordneten Geboten zu leben, kann ein sekundäres Gebot sein, zum Beispiel:

  • Trunkenheit ist falsch, weil sie der Gesundheit schadet und, schlimmer noch, die Denkfähigkeit zerstört, die für den Menschen als rationale Tiere von grundlegender Bedeutung ist (dh die Selbsterhaltung nicht unterstützt).
  • Diebstahl ist falsch, weil er soziale Beziehungen zerstört, und der Mensch ist von Natur aus soziale Tiere (dh er unterstützt nicht das Nebengebot des Lebens in der Gesellschaft).

Das natürliche Sittengesetz befasst sich sowohl mit äußeren als auch mit inneren Handlungen, die auch als Handlung und Motiv bekannt sind. Es reicht nicht aus, einfach das Richtige zu tun; um wirklich moralisch zu sein, muss das Motiv auch richtig sein. Zum Beispiel ist es falsch, einer alten Dame über die Straße zu helfen (guter äußerer Akt), um jemanden zu beeindrucken (schlechter innerer Akt). Gute Absichten führen jedoch nicht immer zu guten Taten. Das Motiv muss mit den Kardinal- oder theologischen Tugenden übereinstimmen. Kardinaltugenden werden durch die auf die Natur angewandte Vernunft erworben; Sie sind:

  1. Klugheit
  2. Justiz
  3. Mäßigkeit
  4. Kraft

Die theologischen Tugenden sind:

  1. Vertrauen
  2. Hoffnung
  3. Wohltätigkeit

Laut Thomas von Aquin bedeutet das Fehlen einer dieser Tugenden, dass man nicht in der Lage ist, eine moralische Entscheidung zu treffen. Betrachten Sie zum Beispiel eine Person, die die Tugenden der Gerechtigkeit, der Besonnenheit und der Stärke besitzt, aber der Mäßigung mangelt. Aufgrund ihrer mangelnden Selbstbeherrschung und ihres Verlangens nach Vergnügen werden sie trotz ihrer guten Absichten vom moralischen Weg abweichen.

Im 16. Jahrhundert entwickelte die Schule von Salamanca ( Francisco Suárez , Francisco de Vitoria usw.) eine Philosophie des Naturrechts weiter.

Der Katechismus der Katholischen Kirche betrachtet das Naturrecht als Dogma . Die Kirche meint: „Das Naturgesetz drückt den ursprünglichen moralischen Sinn aus, der es dem Menschen ermöglicht, das Gute und das Böse, die Wahrheit und die Lüge mit Vernunft zu erkennen: ‚Das Naturgesetz ist in die Seele eines jeden einzelnen geschrieben und eingraviert, weil es die menschliche Vernunft ist, die ihm Gutes tut und ihm die Sünde verbietet ... Aber dieses Gebot der menschlichen Vernunft hätte keine Gesetzeskraft, wenn es nicht die Stimme und der Ausleger einer höheren Vernunft wäre, der unser Geist und unsere Freiheit vorgelegt werden müssen. ' "Das Naturgesetz besteht für die katholische Kirche aus einem höchsten und universellen Prinzip, aus dem alle unsere natürlichen moralischen Verpflichtungen oder Pflichten abgeleitet werden. Thomas von Aquin fasst die verschiedenen Vorstellungen katholischer Moraldenker über dieses Prinzip zusammen: Da das Gute in erster Linie unter den Begriff der praktischen Vernunft fällt, muss das oberste Prinzip des moralischen Handelns das Gute als zentrale Idee haben, und daher das oberste Prinzip ist, dass Gutes getan und Böses vermieden werden soll.

Islamisches Naturrecht

Abū Rayhān al-Bīrūnī , ein mittelalterlicher Gelehrter , Wissenschaftler und Universalgelehrter , verstand "Naturgesetz" als das Überleben des Stärkeren. Er argumentierte , dass der Antagonismus zwischen den Menschen nur durch ein göttliches Gesetz überwunden werden kann , das seiner Meinung nach durch Propheten gesandt wurde . Dies soll auch die allgemeine Position der Ashari- Schule, der größten Schule der sunnitischen Theologie, sowie Ibn Hazm sein . So konzeptualisiert werden alle "Gesetze" als aus subjektiven Einstellungen hervorgegangen, die durch kulturelle Vorstellungen und individuelle Präferenzen ausgelöst werden, und so wird der Begriff "göttliche Offenbarung" als eine Art "göttlicher Eingriff" gerechtfertigt , der die kritisierten menschlichen positiven Gesetze ersetzt als relativ, mit einem einzigen göttlichen positiven Gesetz . Dies bedeutet jedoch auch, dass alles in "das göttliche Gesetz" aufgenommen werden kann, wie es in "menschliche Gesetze" der Fall wäre, aber im Gegensatz zu letzteren wird "Gottes Gesetz" unabhängig von der Natur der Gebote aufgrund von " Gottes Macht": Da Gott den menschlichen Gesetzen und Konventionen nicht unterworfen ist, kann er befehlen, was er will, genauso wie er tun kann, was er will.

Die Maturidi- Schule, die zweitgrößte Schule der sunnitischen Theologie, sowie die Mu'taziliten , postulieren die Existenz einer Form von natürlichem oder "objektivem" Recht, das der Mensch begreifen kann. Abu Mansur al-Maturidi erklärte, dass der menschliche Verstand ohne die Hilfe von Offenbarung von der Existenz Gottes und den Hauptformen von „Gut“ und „Böse“ wissen könnte. Al-Maturidi nennt als Beispiel den Diebstahl, von dem er glaubt, dass er allein aus Vernunftgründen böse ist, da die Menschen hart für ihr Eigentum arbeiten. In ähnlicher Weise sind Töten, Hurerei und Trunkenheit alles "erkennbare Übel", von denen der menschliche Geist nach al-Maturidi wissen könnte. Ebenso Averroes (Ibn Rushd), in seiner Abhandlung über die Gerechtigkeit und Jihad und seinen Kommentar zu Platos Republik , schreibt , dass der menschliche Geist der Ungesetzlichkeit des Tötens und stehlen und damit des fünf wissen kann maqasid oder höher Absichten der islamischen Scharia , oder der Schutz von Religion, Leben, Eigentum, Nachkommen und Vernunft. Seine aristotelischen Kommentare beeinflussten auch die nachfolgende averroistische Bewegung und die Schriften von Thomas von Aquin .

Ibn Qayyim Al-Jawziyya postulierte auch, dass die menschliche Vernunft zwischen „großen Sünden“ und „guten Taten“ unterscheiden könne. Nichtsdestotrotz betonte er wie Ibn Taymiyah die Autorität der „göttlichen Offenbarung“ und behauptete, dass sie befolgt werden muss, selbst wenn sie der menschlichen Vernunft „zu widersprechen scheint“, obwohl er betonte, dass die meisten, wenn nicht alle „Gebote Gottes“ sowohl in "diesem Leben" als auch "im Jenseits" sowohl sinnvoll (d. h. rationalisierbar) als auch für den Menschen vorteilhaft.

Das Konzept der Istislah im islamischen Recht weist einige Ähnlichkeiten mit der Naturrechtstradition im Westen auf, wie es Thomas von Aquin beispielhaft veranschaulicht . Doch während das Naturrecht das gut erachtet, was selbstverständlich gut ist, da es auf die Erfüllung der Person abzielt, nennt istislah typischerweise gut, was mit einem von fünf „Grundgütern“ zusammenhängt. Viele Juristen, Theologen und Philosophen versuchten, diese "Grund- und Grundgüter" von den gesetzlichen Vorschriften zu abstrahieren. Al-Ghazali zum Beispiel definierte sie als Religion, Leben, Vernunft, Abstammung und Eigentum, während andere auch "Ehre" hinzufügen.

Brehon-Gesetz

Das frühe irische Recht, An Senchus Mor (Die große Tradition), erwähnt an mehreren Stellen recht aikned oder Naturrecht. Dies ist ein Konzept, das der europäischen Rechtstheorie vorausgeht und eine Rechtsform widerspiegelt, die universell ist und durch Vernunft und Beobachtung natürlicher Handlungen bestimmt werden kann. Neil McLeod identifiziert Konzepte, denen das Gesetz entsprechen muss: fír (Wahrheit) und dliged (Recht oder Anspruch). Diese beiden Begriffe kommen häufig vor, obwohl das irische Recht sie nie genau definiert. In ähnlicher Weise kommt der Begriff córus (Recht in der richtigen Reihenfolge) an einigen Stellen vor, sogar in den Titeln bestimmter Texte. Dies waren für die Juristen zwei sehr reale Begriffe, und der Wert eines gegebenen Urteils in Bezug auf sie war offensichtlich feststellbar. McLeod hat auch vorgeschlagen, dass die meisten der genannten spezifischen Gesetze den Test der Zeit bestanden haben und somit ihre Wahrheit bestätigt wurde, während andere Bestimmungen auf andere Weise gerechtfertigt sind, weil sie jünger sind und im Laufe der Zeit nicht getestet wurden Die Gesetze wurden in der ältester Dialekt der irischen Sprache, genannt Bérla Féini [Bairla-faina], der schon damals so schwierig war, dass Personen, die angehende Brehone werden wollten, speziell darin unterrichtet werden mussten, die Zeitspanne vom Anfang bis zum gelehrten Brehon war in der Regel 20 Jahre. Obwohl nach dem Gesetz jede dritte Person die Pflicht erfüllen könnte, wenn beide Parteien zustimmten und beide gesund waren. Es wurde in eine ethno-keltische abtrünnige Subkultur aufgenommen, da es religiöse Untertöne hat und die Freiheit des religiösen Ausdrucks es ermöglicht, wieder als gültiges System in Westeuropa verwendet zu werden.

Englische Rechtsprechung

Heinrich A. Rommen bemerkte über "die Hartnäckigkeit, mit der der Geist des englischen Common Law die im katholischen Mittelalter assimilierten Vorstellungen von Naturrecht und Billigkeit beibehielt, insbesondere dank des Einflusses von Henry de Bracton (gest. 1268) und Sir John Fortescue (gest. ca. 1476)." Bractons Übersetzer stellt fest, dass Bracton „ein ausgebildeter Jurist war, der die Prinzipien und Unterscheidungen der römischen Rechtswissenschaft fest im Hinterkopf hatte“; aber Bracton passte solche Prinzipien eher an englische Zwecke an, als sie sklavisch zu kopieren. Insbesondere stellte Bracton die kaiserliche römische Maxime „der Wille des Prinzen ist Gesetz“ auf den Kopf und bestand darauf, dass der König unter dem Gesetz stehe. Der Rechtshistoriker Charles F. Mullett hat Bractons "ethische Definition des Rechts, seine Anerkennung der Gerechtigkeit und schließlich seine Hingabe an die Naturrechte" erwähnt. Bracton betrachtete die Gerechtigkeit als den "Brunnenkopf", aus dem "alle Rechte hervorgehen". Für seine Definition von Gerechtigkeit, zitierte Bracton das zwölfte Jahrhundert italienische Juristin Azo : „‚Gerechtigkeit die Konstante und unfehlbare Wille ist zu jedem sein Recht zu geben.‘“ Bracton Arbeit die zweite juristische Abhandlung des jungen Lehrling Rechtsanwalt studierte war Thomas Jefferson .

Fortescue betonte "die überragende Bedeutung des Gottes- und Naturgesetzes" in Werken, die "den Verlauf der Rechtsentwicklung in den folgenden Jahrhunderten tiefgreifend beeinflussten". Der Rechtswissenschaftler Ellis Sandoz hat festgestellt, dass "das historisch alte und das ontologisch höhere Gesetz - ewig, göttlich, natürlich - in Fortescues Darstellung des englischen Rechts zu einer einzigen harmonischen Struktur verwoben sind." Wie der Rechtshistoriker Norman Doe erklärt: "Fortescue folgt dem allgemeinen Muster von Thomas von Aquin. Das Ziel jedes Gesetzgebers ist es, die Menschen zur Tugend zu bringen. Dies wird durch das Gesetz erreicht. Fortescues Definition von Recht (auch in Accursius und Bracton) war schließlich 'eine heilige Sanktion, die das Tugendhafte [ honeta ] gebietet und das Gegenteil verbietet.'" Fortescue zitierte den großen Italiener Leonardo Bruni für seine Aussage, dass "die Tugend allein Glück bringt".

Christopher St. Germain ‚s The Doctor and Student war ein Klassiker der englischen Jurisprudenz, und es wurde durch gründliches kommentierte Thomas Jefferson . St. Germain teilt seinen Lesern mit, dass englische Anwälte im Allgemeinen nicht den Ausdruck "Naturgesetz" verwenden, sondern "Vernunft" als bevorzugtes Synonym verwenden. Norman Doe stellt fest, dass St. Germains Ansicht „im Wesentlichen thomistisch“ ist, und zitiert die Definition des Rechts von Thomas von Aquin als „eine Verordnung der Vernunft, die von dem, der die Verantwortung für die Gemeinschaft trägt, zum Gemeinwohl erlassen und verkündet wurde“.

Sir Edward Coke war der herausragende Jurist seiner Zeit. Die Vormachtstellung von Coke erstreckte sich über den Ozean: "Für die amerikanischen Revolutionsführer bedeutete 'Gesetz' Sir Edward Cokes Brauch und rechter Grund." Coke definierte das Gesetz als „vollkommene Vernunft, die das Richtige und Notwendige befiehlt und das Gegenteil verbietet“. Für Coke bestimmte die menschliche Natur den Zweck des Gesetzes; und das Gesetz war der Vernunft oder dem Willen einer Person überlegen. Cokes Erörterung des Naturgesetzes erscheint in seinem Bericht über den Fall Calvin (1608): "Das Naturgesetz ist das, was Gott zur Zeit der Erschaffung der Natur des Menschen in sein Herz eingegossen hat, zu seiner Erhaltung und Führung." In diesem Fall stellten die Richter fest, dass "die Treue oder der Glaube des Untertanen dem König durch das Naturgesetz zustehen: zweitens, dass das Naturgesetz ein Teil des englischen Rechts ist; drittens, dass das Naturgesetz früher existierte". jedes Gerichts- oder Gemeinderecht: viertens, dass das Naturgesetz unveränderlich ist." Um diese Ergebnisse zu untermauern, zitierten die versammelten Richter (wie von Coke, der einer von ihnen war, berichtet) als Autoritäten Aristoteles , Cicero und den Apostel Paulus ; sowie Bracton, Fortescue und St. Germain .

Nach Coke ist Sir Matthew Hale der berühmteste Common Law-Jurist des 17. Jahrhunderts . Hale schrieb eine Abhandlung über das Naturrecht, die im 18. Jahrhundert unter englischen Juristen zirkulierte und in drei Manuskriptkopien überliefert ist. Diese naturrechtliche Abhandlung wurde als Of the Law of Nature (2015) veröffentlicht. Hales Definition des Naturgesetzes lautet: "Es ist das Gesetz des Allmächtigen Gottes, das er dem Menschen mit seiner Natur gegeben hat, der das moralisch Gute und das moralisch Böse moralische Handelns entdeckt, das erstere befiehlt und das letztere durch die geheime Stimme oder das Diktat von . verbietet seine eingepflanzte Natur, seine Vernunft und sein Gewissen." Er betrachtete das Naturrecht als vorausgehend, vorbereitend und nachfolgend der zivilen Regierung und stellte fest, dass das menschliche Gesetz "nicht verbieten kann, was das Naturgesetz beinhaltet, noch befehlen kann, was das Naturgesetz verbietet". Er zitierte als Autoritäten Platon , Aristoteles , Cicero , Seneca , Epiktet und den Apostel Paulus . Er kritisierte Hobbes' Reduktion des Naturgesetzes auf Selbsterhaltung und Hobbes' Darstellung des Naturzustandes, bezog sich aber positiv auf Hugo Grotius ' De jure belli ac pacis , Francisco Suárez ' Tractatus de legibus ac deo legislatore und John Selden 's De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum .

Schon im dreizehnten Jahrhundert wurde behauptet, dass "das Naturgesetz ... der Grund aller Gesetze ist" und von der Kanzlerin und den Richtern, dass "das Naturgesetz verlangt, dass jeder Mensch, bevor er sein kann" bestraft, sollte anwesend sein; und wenn er aus Widerspenstigkeit abwesend ist, sollte er vorgeladen werden und in Verzug treten." Ferner finden wir 1824 festgestellt, dass „die Verfahren vor unseren Gerichten auf dem Recht Englands beruhen, und dieses Recht wiederum auf dem Naturgesetz und dem offenbarten Gesetz Gottes bei beiden können die englischen Stadtgerichte es nicht anerkennen."

Hobbes

Thomas Hobbes

Im 17. Jahrhundert wurde die mittelalterliche teleologische Sichtweise von einigen Seiten heftig kritisiert. Thomas Hobbes begründete stattdessen eine vertragliche Theorie des Rechtspositivismus auf dem, worüber sich alle Menschen einigen konnten: Was sie suchten (Glück) war umstritten, aber ein breiter Konsens konnte sich über das bilden, was sie befürchteten (gewaltsamer Tod durch andere). Das Naturgesetz war, wie ein vernünftiger Mensch, der überleben und gedeihen will, handeln würde. Das Naturrecht wurde also unter Berücksichtigung der Naturrechte des Menschen entdeckt , während man früher sagen konnte, dass die Naturrechte unter Berücksichtigung des Naturrechts entdeckt wurden. Nach Hobbes' Ansicht konnte sich das Naturrecht nur dann durchsetzen, wenn der Mensch sich den Befehlen des Souveräns unterwarf. Da die letzte Rechtsquelle nun vom Souverän ausgeht und die Entscheidungen des Souveräns nicht auf Moral beruhen müssen, wird der Rechtspositivismus geboren. Jeremy Benthams Modifikationen zum Rechtspositivismus entwickelten die Theorie weiter.

Wie von Thomas Hobbes in seinen Abhandlungen Leviathan und De Cive verwendet , ist das Naturrecht „eine von der Vernunft gefundene Vorschrift oder allgemeine Regel , durch die es einem Menschen verboten ist, das zu tun, was sein Leben zerstört, oder ihm die Mittel wegnimmt dasselbe zu bewahren, und das wegzulassen, womit es seiner Meinung nach am besten bewahrt werden kann."

Hobbes zufolge gibt es neunzehn Gesetze. Die ersten beiden werden in Kapitel XIV des Leviathan ("des ersten und zweiten Naturgesetzes und der Verträge" erläutert ); die anderen in Kapitel XV ("von anderen Naturgesetzen").

  • Das erste Naturgesetz lautet, dass jeder Mensch den Frieden anstreben soll, soweit er Hoffnung hat, ihn zu erlangen; und wenn er es nicht erhalten kann, damit er alle Hilfen und Vorteile des Krieges suchen und nutzen kann .
  • Das zweite Naturgesetz ist, dass ein Mensch bereit ist, wenn andere es auch sind, so weit er es für den Frieden und die Verteidigung seiner selbst hält, dieses Recht auf alle Dinge niederzulegen; und mit so viel Freiheit gegen andere zufrieden sein, wie er anderen gegen sich selbst erlauben würde.
  • Das dritte Gesetz besagt, dass die Menschen ihre eingegangenen Bündnisse erfüllen. In diesem Naturgesetz besteht die Quelle und das Original der Gerechtigkeit ... wenn ein Bund geschlossen wird, dann ist es ungerecht, ihn zu brechen, und die Definition von Ungerechtigkeit ist nichts anderes als die Nichterfüllung des Bundes. Und was nicht ungerecht ist, ist gerecht.
  • Das vierte Gesetz besagt, dass ein Mensch, der von einem anderen aus bloßer Gnade Nutzen empfängt, sich bemüht, dass derjenige, der ihn gewährt, keinen vernünftigen Grund hat, ihn von seinem guten Willen zu bereuen. Ein Verstoß gegen dieses Gesetz wird Undankbarkeit genannt.
  • Das fünfte Gesetz ist Gefälligkeit: dass jeder Mensch danach strebt, sich dem Rest anzupassen. Die Beobachter dieses Gesetzes können als gesellig bezeichnet werden; im Gegenteil, stur, ungesellig, vorwärts, hartnäckig.
  • Das sechste Gesetz besagt, dass ein Mensch bei Vorsicht der zukünftigen Zeit die vergangenen Vergehen derjenigen verzeihen sollte, die Buße tun und danach verlangen.
  • Das siebte Gesetz besagt, dass die Menschen bei der Rache nicht auf die Größe der bösen Vergangenheit schauen, sondern auf die Größe des Guten, dem sie folgen müssen.
  • Das achte Gesetz besagt, dass kein Mensch durch Taten, Worte, Gesichter oder Gesten Hass oder Verachtung eines anderen erklärt. Der Verstoß gegen dieses Gesetz wird allgemein als verächtlich bezeichnet.
  • Das neunte Gesetz besagt, dass jeder Mensch einen anderen von Natur aus als seinesgleichen anerkennt. Der Verstoß gegen dieses Gebot ist Stolz.
  • Das zehnte Gesetz besagt, dass kein Mensch beim Eintritt in die Bedingungen des Friedens verlangt, sich ein Recht vorzubehalten, mit dem er nicht zufrieden ist, sollte jedem der anderen vorbehalten bleiben. Der Verstoß gegen dieses Gebot ist Arroganz, und die Beobachter des Gebots werden als bescheiden bezeichnet.
  • Das elfte Gesetz besagt, dass, wenn man einem Menschen zutraut, zwischen Mensch und Mensch zu urteilen, er zwischen ihnen gleich verfahren muss.
  • Das zwölfte Gesetz besagt, dass Dinge, die nicht geteilt werden können, gemeinsam genossen werden können, wenn dies möglich ist; und wenn die Menge der Sache es erlaubt, ohne Zeit; ansonsten proportional zur Anzahl der Berechtigten.
  • Das dreizehnte Gesetz ist das gesamte Recht, oder aber ... der erste Besitz (bei wechselnder Nutzung) einer Sache, die weder geteilt noch gemeinsam genutzt werden kann, sollte durch das Losverfahren ermittelt werden.
  • Das vierzehnte Gesetz besagt, dass die Dinge, die nicht gemeinsam genossen oder geteilt werden können, dem ersten Besitzer zugesprochen werden sollen; und in einigen Fällen an den Erstgeborenen, wie durch das Los erworben.
  • Das fünfzehnte Gesetz besagt, dass allen Männern, die Frieden vermitteln, sicheres Geleit gewährt wird.
  • Das sechzehnte Gesetz besagt, dass diejenigen, die kontrovers sind, ihr Recht dem Urteil eines Schiedsrichters unterwerfen.
  • Das siebzehnte Gesetz besagt, dass kein Mann ein geeigneter Schiedsrichter in seiner eigenen Sache ist.
  • Das achtzehnte Gesetz besagt, dass niemand in einem Fall als Richter fungieren soll, wenn aus dem Sieg der einen Partei anscheinend mehr Gewinn, Ehre oder Freude erwächst als der anderen.
  • Das neunzehnte Gesetz besagt, dass der Richter bei einer sachlichen Meinungsverschiedenheit der Aussage einer Partei nicht mehr Gewicht beimessen sollte als einer anderen und in Ermangelung anderer Beweise der Aussage anderer Zeugen Anerkennung zollen sollte.

Die Philosophie von Hobbes beinhaltet einen Frontalangriff auf die Gründungsprinzipien der früheren natürlichen Rechtstradition, wobei er die traditionelle Verbindung von Tugend mit Glück missachtet und gleichfalls "Recht" neu definiert, um jeden Begriff der Förderung des Gemeinwohls zu beseitigen. Hobbes hat keine Verwendung für Aristoteles ' Assoziation der Natur mit menschlicher Vollkommenheit, was Aristoteles' Verwendung des Wortes "Natur" umkehrt. Hobbes postuliert einen primitiven, unverbundenen Zustand der Natur, in dem Menschen, die eine "natürliche Neigung haben, sich gegenseitig zu verletzen", auch "ein Recht auf alles haben, sogar auf den Körper des anderen"; und "nichts kann ungerecht sein" in diesem "Krieg eines jeden Menschen gegen jeden", in dem das menschliche Leben "einsam, arm, gemein, brutal und kurz" ist. Ciceros Ansicht zurückweisend , dass die Menschen in erster Linie durch "einen gewissen sozialen Geist, den die Natur dem Menschen eingepflanzt hat", in die Gesellschaft eintreten, erklärt Hobbes, dass die Menschen sich der Gesellschaft nur zu dem Zweck anschließen, "sich selbst aus diesem elenden Zustand von Warre herauszuholen, der notwendigerweise eine Folge der natürlichen Leidenschaften der Menschen, wenn es keine sichtbare Macht gibt, die sie in Ehrfurcht bewahrt." Als Teil seiner Kampagne gegen die klassische Idee der natürlichen menschlichen Geselligkeit kehrt Hobbes diese fundamentale natürliche Rechtsmaxime, die Goldene Regel, um . Hobbes' Version lautet: "Tue das nicht einem anderen, was du dir selbst nicht angetan hättest."

Cumberlands Widerlegung von Hobbes

Der englische Geistliche Richard Cumberland schrieb einen langen und einflussreichen Angriff auf Hobbes' Darstellung des individuellen Eigeninteresses als wesentliches Merkmal der menschlichen Motivation. Der Historiker Knud Haakonssen hat festgestellt, dass Cumberland im 18. Jahrhundert neben Alberico Gentili , Hugo Grotius und Samuel Pufendorf „in das Triumvirat der Gründer der ‚modernen‘ Naturrechtsschule des 17. Jahrhunderts“ eingeordnet wurde. Die Philosophen des 18. Jahrhunderts Shaftesbury und Hutcheson "wurden offensichtlich teilweise von Cumberland inspiriert". Auch der Historiker Jon Parkin bezeichnet Cumberlands Werk als „eines der wichtigsten Werke der ethischen und politischen Theorie des 17. Jahrhunderts“. Parkin bemerkt, dass ein Großteil von Cumberlands Material "aus dem römischen Stoizismus stammt , insbesondere aus dem Werk von Cicero , da Cumberland seine Auseinandersetzung mit Hobbes bewusst in die Form von Ciceros Debatte zwischen den Stoikern gegossen hat, die glaubten, dass die Natur eine objektive Moral liefern könnte, und Epikureer , die argumentierten, dass Moral menschlich, konventionell und eigennützig sei." Cumberland betonte dabei die Überlagerung des christlichen Dogmas (insbesondere die Lehre von der "Erbsünde" und die entsprechende Annahme, dass der Mensch unfähig ist zu sich ohne göttliches Eingreifen "vervollkommnen"), die im Mittelalter zum Naturrecht geworden waren.

Im Gegensatz zu Hobbes' Vielfältigkeit von Gesetzen stellt Cumberland im allerersten Satz seiner Abhandlung der Naturgesetze fest, dass "alle Naturgesetze auf dasjenige des Wohlwollens gegenüber allen Rationalen reduziert werden". Später stellt er klar: „Bei dem Namen Rationals bitte ich um Erlaubnis, sowohl Gott als auch den Menschen zu verstehen ; und ich tue es mit der Autorität von Cicero.“ Cumberland argumentiert, dass die reife Entwicklung ("Vollkommenheit") der menschlichen Natur den Willen und das Handeln des einzelnen zum Gemeinwohl beinhaltet. Für Cumberland schließt die menschliche Interdependenz Hobbes' natürliches Recht jedes Einzelnen aus, Krieg gegen alle anderen zu führen, um das persönliche Überleben zu sichern. Haakonssen warnt jedoch davor, Cumberland als Befürworter eines „ aufgeklärten Eigeninteresses “ zu lesen . Vielmehr ist die „eigentliche moralische Liebe zur Menschheit“ „eine uneigennützige Liebe zu Gott durch die Liebe zur Menschheit in uns selbst wie auch in anderen“. Cumberland kommt zu dem Schluss, dass Handlungen, die "unserem Glück hauptsächlich förderlich sind", solche sind, die "die Ehre und Herrlichkeit Gottes" und auch "Wohltätigkeit und Gerechtigkeit gegenüber den Menschen" fördern. Cumberland betont, dass der Wunsch nach dem Wohlergehen unserer Mitmenschen wesentlich für das "Streben nach unserem eigenen Glück" ist. Er nennt die "Vernunft" als Autorität für seine Schlussfolgerung, dass Glück im "größten Wohlwollen" besteht, erwähnt aber auch als "wesentliche Bestandteile des Glücks" die "wohlwollenden Zuneigungen", was "Liebe und Wohlwollen gegenüber anderen" bedeutet als "diese Freude, die aus ihrem Glück entsteht."

Amerikanische Rechtsprechung

Die US-Unabhängigkeitserklärung besagt, dass es für das Volk der Vereinigten Staaten notwendig geworden ist, "die getrennte und gleiche Stufe einzunehmen, zu der die Gesetze der Natur und des Naturgottes sie berechtigen". Einige frühe amerikanische Anwälte und Richter empfanden das Naturrecht als eine zu schwache, amorphe und flüchtige Rechtsgrundlage, um konkrete Rechte und staatliche Beschränkungen zu begründen . Das Naturrecht diente jedoch in einigen Gerichtsentscheidungen, Gesetzgebungsakten und Rechtsbeschlüssen als Autorität für Rechtsansprüche und -rechte. Robert Lowry Clinton argumentiert , dass die US - Verfassung beruht auf einer gemeinsamen Rechtsgrundlagen und das Gewohnheitsrecht, die wiederum ruht auf einem klassischen Naturgesetz Fundament.

Europäisches liberales Naturrecht

Dr. Alberico Gentili , der Begründer der Wissenschaft des Völkerrechts.

Das liberale Naturrecht erwuchs aus den mittelalterlichen christlichen Naturrechtstheorien und aus Hobbes' Revision des Naturrechts, manchmal in einer unsicheren Balance zwischen beiden.

Sir Alberico Gentili und Hugo Grotius gründeten ihre Philosophien des Völkerrechts auf das Naturrecht. Insbesondere Grotius' Schriften über die Freiheit der Meere und die Theorie des gerechten Krieges beriefen sich direkt auf das Naturrecht. Über das Naturrecht selbst schrieb er, dass "auch der Wille eines allmächtigen Wesens das Naturgesetz nicht ändern oder aufheben kann", das "seine objektive Gültigkeit behalten würde, selbst wenn wir das Unmögliche annehmen würden, dass es keinen Gott gibt oder dass es ihm egal ist". für menschliche Angelegenheiten." ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Dies ist das berühmte Argument etiamsi daremus ( non esse Deum ), das das Naturrecht nicht mehr von der Theologie abhängig machte. Die deutschen Kirchenhistoriker Ernst Wolf und M. Elze waren jedoch anderer Meinung und behaupteten, Grotius' Naturrechtskonzept habe eine theologische Grundlage. Nach Grotius' Ansicht enthielt das Alte Testament moralische Vorschriften (zB den Dekalog ), die Christus bestätigte und die daher noch gültig waren. Darüber hinaus waren sie nützlich, um den Inhalt des Naturrechts zu erklären. Sowohl biblische Offenbarung als auch Naturgesetz haben ihren Ursprung in Gott und konnten sich daher nicht widersprechen.

In ähnlicher Weise hat Samuel Pufendorf das Naturrecht theologisch fundiert und auf seine Staats- und Völkerrechtsvorstellungen übertragen .

John Locke integrierte das Naturrecht in viele seiner Theorien und Philosophien, insbesondere in Two Treatises of Government . Es gibt beträchtliche Debatte darüber , ob seine Konzeption des Naturrechts war eher dem von Aquin (gefiltert durch Richard Hooker ) oder Hobbes' radikale Umdeutung, obwohl die Wirkung von Lockes Verständnis in der Regel im Hinblick auf eine Revision des Hobbes auf Hobbessche phrasiert wird kontraktualistischen Gelände . Locke drehte Hobbes' Rezept um und sagte, wenn der Herrscher gegen das Naturrecht verstoße und es versäume, "Leben, Freiheit und Eigentum" zu schützen, könnten die Menschen zu Recht den bestehenden Staat stürzen und einen neuen gründen.

Während Locke in der Sprache des Naturrechts sprach, war der Inhalt dieses Gesetzes im Großen und Ganzen der Schutz der Naturrechte , und es war diese Sprache, die spätere liberale Denker bevorzugten. Der politische Philosoph Jeremy Waldron hat darauf hingewiesen, dass Lockes politisches Denken auf "einem bestimmten Satz protestantischer christlicher Annahmen" beruhte. Für Locke war der Inhalt des Naturrechts identisch mit der biblischen Ethik, wie sie insbesondere im Dekalog , in der Lehre und im vorbildlichen Leben Christi und in den Ermahnungen des hl. Paulus niedergelegt ist. Locke leitete das Konzept der grundlegenden menschlichen Gleichheit einschließlich der Gleichheit der Geschlechter ("Adam und Eva") aus Genesis 1, 26–28 ab , dem Ausgangspunkt der theologischen Lehre von Imago Dei . Eine der Folgen ist, dass Regierungen die Zustimmung der Regierten brauchen, da alle Menschen gleich frei geschaffen sind. Thomas Jefferson , wohl Locke wiederholend, appellierte an unveräußerliche Rechte in der Unabhängigkeitserklärung : „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, die unter diesen sind Leben, Freiheit und das Streben nach Glück ." Die Lockeansche Idee, dass Regierungen die Zustimmung der Regierten brauchen, war auch für die Unabhängigkeitserklärung von grundlegender Bedeutung, da die amerikanischen Revolutionäre sie als Rechtfertigung für ihre Trennung von der britischen Krone verwendeten.

Der belgische Rechtsphilosoph Frank van Dun gehört zu denen, die eine säkulare Auffassung des Naturrechts in der liberalen Tradition ausarbeiten. Der anarcho-kapitalistische Theoretiker Murray Rothbard argumentiert, dass "die bloße Existenz eines Naturgesetzes, das durch die Vernunft entdeckt werden kann, eine potenziell mächtige Bedrohung für den Status quo und ein ständiger Vorwurf gegen die Herrschaft blind traditioneller Sitten oder die Willkür des Staatsapparats ist". Der österreichische Schulökonom Ludwig von Mises erklärt, dass er die allgemeinen soziologischen und ökonomischen Grundlagen der liberalen Doktrin eher auf den Utilitarismus als auf das Naturrecht stützte, aber RA Gonce argumentiert, dass "die Realität des Arguments, das sein System konstituiert, seine Verleugnung überwältigt". Murray Rothbard sagt jedoch, dass Gonce bei der Analyse von Mises' Werken viele Fehler und Verzerrungen macht, einschließlich der Verwirrung über den Begriff, den Mises verwendet, um sich auf wissenschaftliche Gesetze, "Naturgesetze", zu beziehen, und sagt, dass er Mises als natürliches Wesen charakterisiert Rechtsphilosoph. David Gordon bemerkt: „Wenn die meisten Menschen von Naturgesetzen sprechen, meinen sie die Behauptung, dass Moral aus der menschlichen Natur abgeleitet werden kann ...(das Ausfüllen der Lücken ist der schwierige Teil)."

Der österreichische Ökonom und Sozialtheoretiker FA Hayek , der mit dem Nobelpreis ausgezeichnet wurde , sagte, dass ursprünglich "der Begriff 'natürlich' verwendet wurde, um eine Ordnung oder Regelmäßigkeit zu beschreiben, die nicht das Produkt eines bewussten menschlichen Willens war. Zusammen mit 'Organismus' war es einer von beiden." Begriffe, die im Allgemeinen als spontan Gewachsenes im Gegensatz zum Erfundenen oder Entworfenen verstanden werden, in diesem Sinne von der stoischen Philosophie geerbt, im 12. die Grundlagen für die Entstehung und Funktionsweise spontan gebildeter sozialer Institutionen entwickelt." Die Idee, dass „natürlich“ „das Produkt der Gestaltung der Vernunft“ war, ist das Produkt einer rationalistischen Neuinterpretation des Naturgesetzes des 17. Jahrhunderts . Luis Molina zum Beispiel erklärte in Bezug auf den 'natürlichen' Preis, dass er "so genannt wird, weil 'er sich aus der Sache selbst ergibt, ohne Rücksicht auf Gesetze und Verordnungen, sondern von vielen Umständen abhängig ist, die ihn ändern, wie z Gefühle der Menschen, ihre Einschätzung unterschiedlicher Verwendungen, oft sogar infolge von Launen und Freuden." Und selbst John Locke sagte, als er über die Grundlagen des Naturrechts sprach und seine Gedanken unter Berufung auf "Vernunft" erläuterte: Beweise, aber bestimmte bestimmte Handlungsprinzipien, aus denen alle Tugenden und alles Notwendige zur richtigen Formung der Moral entspringen."

Diese antirationalistische Herangehensweise an menschliche Angelegenheiten war für Hayek derselbe, der schottische Aufklärungsdenker wie Adam Smith , David Hume und Adam Ferguson dazu veranlasste, sich für die Freiheit einzusetzen. Für sie kann niemand über das notwendige Wissen verfügen, um eine Gesellschaft zu planen, und diese „natürliche“ oder „spontane“ Gesellschaftsordnung zeigt, wie sie effizient von unten nach oben „planen“ kann. Auch die Idee, dass das Recht nur ein Produkt absichtlichen Designs ist, das vom Naturrecht verneint wird und mit dem Rechtspositivismus verbunden ist , kann leicht Totalitarismus erzeugen : "Wenn das Recht vollständig das Produkt eines absichtlichen Designs ist, ist alles, was der Designer als Gesetz dekretiert, nur durch Definition und Ungerechtigkeit wird zum Widerspruch in sich. Der Wille des dazu ermächtigten Gesetzgebers ist dann ganz entfesselt und allein von seinen konkreten Interessen geleitet.“ Diese Vorstellung ist falsch, weil das Recht nicht nur ein Produkt der "Vernunft" sein kann: "Kein System artikulierten Rechts kann angewendet werden, außer im Rahmen allgemein anerkannter, aber oft unausgesprochener Gerechtigkeitsregeln."

Eine säkulare Kritik der Naturrechtslehre wurde jedoch von Pierre Charron in seinem De la sagesse (1601) angeführt : "Das Zeichen eines Naturrechts muss die universelle Achtung sein, die ihm entgegengebracht wird, denn wenn es etwas gab, was die Natur hatte" uns wahrhaft geboten hat, würden wir ihm zweifellos universell gehorchen: nicht nur jede Nation würde es respektieren, sondern jedes Individuum, stattdessen gibt es nichts auf der Welt, das nicht widersprüchlich und streitig ist, nichts, was nicht abgelehnt wird, nicht nur von eine Nation, sondern von vielen; ebenso gibt es nichts, was seltsam und (nach Meinung vieler) Unnatürliches ist, das nicht in vielen Ländern genehmigt und von ihren Gepflogenheiten genehmigt wird."

Zeitgenössische Rechtsprechung

Eine moderne Artikulation des Begriffs der Naturgesetze wurde von Belina und Dzudzek gegeben:

"Durch ständige Wiederholung entwickeln sich diese Praktiken zu Strukturen in Form von Diskursen, die so natürlich werden können, dass wir von ihren gesellschaftlichen Ursprüngen abstrahieren, diese vergessen und als Naturgesetze erscheinen."

In der Rechtsprechung , Naturgesetz kann auf die verschiedenen Lehren beziehen:

  • Dass gerechte Gesetze der Natur immanent sind ; das heißt, sie können "entdeckt" oder "gefunden" werden, aber nicht durch solche Dinge wie eine Urkunde "erzeugt" werden ;
  • Dass sie durch den natürlichen Prozess der Konfliktlösung entstehen können, wie er durch den evolutionären Prozess des Common Law verkörpert wird; oder
  • Dass der Sinn des Gesetzes so ist, dass sein Inhalt nur durch Bezugnahme auf moralische Prinzipien bestimmt werden kann.

Diese Bedeutungen können sich entweder widersprechen oder ergänzen, obwohl sie das gemeinsame Merkmal haben, dass sie sich bei der Suche nach gerechten Gesetzen auf Inhärenz und nicht auf Design verlassen.

Während der Rechtspositivismus sagen würde, dass ein Gesetz ungerecht sein kann, ohne weniger ein Gesetz zu sein, würde eine naturrechtliche Jurisprudenz sagen, dass eine ungerechte Norm rechtlich unzulänglich ist.

Neben Utilitarismus und Kantianism , hat das Naturrecht Rechtsprechung gemeinsam mit Tugendethik , dass es sich um eine Live - Option für eine ist erstes Prinzipien der Ethik - Theorie in der analytischen Philosophie .

Der Begriff des Naturrechts war bei der Entwicklung des englischen Common Law von großer Bedeutung . In den Kämpfen zwischen Parlament und Monarch bezog sich das Parlament oft auf die Grundgesetze Englands , die zeitweise naturrechtliche Prinzipien seit jeher verkörpern und der Macht der Monarchie Grenzen setzen. Nach William Blackstone könnte das Naturrecht jedoch bei der Bestimmung des Inhalts des Common Law und bei der Entscheidung von Billigkeitsfällen nützlich sein , war aber selbst nicht mit den Gesetzen Englands identisch. Nichtsdestotrotz hat die Implikation des Naturrechts in der Tradition des Common Law dazu geführt, dass die großen Gegner des Naturrechts und Befürworter des Rechtspositivismus , wie Jeremy Bentham , auch entschiedene Kritiker des Common Law waren.

Die naturrechtliche Jurisprudenz befindet sich derzeit in einer Phase der Neuformulierung (ebenso wie der Rechtspositivismus). Der prominenteste zeitgenössische Naturrechtsjurist, der Australier John Finnis , hat seinen Sitz in Oxford, aber es gibt auch die Amerikaner Germain Grisez , Robert P. George , und der Kanadier Joseph Boyle und der Brasilianer Emídio Brasileiro. Alle haben versucht, eine neue Version des Naturrechts zu konstruieren. Der Anarchist und Rechtstheoretiker des 19. Jahrhunderts , Lysander Spooner , war auch eine Figur im Ausdruck des modernen Naturrechts.

" Neues Naturgesetz ", wie es manchmal genannt wird, stammt von Grisez. Es konzentriert sich auf "menschliche Grundgüter", wie menschliches Leben, Wissen und ästhetische Erfahrung, die selbstverständlich und intrinsisch wertvoll sind, und stellt fest, dass sich diese Güter als miteinander inkommensurabel erweisen .

Die Spannungen zwischen Naturrecht und positivem Recht spielten und spielen eine Schlüsselrolle in der Entwicklung des Völkerrechts .

Die Richter des Obersten Gerichtshofs der USA, Clarence Thomas und Neil Gorsuch, sind Befürworter des Naturrechts.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links