Negara: Der Theaterstaat im Bali des 19. Jahrhunderts -Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali
Negara: Der Theaterstaat im Bali des 19. Jahrhunderts ist ein Buch des Anthropologen Clifford Geertz aus dem Jahr 1980. Geertz argumentiert, dass der vorkoloniale balinesische Staat weder eine " hydraulische Bürokratie " noch ein orientalischer Despotismus war , sondern ein organisiertes Spektakel. Die edlen Herrscher der Insel waren weniger daran interessiert, das Leben der Balinesen zu verwalten, als ihren Rang und damit ihre politische Überlegenheit durch große öffentliche Rituale und Zeremonien zu dramatisieren. Diese kulturellen Prozesse hätten den Staat nicht unterstützt, sondern seien der Staat.
Am deutlichsten wird vielleicht, was schließlich das Meisterbild des politischen Lebens war: das Königtum. Das gesamte Negara - das Hofleben, die Traditionen, die es organisierten, die Extraktionen, die es unterstützten, die Privilegien, die es begleiteten - waren im Wesentlichen darauf ausgerichtet, zu definieren, was Macht war; und welche Macht war, was Könige waren. Bestimmte Könige kamen und gingen, die in Titeln anonymisiert, in Ritualen immobilisiert und in Freudenfeuern vernichtet wurden. Aber was sie darstellten, das Modell-und-Kopie-Konzept der Ordnung, blieb zumindest in dem Zeitraum, über den wir viel wissen, unverändert. Das treibende Ziel der höheren Politik war es, einen Staat durch den Bau eines Königs aufzubauen. Je vollendeter der König, desto vorbildlicher das Zentrum. Je vorbildlicher das Zentrum, desto aktueller das Reich.
Geertz verwendete den balinesischen Fall, um ein abstraktes Modell des Theaterstaates zu entwickeln, das auf alle südostasiatischen indischen Politikbereiche anwendbar ist. Um seine Theorie kurz zusammenzufassen: "Macht diente Pomp, nicht Pompmacht." Andere Anthropologen haben die ahistorische, statische Natur des Modells bestritten. Sie weisen darauf hin, dass er eine politische Institution entpolitisiert hat, indem er die Kultur betont und ihre materielle Basis ignoriert.
Hintergrund
Clifford Geertz war ein amerikanischer Anthropologe, der für seinen Einfluss auf die Praxis der symbolischen Anthropologie bekannt ist und der "drei Jahrzehnte lang ... der einflussreichste Kulturanthropologe in den Vereinigten Staaten" war.
Geertz verwendete dieses Modell, um "eine alternative Vorstellung davon zu vermitteln, worum es in der Politik geht"; eine Annäherung an die Geschichte als Folge breiter kultureller Schemata voranzutreiben; und zur kulturellen Dimension der Diskussion über südostasiatische Politiken beizutragen.
Zusammenfassung
Das Buch ist eine Betrachtung vieler Elemente des balinesischen Lebens, wie etwa Feuerbestattungszeremonien, die viele nicht als Teil eines Staatsapparats betrachten würden. Um zu verstehen, warum Feuerbestattungszeremonien für den "Theaterstaat" so wichtig sein sollten, bietet Geertz eine detaillierte Beschreibung der balinesischen sozialen Organisation in ihren eigenen kulturellen Begriffen . Bestimmte Aspekte des balinesischen Lebens wurden nach Ansicht einiger überbetont, um seinem Modell gerecht zu werden. Diese Aspekte konzentrieren sich insbesondere auf die Rolle der Bewässerung.
Die herrschende Klasse
Während des größten Teils des neunzehnten Jahrhunderts gab es sieben Hauptreiche, von denen Klungkung als das älteste und heiligste angesehen wurde. Die anderen waren Tabanan, Badung, Gianyar, Karengasem, Bangli und Mengwi. Sie befanden sich hauptsächlich in der Ebene auf der Südseite der Insel. Jedes der Königreiche kontrollierte ein Flusstal und damit die für die Reisbewässerung erforderliche Wasserversorgung.
Die Königreiche von Bali sollen von javanischen Flüchtlingen aus dem hinduisierten Königreich Majapahit gegründet worden sein, die gerade muslimischen Invasoren zum Opfer gefallen waren. Sie wiederum fielen 1352 in Gelgel ein und errichteten einen indischen Staat, der auf dem Kastensystem beruhte.
Das Kastensystem
Das Kastensystem ähnelte nur lose dem Kastensystem in Indien. Die drei edlen Kasten wurden als " Triwangsa " (drei Völker) bezeichnet, die "Insider" ( Wong Jero ) im Gegensatz zu den Bürgern ( Wong Jaba , Außenseiter). MacRae argumentiert, dass diese Betonung des indischen Erbes von Bali überzeichnet ist, und weist darauf hin, dass Geertz selbst zugibt, dass die Kaste auf Bali eine Fehlbezeichnung ist, und dass "die indische Oberfläche balinesischer politischer Institutionen einen vergleichenden Bezug nach Osten verhindert hat ..." in Richtung Pazifik. "
Der Dadia
Die Grundeinheit der Triwangsa-Kasten war das "Adelshaus" oder Dadia. Den Bürgern fehlten diese Unternehmensgruppen größtenteils. Die Dadia war eine Verwandtschaftsgruppe, deren Führung durch die Linie des ältesten Mannes von Vater zu Sohn verlief. Jüngere Söhne blieben mit der Gruppe identifiziert, lebten in der Nähe, hatten aber weniger Status. Die Kinder der Kernlinie hatten auch mehr Status als die Kinder der Juniorlinien. Geertz bezeichnet dies als das Prinzip des "sinkenden Status". Jede dieser Juniorlinien könnte sich möglicherweise selbst trennen und ein unabhängiges Dadia bilden. Dieser Prozess der Spaltung bildete die Innenpolitik innerhalb der königlichen Häuser im Unterschied zu politischen Konflikten zwischen Häusern. Die Statusunterschiede sowohl innerhalb als auch zwischen Häusern machten die Kunden-Kunden-Beziehungen zur Grundsprache der Politik. Diese Kundenbeziehungen waren besonders wichtig zwischen den Kasten, da sie die Priesterkaste ( Padanda ) mit Adelshäusern in einer Lehrer-Schüler-Bindung verbanden .
Neben diesen Kundenbindungen innerhalb von Dadia bildeten sich auch Allianzen zwischen Dadia in verschiedenen Königreichen. Diese Allianzen wurden häufig in Verträgen kodifiziert, obwohl die behandelten Themen "eher dazu gedacht waren, die Vorwände zu kodifizieren, auf denen Allianzen gebrochen werden könnten, als die Grundlagen zu schaffen, auf denen sie aufgebaut werden könnten".
Das Dorf und der Staat
Die herrschenden Klassen der Balinesen schienen fragmentiert zu sein, innerlich von Intrigen innerhalb von Dadia zerrissen und schwach zwischen Königreichen verbündet. Diese schlechte politische Integration wurde durch die politische Unabhängigkeit der Dörfer unter der Herrschaft des königlichen Dadia verschärft. Der balinesische Staat bestand aus Institutionen, die Dörfer durchschnitten. Die Dörfer waren keine unabhängigen, in sich geschlossenen "Dorfrepubliken", sondern wurden durch die Mitgliedschaft in drei verschiedenen lokal ansässigen politischen Institutionen, die das lokale Leben organisierten, gekreuzt : dem Weiler ( Banjar ), der Bewässerungsgesellschaft ( Subak ) und der Tempelgemeinde ( Pemaksan) ). Dörfer wurden auch durch Steuerpflichten gegenüber verschiedenen Herren gekreuzt.
Das Dorf ( Banjar )
Das balinesische Dorf wurde in der Kolonialliteratur fälschlicherweise als "Dorfrepublik" beschrieben, begrenzt, in sich geschlossen und völlig autonom. Laut Geertz bestand ein wichtiger Teil dieses Buches darin, die Kolonialbilder des geschlossenen Unternehmensdorfes zu stören. Geertz betont, dass das Dorf nur bestimmte Aspekte des Alltags der balinesischen Dorfbewohner kontrollierte und dass die Steuer- und Tempelsysteme die Dorfmitgliedschaft überschnitten. Das heißt, die Mitglieder eines einzelnen Dorfes könnten Steuern über mehrere Perbekel zahlen und Teil verschiedener Tempelgemeinden sein.
Das Dorf hatte eine Verfassung, in der die Verantwortlichkeiten seiner Mitglieder für den Straßenbau, die Instandhaltung öffentlicher Einrichtungen, die Nachtwache und die Beilegung zivilrechtlicher Streitigkeiten festgelegt waren. Das Dorf hatte eine eigene Führung ( Klian Banjar ). Diese Bandbreite von Aufgaben führte Geertz zu dem Schluss: "Kurz gesagt, vielleicht wurde der Großteil (obwohl wir sehen werden, weit entfernt vom Ganzen) der balinesischen Regierung im strengen Sinne einer maßgeblichen Regulierung des sozialen Lebens vom Weiler ausgeführt und ging es steht dem Staat frei, die Macht zu dramatisieren, anstatt sie zu verwalten. "
Die Tempelgemeinde ( Pemaksan )
Obwohl der Pemaksan sich auf religiöse Riten konzentrierte, war er eine öffentliche Körperschaft, die aufgrund der Verbindung zwischen Religion und Sitte, dh Formen der Anbetung und des sozialen Verhaltens auf Bali, auch eine Regierungsbehörde war. Solche religiösen Riten wurden als "adat" (Brauch) angesehen, "der gesamte Rahmen des sozialen Handelns, in dem sowohl Menschen als auch Götter eingeschlossen sind". Die Vielzahl kleiner Variationen in Adat definierte die Grenzen zwischen Pemaksan. Der Pemaksan steht somit als moralische Gemeinschaft neben der im Weiler verkörperten Zivilgemeinschaft und der Wirtschaftsgemeinschaft in der Bewässerungsgesellschaft. Der Pemaksan wird für seine Mitglieder ein bis zehn Dörfer heranziehen.
Der Pemaksan wird die "drei großen Tempel" ( Kahyangan Tiga ) unterhalten : 1) den Ursprungstempel ( Pura Puseh ), der an die menschliche Besiedlung des Gebiets erinnert. 2) Der Todestempel ( Pura Dalem ) beruhigte die noch nicht eingeäscherten und damit gefährlichen Toten. Und 3) der Tempel des Großen Rates ( Pura Balai Agung ) zur Sicherstellung der Gesamtfruchtbarkeit des Pemaksan.
Bewässerungssystem ( Subak )
Laut Geertz ist eine der wichtigsten staatlichen Institutionen in Bali die Bewässerungsgesellschaft ( subak ), da in den materialistischen Modellen der " asiatischen Produktionsweise " die Bewässerung theoretisch im Vordergrund steht . Diese Modelle betrachteten die Kontrolle der Bewässerung durch Lords als das wichtigste Mittel, um auch die Bevölkerung zu kontrollieren, deren Lebensunterhalt von diesen Bewässerungsarbeiten abhängt. Geertz betrachtet den Subak als eine vom Staat getrennte autonome Organisation, ähnlich wie der Banjar. Das System der Dämme, Deiche und Kanäle war Eigentum der Subak und wurde daher von den Bauern selbst kontrolliert. Geertz lehnt daher jede Vorstellung von "primitivem Kommunismus" ab - und sein Gespenst "Staatskapitalismus".
Ein Subak steuert das Wasser, das von einem einzelnen Staudamm fließt. Das Wasser fließt durch seine Reisterrassen zu anderen Subaks weiter stromabwärts. Sobald das Wasser in ein Subak floss, wurde es durch eine Reihe von Wehre aufgeteilt, damit jeder Landwirt zum richtigen Zeitpunkt die benötigte Wassermenge erhielt. Die Regulierung des Wassers ist daher ein ernstes Problem und stößt auf regelmäßige Engpässe, bei denen die Kontrolle über die Versorgung eines ganzen Subak ergriffen werden kann. Die Kontrolle des komplexen Wasserflusses innerhalb eines Subak wurde durch eine hochregimentierte Reihe von Ritualen erreicht. Wassertempel an Punkten der Wasserteilung würden den Wasserfluss durch sorgfältig zeitgesteuerte Rituale koordinieren. Geertz betont, dass es keine zentrale Kontrolle über den Zeitpunkt dieser Rituale gibt und dass der Staat daher kein "orientalischer Despotismus" ist, der die Bevölkerung durch die Kontrolle des Wassers kontrolliert.
Es ist Geertz 'Charakterisierung des Bewässerungssystems als kopflos, die Kritik hervorgerufen hat. Stephen Lansings Untersuchung der balinesischen Bewässerung zeigt, dass die Notwendigkeit eines effektiven Wassermanagements Tausende von Bauern in klaren Hierarchien verbindet, beginnend mit den heiligsten Tempeln, die der Göttin des vulkanischen Kratersees ( Mount Agung ) gewidmet sind, in die alle Balinesen heilig sind und in die sie absteigen die Ebenen und tief liegenden Reisfelder. Brigitta Hauser-Schaublin hat anhand balinesischer Aufzeichnungen aus dem 19. Jahrhundert gezeigt, dass regionale Herren und Könige eine große Rolle bei der Bewässerungsverwaltung spielten und dass diese Rolle nur in der niederländischen Kolonialzeit verloren ging. Sie argumentiert, dass Geertz 'Versäumnis, die größere Rolle des Staates in der Wasserwirtschaft zu erkennen, diese Änderung der kolonialen Praxis widerspiegelt und damit das Modell des "Theaterstaates" schwächt.
Das Perbekel-System
Die freien, landbesitzenden Kawulas machten 90% der Bevölkerung aus. Kawulas waren an einen Perbekel gebunden, einen "politischen Vorarbeiter", dem sie bestimmte Verpflichtungen und Steuern schuldeten. Die Perbekels waren an Punggawas gebunden, die Herren von Dadia. Im Gegensatz zum Dorf beruhte keine dieser politischen Rollen auf dem territorialen Wohnsitz. Mit anderen Worten, die Mitgliedschaft im Dorf wurde durch Verpflichtungen gegenüber verschiedenen Perbekels und ihren Herren gekreuzt. Bali war somit kein feudales Reich, in dem Lords Land und Leute innerhalb eines Lehens kontrollierten. Lords und Kawulas besaßen ihr eigenes Land, und Lords suchten ihre Kawulas im Allgemeinen nicht als Pächter auf ihrem Land. Kawulas hatte nur zwei Verpflichtungen gegenüber ihren Perbekels: Ritualdienst und militärische Unterstützung: "Er war Bühnenarbeiter, Speerträger und Claqueur in einer endlosen politischen Oper."
Handel
Obwohl Bali im Norden an den wichtigsten Handelswurzeln Indonesiens liegt, orientiert es sich aufgrund seiner Gebirgsgeographie im Süden. Der einzige schiffbare Hafen befand sich in Kuta auf einer südlichen Halbinsel. Der Großteil des Handels blieb in ausländischen Händen, einschließlich der Chinesen, Javaner , Buginesen und Europäer. Ausländer waren weitgehend auf diese isolierten Handelshäfen beschränkt. Der Handel innerhalb Balis fand in rotierenden Märkten statt, die durch traditionelle feste Wechselkurse gekennzeichnet waren. Waren und Dienstleistungen wurden auch durch groß angelegte Umverteilungszeremonien in Umlauf gebracht .
Die Organisation des internationalen Handels wurde vom König an einen Subandar (Hafenmeister) verpachtet , der als Vermittler zwischen den Händlern und der Dadia des königlichen Hauses diente, an die er die Miete bezahlte. Diese Miete wurde jedem Herrn des königlichen Hauses gezahlt, wenn er eine Zeremonie abhielt. Je mehr Zeremonien abgehalten wurden, desto mehr Anteil würde ein Herr an der Beute des Handels erhalten. Der Punkt des Handels war damals, größere Brillen zu halten.
Spektakel und politische Macht
Geertz argumentiert, dass Staatszeremonien in der Negara "metaphysisches Theater" waren; Das heißt, das Theater soll eine Vision der ultimativen Natur der Realität zum Ausdruck bringen, die gleichzeitig versuchte, die gegenwärtigen Bedingungen so zu gestalten, dass sie dieser Realität entsprechen. Alle rituellen Ereignisse haben die sozialen Beziehungen von Jero ("inner", denen man im rituellen Ereignis die Macht übergab und sie dadurch mächtig machte) und Jaba ("äußer", ein Dienstleister für diejenigen, die Jero sind) zwischen Lords und ihren wieder hergestellt kawula. Jede rituelle Aufführung reproduzierte die Jero-Jaba-Beziehungen sowohl als symbolisches Ideal als auch als pragmatische Realität und stärkte so die soziale Ordnung. Obwohl der Staat von den widersprüchlichen Gerichtsbarkeiten von Tempeln, Weilern und Bewässerungsgesellschaften durchschnitten wurde, kommen sie alle zu Massenstaatsritualen zusammen, bei denen die ideale Gesellschaftsordnung des Staates verwirklicht wird.
Die Rolle der Feuerbestattungszeremonie
Die Einäscherungszeremonie war das größte und auffälligste Staatsritual, an dem alle politischen Angehörigen eines Lords teilnahmen. Im Zentrum des Rituals stand der Feuerbestattungsturm (Badé), auf dem der Körper des verstorbenen Lords ruhte, bis das Ganze im Feuer verzehrt war. Der Feuerbestattungsturm selbst symbolisierte die kosmische Ordnung, die das Ritual verwirklichen wollte. An seiner Basis befand sich die Welt der Dämonen (geflügelte Schlangen), über der eine Plattform namens Haus stand, die die Welt des Menschen darstellte. Darüber befanden sich Dächer, die die Welt der Götter symbolisierten, zu der der Verstorbene aufstieg; Ein Bürger würde in den ersten Himmel aufsteigen (1 Stufe), ein König in den elften.
Während ein elfstöckiger Turm eine Ikone des königlichen Status war, war die Durchführung eines Feuerbestattungsrituals eine Leistung - ein Kampf -, der diesen Status rechtfertigte. Der erste Teil der Zeremonie bestand zum Beispiel darin, den Turm in einer Prozession zum Einäscherungsplatz zu transportieren, einer Mob-Szene, an der Tausende beteiligt waren. Einige von ihnen trugen die Biere vorwärts, während andere versuchten, sie zu stoppen. Der Kampf könnte möglicherweise verhindern, dass diejenigen, denen der Status und die Ressourcen fehlten, falsche Behauptungen aufstellen. Die Szene "war ein bisschen wie ein spielerischer Aufstand - eine absichtliche, sogar studierte, Gewalt, die eine nicht weniger überlegte und noch mehr studierte Stille auslösen sollte, die die verschieden unerschütterlichen Priester, Agnaten, Witwen und Tributary Dead erfunden hatten, um sich zu versammeln zentraler Turm. "
Rezeption und Kritik des Buches
Obwohl Geertz dies als Höhepunkt seines Denkens über Politik und Geschichte ansah, waren die Reaktionen auf das Buch gemischt und "bewunderten Bewunderung für seinen Umfang und Ehrgeiz mit Skepsis gegenüber seinen Behauptungen".
Eine Quelle der Skepsis ist, dass das Buch eindeutig keine Geschichte eines bestimmten Gemeinwesens ist, sondern ein verallgemeinertes Idealmodell, das Darstellungen der südostasiatischen indischen Staaten in Bali , Java , Malaysia , Thailand und Burma im fünften führen soll bis zum fünfzehnten Jahrhundert. Als solches ist es eines von mehreren Modellen, wie das des " Mandala " -Modells von OW Wolters oder das Modell des "galaktischen Gemeinwesens" von Stanley Tambiah .
Geertz machte deutlich, dass sein Schwerpunkt ein allgemeines Modell des "Theaterstaates" und kein spezifisches balinesisches Königreich war, indem er sich auf den balinesischen Staat mit dem indischen Begriff Negara bezog, während die Balinesen ihren vorkolonialen Staat als Kerajaan bezeichneten . Als solches überschätzt es den indischen Einfluss auf Bali und unterschätzt seine Ähnlichkeiten mit polynesischen Königreichen in Tahiti , Samoa und Hawaii .
Die Kritik des Buches konzentrierte sich auf:
1) Als kulturwissenschaftliche Herangehensweise an die Geschichte ist sie bemerkenswert statisch und ahistorisch. Fredrik Barth argumentierte, dass es eine politische Institution infolgedessen "entpolitisiert" habe.
2) Indem das Buch die Macht der Kultur unterordnet, ignoriert es die materielle Basis der Macht. Seit der Veröffentlichung von Geertz 'Buch sind mehrere andere historische Studien bestimmter Königreiche erschienen, die die konventionelleren politisch-wirtschaftlichen Machtformen betonen, die dem Staat zugrunde liegen.
3) Geertz macht den rituellen Aspekt der balinesischen Kultur "exotischer, außergewöhnlicher und anders als es die Beweise rechtfertigen".
4) Tambiah merkt an, dass Geertz die balinesischen Könige sofort als Mittelpunkt des rituellen Theaters darstellt, das das beispielhafte Zentrum als stillen Punkt schafft, "immobilisiert in Passivität und reflektierende Trance" und gleichzeitig "Miete durch praktisch kontinuierliche Intrigen". Streit, Gewalt und eine enorme Menge an Mikroumwälzungen. " Trotz seiner Bemühungen überschreitet Geertz nicht die Pause zwischen expressivem und instrumentellem Handeln oder zwischen Macht als Pomp und Macht als Kontrolle über Menschen und Ressourcen. Er lässt sich daher offen für marxistische Kritik, die den Staat als Mystifizierung betrachtet, als "illusorische Darstellung der Einheit der Dorfgemeinschaften (wie Marx es in seiner Skizze des" orientalischen Despotismus "formulierte), und dass die Staatszeremonien nichts sind aber die Spiritualisierung materieller Interessen und die Vertuschung materieller Konflikte. "
Siehe auch
Fußnoten
Verweise
- Barth, Fredrik (1993). Balinesische Welten . Chicago: University of Chicago Press.
- Geertz, Clifford (1980). Negara: Der Theaterstaat im Bali des 19. Jahrhunderts . Princeton, NJ: Princeton University Press.
- Hauser-Schaublin, Brigitta (2005). "Tempel und König: Ressourcenmanagement, Rituale und Umverteilung im frühen Bali". Zeitschrift des Royal Anthropological Institute . 11 (4): 747–71. doi : 10.1111 / j.1467-9655.2005.00260.x .
- Howe, Leo (1991). "Reis, Ideologie und die Legitimation der Hierarchie in Bali". Mann . 26 (4): 445–67.
- MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: Der Theaterstaat im Bali des 21. Jahrhunderts". Geschichte und Anthropologie . 16 (4): 393–413. doi : 10.1080 / 02757200500344616 .