Fest der Neun Kaisergötter - Nine Emperor Gods Festival

Das Fest der Neun Kaisergötter ( Chinesisch : 九皇爺誕, Jiu Huang Ye Dan; Malaiisch : Perayaan Dewa Sembilan Maharaja ; Thai : เทศกาลกินเจ, Thetsakaan Kin Je) ist eine neuntägige taoistische Feier, die am Vorabend des neunten Mondmonats beginnt des chinesischen Kalenders , der hauptsächlich in südostasiatischen Ländern wie Malaysia , Singapur und Thailand von den Peranakans (nicht der gesamten chinesischen Gemeinschaft in Übersee ) gefeiert wird .

Einführung in die Neun Kaisergötter

Die neun Kaisergötter Jiǔ Huáng Xīng Jūn / Jiǔ Huáng Da Di (九皇星君/九皇大帝) sind die neun Söhne, die von Vater Kaiser Zhou Yu Dou Fu Yuan Jun (斗父周御國王天尊) und Mutter der Großen manifestiert wurden Dipper Dou Mu Yuan Jun (斗母元君), der den Standesbeamten für Leben und Tod innehat. Die Verehrung von Dou Fu Yuan Jun ist stark zurückgegangen, da die richtigen Lehren des Taoismus seit dem Export aus China degeneriert sind. Heute erkennen die meisten Tempel der Neun Kaisergotte die Existenz von Dou Fu Yuan Jun nicht an. Dou Fu Yuan Jun wird jedoch zusammen mit Dou Mu Yuan Jun in den als Li Dou (禮斗) bekannten Zeremonien zur Ehrung des Großen Wagens angerufen . Laut Priest Long Hua, dem Anführer der 35. Generation der taoistischen Sekte Long Shan Men (Singapur), verlängert die Ehrung der Northern Dipper-Sterne das Leben, beseitigt Unglücke und befreit sich selbst und seine Familie von Sünden und früheren Schulden . Der Begriff Ye (爺) wie in Jiu Huang Ye (九皇爺) wird lose als "Großvater" übersetzt, ein Titel, den Anbeter häufig verwenden, um eine intimere Beziehung zwischen sich und den Neun Kaisern herzustellen. Die Neun Kaisergötter sollten nicht mit Wang Ye oder Prinzen der Ming-Rebellen verwechselt werden. Die populäre Volkskultur besagt, dass die Neun Kaisergötter eigentlich Seepiraten der Ming-Dynastie sind , die den Sturz der Qing-Dynastie planten . Laut Priester Long Hua sind diese Informationen ungenau und gelten als abwertend für die tatsächlichen Lehren des Taoismus, da die Neun Kaisergötter tatsächlich hochrangige Sternenlords sind, die über die Bewegung der Planeten präsidieren und die Fragen von Leben und Tod der Sterblichen koordinieren. Die Neun Kaiser werden von den sieben Sternen des Großen Wagens der Nord-Ursa Major (sichtbar) und zwei Hilfssternen (für die meisten Menschen unsichtbar) gebildet. Die Neun Kaisersterne sind:

  1. Tan Lang Tai Xing Jun (貪狼太星君)1. Stern (sichtbar) Bayer: α UMa
  2. Ju Men Yuan Xing Jun (巨門元星君) 2. Stern (sichtbar) Bayer: β UMa
  3. Lu Cun Zhen Xing Jun (祿存貞星君) 3. Stern (sichtbar) Bayer: γ UMa
  4. Wen Qu Niu Xing Jun (文曲紐星君) 4. Stern (sichtbar) Bayer: δ UMa
  5. Lian Zhen Gang Xing Jun (玉廉貞綱星君) 5. Stern (sichtbar) Bayer: ε UMa
  6. Wu Qu Ji Xing Jun (武曲紀星君) 6. Stern (sichtbar) Bayer: ζ UMa
  7. Po Jun Guan Xing Jun (破軍關星君) 7. Stern (sichtbar) Bayer: η UMa
  8. Zuo Fu Da Dao Xing Jun (左輔大道星君) 8. Stern (Unsichtbar)
  9. You Bi Dao Xing Jun (右弼大道星君) 9. Stern (unsichtbar)

Fest der Neun Kaisergötter in der Volkskultur

Am Vorabend des neunten Mondes halten Tempel der Gottheiten eine Zeremonie ab, um die neun Kaiser anzurufen und zu begrüßen. Da angenommen wird, dass die Ankunft der Götter durch die Wasserstraßen erfolgt, werden Prozessionen von Tempeln zur Küste oder zum Fluss abgehalten, um diesen Glauben zu symbolisieren. In traditionellem Weiß gekleidete Gläubige erwarten ihre Ankunft mit Weihrauch und Kerzen.

Eine karnevalsähnliche Atmosphäre durchdringt den Tempel während des neuntägigen Festivals. Während dieser Zeit hört man das ständige Klingeln einer Gebetsglocke und Gesänge der Tempelpriester. Die meisten Gläubigen bleiben im Tempel, essen vegetarisch, halten sich an Zölibat und rezitieren ständig Gebete. Es wird angenommen, dass es während der neun Tage der Feier regnen wird.

Der neunte Tag des Festivals ist sein Höhepunkt. Eine Prozession, die Dutzende von Anhängern anzieht, schickt die Gottheiten nach Hause.

Feier in Thailand

Zungenschlitzen in Phuket

In Thailand heißt dieses Fest thetsakan kin che ( Thai : เทศกาลกินเจ), das vegetarische Fest. Es wird im ganzen Land gefeiert, aber die Feierlichkeiten sind in Phuket , wo über die Hälfte der Bevölkerung Peranakans sind, ihren Höhepunkt . Es zieht viele Zuschauer wegen vieler der ungewöhnlichen religiösen Rituale an, die durchgeführt werden.

In Übereinstimmung mit den Traditionen führen viele religiöse Anhänger in einem tranceähnlichen Zustand eine ritualisierte Verstümmelung an sich selbst und einander durch, einschließlich, aber nicht beschränkt auf: Aufspießen durch Wangen, Arme, Gesicht, Beine, Rücken usw., mit allem von As klein wie Spritzen bis so groß wie zwischen allen Mitgliedern vereinbart; teilweises Enthäuten (die Haut wird nicht entfernt, nur geschnitten und umgedreht); Aufschlitzen von Gliedmaßen, Brust, Bauch und insbesondere der Zunge mit Schwertern, Äxten und Messern; Aderlass; Entfernen von Gewebe (normalerweise auf Zysten beschränkt) und absichtliches Einwickeln oder Stehen in der Nähe von Feuerwerkskörpern, wenn sie angezündet werden.

Dies geschieht ohne Betäubung, immer innerhalb oder in der Nähe der Schläfen, umgeben von anderen Gläubigen, nur mit Jod, Vaseline und Operationshandschuhen als Vorsichtsmaßnahme. Trotz dieses Szenarios sind viele der Menschen, die die Rituale durchführen, auch diejenigen, die sich um viele der Menschen in ihrer Genesung kümmern werden.

Aus diesem Grund brauchen nur wenige Menschen eine längere medizinische Behandlung, und obwohl in den Wochen nach dem Festival viele Menschen mit Verbänden bedeckt zu sehen sind, sind Narben selten, Nähte, selbst bei einzelnen Gläubigen, die ihre Wangen aufspießen, sind selten und kehren zurück Die tägliche Aktivität der Gläubigen findet kurz nach Beendigung des Rituals statt, häufig vor dem Ende des Festes, es sei denn, es wird an den letzten Tagen durchgeführt, viel früher als bevor die Bandagen selbst entfernt werden.

Der Zweck dieser Praxis ist eine Mischung aus Verehrung für ihre Götter und Vorfahren, um ihre Hingabe an ihren Glauben und die Trance selbst zu zeigen, die einen tiefen Einfluss auf ihr Verhalten für Tage oder Wochen danach hat, wobei die Anhänger häufig außergewöhnlich ruhig und konzentriert erscheinen ihre täglichen Aktivitäten nach Abschluss des Festivals.

Nach einer Interpretation des chinesischen Taoismus aus dem frühen 19. Die Teilnehmer, die sich darauf vorbereiten, ihren Körper den Göttern zur Verfügung zu stellen, werden Ma Song genannt. Während des Hauptrituals in den Tempeln fallen die Ma Song in Trance und durchbohren ihre Wangen mit Ritualgegenständen, darunter Messer, Speere, Reliquien und andere Gegenstände von persönlicher Bedeutung. Dann demonstrieren die Ma Song ihre Unterwerfung, indem sie ihre ausdrucksstarken Formen der Selbstverstümmelung in einer öffentlichen Prozession präsentieren. In seinem 2012 beginnenden Forschungsprojekt identifizierte Schneider die affektiven Zustände des Ma Song, die einen religiösen Rahmen der Unterwerfung widerspiegeln. Während in westlichen Kulturen Dominanz als liebgewonnenes Ziel angesehen wird, beobachtete Schneider eine ungewöhnliche Wertschätzung der Unterwerfung unter den Ma Song. Dies könnte auf andere religiöse Praktiken verallgemeinert werden, bei denen sich Gläubige in Hingabe unterwerfen. Diese Studie wurde durch die Unterstützung des Fulbright Scholar Grant PD2082693, des National Research Council of Thailand in Bangkok und der Mitglieder des Phuket Provincial Cultural Office ermöglicht. Dr. Schneider wurde auf seinem Forschungsstandort in einer National Geographic-Dokumentation von Morgan Freeman dargestellt.

Jeh

Die Zeichen เจ werden oft auf Aufklebern oder Flaggen angezeigt, um anzuzeigen, dass das Essen vegetarisch ist. Die Schriftzeichen wurden stilisiert, um eher an chinesische Schrift zu erinnern.

Neun Tage lang kleiden sich die Teilnehmer des Festivals ganz in Weiß und Ghin Jehกินเจ, was übersetzt als Verzicht auf Fleisch, Geflügel, Meeresfrüchte und Milchprodukte übersetzt wird. Verkäufer und Inhaber von Restaurants weisen darauf hin, dass jeh- Food in ihren Lokalen zum Verkauf angeboten wird, indem sie eine gelbe Flagge mit dem Wort เจ ( jeh ) in Rot darauf aushängen . Technisch gesehen ist jedoch nur das Essen, das in der heiligen Küche des chinesischen Tempels (in Thailand sarnjaoศาลเจ้า oder umอ๊ำ genannt) zubereitet wird, jeh, da es eine Reihe von Ritualen durchlaufen muss, bevor es diesen Namen erhalten kann.

Masong

Masongม้าทรง sind die Menschen, die die Geister der Götter einladen, ihren Körper zu besitzen. Maม้า ist das Wort für Pferd auf Thai, und der Name Masong bezieht sich darauf, wie die Geister der Götter die Körper dieser Menschen als Vehikel benutzen, wenn man auf einem Pferd reitet. Nur reine, unverheiratete Männer oder Frauen ohne eigene Familie können Freimaurer werden. Im Tempel unterziehen sie sich während des Festes einer Reihe von Schutzritualen, bei denen Geißelung und Selbstverstümmelung praktiziert werden. Die Masong- Tradition, die dem Tâng-ki ähnelt, existiert während dieses Festivals auch unter den chinesischen Gemeinden in Singapur und Malaysia.

Zu den Feierlichkeiten in Phuket gehört eine Prozession von Masongs in aufwendigen Kostümen, die ihre Wangen und Zungen mit allen möglichen Dingen durchbohren, darunter Schwerter, Banner, Maschinengewehre, Tischlampen und Blumen. Während das Gesicht der am häufigsten durchbohrte Bereich ist, durchbohren einige auch ihre Arme mit Stecknadeln und Angelhaken. Teams von Menschen begleiten den Masong , um ihre Wunden sauber zu halten und die schwereren Piercings zu unterstützen. Es wird angenommen, dass der Freimaurer , während sie besessen sind , keine Schmerzen verspürt . Sie können auch ständig ihren Kopf hin und her schütteln sehen und scheinen normalerweise ihre Umgebung nicht zu "sehen". Im Tempel gibt es während des Festivals auch Feuerlauf und Klingenleiter-Klettern. Während sich große Menschenmengen versammeln, um zuzusehen, verteilt das verzauberte Mah-Lied gesegnete Süßigkeiten und orangefarbene Stoffstücke mit den chinesischen Schriftzeichen yanยันต์ als Glücksbringer.

Galerie

Siehe auch

Anmerkungen

  • Cohen, Eric; Das chinesische vegetarische Festival in Phuket Bangkok ; Weißer Lotus, 2001, ISBN  974-7534-89-4

Externe Links