Nishi Amane - Nishi Amane

Nishi Amane
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Nishi Amane
Geboren ( 1829-03-07 )7. März 1829
Ist gestorben 30. Januar 1897 (1897-01-30)(im Alter von 67)
Beruf Politiker, Philosoph

Nishi Amane (西, 7. März 1829 – 30. Januar 1897) war ein Philosoph in der Meiji-Zeit in Japan, der half, die westliche Philosophie in die japanische Mainstream-Bildung einzuführen .

Als Gründer der Dokkyo University

Frühen Lebensjahren

Nishi wurde in der Domäne Tsuwano der Provinz Iwami (heute Stadt Tsuwano , Präfektur Shimane ) als Sohn eines Samurai- Arztes geboren, der chinesische Medizin praktizierte . Im Jahr 1853, nachdem er Konfuzianismus an seiner Domänenschule und in Osaka studiert hatte , wurde Nishi nach Edo geschickt , um Rangaku zu studieren , mit dem Ziel, Dolmetscher für die Abwicklung von Geschäften mit der Außenwelt über niederländische Händler mit Sitz in Dejima in Nagasaki zu werden die Übersetzung europäischer Bücher ins Japanische zur Überprüfung durch eine ausgewählte Gruppe von Regierungsbeamten innerhalb des Tokugawa bakufu . Im Jahr 1854 verurteilten Nishi sowie mehrere japanische Intellektuelle der damaligen Zeit das japanische Feudalsystem und ihren Samurai- Status zugunsten einer Verfolgung westlicher Studien, da diese Intellektuellen glaubten, dass das japanische Feudalsystem mit westlichen Studien unvereinbar war. Nishi wurde dann von der Regierung als Yogakusha oder Fachgelehrter für westliche Gelehrsamkeit ernannt. Abgesehen von Nishi gehörten zum Yogakusha Fukuzawa Yukichi , Mori Arinori und Nakamura Masanao , die alle in Kangaku , einer Art traditionellem Chinesischlernen, geschult wurden . Später, im Jahr 1857, wurde Nishi zum Professor am Bansho Shirabesho ernannt .

Mit zunehmendem ausländischem Druck auf Japan, seine nationale Isolationspolitik zu beenden , beschloss das Shogunat 1862, Nishi und Tsuda Mamichi in die Niederlande zu entsenden , um westliche Konzepte der Politikwissenschaft , des Verfassungsrechts und der Ökonomie zu erlernen . Sie reisten 1863 mit dem niederländischen Arzt Dr. JLC Pompe van Meerdervoort ab , der in Nagasaki das erste Lehrkrankenhaus für westliche Medizin errichtet hatte.

Die beiden japanischen Studenten wurden von Professor Simon Vissering betreut , der an der Universität Leyden Politische Ökonomie, Statistik und Diplomatische Geschichte lehrte . Sie entwickelten eine echte Freundschaft mit Vissering, der sich der langjährigen Freundschaft zwischen Japan und den Niederlanden bewusst war. Er war der Meinung, dass der Wunsch der Studenten nach Wissen sie wahrscheinlich zu zukünftigen Teilnehmern der Modernisierung Japans machen würde. Vissering, ein Mitglied der La Vertu Loge Nr. 7, Leyden, stellte sie der Freimaurerei vor , von der sie am 20. Oktober 1864 die ersten japanischen Anhänger wurden.

Meiji-Philosoph

Nishi kehrte 1865 nach Japan zurück und beteiligte sich aktiv an der Meiji-Restauration . Er förderte den Kontakt mit dem Westen und den westlichen Intellektualismus, weil er befürchtete, dass ein innerstaatlicher Widerstand gegen Modernisierung und Veränderung im Verhältnis zum Westen für Japan auf Dauer destruktiver für Japan wäre als alle plausiblen Auswirkungen des Kontakts mit dem Westen. Im Ausland war Nishi von der westlichen Philosophie fasziniert und erkannte, dass dieses intellektuelle Streben die Grundlage der westlichen Zivilisation bildete Ost und West. Nishi brachte nach Japan zurück , um die Philosophien von Positivismus , Utilitarismus und Empirismus , die er durch seine Schriften, Vorträge und die Teilnahme an übertragen Mori Arinori ‚s Meirokusha und trug zahlreiche Artikel zu ihrer Zeitschrift. Durch Nishis Übertragungen konnte der Positivismus in Meiji Japan gedeihen, weil er dem japanischen Volk eine Chance zur Stabilisierung und Verständigung in einer Gesellschaft und Kultur gab, die sich in einem schnellen revolutionären Wandel befand. Für Nishi war der Positivismus das westliche Gegenstück zu den östlichen praktischen Studien (Jitsugaku) , wobei der Schwerpunkt auf einer Wissenshierarchie ähnlich der des Konfuzianismus lag . Nishis Übersetzungen des Utilitarismus wurden während der Restaurationszeit auch zu gut aufgenommen, weil der Utilitarismus das Soziale über das Individuum fördert, ein Konzept, das leicht mit einem konfuzianisch geschulten Geist in Meiji Japan vereinbar ist. Der Utilitarismus hat auch die japanische Modernisierung unterstützt, weil Nishi und andere ihn zur Rechtfertigung einer industriellen und kommerziellen Wirtschaft angewendet haben. Was den Empirismus angeht, wurden Nishi und der Rest der Yogakusha-Intellektuellen zu führenden Persönlichkeiten der Meiji-Erleuchtung ( bummei kaika , dh "Zivilisation und Erleuchtung"), in der sie Empirie und praktische Studien statt abstrakter Überlegungen förderten, damit jeder dies erreicht ein Verständnis der Wahrheit.

Im Jahr 1868 übersetzte und veröffentlichte Nishi "International Law". Er veröffentlichte auch eine Enzyklopädie , The Hyakugaku Renkan , die der französischen Enzyklopädie von Auguste Comte nachempfunden ist , während er die Lehren von John Stuart Mill förderte . Nishis Enzyklopädie klassifizierte und kategorisierte im Wesentlichen den intellektuellen Bereich der westlichen Zivilisation, einschließlich Themen wie Literatur, Naturwissenschaften, Mathematik, Theologie und Politik. Eines der wichtigsten Themen von Nishi in seiner Enzyklopädie war die Bedeutung des Studiums der Geschichte, da er glaubte, dass Geschichte eine objektive, wissenschaftliche Disziplin sei, die für das Verständnis aller menschlichen Beziehungen und Interaktionen notwendig sei. Auf diese Weise sollte Lernen nicht nur um des Lernens willen sein, da es keinen größeren Zweck erfüllt, wenn es nur um Lernen geht. Dieses Argument stand in direktem Widerspruch zu der konfuzianischen Leugnung des Studiums der Geschichte als Fortschritt der menschlichen Ereignisse. Anschließend ist das bedeutendste Thema von Nishis Enzyklopädie seine Ausarbeitung der Philosophie. Nishi teilte die Studienphilosophie in zahlreiche Unterthemen auf, wobei er die Logik als wichtigsten anführte. Er lehnte die traditionell von konfuzianischen Gelehrten verwendete deduktive Methode zugunsten der induktiven Logik als wissenschaftlicherer Weg des Lernens ab. Im Jahr 1873 half Nishi, Japans erste wissenschaftliche Gesellschaft für ausschließlich Akademiker (und nicht für Politik) zu gründen, die als Meiji Six Society bekannt ist . Die Ziele dieser Gesellschaft bestanden darin, die Menschen zu erziehen und aufzuklären, weil sie glaubten, Japan brauche eine aufgeklärte Bevölkerung, um seine politische und moralische Verantwortung für Modernisierung und Restaurierung zu verstehen und zu erfüllen. Nishi war der Meinung, dass, wenn der neue Staat so aufgeklärt werden sollte, wie er sein sollte, es keinen Konflikt mehr zwischen politischen und wissenschaftlichen Verpflichtungen innerhalb der Meiji-Sechs-Gesellschaft und innerhalb der japanischen Gesellschaft im Allgemeinen geben würde. Nishi war in dieser Gesellschaft insofern einzigartig, als er eine Ansicht der japanischen Modernisierung vertrat, in der er den traditionellen Konfuzianismus mit westlicher Philosophie und Pragmatismus versöhnte , um den richtigen Weg für Japan zu ermitteln.

In seinem 1874 veröffentlichten Hyakuichi-Shinron ging er so weit, die konfuzianische Ethik als für Japan nicht mehr angemessen abzulehnen, achtete aber darauf, das japanische Erbe nicht abzulehnen. Diese Veröffentlichung war ein Originalwerk der Nishi-Forschung, das sich mit zwei Hauptthemen befasste: der Trennung von Politik und Moral und der Unterscheidung zwischen menschlichen und physikalischen Prinzipien. In Bezug auf das erste Thema war Nishi der Ansicht, dass die späteren Konfuzianer, die annahmen, dass Selbstkultivierung alles sei, was für die Herrschaft der Gesellschaft notwendig sei, falsch waren, aber dass die ursprünglichen Konfuzianer, die verkündeten, dass die gelehrte Moral praktische Anwendung in der Gesellschaft habe, Recht hatten. Darüber hinaus porträtierte Nishi Konfuzius als einen Lehrer der Politik mit einem Nebeneffekt der Moral. Nishi versuchte, die philosophische Verbindung zwischen Moral und Politik zu durchtrennen, weil er glaubte, dass sie, obwohl sie dasselbe Ziel verfolgten – das Leben der Menschen zu verbessern – unterschiedliche Methoden verwendeten, um dieses Ziel zu erreichen, die aus seiner Überzeugung stammten, dass Richtigkeit die Grundlage des Rechts sei, während Güte war die Grundlage der Moral. Für Nishi ist Moral eine allgegenwärtige Sache, die in jeder menschlichen Aktivität existiert, aber das Gesetz ist streng auf seine definierten Aspekte der menschlichen Beziehungen beschränkt. Obwohl sich die Moral auf das Gesetz innerhalb der Politik verlassen muss, um die Ordnung zu wahren, ist es eher die Moral als das Gesetz, die schließlich die Gedanken und Werte der Menschen durchdringen und formen wird. Nishi schließt dieses erste Thema mit der Idee ab, dass in der Zivilisation die Politik die Maschinerie und die Moral das Schmiermittel ist, das dafür verantwortlich ist, dass die Maschinerie am Laufen und intakt bleibt. Im zweiten Thema bestimmt Nishi zum ersten Mal im Osten die Beziehung und Unterschiede zwischen menschlichen Prinzipien und physikalischen Prinzipien. Er erkennt, dass physikalische Prinzipien und Gesetze a priori Voraussetzungen für die Existenz der Gesellschaft sind, während menschliche Prinzipien und Gesetze a posteriori Vorrichtungen sind, die von diesen physikalischen Prinzipien und Gesetzen abgeleitet werden. Da menschliche Prinzipien a posteriori sind , haben sie unendliche Möglichkeiten der Unterscheidung und eine größere Flexibilität bei Vorahnungen. Nishi betrachtet Moral und Gesetz als menschliche Prinzipien; das bedeutet jedoch nicht, dass er die Moral für menschengemacht hält; vielmehr gibt es Gefühle ( ähnlich den Mencian-Sprossen ), die in allen Menschen existieren, und es liegt am menschlichen Willen, auf diese in der menschlichen Natur konstanten moralischen Gefühle einzuwirken . Nishis Urteilsvermögen führte zu dem ersten Ausdruck im Osten, dass die menschliche Gesellschaft tatsächlich kein Produkt der unveränderlichen Struktur des Universums war. Auf diese Weise eröffnete Nishi den Menschen den Raum, die Unvermeidlichkeit der sozialen Hierarchie abzulenken.

In Jinsei Sampo Setsu (1875) forderte er alle Japaner auf, anstelle von konfuzianischer Unterwürfigkeit und Sparsamkeit nach den Zielen von Gesundheit, Wissen und Reichtum oder den, wie er es nannte, „drei Schätze“ zu suchen Drei Schätze, meinte Nishi, dass der Einzelne die Schätze anderer nicht missachten sollte und dass jeder andere beim Erwerb ihrer Schätze unterstützen sollte, so dass, wenn die drei Schätze geehrt und bewahrt würden, die gesamte Gesellschaft unabhängig und frei wäre die japanische Regierung sollte auch dafür verantwortlich sein, das Streben nach diesen drei Schätzen in der Gesellschaft zu fördern, und die politische und nationale Stärkung innerhalb der Meiji-Aufklärung würde wiederum keine westliche Herrschaft oder Regierungstaktiken erfordern Steigerung des allgemeinen Glücks durch ein ausgewogenes Gleichgewicht zwischen innerstaatlicher Rechtsdurchsetzung, Diplomatie und militärischer Verteidigung der Gesellschaft, Förderung der Industrie und Finanzen und die Erlangung der eigenen drei Schätze des Staates, dies wäre der Schlüssel zu einer guten Regierung.

Meiji-Bürokrat

Während seiner Tätigkeit im Militärministerium half Nishi bei der Ausarbeitung der Wehrpflichtverordnung von 1873 , die die allgemeine Wehrpflicht einführte und den Grundstein für die kaiserliche japanische Armee legte . In seinen Vorlesungen vor dem Militär betonte er Disziplin und Gehorsam über Dienstalter und Hierarchie. Diese Ideale fanden ihren Weg in die spätere kaiserliche Reskription für Soldaten und Matrosen im Jahr 1882.

1879 wurde Nishi zum Leiter der Tokyo Academy ernannt und war 1882 Mitglied des Genrōin . Nach den japanischen Parlamentswahlen im Jahr 1890 wurde er Mitglied des House of Peers des Diet of Japan .

Er wurde mit dem Titel Danshaku ( Baron ) im Kazoku- Peerage-System geadelt . Sein Grab befindet sich auf dem Aoyama-Friedhof in Tokio .

Erbe

Nishi Amane

Nishi Amane gilt als der Vater der westlichen Philosophie in Japan. Nishi war ein unermüdlicher Verfechter der westlichen Zivilisation als Vorbild für die Modernisierung Japans und betonte die Notwendigkeit, sich weiterzuentwickeln, ohne den japanischen Charakter zu verlieren. Er war dafür verantwortlich, die klassische chinesische Terminologie zu verwenden, um gängige Begriffe der westlichen Philosophie in den östlichen Dialekt zu übersetzen und / oder zu übertragen, und viele dieser philosophischen Wörter werden heute verwendet. Durch die Verwendung klassischer chinesischer Terminologie, die für Meiji Japan von kultureller Bedeutung und Tradition war, konnte Nishi Begeisterung für Reformen wecken, da traditionelle chinesische Schriftzeichen von der östlichen Bevölkerung als Autoritätsvorstellung angesehen wurden. Darüber hinaus liegt es in der Natur chinesischer Schriftzeichen , auf verschiedene Weise zu Neologismen kombiniert zu werden , da die Schriftzeichen oft mehrere Bedeutungen erhalten und austauschbar sind. Der bemerkenswerteste Begriff, für den Nishi verantwortlich war, ist der Begriff tetsugaku (哲学) (in Japan oder zhéxué in China), den er 1873 prägte, abgeleitet von den Zeichen, die "Weisheit" und "Lernen" bedeuten. Tetsugaku ist die erste bekannte Aufnahme eines östlichen Begriffs, der den Begriff der Philosophie repräsentiert , den Nishi als "das Studium der menschlichen Natur und der Prinzipien der Dinge" bezeichnete. Nishi benutzte ursprünglich kitetsu(gaku) (希哲(学) ) oder „(die Wissenschaft der) Suche nach Klarheit“, im Gegensatz zum klassischen chinesischen Begriff kiken (希賢) , was „Weisheit suchen“ bedeutet ( xīxián , in .). Chinesisch bedeutet genauer gesagt „lernen, eine weise und sachkundige Person zu werden.“) Obwohl Nishi der Meinung war, dass Konfuzius für den Osten mit Sokrates für den Westen vergleichbar war, versuchte Nishi mit der Schaffung dieses Begriffs Tetsugaku tatsächlich, den Begriff der westlichen Philosophie zu trennen von der Vorstellung des östlichen Denkens , da er glaubte, dass die beiden zwei verschiedene Dinge beinhalten. Darüber hinaus stimmte Nishi nicht zu, dass Philosophie im Osten überhaupt existierte, da er Philosophie nur im Kontext des westlichen Stils studierte. Doch unabhängig von Nishis persönlichen Überzeugungen zur Definition von „Philosophie“ ist es ihm zu verdanken, dass China und Japan sogar in der Lage waren, sich auf den Diskurs über „Philosophie“ einzulassen. In Hyakugaku Renkan kam Nishi zu dem Schluss, dass das Gebiet der Philosophie ständig neu gestaltet wird, da es im Diskurs der Philosophie von Natur aus darum geht, Theorien früherer Schriftsteller und Philosophen anzusprechen und anzugreifen, um neue Entdeckungen darzustellen. In diesem Licht eröffnet Nishi die Möglichkeit einer umfassenden östlichen Beteiligung am philosophischen Diskurs, unabhängig davon, ob östliches Denken mit westlicher Philosophie in Einklang gebracht werden kann oder nicht . Während seiner Zeit stimmte Nishi zu, dass der Westen, obwohl er im Bereich der Philosophie überlegen war, immer noch die Mittel hatte, sich in der Philosophie besser auszurüsten, da er erklärte, dass die Philosophie für die intellektuelle Modernisierung des Ostens unerlässlich sei.

Er wurde 1952 in Japan mit einer 10-Yen -Gedenkbriefmarke geehrt .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Externe Links