Nichtbesitz - Non-possession

Nichtbesitz ( aparigraha ( Sanskrit : अपरिग्रह )) ist eine Philosophie, die besagt, dass niemand oder irgendetwas etwas besitzt. Im Jainismus ist Aparigraha die Tugend der Nicht-Besessenheit, des Nicht- Greifens oder der Nicht-Geiz.

Aparigrah ist das Gegenteil von parigrah und bezieht sich darauf, den Wunsch nach Besitz auf das Notwendige oder Wichtige zu beschränken, je nach Lebensphase und Kontext. Das Gebot von Aparigraha ist eine Selbstbeherrschung ( Mäßigkeit ) von der Art der Gier und Habsucht, bei der der eigene materielle Gewinn oder das eigene Glück dadurch entsteht, dass man andere Menschen, Lebensformen oder die Natur verletzt, tötet oder zerstört.

Aparigraha ist mit Dāna (richtiger Nächstenliebe) verwandt und zum Teil ein Motivator , sowohl aus der Sicht des Gebers als auch des Empfängers.

Nicht-Besessenheit ist eines der Prinzipien von Satyagraha , einem philosophischen System, das auf verschiedenen religiösen und philosophischen Traditionen basiert, die ihren Ursprung in Indien und Kleinasien haben und von Mahatma Gandhi als Teil seines gewaltlosen Widerstands in die Praxis umgesetzt wurden . Diese besondere Iteration von Aparigraha ist einzigartig, weil sie eine Komponente von Gandhis aktivem gewaltlosen Widerstand gegen soziale Probleme ist, die Indien durchdringen. Als solche wird seine Konzeption mit westlichem Recht gemildert . Nichtbesitz ist definitionsgemäß mit der Definition des Begriffs des Besitzes befasst. Nichtbesitz bestreitet nicht die Existenz des Besitzbegriffs. Gandhi verband Nichtbesitz und freiwillige Armut in der Anwendung, aber ein Leben nach den Richtlinien des Nichtbesitzes ist nicht dasselbe wie in Armut zu leben. In der Praxis ist das Prinzip, sich das zu nehmen, was man braucht (anstatt weniger oder mehr als), für die Lebensfähigkeit von Nichtbesitz/Aparigraha daher ein wesentlicher Bestandteil. Wie der Besitz weichen Menschen (und andere Tiere und Wesen) aufgrund sozialer Konditionierung davon ab. Diese Praxis ist nur dann ein Prinzip, wenn man nicht alle Ereignisse wahrnimmt oder anerkennt, die einen direkten oder indirekten Einfluss auf einen selbst haben. Bewusstsein und Anerkennung erfolgen ohne besondere Anstrengung, wenn sich eine Entität entwickelt

ein erweitertes Bewusstsein für alle Ereignisse, die einen direkten oder indirekten Einfluss auf das einzelne Unternehmen haben;
die Fähigkeit, diese Informationen zu verarbeiten (siehe Beziehungen, Bedeutung ableiten);
die Fähigkeit, die Schlussfolgerung des Obigen in Handlungen umzusetzen.

Die Aktion, genug zu nehmen, um weiter zu arbeiten, aber nicht mehr, als man braucht, ist eine allgemeine Beschreibung einer dieser Aktionen. Zu verstehen, dass niemand oder irgendetwas etwas besitzt, ist eine spezifische Bedingung, die auftritt, wenn man Bedeutungen ableiten und die Beziehungen zwischen mehr Ereignissen aus verschiedenen Perspektiven sehen kann.

Etymologie und Bedeutung

Aparigraha ist eine Verbindung in Sanskrit, die aus „ a- “ und „ parigraha “ besteht. Das Präfix „ a- “ bedeutet „nicht-“, also ist „ a parigraha “ das Gegenteil von „ parigraha “, also ist aparigraha Rede und Handlungen, die parigraha ablehnen und negieren .

Parigraha bedeutet „anhäufen“, „begehren“, „suchen“, „ergreifen“ und „annehmen oder annehmen“ materiellen Besitzes oder Geschenke von anderen. Das Wort beinhaltet auch die Idee, Gutes zu tun mit der Erwartung von Nutzen oder Belohnung, nicht nur um nur Gutes zu tun. Parigraha beinhaltet sowohl die Ergebnisse als auch die Absicht; mit anderen Worten, es bedeutet die Einstellungen des Verlangens, der Besitzgier und des Hortens, aber auch die Dinge, die aufgrund dieser Einstellungen erworben wurden. Das Konzept des Aparigraha als eines der Mittel zur Befreiung der Seele aus dem Kreislauf von Geburt und Tod wurde zuerst vom ersten Tirthankara im Jainismus , Rishabhdeva , festgelegt .

Monier-Williams stellt fest, dass das Wort "parigraha" auch in den vedischen Texten Wurzeln hat und sich auf das Einzäunen eines Altars, das Umschließen von etwas, das Annehmen oder Anziehen eines Kleides oder das Empfangen von etwas bezieht. In den Brahmanen und späteren Texten bedeutet der Begriff kontextuell, ein Geschenk anzunehmen oder zu nehmen, etwas zu erwerben, zu besitzen, zu beanspruchen, zu kontrollieren, etwas wie Eigentum oder Hilfe zu sein oder Gewalt auf andere einzuschränken. In einigen Texten spiegelt die Wurzel den Zustand der Ehe oder der Familie wider.

Die Tugend von Aparigraha bedeutet, das wirklich Notwendige zu nehmen und nicht mehr. In der Yoga-Schule des Hinduismus wurde dieser Tugendbegriff auch übersetzt als „Enthaltung von Geschenken“, „keine Erwartung, Bitte oder Annahme von unangemessenen Geschenken von irgendeiner Person“ und „keine Beantragung von Geschenken, die nicht angenommen werden sollen“. . Der Begriff umfasst in seinem Anwendungsbereich Nicht-Begehrlichkeit und Nicht- Besessenheit . Taylor sagt, Aparigraha beinhaltet den psychologischen Zustand des "Loslassens und Loslassens von Kontrolle, Übertretungen, Ängsten" und einem zufriedenen Leben ohne Ängste.

Jainismus

Aparigraha ist eine der Tugenden des Jainismus . Es ist auch eines der fünf Gelübde, die sowohl Haushälter ( Śrāvaka ) als auch Asketen einhalten müssen. Dieses Jain-Gelübde ist das Prinzip der Begrenzung des eigenen Besitzes ( parimita-parigraha ) und der Begrenzung der eigenen Wünsche ( iccha-parimana ).

Im Jainismus wird die Anhäufung von weltlichem Reichtum als potenzielle Quelle für wachsende Gier, Eifersucht, Egoismus und Begierden angesehen. Das Aufgeben von emotionalen Bindungen, sinnlichen Freuden und materiellem Besitz ist in der Jain-Philosophie ein Mittel zur Befreiung. Essen genug, um zu überleben, gilt als edler als Essen zum Genuss. Ebenso ist jeglicher Konsum angemessener, wenn er für das eigene Überleben unerlässlich ist, und unangemessen, wenn er eine Form des Hortens, Angebens oder des Egos ist. Nicht-Besitz und Nicht-Anhaftung sind eine Form der Tugend, und diese werden besonders in späteren Lebensphasen empfohlen. Nach ahiṃsā ist Aparigraha die zweitwichtigste Tugend im Jainismus.

Der Jainismus betrachtet Bindungen an materiellen oder emotionalen Besitz als das, was zu Leidenschaften führt, die wiederum zu Gewalt führen. Darüber hinaus erwähnen Jain-Texte, dass es zwei Arten von „Anhaftung an Besitztümer“ ( parigraha ) gibt: Anhaftung an inneren Besitztümern ( ābhyantara parigraha ) und Anhaftung an äußerem Besitz ( bāhya parigraha ). Für innere Besitztümer identifiziert der Jainismus vier Hauptleidenschaften des Geistes ( Kashaya ): Wut, Stolz (Ego), Betrug und Gier. Zusätzlich zu den vier Leidenschaften des Geistes sind die verbleibenden zehn inneren Leidenschaften: falscher Glaube, die drei Geschlechtsleidenschaften (männliche Geschlechtsleidenschaft, weibliche Geschlechtsleidenschaft, neutrale Geschlechtsleidenschaft) und die sechs Defekte (Lachen, wie , Abneigung, Trauer, Angst, Ekel).

Im Jainismus ist Nichtbesitz eines der fünf Gelübde ( mahavratas ), die sowohl Asketen als auch Haushälter (śrāvaka) einhalten müssen. Jain-Texte erwähnen, dass "Anhaftung an Besitztümer (parigraha) von zweierlei Art ist: Anhaftung an inneren Besitztümern (ābhyantara parigraha) und Anhaftung an äußeren Besitztümern (bāhya parigraha). Die vierzehn inneren Besitztümer sind:

Falscher Glaube
Die drei Sex-Leidenschaften
- Männliche Sex-Leidenschaft
- Weibliche Sex-Leidenschaft
- Neutrale Sex-Leidenschaft
Sechs Mängel
- Lachen
- Geschmack
- Abneigung
- Kummer
- Furcht
- Der Ekel
Vier Leidenschaften
- Wut
- Stolz
- Falschheit
- Gier

Äußere Besitztümer werden in zwei Unterklassen unterteilt, die nicht lebenden und die lebenden. Laut Jain-Texten werden sowohl innere als auch äußere Besitztümer als hiṃsā (Verletzung) nachgewiesen.

Hinduismus

In den Yoga Sūtras (II.30) wird Aparigraha als das fünfte der Yamas oder des Kodex der Selbstbeherrschung aufgeführt, nach Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Satya (Nicht-Falschheiten, Wahrhaftigkeit), Asteya (nicht Stehlen) und Brahmacharya (sexuelle Keuschheit in den eigenen Gefühlen und Handlungen).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Gewaltlosigkeit, Nicht-Falschheit, Nicht-Stehlen, Nicht-Betrügen (Zölibat, Keuschheit) und Nicht-Besessenheit sind die fünf Yamas. (30)

— Patanjali, Yoga-Sutra 2.30

Aparigraha ist somit eine der fünf wesentlichen Beschränkungen ( yamas , „die Verbote“) im Hinduismus, die mit fünf wesentlichen Praktiken ( niyamas , „die dos“) für ein rechtes, tugendhaftes, erleuchtetes Leben vorgeschlagen werden. Während Yoga Sutras die zehn Yamas und Niyamas destillieren , erscheinen diese Tugenden in verschiedenen Diskussionen in vedischen Texten. Es ist Teil der ethischen Theorie im Hinduismus.

James Wood sagt, Aparigraha ist die Tugend des Verzichts auf die Aneignung von Objekten, weil man die Nachteile versteht, "sie zu erwerben, sie zu behalten, sie zu verlieren, an ihnen zu hängen oder ihnen zu schaden". Patanjali schlägt vor, dass Gier und das Begehren nach materiellem Reichtum Gier und Besitzgier steigern, ein Kreislauf, der von guten Gründen für Aktivitäten ablenkt, die eine Person motivieren sollten, und letztendlich zu einem Zustand, in dem eine Person ohne Anstrengung materiellen Reichtum sucht, indem sie jemand anderen schädigt, verletzt oder verarmt , oder ein Lebewesen. Das Sutra 2.39 des Yoga-Sutra besagt,

Ein Zitat, das erklärt, was John McAfee in Bezug auf den Einfluss von Gier auf menschliches Verhalten und Verbindungen zwischen einigen Eigensinnen vorbringt:

Wenn wir anfangen, Wünsche zu befriedigen, können sich neue Ebenen der Gier oder Anhaftung entwickeln. In Verbindung mit Asteya kann Parigraha (Begehren/Horten) dazu führen, dass eine Person lügt, stehlt, betrügt oder sogar um den gewünschten Gegenstand mordet, unabhängig vom Ergebnis ihrer Handlungen. Gier ist wahrscheinlich der höchste Akt, Aparigraha nicht zu praktizieren, da Gier im Allgemeinen gleichbedeutend mit dem Sammeln von Dingen ist, die weit über den unmittelbaren oder vorhersehbaren zukünftigen Bedarf hinausgehen.

Ohne Anstrengung die Position und das Leben einer Person zu schädigen, indem sie den Input reduziert, behindert Besitzgier den freien Zugang zu öffentlichen Informationen, verändert die Qualität der Beziehungen zwischen dem öffentlichen Dienst und den Bürgern und schadet der Wertschätzung der Freundlichkeit eines anderen. Eine wesentliche Veränderung bewirkt eine geordnete Tugend, Fleiß in Feldern, die früher durch ungesunden Wettbewerb und Geldgewinn motiviert waren , letzteres machte das menschliche Leben unbekümmert und desinteressiert über die Positionen in andere Staaten und mehr noch, wechselte auf vorübergehende Vertretungen und ist informell, um verfügbare Dienste aufgrund von Moment-für-Moment-Entscheidungen einzuschränken, auch durch Horten von Geldern und Vermögen. Begehren und schädliche Anhäufungen verletzen den Glauben an Eigentum aus eigener Kraft.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३९॥

Mit der Beständigkeit von Aparigraha entsteht eine spirituelle Erleuchtung des Wie und Warum von Motiven und Geburt. (39)

— Patanjali, Yoga-Sutra 2.39

Die Zurückhaltung von Besitzgier und Gier oder Aparigraha führt einen weg von schädlicher und schädlicher Gier, davon ab, anderen zu schaden, und hin zu einem spirituellen Zustand guter Aktivität und des Verständnisses der eigenen Motive und Ursprünge. Die Tugend des Nichtbegehrens und Nichtbesitzens ist ein Mittel des Sādhanā , des Pfades der spirituellen Existenz. In der Außenwelt manifestiert sich Aparigraha als Besitzlosigkeit mit einfachem Leben; in psychologischer Hinsicht ist es ein Zustand der Nicht-Anhaftung, des Nicht-Begehrens und ein Zustand, der das Gefühl der Zufriedenheit umhüllt.

Eifersucht ist schließlich das Ergebnis einer mentalen Einstellung, die durch Ansammlung und dann Mangel an Errungenschaften erfolgreicher Menschen gelenkt wird. Shadripu sind spirituelle Leiden, die unsere Bewegung vom Materiellen zu einem höheren Bewusstsein und einer guten Richtung (Dama) der Sinne verhindern. Impulse können durch Hingabe des Ergebnisses oder durch Hingabe des Egos an Gott abgebaut werden.

Besitz in Satyagraha

Besitz bezeichnet den faktischen Anspruch auf eine andere Entität aufgrund des exklusiven Zugangs. Wenn der Zugriff einer Entität nicht exklusiv ist, wird das fragliche Objekt nicht besessen.

Die Konzepte von Besitz und Eigentum überschneiden sich oft, sind aber nicht gleich. Das Eigentum berücksichtigt den Anspruch auf vorrangigen Zugang, der notwendigerweise auf Vereinbarungen und anderen einvernehmlichen Sozialprotokollen beruht.

Wenn mehr als eine Entität gleichzeitig Zugang zu etwas hat und eine oder mehrere der Entitäten den Zugangspriorität (Exklusivität) gegenüber der/den anderen beanspruchen, oder wenn eine externe Kraft einer Entität, einer Gruppe von Entitäten, die Priorität verleiht oder verlangt, über einige andere, dann gibt es Konflikte. Selbst wenn die Ausgeschlossenen solchen Ansprüchen zustimmen, wird ihr faktischer Zugang zwangsläufig zu Konflikten führen.

Für den Fall, dass mehr als eine Entität gleichzeitig Zugang zu etwas hat, tritt ein Ausschluss ein, wenn: (a) eine oder mehrere der Entitäten den Zugangspriorität gegenüber der anderen/den anderen beanspruchen, (b) eine externe Kraft eine Priorität von 1 verleiht oder verlangt Entität, eine Gruppe von Entitäten, über einige andere.

Auch wenn die Ausgeschlossenen der beanspruchten Priorität zustimmen, stellt der faktische gleichzeitige Zugang notwendigerweise einen Konflikt zwischen dem Anspruch auf die Priorität und dem, was tatsächlich geschieht, dar.

Beachten Sie, dass der Konflikt mit einer angenommenen Priorität beginnt, die nicht der empirischen Realität entspricht. Beachten Sie auch, dass eine Inanspruchnahme nur durch kommunikative Handlungen oder verbale Kommunikation erfolgen kann. Übereinstimmung erfordert auch Kommunikation, aber man kann nicht übereinstimmen, wenn nicht zuerst ein Anspruch geltend gemacht wurde (passive Handlung).

Das Konzept des Eigentums hätte teilweise erfunden werden können, um dieses Dilemma zu lösen, indem ein System sozialer Protokolle eingeführt wurde.

Eigentum als Auflösung

Eigentum erhöht die Häufigkeit von Konsens über Uneinigkeit. Unter Verwendung sozialer Protokolle legt Eigentum eine oder eine Gruppe von Entitäten dauerhaft den Zugangspriorität zu etwas fest. Sofern der Eigentümer dieses Recht nicht aufgibt, gilt dieser festgelegte Vorrang unabhängig von empirischen Phänomenen.

Ein Dilemma entsteht, wenn eine Einheit ohne vorherige Kenntnis der Vereinbarung in die Sphäre eines Konsenses eintritt. Empirische Phänomene wären die Grundlage sowohl für die begriffliche als auch für die empirische Realität.

Ein Beispiel dafür ist der Eintritt Großbritanniens in Indien. Mit dem gleichzeitigen Wunsch, Ressourcen zu beschaffen, die bereits von der gesamten indischen Gesellschaft beansprucht werden, und dem fehlenden Wunsch, an der indischen Gesellschaft teilzunehmen, stellten die britischen Untertanen aktiv die etablierten Eigentumsverhältnisse in Frage. Das Gesetz definierte auch alle Einwohner, darunter nicht nur diejenigen, die aktiv an der hinduistischen Gesellschaft teilnahmen, sondern auch diejenigen, die passiv (Unberührbare) als Teil einer aggregierten Einheit teilnahmen. Bevor sie ihr eigenes Eigentum an diesen Ressourcen geltend machten, stellten britische Interessen das Eigentum der bestehenden indischen Gesellschaft durch faktischen Besitz (aufgrund der Präsenz in Indien) in Frage, Indiens mangelnde Nutzung dieser Ressourcen (im Gegensatz zu Großbritanniens moralischer und rechtmäßiger Nutzung dieser Ressourcen, wie sie übereinstimmend) von seinen Peer-Nationen) und die Unfähigkeit Indiens, Großbritannien rechtlich und philosophisch entgegenzutreten.

Nichtbesitz ist ein weiteres Konzept, das dieses Dilemma lösen kann. Wenn Behauptungen immer der empirischen Realität entsprechen, gibt es keinen Konflikt. Um Ausgrenzung zu beseitigen, werden Ansprüche auf Zugangspriorität immer auf der empirischen Realität beruhen.

Nichtbesitz als Auflösung

Wenn Behauptungen immer der empirischen Realität entsprechen, gibt es keinen Konflikt.

Grenzen sind gegeben. Der Besitz als definierender Mechanismus für Grenzen ist ebenfalls gegeben.

Wenn Entitäten keinen Grund haben, Zugriffspriorität gegenüber den anderen zu gewähren oder geltend zu machen, wird der Ausschlussgrund entfernt. Das Ziel der Zugangsbeanspruchung ist dann nicht der Ausschluss. Das Ziel der Ansprüche wird weiterhin bestehen bleiben: (a) eine oder mehrere der Einheiten behaupten den Zugangspriorität gegenüber den anderen(n), (b) eine externe Kraft verleiht oder fordert eine Priorität einer Einheit, einer Gruppe von Einheiten, gegenüber einigen Andere). Die Motivation zur Festlegung der Zugangspriorität wird immer auf der empirischen Realität beruhen. Im weiteren Sinne erhöhen vorgefertigte Zugriffshierarchien (Eigentümerschaft) die Häufigkeit des Konsenses nicht, es sei denn, die Hierarchien unterstützen die empirische Realität. Die empirische Realität hat immer Vorrang vor der begrifflichen Realität.

Nichtbesitz ist ein weiteres Konzept, das das Dilemma löst, das entsteht, wenn die begründete Realität mit der empirischen Realität kollidiert.

Der Nichtbesitz sieht Bedingungen vor, unter denen keine der Einheiten Anlass zur Geltendmachung von Exklusivität hat, der nicht von anderen zugestimmt wird.

Im Gegensatz zu einer Entität, die Eigentum an etwas hat; wenn eine andere juristische Person den Besitz dieser Sache besitzt, hat der Eigentümer das Recht, die Legitimität des Besitzes dieser anderen juristischen Person zuzugeben oder zu verweigern. Besitz ist ein notwendiger Bestandteil des Eigentums, aber Eigentum ist kein notwendiger Bestandteil des Besitzes. Dies bedeutet nicht, dass etwas nicht von einer anderen Entität als seinem Eigentümer besessen werden kann. Es bedeutet, dass der Eigentümer einer Sache das ausschließliche Recht hat, jedem, der diese Sache besitzt, die Legitimität einzuräumen oder zu verweigern, auch wenn der Eigentümer nicht die Absicht hat, auf den Besitzgegenstand zuzugreifen. Darüber hinaus hat der Eigentümer die Möglichkeit, die eigene Legitimität des Besitzes des Besitzgegenstandes einzuräumen oder zu verneinen. In der Anwendung wird das Eigentum oft geltend gemacht, wenn es durch den Besitz angefochten wird (de facto Anspruch auf Zugang ausschließlich des Eigentümers).

Nichtbesitz verweigert den exklusiven Zugriff einer Entität durch eine andere Entität.

Um es zu paraphrasieren: Nichtbesitz besagt, dass keine Entität das Recht auf exklusiven Zugang zu einer anderen Entität hat, sei es durch gesellschaftliche Vereinbarung oder de facto exklusiven Zugang.

Herausforderung des Besitzes

Nicht-Besitz ist per Definition das Gegenteil von Besitz. Es gibt einen inhärenten Konflikt zwischen den beiden Ansätzen, um die Priorität des Zugangs zu organisieren. Es ist bemerkenswert, dass Praktiker des Nichtbesitzes die Existenz von Besitz anerkennen. Siehe § Diebstahl .

Diejenigen, die den Besitz ausüben, geben aus mehreren Gründen nicht unbedingt den Nichtbesitz zu. Hier werden sie durch Bedingungen definiert, die innerhalb verschiedener Ebenen der Erfahrung einer einzelnen Entität auftreten:

Nicht-Besitz als ein amalgamiertes Konzept nicht bewusst (im Gegensatz zum Bewusstsein des komplexen Konzepts des Besitzens);
Nichtbesitz stellt einen logischen Konflikt im kognitiven Prozess dar, wenn man mit Fragen der Grenzen und der Priorität des Zugangs in Kontakt kommt, daher wird das Konzept (Alternative) während des kognitiven Prozesses konsequent entsorgt;
Nichtbesitz stellt zwischenmenschliche Konflikte dar, wenn man an sozialen Aktivitäten beteiligt ist.

Nicht stehlen

Die praktischen Implikationen des Nicht-Besitzens können durch die Definition eines anderen Prinzips von Satyagraha verdeutlicht werden: Nicht-stehlen.

Nichtstehlen ist die Praxis, den Anspruch oder das Gefühl des Anspruchs eines Unternehmens auf etwas nicht zu verletzen .

Diebstahl hat mit Eigentumsverletzungen zu tun: Besitz und Anspruchsgefühl. Der Nichtbesitz stellt nur die Idee des Besitzes in Frage, nicht den Anspruch.

Es gibt Konzepte im Zusammenhang mit Eigentum, die nicht im Widerspruch zum Nichtbesitz stehen, wie z Gefühle usw.

Bei Nichtbesitz sind (und können) diese Reaktionen nicht dem Besitz vorbehalten. Daher müssen die traditionellen Definitionen von Diebstahl und die Gründe, warum nicht gestohlen wird, geklärt werden.

Anspruchsbewusstsein

Das Gefühl der Berechtigung hat mit emotionaler Bindung zu tun, die über den praktischen Nutzen und die Nützlichkeit des wahrnehmbaren physischen Überlebens einer Entität hinausgeht. Der Glaube, dass man es verdient, eine Gelegenheit oder Belohnung zu erhalten. Zu den unzähligen Möglichkeiten, wie ein Anspruchsgefühl entstehen kann, gehören Rechtsanspruch, Verweildauer mit dem Objekt, Geburtsrecht, ausgeübte Arbeit, nicht ausgeübte Arbeit, sozialer Vergleich, Vererbung, Perspektive, Perspektivlosigkeit usw. Praktizierende religiöser Traditionen wie z wie Buddhismus , Jainismus , sogar die drei großen westlichen religiösen Traditionen streben bewusst danach, sich von nicht-praktischen emotionalen Bindungen in irgendeiner Form zu befreien oder zu modifizieren. Es gibt philosophische Zweige, die sich ausschließlich mit solchen Modifikationen wie dem Stoizismus befassen .

Nicht-stehlen folgt dem Ansatz des angewandten Hinduismus, indem er anerkennt, dass nicht jeder sich zu einem bestimmten Zeitpunkt entweder dafür entscheiden würde, sich von der Anhaftung zu befreien oder sie erfolgreich zu befreien. Auch der Besitz existiert de facto und wird oft als Beleg für den Anspruch auf einen Besitzgegenstand angeführt.

Der Diebstahl

Ohne Besitz (und Eigentum im weiteren Sinne) wäre Diebstahl unmöglich. Aber Diebstahl ist unter der Weltsicht ohne Besitz möglich. Dies ist möglich, da nicht jeder auf der Welt Nichtbesitz praktiziert. Es ist auch schwierig, den Nichtbesitz in den bestehenden sozioökonomischen Systemen in die Praxis umzusetzen. Die Menschen haben das Recht und müssen ihre Grenzen wahrscheinlich aus der Not heraus definieren. Alle historisch aufgezeichneten Kulturen schreiben entweder Gesetze bezüglich der persönlichen Grenzen des Einzelnen vor oder implizieren die Grenzen des Einzelnen durch Praktiken. Das Fehlen von Konventionen und Protokollen untergräbt die Fähigkeit der Menschen, sich auf der bewussten Ebene zu verstehen , ohne die Zivilisation nicht möglich ist. Grenzen zwischen einzelnen Entitäten sind ein wesentlicher Bestandteil jeder Gruppierung, einschließlich der Zivilisation; sie existieren in der empirischen Realität und per Definition.

Kulturübergreifend kann die Definition dieser Grenzen explizit, implizit oder ganz persönlich sein. Die Verfassung der Vereinigten Staaten enthält Bestimmungen zu Rechten auf persönliches Eigentum, jedoch keine ausdrücklichen Bestimmungen zu Grenzen.

Grenzen sind eine der wesentlichen gegebenen Bedingungen dafür, dass ein Besitz möglich ist. Das Gegenteil ist nicht der Fall. Besitz beschäftigt sich mit der Beziehung von etwas zu Grenzen, einer Beziehung, in der Grenzen das Prinzip liefern, um zu qualifizieren, ob etwas besessen oder nicht besessen wird. Eine Grenze kann unabhängig von der Idee des Besitzes definiert werden: die Schwelle zwischen zwei identifizierbaren, getrennten Einheiten.

Logischerweise wäre die Existenz von Diebstahl ungültig, wenn es keine Regeln dafür gäbe, wie man Grenzen definieren kann und wie nicht. Ohne die Fähigkeit, eine Grenze zu definieren, gibt es keine Möglichkeit zu erkennen, wo eine Entität beginnt und die andere endet, daher ist es nicht möglich, Besitz zu definieren. Ohne Besitz kein Eigentum, kein Eigentumsanspruch oder Diebstahl.

Hypothetisches Beispiel: Wenn eine Entität die Möglichkeit hat, ohne Anfechtung Anspruch auf einen Gegenstand zu erheben, ist Diebstahl immer noch möglich. Man kann von dieser Entität stehlen, wenn man nicht Teil dieser Entität ist. Außerdem setzt die Befugnis des Rechtsträgers voraus, dass es Gegenstände gibt, auf die der Rechtsträger Anspruch erheben kann, also Gegenstände, die dieser Rechtsträger nicht besitzt. Grenzen können zwischen Objekten bestehen, bevor die Entität sie beansprucht (dh wenn sie Anspruch auf sie erheben will). Eine Verletzung dieser Grenzen stellt Diebstahl dar. Eine hypothetische Instanz, die befugt ist, einen Gegenstand zu beanspruchen, kann sich auch dann einer Grauzone zwischen legitimem Besitz und Diebstahl nähern, wenn ihr Besitz an einer Sache nicht klar definiert ist, d. h. wenn sie selbst Zweifel hat, ob sie den fraglichen Gegenstand besitzt .

Grenzen existieren in der empirischen Realität, weil Menschen und Dinge offensichtlich nicht bei Berührung verschmelzen. Während einige Denksysteme dies auch nur begrenzt bestreiten würden und es Gegenbeispiele gerade im Umgang mit Ideen gibt , wird allgemein akzeptiert, dass zumindest in einigen Bereichen der Konsensrealität Grenzen bestehen. Nicht-Besitz spricht Grenzen nicht direkt an, daher negiert oder bestätigt es das Konzept weder. Die bloße Existenz von Grenzen erfordert fast den Besitz (Grafik hinzufügen), aber Dinge können an Grenzen existieren. Auch Grenzen werden manchmal durch Besitz definiert.

Unter Berücksichtigung sowohl der logischen Bestimmungen als auch der Tatsache, dass der Nichtbesitz eine soziale Philosophie ist, die speziell auf fühlende Wesen (z. B. Menschen) anwendbar ist, stellt die Verletzung des Anspruchsgefühls einer anderen Entität einen Diebstahl dar.

Der spezifische besitzergreifende Bindungsakt ist unwillkürlich, er kann nicht aufhören, es sei denn, der periphere Reiz, der ihn verursacht, wird ebenfalls entfernt. Der periphere Reiz kann etwas sein, das das eigentliche Gefüge der Konsensrealität unterstützt, wie beispielsweise Grenzen. Als solche kann und kann Nichtbesitz als Sozialphilosophie den peripheren Reiz nicht in Frage stellen. Um es zu paraphrasieren: Bindung erzeugt Anspruch in einem nicht-logischen, nicht-physischen Sinne. Angesichts der obigen Ausführungen liegt die Grenze, die für das Bestehen einer Berechtigung auf der nicht-logischen, nicht-physischen Ebene erforderlich ist, außerhalb des Geltungsbereichs des Nichtbesitzes. Dies ist bei Aparigraha nicht der Fall.

Nicht-stehlen ist aufgrund der applikativen Natur von Satyagraha eine notwendige Komponente zusätzlich zum Nicht-Besitzen. Nichtbesitz negiert keine Grenzen.

Gandhis Ansicht war, dass Besitz mehr Ärger als Wert ist.

Der Besitz von irgendetwas wurde dann eine lästige Sache und eine Last. Als ich die Ursache dieser Freude erforschte, stellte ich fest, dass ich, wenn ich etwas für mich behielt, es gegen die ganze Welt verteidigen musste. . . . Und ich sagte mir: Wenn [andere Leute] es wollen und nehmen würden, dann tun sie dies nicht aus böswilligen Gründen, sondern . . . denn ihres war ein größeres Bedürfnis als meines.

Reichtum und Armut

Weder Reichtum noch Armut folgen notwendigerweise auf Nichtbesitz, jedoch existieren Reichtum und Armut notwendigerweise innerhalb der Sichtweise des Nichtbesitzes. Nicht-Besitz bezieht sich definitionsgemäß auf die Definition von (materiellem) Besitz. Als solche stehen Reichtum und Armut (relativer Überfluss und Mangel) in engem Zusammenhang mit Nichtbesitz.

Mohandas Gandhi verschränkte die Konzepte von Nichtbesitz und Armut.

Nichtbesitz löst das Ungerechtigkeitsgefühl von Gruppen auf, die die Verteilung des Reichtums nicht zu ihren Gunsten wahrnehmen; und es löst das Anspruchsgefühl von Gruppen auf, die den Eindruck hatten, dass sie davon profitierten. Dies geschieht, indem die quantitative materielle Belohnung als Vorteil entfernt wird.

Wenn alle Parteien in einem endlichen System mit Nichtbesitz an Bord sind, gibt es weder Reichtum noch Armut.

Praktizierende von Aparigraha gelten im Allgemeinen nicht als arm oder wohlhabend.

Koloniales Indien

Im Kastensystem spielt die Klasse eine wesentliche Rolle bei der Verteilung des Reichtums. Gandhi, ein Brahmane , schloss sich den Unberührbaren in Armut an, um gleiche Wettbewerbsbedingungen für diejenigen zu schaffen , die ihn für gleichrangig hielten und für diejenigen, die ihn für überlegen hielten. Darüber hinaus demonstrierte dies klar Führungsstärke durch volle Beteiligung. Im Gegensatz zur Kontrolle durch Hirtentätigkeit oder nicht partizipative Politikgestaltung und -leitung (Management). Letzteres würde an die britische Herrschaft erinnern, die besonders für traditionell mächtige und privilegierte Kasten von Bedeutung ist.

Es würde den Hinduismus-Praktizierenden auch ihre eigenen Einstellungen und Beziehungen zu Kasten, sowohl über als auch unter ihnen in sozialer Stellung , sowie zu Dalits wecken .

Armut war eine wesentliche Folge des Unberührbaren. Unter Gandhis gewählten Umständen führte der Nichtbesitz und die begleitenden Ideologien von Satyagraha sowohl zu Armut als auch zu Armut. Bemerkenswert ist, dass die Tat selbst ohne besondere Förderung Aufmerksamkeit erregte und sich gleichzeitig nur durch Zeugen fortsetzte. Die Reinheit der Botschaft war Gandhis Motivation, den Nichtbesitz durch extreme materielle Armut auszudrücken.

Nichtbesitz beantragt

Auf ein anderes soziales Umfeld übertragen, kann Armut aus der Praxis des Nichtbesitzes resultieren oder auch nicht.

Es kommt zwangsläufig zu Schwankungen beim leichten Zugang zu Ressourcen. Wahrgenommene Engpässe in einer besitzlosen Wirtschaft führen nicht zu Maßnahmen, die den Zugang zu Ressourcen für privilegierte Gruppen priorisieren würden. Um auf Privilegien einzugehen, da niemand etwas besitzt, werden Privilegien nicht durch vergleichsweise großen Reichtum gekennzeichnet sein. Im weiteren Sinne bedeutet dies, die Neigung zur Verteilung von Ressourcen zu beseitigen, indem zunächst auf frühere Erschöpfungs- und Akkumulationspunkte Bezug genommen wird.

Ob Ressourcen dort verteilt werden, wo sie den Nutzen für die Gesellschaft insgesamt maximieren, liegt außerhalb des Bereichs des Nichtbesitzes. Satyagraha basiert auf einem komplexen philosophischen System, das auf sozialen und religiösen Traditionen Indiens, religiösen Traditionen des Westens und Rechtstraditionen Europas basiert. Es gibt zwar keine ausdrücklichen Bestimmungen darüber, wie Ressourcen verteilt werden, aber es ist bemerkenswert, dass Karma die Notwendigkeit jeglicher künstlicher Eingriffe in die Verteilung beseitigen würde.

Für den Übergang von einer auf Besitz basierenden Wirtschaft zu einer nicht auf Besitz basierenden Wirtschaft muss die quantitative materielle Belohnung angegangen werden.

Die quantitative materielle Belohnung ist der primäre Motivationsfaktor für Produktion und Unternehmen. Im Gegenzug für erbrachte Dienstleistungen erhalten die Mitarbeiter ein Gehalt. Unternehmen erwirtschaften für ihre Eigentümer (Aktionäre) quantitative Einnahmen. Der Nichtbesitz richtet sich nicht direkt an die Wirtschaft und den Handel. Inzwischen gibt es Berufe, die andere Motivationen als materielle Belohnung erfordern. Diejenigen, die produzieren, ohne ausdrücklich materielle Belohnung zu verlangen, werden durch den Arbeitsakt nicht mit ausreichender materieller Nahrung versorgt, was diese Individuen und Institutionen letztendlich von der Produktion abhält. Gandhi überbrückte die Kluft zwischen denen, die Arbeit als Produktivität um des Besitzes willen (die Produktion von Besitz) verstehen, und dem Mangel an Ressourcen für diejenigen, die keinen Besitz ausüben möchten, und unterstützte die umfassende Ausübung von Treuhandschaft in Indien.

Wie bei allen philosophischen Konzepten funktioniert Nichtbesitz am besten, wenn jeder innerhalb des endlichen Systems diesen Verhaltenskodex übernimmt.

Bezug zu Nächstenliebe und Naturschutz

Einige schlagen vor, dass Aparigraha die Konzepte von Nächstenliebe (dāna) und Erhaltung impliziert. Mehr von der Natur oder von anderen zu nehmen und zu verschwenden, widerspricht dem ethischen Gebot der Aparigraha.

Wissenschaftler schlagen Aparigraha- Verbündete mit Ideen vor, die zu ökologischer und ökologischer Nachhaltigkeit inspirieren. Aparigraha schlägt die Reduzierung von Abfall vor und fügt eine spirituelle Dimension hinzu, um den destruktiven Verbrauch von Ökosystemen und Natur zu verhindern.

Unterschied zu Asteya

Asteya ist auch eines der fünf Gelübde, die von asketischen Mönchen der Jaina abgelegt werden , um Befreiung zu erlangen. Es ist die Tugend, nicht zu stehlen und sich nicht mit Gewalt, Täuschung oder Ausbeutung, durch Taten oder Worte oder Gedanken aneignen zu wollen, was einem anderen gehört und gehört. Aparigraha hingegen ist die Tugend der Besitzlosigkeit und des Nichtanhaftens am eigenen Eigentum, der Nichtannahme von Geschenken oder besonders unangemessenen Geschenken anderer und der Nichtgeiz, der Nichtbegierde in der Motivation der eigenen Taten, Worte und Gedanken.

In der Literatur

Der alte tamilische Moraltext von Tirukkural spricht in seinen Kapiteln über Entsagung (Kapitel 35) und Ausrottung des Verlangens (Kapitel 37) neben verschiedenen anderen Stellen über Aparigraha.

Siehe auch

Verweise

Quellen

Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandras Purushartha Siddhyupaya , Vikalp Printers, ISBN 81-903639-4-8, Nicht-Urheberrecht
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Zweite Aufl.), London und New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandras Purushartha Siddhyupaya: Realisation of the Pure Self, With Hindi and English Translation , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, ‹Siehe TfM› Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .
Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Der Jaina-Pfad der Reinigung , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0

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