Orgelgeschenk - Organ gifting

Mehrere Autoren haben die Begriffe Organgeschenk und "Gewebegeschenk" verwendet, um Prozesse hinter Organ- und Gewebetransfers zu beschreiben, die nicht durch traditionellere Begriffe wie Spende und Transplantation erfasst werden . Das Konzept des "Geschenks des Lebens" in den USA bezieht sich auf die Tatsache, dass "transplantierbare Organe bereitwillig, selbstlos und anonym gegeben werden müssen und jedes Geld, das ausgetauscht wird, als ausschließlich für Betriebskosten, aber niemals für die Organe anzusehen ist sich". „Organ - Gifting“ wird dagegen mit Orgel vorgeschlagen Kommodifizierung . Die Aufrechterhaltung eines Geistes des Altruismus in diesem Zusammenhang wurde von einigen als ein Mechanismus interpretiert, durch den die wirtschaftlichen Beziehungen hinter der Produktion, Verteilung und dem Konsum von Organen / Gewebe verschleiert werden können. Die Begabung von Organen / Geweben unterscheidet sich von der Vermarktung dadurch, dass Anonymität und soziales Vertrauen betont werden, um das Angebot und die Forderung nach einer finanziellen Entschädigung zu verringern. Es wird argumentiert, dass die Umsetzung der Analogie zum Schenken von Geschenken bei Organtransaktionen einen größeren Respekt für den erkrankten Körper zeigt, den Spender ehrt und die Transaktion in eine moralisch akzeptable und wünschenswerte Handlung umwandelt, die aus Freiwilligkeit und Altruismus resultiert .

Geschichte

Das Konzept des Schenkens in Bezug auf Körperteile oder Flüssigkeiten wurde zuerst von Richard Titmuss in seinem Buch The Gift Relationship: from Human Blood to Social Policy analysiert . Hier hebt der Autor die negativen Auswirkungen der Kompensation von Blutspendern und die Vorteile der Aufrechterhaltung eines Systems hervor, bei dem die Spende von Körpergeweben und -flüssigkeiten in Form eines Geschenks gesehen wird, das der Gesellschaft freiwillig und altruistisch gegeben wird. Titmuss (1971) stützt sich auf Mauss (1950) Veröffentlichung The Gift: Die Form und der Grund für den Austausch in archaischen Gesellschaften , um zu argumentieren, dass kollektive soziale Beziehungen gebildet werden, wenn Blut in Form eines Geschenks gegeben wird, um das Gemeinschaftsgefühl aufrechtzuerhalten . Titmuss folgt Mauss '(1950) Vorstellungen vom Schenken als System von Gesamtdienstleistungen (Produktion, Vertrieb und Konsum), bei denen das Eigeninteresse mit sozialen und moralischen Verpflichtungen interagiert, die gemeinsam auferlegt werden, um soziale Beziehungen aufrechtzuerhalten und die Reproduktion der Gesellschaft zu gewährleisten.

Titmuss 'Arbeit war auf politischer Ebene sehr einflussreich. Es motivierte die Nixon-Regierung in den USA, ihr System der Blutspende zu reformieren, und veranlasste viele Menschen in Großbritannien, sich Modellen marktfähiger Blutspendensysteme zu widersetzen. Dieses Konzept wurde in den Ausdruck "das Geschenk des Lebens" aufgenommen, der sich auf mehrere Formen von Organ-, Blut-, Gewebe-, Samen- und Zelllinienspenden bezog. Das Konzept des Geschenks wird häufig in Richtlinien (wie dem Uniform Anatomical Gift Act ) zur Organtransplantation und zur Verwendung von Leichen für medizinische Studien verwendet.

Forscher aus verschiedenen Disziplinen haben die Idee des Organgeschenks analysiert und kritisiert, und diese Überzeugung, dass sich Geschenk und Organverwertung gegenseitig ausschließen. Zum Beispiel haben Waldby und Mitchell in ihrem Buch Tissue Economies: Blut, Organe und Zelllinien im Spätkapitalismus darauf hingewiesen, dass "wir hoffen, die Dichotomie zwischen Geschenk und Ware zu komplizieren und zu desorganisieren, weil wir sie als unzureichende Methode zur Konzeptualisierung der Dichotomie betrachten." politische Ökonomie von Geweben in der modernen Welt der globalisierten Biotechnologie ". Objekte und ihr Austausch dienen mehreren Zwecken und führen je nach Kontext zu alternativen Werten.

Andere Personen haben die Annahmen in Frage gestellt, die Systeme der Organbegabung mit der gerechten Verteilung menschlicher Organe verbinden, und argumentiert, dass die freiwillige und altruistische Spende von Organen nicht unbedingt die freie Transplantation dieses Organs impliziert. Mit anderen Worten, nach den derzeitigen Gesundheitssystemen in den USA werden Organspenden nicht nur von privaten Organisationen wie dem United Network for Organ Sharing (UNOS) verwaltet, sondern die Organtransplantation wird nur denjenigen angeboten, die es sich leisten können, und in seltenen Fällen an diejenigen, die es dringend brauchen.

Veräußerliche / unveräußerliche Besitztümer

Im Laufe der Geschichte haben menschliche Organe unterschiedliche Eigenschaften erworben, die je nach zeitlichem und räumlichem Kontext sowohl als veräußerliche als auch als unveräußerliche Besitztümer fungieren . Außerirdische Besitztümer sind Objekte, die gekauft und verkauft werden können, während unveräußerliche Besitztümer Dinge sind, die aufgrund ihrer Beziehung zur Identität und Herkunft eines Individuums aufbewahrt werden müssen. Während des 17. Jahrhunderts wurden menschliche Organe als unveräußerliche Besitztümer dargestellt, dh Gegenstände, die nicht im Austausch verschenkt werden konnten und deren Verwendung durch die Ärzteschaft mit gewalttätigen Handlungen verbunden war. Sobald jedoch der medizinische Wert von Körpern anerkannt wurde, gab es eine Zunahme ihrer Vermarktung, die erst gesetzlich anerkannt wurde, als das Anatomiegesetz , das den Verkauf von Körpern verbot, 1832 unterzeichnet wurde. In Wirklichkeit Konsens über den Verkauf von Körpern und Körperteile waren nicht erreicht worden, und wie Locke argumentierte, "gab es einen Wettbewerb um Leichen und Körperteile, weil die Vorstellungen über ihren Wert und die Überzeugungen über ihre Veräußerlichkeit unter den Konkurrenten unterschiedlich waren". Gegenwärtig existieren verschiedene Darstellungen von Organen und anderen Körperteilen nebeneinander, wodurch die Grenzen zwischen Veräußerlichkeit und Unveräußerlichkeit verwischt werden.

Gegenseitigkeit

Marcel Mauss gilt als einer der ersten Autoren, die sich für das Studium der Geschenkwirtschaft interessieren . Sein Hauptanliegen war das Bedürfnis des Einzelnen, Geschenke zu machen, und die Verpflichtung, sie zu erwidern. Er identifizierte die menschliche Verpflichtung zu geben, zu empfangen und zu erwidern als den wichtigsten Faktor bei der Schaffung und Aufrechterhaltung sozialer Bindungen. Die Hin- und Herbewegung erfolgte hauptsächlich durch Einfügen der Identität des Gebers in das gegebene Objekt. Das Objekt behielt diese Essenz ( von Mauss als hau oder mana bezeichnet ) des Gebers bei, die durch Gegenbewegung in Form eines Gegengeschenks (ein anderes Objekt, Dienstleistungen, Person, Vereinbarungen usw.) zu ihm zurückkehren musste.

Orgelgeschenke beinhalten zwei gleichzeitige Gaben: die Gabe der Orgel selbst und die Gabe des Lebens. Die erste Form des Geschenks ist eine Transaktion, bei der der Geber dem Empfänger ein Objekt zur Verfügung stellt. Diese Aktion führt zur Schaffung einer Beziehung zwischen Personen, in der der Empfänger gezwungen ist, ein Gegengeschenk zu machen. Die Verpflichtung zur Rückgabe des Geschenks hat verschiedene Interpretationen erhalten, aber eine verbreitete Annahme ist, dass das Objekt, das gegeben wird, dazu neigt, einen Teil der Identität des Gebers zu behalten (hau, der von Mauss verwendet wird). Im Fall von Orgelgeschenken erreicht diese Personalisierung des begabten Objekts extreme Ausmaße, da das Geschenk tatsächlich ein Teil des Körpers des Gebers ist.

Gegenseitigkeit wird bei zeitgenössischen Orgelgeschenken eher entmutigt, wodurch beim Empfänger ein unlösbares Gefühl der Verschuldung entsteht. Diese Trennung des Spenders von dem Objekt, das gegeben wurde, wurde nicht immer durchgeführt, und in früheren Fällen einer Organtransplantation konnte der Empfänger Informationen vom Spender erhalten und sich sogar treffen. Wie Holtkamp (2002) argumentiert hat, hat diese Vereinbarung ein Gefühl der Verschuldung beim Empfänger (und seinen nahen Verwandten) erzeugt und zur Schaffung von Verpflichtungen geführt. Die Entmutigung der wechselseitigen Beziehungen zwischen Geber und Empfänger wird durch das hervorgerufen, was Sharp (2001) als Etikette der Entmenschlichung bezeichnet hat, bei denen die Identität der Spender aus den Organen entfernt wird.

Organe werden dann zu nicht erwiderten Geschenken. Laut Mauss macht das nicht erwiderte Geschenk die Person, die es angenommen hat, minderwertig, insbesondere wenn seine Annahme ohne den Gedanken erfolgt, es zurückzugeben. In Mauss 'Worten: "Die Nächstenliebe verletzt immer noch den, der sie akzeptiert hat, und die ganze Tendenz unserer Moral besteht darin, die unbewusste und schädliche Schirmherrschaft des reichen Almosengebers zu beseitigen."

Das Verbot oder in einigen Fällen die Verzögerung der Interaktion zwischen Geber und Empfänger führt zu einer Vielzahl von Situationen. Die Entmenschlichung der Organe und die Entfernung aller möglichen Spendermerkmale hindern die Empfänger nicht daran, sich das Leben der Personen vorzustellen, die die Organe bereitgestellt haben. Studien haben Fälle beleuchtet, in denen Organempfänger nach der Transplantation die Essenz der Organspender in sich spüren. Die nahen Verwandten der verstorbenen Spender vertreten auch die Vorstellung, dass die Person in ihrer Familie, die gestorben ist, weiterhin im Körper einer anderen Person lebt.

Orgelgeschenk beinhaltet nicht nur das Schenken des Organs selbst, sondern auch das "Geschenk des Lebens". In diesem Fall stellt das Organ nicht nur die Übertragung eines Objekts von einer Person auf die andere dar, wie es zuvor erwähnt wurde, sondern der Besitz dieses Objekts ermöglicht es dem Empfänger wiederum, ein zweites "Geschenk" zu erhalten, die Möglichkeit zu leben. Die Verpflichtung zur Gegenleistung besteht bei dieser Form des Schenkens weiterhin, aber die Möglichkeit, ein Gegengeschenk von gleichem oder höherem Wert bereitzustellen, ist praktisch unmöglich. Die Verwendung der Metapher "Geschenk des Lebens" verwandelt die Natur des Objekts in eine mystische, da impliziert wird, dass das Leben aus einer übernatürlichen Quelle stammt. Dies wird durch die Verwendung derselben Metapher weiter verschärft, um religiöse Überzeugungen wie Wiedergeburt und Reinkarnation auszudrücken.

Wert

Diskussionen über den Wert sind in Studien über Organgeschenke häufig. Wie Lock angedeutet hat, ist der Hauptgrund dafür, dass "menschliche Körperteile keinen universellen Wert haben und einmal potenziell für die Umwandlung in zirkulierende Waren verfügbar sind, ihr Wert und im Grunde die Frage, ob sie veräußerbar sind oder nicht offen für Streitigkeiten ". Ein wichtiger zu berücksichtigender Faktor ist die Tatsache, dass sich die Begabung von Organen von der Begabung von Blut oder Sperma in dem Sinne unterscheidet, dass Organe knapp sind. Es ist diese Knappheit, die stärkere Beziehungen zwischen dem Geber und dem Empfänger schafft, weil sie dem Objekt, das übertragen wird, einen höheren Wert verleiht. Wie Arjun Appadurai (1986) angedeutet hat, wird die Verbindung zwischen Austausch und Wert durch die Politik hergestellt, wodurch Wert zu einer Frage des Urteils wird. Wenn beim Organaustausch die reale oder fiktive Nachfrage das Angebot übersteigt, ist das Objekt mit einem höheren Wert ausgestattet. Mit anderen Worten, Objekte können gesteuert werden, um Wert zu schaffen. Mehrere Autoren haben das Problem der Organknappheit untersucht und auf die unterschiedlichen Arten hingewiesen, in denen es für gewinnorientierte Interessen öffentlich verschärft wird.

Ein weiterer Faktor, der den Wert des Objekts erhöhen kann, sind die Eigenschaften des Objekts selbst. Wie Sahlins (1972) angedeutet hat, beeinflusst das ausgetauschte Material das Austauschverhältnis. Spielman (2002) hat vier Hauptqualitäten sozialer Wertsachen diskutiert, die auch auf die unterschiedlichen Arten hinweisen, in denen das ausgetauschte Objekt die Beziehung zwischen Geber und Empfänger bestimmen kann: 1. Soziale Wertsachen müssen einzigartige Eigenschaften haben, die ihre Produktion auszeichnen. 2. Entfernung Im Hinblick auf die Beschaffung der für die Produktion erforderlichen Materialien spielt die Wertschöpfung eine Rolle. 3. Die transformativen Aspekte der Produktion und die Rolle der Handwerker müssen bei der Wertschöpfung berücksichtigt werden. 4. Der Wert wird auch durch die Änderungen beeinflusst Gut leidet, wenn es zirkuliert.

Dieser letzte Punkt wurde von Appadurai durch sein Konzept des sozialen Lebens von Objekten untersucht, in denen Objekte in unterschiedlichen Wertregimen in Raum und Zeit zirkulieren. Wie Appadurai angedeutet hat, "ist Ware nicht eher eine Sache als eine andere, sondern eine Phase im Leben einiger Dinge". Im Fall von Organgeschenken ist es möglich, die biografischen Transformationen von Objekten in klarerer Form zu sehen, da das betreffende Objekt von einer Person stammt und Teil einer anderen Person wird. Organe können je nach Kontext sowohl Geschenke als auch Waren sein. Der Wert des Objekts entspricht den in diesem Zusammenhang vorhandenen sozialen Beziehungen und Verträgen. Dies ist der Grund, warum nicht alle Organgeschenke in derselben Form dargestellt werden und Einzelpersonen zwischen Leichenspenden, Verwandtschaftsspenden und anonymen Spenden unterscheiden.

Darüber hinaus wirft das Schenken von Organen zusätzliche Bedenken hinsichtlich der Biografien von Objekten auf, da das gegebene Objekt tatsächlich Teil einer anderen Person ist. Das Interesse über das Leben des Objekts schließt ein Interesse über das Leben des Individuums ein, das es ebenfalls bereitgestellt hat. Dies wurde von Forschern dokumentiert, die die Prozesse untersuchten, mit denen Organbeschaffer Spender auswählen. Wie Sharp angedeutet hat, "werden menschliche Körper durch Organbeschaffung nach einer relativ strengen Hierarchie von medizinischem Wert und sozialem Wert kommodifiziert und kodifiziert". Alter, Rasse und ethnische Zugehörigkeit spielen alle eine Rolle bei der Identifizierung idealer Kandidaten. Organempfänger sind auch daran interessiert, Informationen über Spender zu erhalten. Wie Lock erwähnt hat, "sorgen sich Organempfänger um das Geschlecht, die ethnische Zugehörigkeit, die Hautfarbe, die Persönlichkeit und den sozialen Status ihrer Spender, und viele glauben, dass sich ihre Art, in der Welt zu sein, nach einer Transplantation radikal verändert hat Diffusionskraft aus dem Organ, das sie erhalten haben ".

Altruismus

Altruismus wird ständig von Befürwortern der Organbegabung erwähnt. Autoren wie Sahlins (1972) haben Mauss'sche Konzepte von Begabung und Gegenseitigkeit aufgenommen und sie erweitert, um drei verschiedene Arten von Transaktionen zu beschreiben: allgemeine Gegenseitigkeit (System des Gebens ohne Berücksichtigung der gegebenen Menge), ausgewogene Gegenseitigkeit (direkter Austausch, Erwartung von gleicher Wert) und negative Reziprozität (etwas für nichts erhalten). Einzelpersonen nehmen an jeder dieser Transaktionen teil, abhängig von der Person, mit der sie sich austauschen, und der damit verbundenen sozialen Distanz. Sahlins '(1972) Arbeit hat auf die Notwendigkeit hingewiesen, die verschiedenen Arten von Beziehungen hinter dem Schenken und die Merkmale der Transaktion zu untersuchen. Bei der allgemeinen Reziprozität bestehen altruistische Beziehungen, und die Erwartung der Reziprozität ist unbestimmt.

Der Wert des Objekts kann durch die Art und Weise, wie es gegeben wird, erhöht werden, und mehrere Autoren haben darauf hingewiesen, dass Organe, die auf altruistische Weise gegeben werden, einen größeren sozialen Wert erhalten. Auf altruistische Weise gegebene Organe sollen etwas über den moralischen Charakter der Menschen sagen, die sie geben. Darüber hinaus beseitigt die Abgabe von Organen ohne jegliche Entschädigung die Möglichkeit, dass der Geber irgendeine Form von berechtigtem Interesse an der Transaktion hat.

Munson hat eine Liste der allgemeinen Behauptungen von Personen vorgelegt, die gegen den Verkauf von Nieren argumentieren: "Ein bezahlter Spender verliert die psychologischen Vorteile, die einen freiwilligen Spender belohnen; die Praxis verringert den Altruismus in der Gesellschaft; die Qualität der gespendeten Nieren wird sinken; die Der Spender kann Schaden erleiden und eine Belastung für die Gesellschaft darstellen. Der Verkauf einer Niere beinhaltet einen Preis für das Unbezahlbare. Der Verkauf von Organen behandelt den menschlichen Körper als Ware und verringert somit unseren Respekt vor den Menschen. " Es wird angenommen, dass die Vermarktung von Organspenden dazu führen könnte, dass die Organspender in gesundheitlichen Fragen lügen, um Geld für ihre Organe zu erhalten, wodurch die Qualität des Organs fraglich wird. So entsteht eine direkte Beziehung zwischen Ware und Qualität, in der das in altruistischen Beziehungen vorhandene soziale Vertrauen fehlt. Goodwin hat argumentiert, dass diese Unterscheidung zwischen Ware und Altruismus auf einer gemeinsamen Annahme beruht, die in Bezug auf Altruismus sozial aufrechterhalten wird, wo sie als "rein und unberührt von sekundären oder falschen Motivationen" angesehen wird.

Anonymität

Anonymität ist ein wichtiger Bestandteil der Organgabe und soll das soziale Wohlergehen von Spendern, Empfängern und nahen Verwandten fördern. Anonymität bezieht sich auf die Beseitigung der wechselseitigen Beziehungen zwischen Geber und Empfänger, wobei der Ursprung des ausgetauschten Objekts durch Eliminieren der Identität des Gebers gelöscht wird. Nach Ansicht einiger Autoren wird dies derzeit getan, um bessere Bewältigungsmechanismen für den Empfänger und seine nahen Verwandten zu fördern und standardisierte Betriebsverfahren durch Organbeschaffer aufrechtzuerhalten. Die Idee ist, dass die Anonymität die Organbeschaffer "vor engen Begegnungen mit dem animistischen, magisch geprägten Denken über transplantierte Organe schützt, an denen sich die Geber und Empfänger von Leichenorganen häufig beteiligen". Andere Autoren haben jedoch argumentiert, dass die Verwendung der Metapher für das Schenken von Geschenken in Verbindung mit der Durchsetzung anonymer Spenden dazu führt, dass die Herkunft von Körperteilen und die ungleichen Machtverhältnisse hinter ihrer Spende und ihrem Empfang verschleiert werden.

Verweise

Zitierte Werke

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Externe Links