Osmanische Architektur - Ottoman architecture

Blaue Moschee in Istanbul, Weltkulturerbe und Beispiel der klassischen Stilperiode der osmanischen Architektur, die byzantinischen Einfluss zeigt.

Osmanische Architektur ist die Architektur des Osmanischen Reiches , die im 13. Jahrhundert im Nordwesten Anatoliens entstand . Die Architektur des Reiches entwickelte sich aus der türkischen und der früheren seldschukischen Architektur mit Einflüssen aus der byzantinischen und iranischen Architektur zusammen mit architektonischen Traditionen des Balkans und anderer Teile des Nahen Ostens . Die klassische Architektur des Osmanischen Reiches war eine Mischung aus einheimischer türkischer Tradition und Einflüssen der Hagia Sophia . Einer der besten Vertreter dieser Zeit ist Mimar Sinan , zu dessen Hauptwerken die Şehzade-Moschee , die Süleymaniye-Moschee und die Selimiye-Moschee zählen .

Ab dem 18. Jahrhundert wurde die osmanische Architektur von der Barockarchitektur in Westeuropa beeinflusst , was zum osmanischen Barockstil führte . Die Nuruosmaniye-Moschee ist eines der wichtigsten Beispiele aus dieser Zeit. Die letzte osmanische Zeit sah mehr Einflüsse aus Westeuropa, die von Architekten wie denen der Familie Balyan eingebracht wurden . Empire-Stil und neoklassizistische Motive wurden eingeführt und ein Trend zum Eklektizismus war in vielen Gebäudetypen wie dem Dolmabaçe-Palast erkennbar . In dieser Zeit entwickelte sich auch ein neuer Architekturstil namens neoosmanischer oder osmanischer Revivalismus, der auch als First National Architectural Movement bekannt ist , von Architekten wie Mimar Kemaleddin und Vedat Tek .

Frühe osmanische Zeit

Frühe Entwicklungen

Die ersten Osmanen wurden im Nordwesten Anatoliens in der Nähe der Grenzen des Byzantinischen Reiches gegründet . Ihre Position an dieser Grenze förderte Einflüsse aus der byzantinischen Architektur und anderen antiken Überresten in der Region, und es gab Beispiele für ähnliche Experimente in den anderen lokalen Dynastien der Region. Eine der frühen stilistischen Unterscheidungen war die Tradition, vor Moscheen vollständigere Fassaden zu entwerfen, insbesondere in Form eines Portikus mit Bögen und Säulen. Die ersten osmanischen Bauwerke wurden in Söğüt , der frühesten osmanischen Hauptstadt, und im nahe gelegenen Bilecik errichtet , aber sie sind nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben. Dazu gehören ein paar kleine Moscheen und ein Mausoleum aus der Zeit Ertuğruls (Ende des 13. Jahrhunderts). Bursa wurde 1326 vom osmanischen Führer Orhan erobert. Es diente bis 1402 als osmanische Hauptstadt und wurde zu einem wichtigen Patronats- und Bauzentrum. Orhan eroberte 1331 auch İznik und machte es zu einem weiteren frühen Zentrum der osmanischen Kunst . In dieser frühen Zeit gab es im Allgemeinen drei Arten von Moscheen: die Moschee mit einer Kuppel, die Moschee mit T-Plan und die Moschee mit mehreren Einheiten oder mehreren Kuppeln.

Die Hacı Özbek Moschee (1333) in İznik ist die älteste osmanische Moschee mit einer Inschrift, die ihren Bau dokumentiert. Es ist auch das erste Beispiel einer osmanischen Moschee mit einer einzigen Kuppel, die aus einer quadratischen Kammer besteht, die von einer Kuppel bedeckt ist. Es ist in abwechselnden Schichten aus Ziegeln und geschnittenem Stein gebaut, eine Technik, die wahrscheinlich von byzantinischen Beispielen kopiert wurde und in anderen osmanischen Strukturen wiederkehrte. Die Kuppel ist mit Terrakottafliesen bedeckt , was auch ein Brauch der frühen osmanischen Architektur war, bevor spätere osmanische Kuppeln mit Blei bedeckt wurden . Andere Bauwerke aus der Zeit von Orhan wurden in İznik, Bilecik und in Bursa gebaut. Danach wurden weiterhin einkuppelige Moscheen gebaut, wie das Beispiel der Grünen Moschee in Iznik (1378–1391), die von einem osmanischen Pascha erbaut wurde . Die Grüne Moschee von İznik ist die erste osmanische Moschee, für die der Name des Architekten (Hacı bin Musa) bekannt ist. Es zeichnet sich durch seine sorgfältige äußere Gestaltung und Dekoration aus (obwohl diese im griechisch-türkischen Krieg im 20 . Die Hauptkuppel bedeckt einen quadratischen Raum, und so wird der Übergang zwischen der runden Basis der Kuppel und der darunter liegenden quadratischen Kammer durch eine Reihe von dreieckigen Schnitzereien erreicht, die als "türkische Dreiecke" bekannt sind, eine Art Pendentive, die in Anatolien üblich war Seldschukische und frühe osmanische Architektur. Ein Beispiel für eine einkuppelige Moschee mit viel größerer Kuppel findet sich in der Yildirim Bayezid I. Moschee in Mudurnu aus der Zeit um 1389. Die ehrgeizige Kuppel mit einem Durchmesser von 20 Metern war vergleichbar mit viel späteren osmanischen Moscheen, aber es musste näher am Boden gebaut werden, um stabil zu sein. Anstelle von türkischen Dreiecken erfolgt der Übergang durch Squinches , die tief an den Wänden beginnen.

Beispiel für einen „T-Plan“-Grundriss: der Grundriss der Grünen Moschee in Bursa

In den Jahren 1334-1335 baute Orhan außerhalb des Yenişehir-Tors in İznik eine Moschee, die nicht mehr steht, aber von Archäologen ausgegraben und untersucht wurde. Es ist als das früheste bekannte Beispiel eines Gebäudetyps von Bedeutung, der als Zaviye (ein Verwandter des arabischen Zawiya ), "T-Plan"-Moschee oder "Bursa-Typ"-Moschee bezeichnet wird. Dieser Gebäudetyp zeichnet sich durch einen zentralen Innenhof aus, der typischerweise von einer Kuppel bedeckt ist, mit Iwans ( Kuppel- oder Gewölbehallen , die zum Hof ​​hin offen sind) auf drei Seiten, von denen eine zur Qibla (Gebetsrichtung) ausgerichtet ist und enthält der Mihrab (Wandnische, die die Qibla symbolisiert). Die vordere Fassade umfasste in der Regel über die gesamte Breite einen Portikus. Die Iwans an der Seite und die anderen an diese Gebäude angeschlossenen Räume dienten möglicherweise zur Unterbringung von Sufi- Studenten und reisenden Derwischen , da die Sufi-Bruderschaften einer der Hauptunterstützer der frühen Osmanen waren. Variationen dieses Grundrisses waren die häufigste Art von großen religiösen Strukturen, die von den frühen osmanischen Eliten gesponsert wurden. Das Etikett "Bursa-Typ" rührt daher, dass in und um Bursa mehrere Beispiele dieser Art gebaut wurden, darunter die Orhan-Gazi-Moschee (1339), die Hüdavendigar-Moschee ( Murad I) (1366–1385), die Yildirim Bayezid I Moschee (fertiggestellt 1395) und die Grüne Moschee, die von Mehmed I. erbaut wurde . Diese Moscheen waren alle Teil größerer religiöser Komplexe ( külliye s), die andere Strukturen umfassten, die Dienstleistungen wie Madrasas (islamische Hochschulen), Hammams (öffentliche Badehäuser) und Imarets (Wohltätigkeitsküchen) anboten .

Die Grüne Moschee in Bursa, nach seinen Inschriften, wurde im Jahr 1412 fertiggestellt und im Dezember 1419 oder Januar 1420 (begonnen Dhu-l-Hijja 822 AH ), aber sein extravaganter Fliesendekor wird als abgeschlossen im August 1424 (am Ende aufgezeichnet des Ramadan 827)). Die Kacheldekoration, die sowohl in der Moschee als auch im nahegelegenen Mausoleum ( Grünes Grab ) vorhanden ist, ist das erste Beispiel dieser Art von Dekoration in der osmanischen Architektur. Die Fliesen werden in einer Cuerda-Seca- Technik hergestellt, die zu dieser Zeit möglicherweise von Fliesenmachermeistern in die Region importiert wurde, die aus Täbris im Westiran , das unter timuridischer Kontrolle stand , hierher gebracht wurden . Die Trabrizi-Herkunft der Handwerker ist in einigen Inschriften festgehalten. Der Gelehrte Doğan Kuban stellt fest, dass die Dekoration der Moschee und des Grabes als Ganzes wahrscheinlich ein Produkt der Zusammenarbeit zwischen Handwerkern verschiedener Regionen war und dass dies der Natur der anatolischen islamischen Kunst und Architektur in den vorangegangenen Jahrhunderten entsprach.

Bemerkenswerte Beispiele für T-Plan-Gebäude außerhalb von Bursa sind die Firuz-Bey-Moschee in Milas , die 1394 von einem lokalen osmanischen Gouverneur erbaut wurde, und das Nilüfer Hatun Imaret in Iznik, ursprünglich eine Zaviye, die 1388 zu Ehren der Mutter von Murad I. erbaut wurde . Die Firuz-Bey-Moschee zeichnet sich dadurch aus, dass sie aus Stein gebaut ist und hochwertige geschnitzte Dekorationen aufweist. Zwei weitere T-Plan-Beispiele, die Beylerbeyi-Moschee in Edirne (1428–1429) und die Yahşi-Bey-Moschee in Izmir (um 1441–1442), sind beide als spätere T-Plan-Strukturen mit komplexeren dekorativen Dachsystemen von Bedeutung. In beiden Gebäuden werden die üblichen seitlichen Iwans durch separate Hallen ersetzt, die durch Türen vom zentralen Raum aus zugänglich sind. Als Ergebnis wurden wahrscheinlich Gebete nur im qibla gehalten - orientierte iwan, die zeigen , wie zaviye Gebäude wurden oft nicht so einfach , Moscheen entworfen hatte aber komplexere Funktionen statt. In beiden Gebäuden hat der Qibla iwan eine halb achteckige Form und wird von einer halben Kuppel bedeckt. Große Muqarnas- Schnitzereien, Rillen oder andere geometrische Schnitzereien schmücken die Kuppeln und Halbkuppeln.

Die ungewöhnlichste Moschee dieser Zeit ist die Gemeindemoschee, die als Große Moschee von Bursa oder Ulu Cami bekannt ist . Die Moschee wurde von Bayezid I. in Auftrag gegeben und durch die Beute seines Sieges in der Schlacht von Nikopolis 1396 finanziert. Einige Jahre später, 1399-1400, wurde sie fertiggestellt. Es ist eine Moschee mit mehreren Kuppeln, die aus einer großen Säulenhalle besteht, die in einem rechteckigen Vier-Mal-Fünf-Raster in zwanzig gleiche Buchten unterteilt ist , die jeweils von einer Kuppel bedeckt sind, die von Steinpfeilern getragen wird. Die Kuppel über dem mittleren Erker der zweiten Reihe hat einen Okulus und ihr Boden wird von einem Brunnen eingenommen, der eine ähnliche Rolle wie der sahn (Hof) in den Moscheen anderer Regionen spielt. Die Minbar (Kanzel) der Moschee gehört zu den schönsten Beispielen für frühe osmanische Holzminbars, die in der Kündekari- Technik hergestellt wurden, bei der Holzstücke ohne Nägel oder Leim zusammengefügt werden. Seine Oberflächen sind mit Inschriften, floralen ( Arabesken ) Motiven und geometrischen Motiven verziert .

Nachdem Bayezid I. 1402 in der Schlacht von Ankara gegen Timur eine katastrophale Niederlage erlitt , wurde die Hauptstadt nach Edirne in Thrakien verlegt . Eine weitere Gemeindemoschee mit mehreren Kuppeln wurde hier 1403 von Süleyman Çelebi begonnen und 1414 von Mehmed I. fertiggestellt. Sie ist heute als Alte Moschee ( Eski Cami ) bekannt. Sie ist etwas kleiner als die Große Moschee von Bursa und besteht aus einem quadratischen Grundriss, der in neun gewölbte Buchten unterteilt ist, die von vier Pfeilern getragen werden. Dies war die letzte große Moschee mit mehreren Kuppeln, die von den Osmanen erbaut wurde (mit einigen Ausnahmen wie der späteren Piyale-Pascha-Moschee ). In späteren Perioden wurde stattdessen der Mehrkuppelbautyp für den Einsatz in nicht-religiösen Gebäuden angepasst. Ein Beispiel dafür ist die Bedesten – eine Art Markthalle im Zentrum eines Basars – die Bayezid I. während seiner Regierungszeit in Bursa errichtete. Ein ähnliches Bedesten wurde in Edirne von Mehmed I zwischen 1413 und 1421 gebaut.

Murad II und die Üç-Şerefeli-Moschee

Die Zeit von Murad II. (zwischen 1421 und 1451) sah die Fortsetzung einiger Traditionen und die Einführung neuer Innovationen. Obwohl die Hauptstadt Edirne war, ließ Murad II. zwischen 1424 und 1426 in Bursa seinen Begräbniskomplex (den Muradiye-Komplex ) errichten. Er umfasste eine Moschee (im 19. Jahrhundert stark restauriert), eine Medrese, ein Imaret und ein Mausoleum. Der Friedhof entwickelte sich zu einer königlichen Nekropole, als hier später Mausoleen errichtet wurden, obwohl Murad II. der einzige Sultan war, der hier begraben wurde. Das Mausoleum von Murad II. ist einzigartig unter den königlichen osmanischen Gräbern, da seine zentrale Kuppel eine Öffnung zum Himmel hat und das Mausoleum seines Sohnes direkt daneben auf Wunsch des Sultans gebaut wurde. Die Madrasa des Komplexes ist eine der architektonisch vollendetsten dieser Zeit und eine der wenigen ihrer Art aus dieser Zeit, die überlebt hat. Es hat einen quadratischen Innenhof mit einem zentralen Brunnen ( shadirvan ), der von einem gewölbten Portikus umgeben ist, hinter dem sich gewölbte Räume befinden. An der Südostseite des Hofes befindet sich ein großes gewölbtes Klassenzimmer ( dershane ), dessen Eingangsfassade (zum Hof ​​hin) teilweise mit Kacheln verziert ist. In Edirne baute Murad II. 1435 eine weitere Zaviye für Sufis, die heute als Murad II.-Moschee bekannt ist . Es wiederholt den Plan vom Bursa-Typ und weist auch eine reiche Fliesendekoration ähnlich der Grünen Moschee in Bursa sowie neue blau-weiße Fliesen mit chinesischen Einflüssen auf.

Die wichtigste Moschee dieser Zeit ist die Üç-Şerefeli-Moschee , die 1437 von Murad II. begonnen und 1447 fertiggestellt wurde. Sie hat ein ganz anderes Design als frühere Moscheen. Der Grundriss ist nahezu quadratisch, teilt sich jedoch in einen rechteckigen Innenhof und eine rechteckige Gebetshalle auf. Der Innenhof hat einen zentralen Brunnen und ist von einem Portikus aus Bögen und Kuppeln umgeben, wobei ein verziertes Mittelportal von außen in den Innenhof und ein weiteres vom Innenhof in den Gebetssaal führt. Die Gebetshalle ist um eine riesige Kuppel zentriert, die den größten Teil der Halle bedeckt, während die Seiten der Halle von Paaren kleinerer Kuppeln bedeckt sind. Die zentrale Kuppel mit einem Durchmesser von 24 Metern (oder 27 Metern laut Kuban) ist viel größer als jede andere zuvor gebaute osmanische Kuppel. Äußerlich ergibt dies ein frühes Beispiel für den visuellen Effekt der "Kaskade von Kuppeln" in späteren osmanischen Moscheen, obwohl die Gesamtanordnung hier von Sheila Blair und Jonathan Bloom im Vergleich zu späteren Beispielen als noch nicht erfolgreich beschrieben wird . Die Moschee hat insgesamt vier Minarette , die um die vier Ecken des Hofes angeordnet sind. Sein südwestliches Minarett war das höchste osmanische Minarett, das bis zu dieser Zeit gebaut wurde und verfügt über drei Balkone, von denen der Name der Moschee abgeleitet ist. Die Moschee wurde 1752 durch ein Erdbeben schwer beschädigt und teilweise wieder aufgebaut.

Die Gesamtform der Üç-Şerefeli-Moschee mit ihrer Gebetshalle mit der zentralen Kuppel, dem Arkadenhof mit Brunnen, Minaretten und hohen Eingangsportalen ließ die Merkmale der späteren osmanischen Moscheenarchitektur ahnen. Es wurde als "Kreuzung der osmanischen Architektur" beschrieben und markiert den Höhepunkt des architektonischen Experimentierens mit verschiedenen räumlichen Anordnungen während der Zeit der Beyliks und der frühen Osmanen. Kuban beschreibt es als „letzte Etappe der frühen osmanischen Architektur“, während der zentrale Kuppelplan und der „ modulare “ Charakter seines Entwurfs die Richtung der zukünftigen osmanischen Architektur in Istanbul signalisierten. Wissenschaftler haben versucht, verschiedene mögliche Einfluss- und Inspirationsquellen für dieses Design vorzuschlagen. Blair und Bloom vermuten, dass es sich um eine größere Version der Saruhaniden- Gemeindemoschee oder Ulu Cami (1367) in Manisa handelt , einer Stadt, mit der Murad II vertraut war. Godfrey Goodwin weist darauf hin, dass alle für die Gestaltung der Üç-Şerefeli-Moschee erforderlichen Elemente bereits in den bestehenden Moscheen Westanatoliens vorhanden waren, wie der Ulu Cami von Manisa und der Isa Bey-Moschee von Selçuk , aber sie waren einfach nicht vereint zusammen in einem Design. Kuban vermutet, dass sich die räumliche Gestaltung der Moschee aus der Bedeutung des Kuppelraums entwickelt hat, der in der frühislamischen Architektur vor dem Mihrab üblich ist , sowie aus dem Einfluss früherer osmanischer Moscheen mit einer einzigen Kuppel. Kuban stellt auch fest, dass die Moschee, die aus behauenem Stein gebaut ist und für einige ihrer dekorativen Effekte abwechselnd farbige Steinbänder verwendet, den Rückgang der abwechselnden Ziegel- und Steinkonstruktion in früheren osmanischen Gebäuden markiert.

Mehmed II. und das frühe osmanische Istanbul

Mehmed II. trat 1444 vorübergehend und 1451 endgültig die Nachfolge seines Vaters an. Nach seiner Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453, die den Resten des Byzantinischen Reiches ein Ende setzte, wird er auch "Fatih" oder der Eroberer genannt . Mehmed interessierte sich stark für türkische, persische und europäische Kulturen und förderte Künstler und Schriftsteller an seinem Hof. Vor der Eroberung 1453 blieb seine Hauptstadt Edirne, wo er 1452-53 einen neuen Palast für sich fertigstellte. Er traf umfangreiche Vorbereitungen für die Belagerung, darunter den Bau einer großen Festung namens Rumeli Hisarı am Westufer des Bosporus , die 1451-52 begonnen und kurz vor der Belagerung 1453 fertiggestellt wurde. Diese befand sich gegenüber einer älteren Festung auf das östliche Ufer, bekannt als Anadolu Hisarı , wurde in den 1390er Jahren von Bayezid I. für eine frühere Belagerung erbaut und sollte die Verbindungen zur Stadt durch den Bosporus abschneiden. Rumeli Hisarı bleibt eine der beeindruckendsten mittelalterlichen osmanischen Festungen. Es besteht aus drei großen runden Türmen, die durch Vorhangmauern verbunden sind , mit einem unregelmäßigen Grundriss, der der Topographie des Geländes angepasst ist. Innerhalb der befestigten Anlage wurde eine kleine Moschee errichtet. Die Türme hatten einst kegelförmige Dächer, die jedoch im 19. Jahrhundert verschwanden.

Nach der Eroberung von Konstantinopel (heute bekannt als Istanbul) war einer von Mehmeds ersten Bauten in der Stadt ein Palast, bekannt als der Alte Palast ( Eski Saray ), der 1455 auf dem Gelände des heutigen Hauptcampus der Universität Istanbul errichtet wurde . Zur gleichen Zeit baute Mehmed eine weitere Festung, Yedikule ("Sieben Türme"), am südlichen Ende der Landmauern der Stadt, um die Schatzkammer zu beherbergen und zu schützen. Es wurde 1457–1458 fertiggestellt. Im Gegensatz zu Rumeli Hisarı hat es ein regelmäßiges Layout in Form eines fünfzackigen Sterns, möglicherweise italienischer Inspiration. Um den Handel wiederzubeleben, baute Mehmed zwischen 1456 und 1461 das erste Bedesten in Istanbul, verschiedentlich bekannt als das Innere Bedesten ( Iç Bedesten ), das Alte Bedesten ( Eski Bedesten oder Bedesten-i Atik ) oder das Juwelier Bedesten ( Cevahir Bedesteni ). . Ein zweites Bedesten, das Sandal Bedesten, auch bekannt als das Kleine Bedesten ( Küçük Bedesten ) oder New Bedesten ( Bedesten-i Cedid ), wurde etwa ein Dutzend Jahre später von Mehmed gebaut. Diese beiden Bedestens, die jeweils aus einer großen Mehrkuppelhalle bestehen, bilden den ursprünglichen Kern des heutigen Großen Basars , der in den folgenden Generationen um sie herum wuchs. Aus dieser Zeit stammt auch das nahegelegene Tahtakale Hammam , das älteste Hammam (öffentliches Badehaus) der Stadt. Die einzigen anderen dokumentierten Hammams in der Stadt, die aus der Zeit von Mehmet II stammen, sind der Mahmut Pasha Hamam (Teil des Komplexes der Mahmut Pasha Moschee ), der 1466 erbaut wurde, und der Gedik Ahmet Pasha Hamam, der um 1475 erbaut wurde.

Im Jahr 1459 begann Mehmed II. mit dem Bau eines zweiten Palastes, bekannt als Neuer Palast ( Yeni Saray ) und später als Topkapi-Palast ("Kanonentor-Palast"), auf dem Gelände der ehemaligen Akropolis von Byzanz , einem Hügel mit Blick auf den Bosporus . Der Palast wurde hauptsächlich zwischen 1459 und 1465 angelegt. Anfangs blieb er hauptsächlich ein Verwaltungspalast, während die Residenz des Sultans im Alten Palast verblieb. Zur königlichen Residenz wurde es erst im 16. Jahrhundert, als die Haremsabteilung errichtet wurde. Der Palast wurde im Laufe der folgenden Jahrhunderte von verschiedenen Herrschern wiederholt modifiziert, wobei der Palast heute eine Ansammlung verschiedener Stile und Epochen darstellt. Sein Gesamtplan erscheint sehr unregelmäßig und besteht aus mehreren Höfen und Einfriedungen innerhalb eines von einer Außenmauer begrenzten Bezirks. Der scheinbar unregelmäßige Grundriss des Palastes spiegelte in der Tat eine klare hierarchische Organisation von Funktionen und privaten Residenzen wider, wobei die innersten Bereiche der Privatsphäre des Sultans und seines innersten Kreises vorbehalten waren. Zu den heutigen Bauwerken aus der Zeit Mehmets gehört der Fatih-Kiosk oder Pavillon von Mehmed II., der sich auf der Ostseite des Dritten Hofes befindet und 1462–1463 erbaut wurde. Es besteht aus einer Reihe von gewölbten Kammern, denen ein Arkadenportikus auf der dem Palast zugewandten Seite vorangeht. Es steht auf einem schweren Unterbau, der in den Hang mit Blick auf den Bosporus gebaut wurde. Diese untere Ebene diente ursprünglich auch als Schatzkammer. Das Vorhandensein stark gebauter Grundmauern und Unterkonstruktionen war ein gemeinsames Merkmal des osmanischen Bauens in diesem Palast sowie in anderen architektonischen Komplexen. Bab-ı Hümayun, der äußere Haupteingang zum Palastgelände, stammt laut einer Inschrift, die das Datum 1478–1479 angibt, aus der Zeit Mehmets II., wurde jedoch im 19. Jahrhundert mit neuem Marmor bedeckt. Kuban argumentiert auch, dass das Babüsselam (Tor des Saluts), das von zwei Türmen flankierte Tor zum Zweiten Hof, aus der Zeit Mehmeds II. stammt. In den äußeren Gärten des Palastes ließ Mehmed II. drei Pavillons in drei verschiedenen Stilen errichten. Ein Pavillon war im osmanischen Stil, ein anderer im griechischen Stil und ein dritter im persischen Stil . Von diesen ist nur der persische Pavillon, bekannt als Kachelkiosk ( Çinili Köşk ), erhalten geblieben. Es wurde im September oder Oktober 1472 fertiggestellt und sein Name leitet sich von seiner reichen Fliesendekoration ab , einschließlich des ersten Auftretens von iranisch inspirierten Banna'i- Fliesen in Istanbul. Der gewölbte und kreuzförmige Grundriss des Inneren des Gebäudes basiert ebenfalls auf iranischen Präzedenzfällen, während das Äußere von einem hohen Portikus vorgelagert ist. Obwohl nicht viel über die Erbauer bekannt ist, waren sie wahrscheinlich iranischer Herkunft, da historische Dokumente auf die Anwesenheit von Fliesenschneidern aus Khorasan hinweisen .

Abbildung aus dem 16. Jahrhundert, die die ursprüngliche Fatih-Moschee zeigt (oben)

Mehmeds größter Beitrag zur religiösen Architektur war die Fatih-Moschee in Istanbul, die von 1463 bis 1470 erbaut wurde. Sie war Teil einer sehr großen Külliye, die auch eine Tabhane (Gästehaus für Reisende), ein Imaret, eine Darüşşifa (Krankenhaus) und eine Karawanserei umfasste (Herberge für reisende Kaufleute), ein Mektep (Grundschule), eine Bibliothek, ein Hammam, Geschäfte, ein Friedhof mit dem Mausoleum des Gründers und acht Madrasas samt Nebengebäuden. Nicht alle diese Bauwerke sind bis heute erhalten geblieben. Die Gebäude ignorierten weitgehend jede vorhandene Topographie und wurden in einem stark symmetrischen Grundriss auf einer weitläufigen quadratischen Terrasse mit der monumentalen Moschee in der Mitte angeordnet. Der Architekt des Moscheekomplexes war Usta Sinan, bekannt als Sinan der Ältere . Sie befand sich auf dem Vierten Hügel von Istanbul , der bis dahin von der zerstörten byzantinischen Kirche der Heiligen Apostel besetzt war . Leider wurde 1766 ein Großteil der Moschee durch ein Erdbeben zerstört, so dass sie kurz darauf von Mustafa III. in stark veränderter Form weitgehend wieder aufgebaut wurde . Von der ursprünglichen Moschee sind insgesamt nur die Mauern und Säulengänge des Hofes der Moschee sowie der Marmoreingang zur Gebetshalle erhalten. Die übrige Form der Moschee musste von Gelehrten anhand historischer Quellen und Abbildungen rekonstruiert werden. Der Entwurf spiegelte wahrscheinlich die Kombination der byzantinischen Kirchentradition (insbesondere der Hagia Sophia ) mit der osmanischen Tradition wider , die sich seit den frühen kaiserlichen Moscheen von Bursa und Edirne entwickelt hatte. In Anlehnung an die Ideen der früheren Üç-erefeli-Moschee bestand die Moschee aus einem rechteckigen Innenhof mit einer umlaufenden Galerie, die zu einer gewölbten Gebetshalle führte. Die Gebetshalle bestand aus einer großen zentralen Kuppel mit einer dahinter liegenden Halbkuppel (auf der Qibla- Seite) und flankiert von einer Reihe von drei kleineren Kuppeln auf beiden Seiten.

Neben der königlichen Schirmherrschaft von Mehmed II. sponserten Mehmeds Wesire und hohe Beamte auch viele Bauten, von denen einige zu den ältesten osmanischen Bauwerken in Istanbul zählen. Dazu gehören die Mahmud-Pascha-Moschee (1462–1463), die Murad-Pascha-Moschee (1471–1472) und die Rum-Mehmed-Pascha-Moschee (1471–1472). Alle diese von Wesiren gesponserten Moscheen ähneln dem Grundriss der älteren osmanischen T-Plan-Moscheen, obwohl sie nicht die gleiche Funktion hatten wie die alten osmanischen Zaviye , die diese Form verwendeten. Sie bestanden aus einer langen Gebetshalle, die entweder von zwei großen Kuppeln (in den Moscheen von Mahmud Pasha und Murad Pasha) oder einer Kuppel bedeckt war, gefolgt von einer halben Kuppel (für die Rum-Mehmed-Pasha-Moschee), mit kleineren Kuppelräumen, die als Tabhane dienten s auf beiden Seiten. Die Fassaden der Moscheen werden von traditionellen gewölbten Portiken anstelle der Höfe der neueren kaiserlichen Moscheen vorgesetzt. Moscheekomplexe ähnlicher Größe wurden von späteren Wesiren unter den Nachfolgern Mehmeds II. weitergebaut.

Die Regierungszeit von Bayezid II

Nach Mehmed II. ist die Regierungszeit von Bayezid II. (1481–1512) erneut von einem umfangreichen architektonischen Mäzenatentum geprägt, von denen die beiden herausragendsten und einflussreichsten Beispiele der Bayezid-II.-Komplex in Edirne und die Bayezid-II.-Moschee in Istanbul sind. Während es eine Zeit weitere Experimente, die war Moschee von Bayezid II in Amasya in 1486, wurde nach wie vor, abgeschlossen auf der Grundlage der Bursa-Typ Plan, die die letzte und größte kaiserliche Moschee in diesem Stil. Doğan Kuban sieht in den Bauten von Bayzezid II auch bewusste städtebauliche Versuche, die das Erbe der Fatih-Moschee in Istanbul weiterführen.

Der Bayezid II-Komplex in Edirne ist ein Komplex ( külliye ) von Gebäuden, darunter eine Moschee, eine Darüşşifa , ein Imaret, eine Madrasa, eine Tmarhane (Asyl für psychisch Kranke), zwei Tabhane s, eine Bäckerei, Latrinen und andere Dienstleistungen. alle auf derselben Seite verlinkt. Es wurde 1484 von Bayezid II. in Auftrag gegeben und 1488 unter der Leitung des Architekten Hayrettin fertiggestellt. Die verschiedenen Baukörper des Komplexes haben relativ einfache, aber streng geometrische Grundrisse, gebaut aus Stein mit bleigedeckten Dächern, mit nur spärlicher Dekoration in Form von abwechselnd farbigen Steinen um Fenster und Bögen. Dies wurde als "osmanische klassische Architekturästhetik in einem frühen Stadium ihrer Entwicklung" beschrieben. Die Moschee liegt im Herzen des Komplexes. Es hat eine strenge quadratische Gebetshalle, die von einer großen hohen Kuppel bedeckt ist. Der Halle ist ein rechteckiger Innenhof mit Springbrunnen und einem umlaufenden Arkadengang vorgelagert. Die darüşşifa , deren Funktion die Hauptmotivation für Bayezids Bau des Komplexes war, verfügt über zwei Innenhöfe, die zu einem Baukörper mit sechseckigem Grundriss mit kleinen Kuppelräumen führen, die um eine größere zentrale Kuppel angeordnet sind.

Die Bayezid-II.-Moschee in Istanbul wurde zwischen 1500 und 1505 unter der Leitung des Architekten Ya'qub oder Yakubshah erbaut (obwohl Hayrettin auch in Dokumenten erwähnt wird). Es war auch Teil eines größeren Komplexes, der eine Medrese (die heute als Museum für türkische Kalligraphiekunst dient ), ein monumentales Hamam (das Hamam Bayezid II ), Hospizen, ein Imarett, eine Karawanserei und einen Friedhof um das Mausoleum des Sultans umfasste . Die Moschee selbst, das größte Gebäude, besteht wiederum aus einem Innenhof, der zur quadratischen Gebetshalle führt. Allerdings verwendet die Gebetshalle jetzt zwei Halbkuppeln, die mit der zentralen Hauptkuppel ausgerichtet sind, während die Seitenschiffe jeweils von vier kleineren Kuppeln bedeckt sind. Im Vergleich zu früheren Moscheen führt dies zu einem viel raffinierteren "Kaskade von Kuppeln" für das Außenprofil des Gebäudes, das wahrscheinlich Einflüsse der Hagia Sophia und der ursprünglichen (jetzt verschwundenen) Fatih-Moschee widerspiegelt. Die Moschee ist der Höhepunkt dieser Periode der architektonischen Erforschung unter Bayezid II und der letzte Schritt in Richtung des klassischen osmanischen Stils. Die bewusste Anordnung etablierter osmanischer Architekturelemente zu einem stark symmetrischen Design ist ein Aspekt, der diese Entwicklung kennzeichnet.

Die Familie von Bayezid II., Wesire und hohe Beamte errichteten während seiner Regierungszeit auch viele Denkmäler, und Bayezid selbst baute auch andere Arten von Bauwerken. Im zentralen Geschäftsviertel von Bursa ordnete er 1490-1491 den Bau einer großen Karawanserei an, die heute als Koza Han bekannt ist . Es besteht aus einem quadratischen Innenhof, der von einer zweistöckigen Bogengalerie umgeben ist, mit einer kleinen achteckigen Moschee ( Mescit ), die auf erhöhten Säulen in der Mitte steht. In Amasya wurde die Kapıağa Medrese (oder Büyük Ağa Medrese) 1489 von Hüseyin Agha, einem hochrangigen Beamten, erbaut. Es ist die einzige Madrasa in Anatolien mit einem achteckigen Grundriss und ihre Gestaltungsprinzipien ähneln der Darüşşifa von Bayezids Komplex in Edirne, obwohl unklar ist, ob die Architekten verwandt waren. Hüseyin Agha sponserte auch die Umwandlung der byzantinischen Sergius- und Bacchus-Kirche in Istanbul in die Küçük-Aya-Sofya-Moschee (Kleine Hagia Sophia) um 1500. Einige Moscheenkomplexe wurden von Bayezids weiblichen Familienmitgliedern oder von Bayezid selbst zu ihren Ehren gesponsert, darunter die Hatuniye Moschee in Manisa (1489 oder 1490–1491) für Hüsnüşah Hatun (seine Frau) und die Hatuniye-Moschee in Tokat (1485 oder vor 1493) für Gülbahar Hatun (seine Mutter). In Istanbul stammt die Firuz-Ağa-Moschee in der Nähe des Hippodroms aus dem Jahr 1491. Sie ist klein und einfach und besteht aus einer quadratischen Kammer, die von einer einzigen Kuppel bedeckt ist, aber ihr Design war ein Beispiel für viele spätere kleine Moscheen in der Stadt. Auch in Istanbul, der Davud Pascha - Moschee - Komplex, im Jahr 1485 fertiggestellt, wurde von einem Bayezids gebaut Großwesiren . Der Komplex der Atik-Ali-Pascha-Moschee aus den Jahren 1496-97 wurde von einem anderen Großwesir mit einem ähnlichen Grundriss wie die ältere Murad-Pascha-Moschee erbaut.

Klassik

Der Beginn der Klassik ist stark mit den Werken von Mimar Sinan verbunden . In dieser Zeit wurde die Bürokratie des osmanischen Staates, dessen Grundstein in Istanbul von Mehmet II. gelegt wurde, immer ausgefeilter und der Beruf des Architekten weiter institutionalisiert. Die lange Regierungszeit von Suleiman dem Prächtigen wird auch als Höhepunkt der osmanischen politischen und kulturellen Entwicklung anerkannt, mit umfassender Schirmherrschaft in Kunst und Architektur durch den Sultan, seine Familie und seine hochrangigen Beamten. Der Meisterarchitekt der Klassik, Mimar Sinan, diente von 1538 bis zu seinem Tod im Jahr 1588 als oberster Hofarchitekt ( mimarbaşi ). Ihm wird das Entwerfen von Gebäuden bis nach Buda (heute Budapest ) und Mekka zugeschrieben . Sinan war wahrscheinlich nicht anwesend, um Projekte fern der Hauptstadt direkt zu überwachen, daher wurden seine Entwürfe in diesen Fällen höchstwahrscheinlich von seinen Assistenten oder lokalen Architekten ausgeführt. In dieser Zeit erlebte die osmanische Architektur, insbesondere unter dem Werk und Einfluss von Sinan, eine neue Vereinigung und Harmonisierung der verschiedenen architektonischen Elemente und Einflüsse, die die osmanische Architektur zuvor aufgenommen, aber noch nicht zu einem kollektiven Ganzen harmonisiert hatte. Die osmanische Architektur verwendete eine begrenzte Anzahl allgemeiner Formen – wie Kuppeln, Halbkuppeln und Arkadenportiken – die sich in jeder Struktur wiederholten und auf eine begrenzte Anzahl von Arten kombiniert werden konnten. Der Einfallsreichtum erfolgreicher Architekten wie Sinan lag in den sorgfältigen und kalkulierten Versuchen, Raum-, Proportions- und Harmonieprobleme zu lösen. Diese Periode ist auch für die Entwicklung der Iznik-Fliesendekoration in osmanischen Denkmälern bemerkenswert , wobei der künstlerische Höhepunkt dieses Mediums in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts beginnt.

Früheste Gebäude der Herrschaft Suleimans

Zwischen der Regierungszeit von Bayezid II. und Suleiman I. sah die Regierungszeit von Selim I. relativ wenig Bautätigkeit. Der Komplex der Yavuz Selim Moschee in Istanbul, der Selim gewidmet ist und sein Grab enthält, wurde nach seinem Tod von Suleiman im Jahr 1522 fertiggestellt. Möglicherweise wurde sie auch von Suleiman gegründet, obwohl das genaue Gründungsdatum nicht bekannt ist. Die Moschee ist der Moschee von Bayezid II in Edirne nachempfunden und besteht aus einer großen Kammer mit einer Kuppel. Die Moschee wird manchmal Sinan zugeschrieben, aber sie wurde nicht von ihm entworfen und der verantwortliche Architekt ist nicht bekannt. Andere bemerkenswerte architektonische Komplexe vor Sinans Architektenkarriere, am Ende von Selim I. oder in der frühen Regierungszeit von Suleiman, sind die Hafsa-Sultan- oder Sultaniye-Moschee in Manisa (um 1522), die Fatih-Pascha-Moschee in Diyarbakir (fertiggestellt 1520 oder 1523), und der oban Mustafa Pasha Komplex in Gebze (1523-1524).

Bevor Sinan zum Chefarchitekten ernannt wurde, war er Militäringenieur, der die Armee bei Feldzügen unterstützte. Sein erstes großes nichtmilitärisches Projekt war der Komplex der Hüsrev-Pascha-Moschee in Aleppo , eines der ersten großen osmanischen Denkmäler in dieser Stadt. Seine Moschee und Madrasa wurden 1536–1537 fertiggestellt, obwohl die Fertigstellung des Gesamtkomplexes durch eine Inschrift auf das Jahr 1545 datiert wird, als Sinan zu diesem Zeitpunkt bereits nach Istanbul gezogen war. Nach seiner Ernennung zum obersten Hofarchitekten im Jahr 1538 war Sinans erster Auftrag für Suleimans Familie der Haseki-Hürrem-Komplex in Istanbul aus den Jahren 1538–1539. 1541 baute er auch das Grab von Hayrettin Barbaros im Viertel Beşiktaş .

Die Şehzade-Moschee und andere frühe Werke von Sinan

Grundriss und Ansicht der Şehzade-Moschee (von Cornelius Gurlitt, früh

Sinans erster großer Auftrag war der Komplex der Şehzade-Moschee , den Suleiman seinem 1543 verstorbenen Sohn Şehzade Mehmed widmete . Der Moscheekomplex wurde zwischen 1545 und 1548 erbaut. Wie alle kaiserlichen Külliye umfasste er mehrere Gebäude, von denen die Moschee war das herausragendste Element. Die Moschee hat einen rechteckigen Grundriss, der in zwei gleiche Quadrate unterteilt ist, wobei ein Quadrat vom Innenhof und das andere von der Gebetshalle eingenommen wird. An der Kreuzung dieser beiden Plätze stehen zu beiden Seiten zwei Minarette. Die Gebetshalle besteht aus einer zentralen Kuppel, die an vier Seiten von Halbkuppeln umgeben ist, wobei kleinere Kuppeln die Ecken einnehmen. Kleinere Halbkuppeln füllen auch den Raum zwischen den Eckkuppeln und den Haupthalbkuppeln.

Dieses Design stellt den Höhepunkt der früheren Kuppel- und Halbkuppelgebäude in der osmanischen Architektur dar und bringt vollständige Symmetrie in das Kuppellayout. Eine frühe Version dieses Entwurfs in kleinerem Maßstab wurde bereits vor Sinan 1520 oder 1523 in der Fatih-Pascha-Moschee in Diyarbakir verwendet. Während ein Quer -ähnlichen Layout dieser symbolische Bedeutung in der christlichen Architektur, in der osmanischen Architektur hatte , war rein konzentrierte sich auf heightening und die zentrale Kuppel betont. Sinans frühe Innovationen zeigen sich auch in der Art und Weise, wie er die strukturellen Stützen der Kuppel organisierte. Anstatt die Kuppel rundherum auf dicken Mauern ruhen zu lassen (wie bisher üblich), konzentrierte er die tragenden Stützen auf eine begrenzte Anzahl von Strebepfeilern entlang der Außenmauern der Moschee und in vier Säulen innerhalb der Moschee selbst an den Ecken der Kuppel. Dadurch konnten die Wände zwischen den Strebepfeilern dünner sein, was wiederum mehr Fenster ermöglichte, um mehr Licht hereinzubringen. Sinan verlegte auch die Außenmauern nach innen, nahe der inneren Kante der Strebepfeiler, so dass diese im Inneren der Moschee weniger sichtbar waren. An der Außenseite fügte er an den Seitenfassaden des Gebäudes gewölbte Portiken hinzu, die die Strebepfeiler weiter verdeckten und dem Äußeren ein größeres Gefühl von Monumentalität verliehen. Sogar die vier Säulen im Inneren der Moschee erhielten unregelmäßige Formen, um ihnen ein weniger plumpes Aussehen zu verleihen.

Das grundlegende Design der Şehzade Moschee, mit seiner symmetrischen Kuppel und vier Halbkuppel Layout, erwies sich als beliebt bei den späteren Architekten und wurde in der klassischen osmanischen Moscheen nach Sinan (zB die wiederholte Sultan - Ahmed - I - Moschee , die neue Moschee in Eminönü , und den 18. -Jahrhundert Rekonstruktion der Fatih-Moschee). Es ist sogar in der Muhammad-Ali-Moschee aus dem 19. Jahrhundert in Kairo zu finden . Trotz dieses Erbes und der Symmetrie ihres Entwurfs betrachtete Sinan die Sehzade-Moschee als seine "Lehrlingsarbeit" und war damit nicht zufrieden. Im weiteren Verlauf seiner Karriere wiederholte er das Layout in keinem seiner anderen Werke. Stattdessen experimentierte er mit anderen Entwürfen, die auf einen völlig einheitlichen Innenraum abzielten und die Wahrnehmung der Hauptkuppel durch den Besucher beim Betreten einer Moschee betonen. Eines der Ergebnisse dieser Logik war, dass jeder Raum, der nicht zum zentralen Kuppelraum gehörte, auf eine minimale, untergeordnete Rolle reduziert wurde, wenn nicht sogar ganz fehlte.

Ungefähr zur gleichen Zeit wie der Bau der Şehzade-Moschee baute Sinan auch die Mihrimah-Sultan-Moschee (auch bekannt als Iskele-Moschee) für eine von Suleimans Töchtern, Mihrimah Sultan . Es wurde 1547–1548 fertiggestellt und befindet sich in Üsküdar , gegenüber dem Bosporus. Es zeichnet sich durch seine breite "doppelte Veranda " aus, mit einem inneren Portikus, der von einem äußeren Portikus am Ende eines geneigten Daches umgeben ist. Dieses Merkmal erwies sich bei einigen Gönnern als beliebt und wurde von Sinan in mehreren anderen Moscheen wiederholt. Ein Beispiel ist die Rüstem-Pascha-Moschee in Tekirdağ (1552–1553). Ein weiteres Beispiel ist der Sulaymaniyya-Komplex oder die Tekkiye-Moschee in Damaskus , die 1554–1555 fertiggestellt wurde. Dieser Komplex ist auch ein wichtiges Beispiel für eine von Sinan entworfene Moschee weit von Istanbul und hat lokale syrische Einflüsse wie die Verwendung von Ablaq- Mauerwerk. Für Rüstem Pasha, Suleimans Großwesir und Schwiegersohn, baute Sinan auch die Rüstem Pasha Madrasa in Istanbul (1550) mit achteckigem Grundriss und mehrere Karawansereien, darunter den Rüstem Pasha Han in Galata (1550), den Rüstem Pasha Han in Ereğli (1552), der Rüstem Pasha Han in Edirne (1554) und der Taş Han in Erzurum (zwischen 1544 und 1561). In Istanbul baute Sinan 1556–1557 auch das Haseki Hürrem Hamam in der Nähe der Hagia Sophia, eines der berühmtesten von ihm entworfenen Hamams, das zwei gleich große Abschnitte für Männer und Frauen umfasst. Zwischen 1554 und 1564 war er auch mit der Erneuerung der Wasserversorgung der Stadt beauftragt, für die er mehrere beeindruckende Aquädukte im Belgrader Wald baute und die ältere byzantinische Wasserversorgung erweiterte.

Der Süleymaniye-Komplex und danach

1550 begann Sinan mit dem Bau des Süleymaniye-Komplexes , einem monumentalen religiösen und karitativen Komplex, der Suleiman gewidmet ist. Der Bau wurde 1557 abgeschlossen. Nach dem Vorbild des früheren Fatih-Komplexes besteht er aus vielen Gebäuden, die um die Hauptmoschee im Zentrum angeordnet sind, auf einem geplanten Gelände auf dem Gipfel eines Hügels in Istanbul. Zu den Gebäuden gehörten die Moschee selbst, vier allgemeine Madrasas, eine auf Medizin spezialisierte Madrasa, eine auf Hadithe spezialisierte Madrasa ( darülhadis ), ein Mektep ( Quranschule für Kinder), ein Darüşşifa (Krankenhaus), eine Karawanserei, ein Tabhane (Gästehaus) ), ein Imaret (öffentliche Küche), ein Hammam , Ladenzeilen und ein Friedhof mit zwei Mausoleen. Um die Hügellage anzupassen, musste Sinan zunächst solide Fundamente und Stützmauern zu einer breiten Terrasse legen . Der Gesamtaufbau der Gebäude ist weniger starr symmetrisch als der Fatih-Komplex, da Sinan sich dafür entschieden hat, ihn flexibler in das bestehende Stadtgefüge zu integrieren. Dank seiner raffinierten Architektur, seiner Größe, seiner dominierenden Stellung in der Skyline der Stadt und seiner Rolle als Symbol der mächtigen Herrschaft Suleimans ist der Komplex der Süleymaniye-Moschee eines der wichtigsten Symbole der osmanischen Architektur und wird von Gelehrten oft als die prächtigste Moschee in Istanbul.

Die Moschee selbst hat eine ähnliche Form wie die frühere Bayezid-II.-Moschee: eine zentrale Kuppel, der Halbkuppeln vorausgehen und darauf folgen, wobei kleinere Kuppeln die Seiten bedecken. Die Wiederverwendung eines älteren Moschee-Layouts ist etwas, was Sinan normalerweise nicht tat. Doğan Kuban hat angedeutet, dass dies möglicherweise auf eine Anfrage von Suleiman zurückzuführen ist. Insbesondere repliziert das Gebäude die zentrale Kuppelanordnung der Hagia Sophia, und dies kann als Wunsch Suleimans interpretiert werden, die Struktur der Hagia Sophia nachzuahmen, was zeigt, wie dieses antike Denkmal weiterhin eine enorme Symbolkraft in der osmanischen Kultur hatte. Dennoch verwendete Sinan ähnliche Innovationen wie zuvor in der Şehzade-Moschee: Er konzentrierte die tragenden Stützen auf eine begrenzte Anzahl von Säulen und Pfeilern, was mehr Fenster in den Wänden ermöglichte und die räumlichen Trennungen im Inneren des Gebetshalle. Die Außenfassaden der Moschee sind geprägt von ebenerdigen Portiken, breiten Bögen, in die Fenstergruppen eingerahmt sind, und Kuppeln und Halbkuppeln, die nach oben – etwa pyramidenförmig – zur großen Mittelkuppel kulminieren .

Nach dem Entwurf des Süleymaniye-Komplexes scheint sich Sinan auf das Experimentieren mit dem einkuppeligen Raum konzentriert zu haben. In den 1550er und 1560er Jahren experimentierte er mit einem "achteckigen Baldachin"-Design für die Hauptkuppel, bei dem die Kuppel auf einer achteckigen Trommel ruht, die von einem System aus acht Säulen oder Strebepfeilern getragen wird. Dies zeigt sich in der frühen Hadim-Ibrahim-Pascha-Moschee (1551) und der späteren Rüstem-Pascha-Moschee (1561), beide in Istanbul. Die Rüstem-Pascha-Moschee, eine der bemerkenswertesten Moscheen der Stadt, thront auf einer künstlichen Plattform, deren Unterbau von Geschäften und einem gewölbten Lagerhaus eingenommen wird, das Einnahmen für den Unterhalt der Moschee lieferte. Am bekanntesten sind der äußere Portikus der Moschee und die Wände des Inneren, die mit einer Vielzahl von Iznik-Fliesen bedeckt sind, die in der osmanischen Architektur beispiellos sind. Sinan hielt die Dekoration normalerweise begrenzt und der Gesamtarchitektur untergeordnet, so dass diese Ausnahme möglicherweise das Ergebnis einer Bitte des wohlhabenden Mäzens, Großwesir Rüstem Pascha, ist .

In Lüleburgaz entwarf Sinan seine erste Moschee mit einer "quadratischen Baldachin" -Struktur, bei der die Kuppel auf einem Trägersystem mit quadratischem Grundriss ruht (ohne die Halbkuppeln des ehzade-Moschee-Designs). Die Moschee war Teil eines religiösen und kommerziellen Komplexes, der für den Wesir Sokollu Mehmed Pasha erbaut wurde , der 1559-1560 begann und 1565-1566 oder 1569-1571 fertiggestellt wurde. Der Komplex wurde als Zwischenstation (oder Menzil ) für Reisende und Händler entworfen und umfasste eine Moschee, eine Medrese, eine Karawanserei, ein Hamam und eine Mektep (Grundschule), die sich alle um eine Marktstraße herum befinden ( arasta ). Ähnliche Komplexe wurden in dieser Zeit an vielen Handelsrouten im ganzen Reich gebaut. Nicht lange danach sponserte dieser Mihrimah-Sultan eine zweite Moschee, die zwischen 1562 und 1565 erbaute Mihrimah-Sultan-Moschee im Stadtteil Edirnekapı in Istanbul. Hier verwendete Sinan eine größere quadratische Baldachinstruktur mit einer Kuppel, die auf vier Eckpfeilern ruhte und die Wände zwischen den Strebepfeiler mit einer Vielzahl von Fenstern, die ungewöhnlich viel Licht in den Innenraum brachten.

Für einen Großteil seiner Karriere experimentierte Sinan auch mit Variationen eines "sechseckigen Baldachin" -Designs, ein Design, das in der Weltarchitektur ungewöhnlich war. Er verwendete dieses Modell in der Sinan-Pascha-Moschee (1553–1555) in Beşiktaş, der Kara-Ahmed-Pascha-Moschee (1554) im Westen Istanbuls, der Molla-elebi-Moschee (ca. 1561–1562) in Beyoğlu , der Sokollu-Mehmed-Pascha-Moschee (1571) im Stadtteil Kadırga und die Atik Valide Moschee (1583) in Üsküdar. Die Sokollu-Mehmed-Pascha-Moschee in Kadırga ist einer der vollendetsten Entwürfe seiner späten Karriere und mit dieser Art von Konfiguration. Bei dieser Moschee integrierte er erstmals die tragenden Säulen des sechseckigen Baldachins vollständig in die Außenwände und schuf so einen einheitlichen Innenraum. Das Innere der Moschee ist auch für die Verkleidung der Iznik-Fliesen an der Wand um den Mihrab und an den Pendentiven der Hauptkuppel bemerkenswert, die eine der besten Kompositionen der Fliesendekoration in dieser Zeit bilden.

Die Selimiye-Moschee und Sinans Spätwerke

Sinans krönendes Meisterwerk ist die Selimiye-Moschee in Edirne, die 1568 begonnen und 1574 (oder möglicherweise 1575) fertiggestellt wurde. Es bildet das Hauptelement eines weiteren imperialen Gebäudekomplexes. Das Moscheegebäude besteht aus zwei gleichen Teilen: einem rechteckigen Innenhof und einer rechteckigen Gebetshalle. Das Innere der Gebetshalle zeichnet sich dadurch aus, dass es vollständig von einer einzigen massiven Kuppel dominiert wird, deren Blick von den Strukturelementen anderer großer Kuppelmoscheen davor ungehindert wird. Dieser Entwurf ist der Höhepunkt von Sinans Raumexperimenten, der den achteckigen Baldachin als effektivste Methode nutzt, um die runde Kuppel mit der darunter liegenden rechteckigen Halle zu integrieren, indem der Raum, den die tragenden Elemente der Kuppel einnehmen, minimiert wird. Die Kuppel wird von acht massiven Säulen getragen, die teilweise freistehend, aber eng in die Außenwände integriert sind. Zusätzliche äußere Strebepfeiler sind in den Mauern der Moschee verborgen, so dass die Mauern dazwischen mit einer Vielzahl von Fenstern durchbrochen werden können. Vier Halbkuppel-Squinches besetzen die Ecken, sind aber im Verhältnis zur Hauptkuppel viel kleiner. Sinan nutzte auch die Räume zwischen den Säulen und Strebepfeilern, indem er sie innen mit einer erhöhten Galerie und außen mit gewölbten Portiken füllte. Die erhöhten Galerien im Inneren trugen dazu bei, den wenigen ebenerdigen Raum jenseits der zentralen gewölbten Baldachin-Struktur zu beseitigen, wodurch sichergestellt wurde, dass die Kuppel den Blick von überall aus dominierte, wo ein Besucher stehen konnte. Sinans Biographien loben die Kuppel für ihre Größe und Höhe, die ungefähr den gleichen Durchmesser wie die Hauptkuppel der Hagia Sophia hat und etwas höher ist; Dies war zum ersten Mal in der osmanischen Architektur gelungen. Der aus Marmor geschnitzte Mihrab befindet sich in einer zurückgesetzten und leicht erhöhten Apsis , die vom Rest der Moschee nach außen ragt und durch Fenster an drei Seiten beleuchtet wird. Die Wände auf beiden Seiten des Mihrab sind mit ausgezeichneten Iznik-Fliesen verziert, ebenso wie der private Balkon des Sultans für Gebete in der östlichen Ecke der Moschee. Der Minbar der Moschee gehört zu den schönsten Beispielen für die steinernen Minbars, die bis dahin in der osmanischen Architektur üblich waren. Die Steinoberflächen sind mit Bögen, durchbrochenen geometrischen Motiven und geschnitzten Arabesken verziert.

Auf dem Gelände der Hagia Sophia errichtete Sinan 1576–1577 das Grab von Selim II, eines der größten osmanischen Kuppelmausoleen. In der Topkapi - Palast eines seiner bemerkenswertesten Werke, die Kammer oder Pavillon von Murad III, in 1578. Im Jahr 1580 gebaut wurde , baute er den Şemsi Pascha Complex , eine kleine Moschee, Grab, und medrese Komplex am Ufer von Üsküdar , die man betrachten der besten kleinen Moscheen, die er entworfen hat. In den Jahren 1580-1581 baute er den Kılıç Ali Pasha Complex im Stadtteil Tophane . Bemerkenswert ist, dass diese Moschee eine Miniaturversion der Hagia Sophia ist. Es ist wieder möglich, dass diese ungewöhnliche Kopie eines früheren Denkmals eine Anfrage des Mäzens Kılıç Ali Pasha war .

Sinans letzter Großauftrag war die Atik Valide Moschee , die von Nurbanu Sultan am südlichen Rand von Üsküdar gegründet wurde. Es war der größte Külliye- und Moscheekomplex, den Sinan nach der Süleymaniye erbaute. Es wurde 1583 fertiggestellt, als Nurbanu starb, aber Sinan begann wahrscheinlich in den 1570er Jahren mit der Arbeit daran. Es besteht aus zahlreichen Strukturen auf einem weitläufigen Gelände. Im Gegensatz zu den früheren Komplexen Fatih und Süleymaniye wurde trotz des großen verfügbaren Platzes kein Versuch unternommen, einen einheitlichen oder symmetrischen Entwurf über den gesamten Komplex zu schaffen. Dies könnte darauf hindeuten, dass Sinan dieses Merkmal nicht als notwendig erachtete, um einen idealen Moscheekomplex zu entwerfen.

Zu Sinans letzten Werken vor seinem Tod zählen die zwischen 1583 und 1585 unter der Aufsicht seiner Assistenten Mahmud und Mehmed Agha erbaute Murad-III.-Moschee in Manisa sowie die bescheidene Ramazan-Efendi-Moschee in Istanbul, die 1586 erbaut wurde 1588 wurde Sinan in einem von ihm selbst entworfenen Grab an einer Straßenecke neben dem Süleymaniye-Komplex in Istanbul beigesetzt.

Klassische Architektur nach Sinan

Nach Sinan wurde der klassische Stil im Vergleich zu früheren Perioden weniger kreativ und repetitiver. Davud Agha folgte Sinan als Chefarchitekt nach. Zu seinen bemerkenswertesten Werken, alle in Istanbul, gehören die Cerrahpaşa-Moschee (1593), der Koca Sinan Pasha Complex auf Divanyolu (1593), der Gazanfer Ağa Medrese Komplex (1596) und das Grab von Murad III (fertiggestellt 1599). Einige Gelehrte argumentieren, dass die Nışançı-Mehmed-Pascha-Moschee (1584–1589), deren Architekt unbekannt ist, aufgrund ihres Datums und Stils ihm zugeschrieben werden sollte. Sein Design gilt als hoch entwickelt und es ist möglicherweise eine der ersten Moscheen, die von einem Gartenhof umgeben ist. Davud Agha war einer der wenigen Architekten dieser Zeit, der großes Potenzial zeigte und Entwürfe schuf, die über Sinans Entwürfe hinausgingen, aber leider starb er kurz vor dem Ende des 16. Jahrhunderts an der Pest. Danach wurden modelliert die beiden größten Moscheen im 17. Jahrhundert sowohl auf die Form der älteren Şehzade Moschee: der Sultan - Ahmed - I - Moschee und die neue Moschee in Eminönü.

Die Sultan-Ahmed-I-Moschee, auch Blaue Moschee genannt, wurde 1609 begonnen und 1617 fertiggestellt. Sie wurde von Sinans Lehrling Mehmed Agha entworfen. Größe, Lage und Dekoration der Moschee deuten darauf hin, dass sie ein Rivale der nahe gelegenen Hagia Sophia sein sollte. Der größere Komplex umfasst einen Markt, eine Medrese und das Grab von Ahmed I , während andere Strukturen nicht überlebt haben. In der Gebetshalle der Moschee wird die zentrale Kuppel wie die ehzade-Moschee von vier Halbkuppeln flankiert, wobei sich von jeder größeren Halbkuppel zusätzliche kleinere Halbkuppeln öffnen. Die vier Säulen, die die zentrale Kuppel tragen, sind massiv und imposanter als in Sinans Moscheen. Die unteren Wände sind reich mit Iznik-Fliesen verziert: Über 20.000 Fliesen wurden dafür in historischen Archiven angekauft. Äußerlich entschied sich Mehmed Agha für ein "weicheres" Profil mit der Kaskade von Kuppeln und den verschiedenen geschwungenen Elementen, die sich von der dramatischeren Gegenüberstellung von Kuppeln und vertikalen Elementen in früheren klassischen Moscheen von Sinan unterscheidet. Es ist auch die einzige osmanische Moschee mit bis zu sechs Minaretten. Nach der Sultan-Ahmed-I.-Moschee wurden in Istanbul bis Mitte des 18. Jahrhunderts keine weiteren großen kaiserlichen Moscheen errichtet, die einem Sultan geweiht waren. Es wurden weiterhin Moscheen gebaut und anderen dynastischen Familienmitgliedern gewidmet, aber die Tradition der Sultane, die ihre eigenen monumentalen Moscheen bauten, ging verloren.

Einige der besten Beispiele der frühen 17. Jahrhundert osmanischen Architektur sind die Revan Kiosk (1635) und Bagdad - Kiosk (1639) in den Topkapi - Palast, erbaut von Murad IV seine Siege gegen die gedenken Safawiden . Beide sind kleine Pavillons, die auf Plattformen mit Blick auf den Schlossgarten errichtet wurden. Beide sind innen und außen harmonisch mit überwiegend blau-weißen Fliesen und reich eingelegten Fensterläden ausgestattet.

Die Neue Moschee oder Yeni Valide Moschee in Eminönü wurde ursprünglich 1597 vom Architekten Davud Agha begonnen, gesponsert von Safiye Sultan . Der Tod von Davud Agha ein oder zwei Jahre später, gefolgt vom Tod von Safiye Sultan im Jahr 1603, führte jedoch dazu, dass der Bau aufgegeben wurde. Es wurde erst 1661 auf Initiative von Hatice Turhan Sultan wieder aufgenommen und 1663 fertiggestellt. Der Komplex umfasst die Moschee, ein Mausoleum für Hatice Turhan, einen privaten Pavillon für den Sultan und die königliche Familie und eine Markthalle, die als Ägyptischer Markt bekannt ist ( Mısır Çarşısı ; heute als Gewürzbasar bekannt). Der Innenhof und das Innere sind reich mit Iznik- oder Kütahya-Fliesen sowie mit steingeschnitzten Muqarnas und pflanzlichen Rumi- Motiven verziert. Der gleichnamige Komplex der Yeni-Valide-Moschee , der 1708–1711 in Üsküdar erbaut wurde, war eines der letzten großen Denkmäler, die im klassischen Stil in Istanbul vor dem Aufkommen des Tulpenzeitstils errichtet wurden.

Tulpenzeit und frühes 18. Jahrhundert

Ab dem 18. Jahrhundert wurden europäische Einflüsse in die osmanische Architektur eingeführt, als das Osmanische Reich selbst für äußere Einflüsse offener wurde. Der Begriff „Barock“ werden manchmal angewandt breiter in der osmanischen Kunst und Architektur über die 18 - ten Jahrhundert einschließlich der Tulip Periode. Genauer gesagt ist die Zeit nach dem 17. Jahrhundert jedoch von mehreren unterschiedlichen Stilrichtungen geprägt. Zu Beginn der Herrschaft Ahmeds III. im Jahr 1703 kehrte der königliche Hof nach einem langen Aufenthalt in Edirne im späten 17. Jahrhundert nach Istanbul zurück. Bauwerke aus den ersten Regierungsjahren Ahmeds III. belegen, so Ünver Rüstem, dass der neue Stil der „Tulpenzeit“ schon damals existierte. Die als "Tulpenzeit" oder "Tulpenzeit" bekannte historische Periode soll 1718 nach dem Vertrag von Passarowitz begonnen haben und dauerte bis zu den Patrona-Halil- Aufständen von 1730, als Ahmed III. gestürzt wurde. Der Vertrag formalisierte die osmanischen Gebietsverluste, leitete aber auch eine Friedensperiode ein. Es leitete eine neue Ära des wachsenden interkulturellen Austauschs und der Neugier zwischen dem Osmanischen Reich und Westeuropa ein. In dieser Zeit war der französische Rokoko- Stil (ein Teil des breiteren Barockstils ) stark beeinflusst, der um diese Zeit unter der Herrschaft von Ludwig XV . auftauchte . 1720 wurde eine osmanische Gesandtschaft unter der Leitung von Yirmisekiz Çelebi Mehmed Efendi nach Paris geschickt und brachte bei ihrer Rückkehr 1721 Berichte und Illustrationen des französischen Barockstils mit, die am Hof ​​des Sultans einen starken Eindruck machten. Neben europäischen Einflüssen wurde die Dekoration der Tulpenzeit auch von der safawidischen Kunst und Architektur im Osten beeinflusst.

Palastarchitektur von Ahmed III

Das Obstzimmer im Harem des Topkapı-Palastes (1705)

1705, kurz nachdem Ahmed III. den königlichen Hof an Istanbul zurückgegeben hatte, wurde dem Harem des Topkapi-Palastes neben der Kammer von Murad III. und der Kammer von Ahmed I. ein neuer Speisesaal hinzugefügt room zeichnet sich durch seine auf Holztafeln gemalten Bilder von Blumenvasen und Obstschalen aus. Während florale Motive zuvor in der osmanischen Kunst und Dekoration gut etabliert waren, unterschieden sich diese Gemälde von früheren Beispielen durch ihren Naturalismus . Dies spiegelte einen Einfluss der Darstellungsweisen in der zeitgenössischen europäischen Kunst wider . Ahmed III. baute auch eine Bibliothek im Dritten Hof des Topkapı-Palastes (innerhalb der Enderun-Schule ), die 1719 kurz vor Yirmisekiz' Gesandtschaft in Paris fertiggestellt wurde. Es ist im spätklassizistischen Stil gebaut, aber einige seiner Details lassen ein Ende des klassischen Stils erahnen, wie das Fehlen von Pendentiven in den Ecken der Kuppeln und der Stil der Fenster. Der Bau eigenständiger Bibliotheksstrukturen war selbst ein neuer Trend, der von europäischen Ideen beeinflusst wurde, da die Osmanen traditionell keine Bibliotheken bauten, außer als sekundäre Elemente, die an religiöse Komplexe angeschlossen waren. Die 1678 erbaute Köprülü-Bibliothek war die erste ihrer Art, andere frühe Beispiele stammen aus der Regierungszeit von Ahmed III.

Illustration im Zenanname, die Frauen in den Sadâbâd-Gärten zeigt, mit dem Kanal und den Pavillons im Hintergrund

Eine der wichtigsten Kreationen der Tulpenzeit war der Sadâbâd-Palast, ein neuer Sommerpalast, der 1722–1723 von Damat Ibrahim Pasha für Ahmed III. entworfen und gebaut wurde. Es befand sich in Kâğıthane , einem ländlichen Gebiet am Rande der Stadt mit kleinen Flüssen, die in die Bucht des Goldenen Horns münden . Das Schlossgelände umfasste einen langen, von Marmor gesäumten Kanal, den Cedval-i Sim , um den herum Gärten, Pavillons und Palastwohnungen in einer landschaftlich gestalteten Umgebung waren. Dieser Gesamtentwurf emulierte wahrscheinlich französische Lustschlösser als Ergebnis von Yirmisekiz' Berichten über Paris und Versailles . Das Hauptpalastgebäude des Sultans selbst bestand aus einem einzigen Block, was möglicherweise das erste Mal war, dass ein osmanischer Palast so gestaltet wurde, im Gegensatz zu den zahlreichen Pavillons und Innenhöfen des Topkapi-Palastes. Neben seinem eigenen Palast ermutigte der Sultan jedoch die Mitglieder seines Hofes, eigene Pavillons entlang des Kanals zu bauen. Auch die regulären Einwohner Istanbuls nutzten die Umgebung als Erholungsgebiet für Ausflüge und Picknicks. Dies war eine neue Praxis in der osmanischen Kultur, die die Öffentlichkeit zum ersten Mal in die Nähe der Residenz des Herrschers brachte und von zeitgenössischer Kunst und Literatur wie in den Gedichten von Nedîm und im Zenanname (Buch der Frauen) von Enderûnlu Fâzıl .

Während der Patrona-Halil- Revolten von 1730 wurden die Pavillons und Gärten der oberen Eliten von Mobs zerstört, aber der Sultanspalast selbst überlebte. Es wurde von Selim III. (reg. 1789–1807) repariert und von Mahmud II. (reg. 1808–1839) wieder aufgebaut, bevor es von Abdülaziz (reg. 1861–1876) abgerissen und durch den Çağlayan-Palast ersetzt wurde. An den Ufern des Goldenen Horns und des Bosporus wurden bis ins 20.

Brunnen und Sebils aus der Tulpenzeit

Den Höhepunkt des Tulpenzeitstils bildet eine Reihe monumentaler freistehender Brunnen, die hauptsächlich zwischen 1728 und 1732 gebaut wurden. Wasser spielte während der Tulpenzeit eine größere Rolle in der Architektur und der Stadtlandschaft Istanbuls. In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurde die Wasserversorgungsinfrastruktur Istanbuls, einschließlich der Aquädukte im Belgrader Wald, renoviert und erweitert. Im Jahr 1732 wurde auf dem heutigen Taksim-Platz erstmals eine wichtige Wasserverteilungsanlage, der Taksim , errichtet . Die neuen Brunnen waren in der osmanischen Architektur beispiellos. Früher existierten Brunnen und Sebils nur als untergeordnete Elemente größerer Wohltätigkeitskomplexe oder als Shadirvans in Moscheehöfen. Der Maidanbrunnen oder ein freistehender Brunnen in der Mitte eines Stadtplatzes wurde zum ersten Mal in dieser Zeit eingeführt. Der erste und bemerkenswerteste davon ist der 1728 neben der Hagia Sophia und vor dem äußeren Tor des Topkapı-Palastes errichtete Ahmed III-Brunnen. Es besteht aus einer quadratischen Struktur mit abgerundeten Ecken, die von einem Dach mit fünf kleinen Kuppeln und sehr breiten Traufen überragt wird, die über die Seiten der Struktur hinausragen. An jeder der vier Fassaden des quadratischen Baukörpers befindet sich ein Wandbrunnen, während jede der vier abgerundeten Ecken von einem Sebil eingenommen wird. Wasser wurde aus einer Zisterne im Inneren der Struktur entnommen. Die Steinwände an der Außenseite sind mit sehr feinen Pflanzenornamenten und kalligraphischen Inschriften beschnitzt. Akanthusblätter und andere Motive barocker Rokoko-Optik sind unter der auskragenden Traufe des Daches geschnitzt. Malerei wurde angewendet, um einige geschnitzte Details hervorzuheben, eine Praxis, die im 18. Jahrhundert üblich wurde. Auch die in späteren Jahren populär werdenden "S"- und "C"-Kurven der barocken Architektur tauchen in einigen Details des Brunnens schon früh auf.

Ein weiterer Brunnen wurde im selben Jahr von Ahmed III. in Üsküdar in der Nähe der alten Mihrimah-Sultan-Moschee gebaut. Dieser Brunnen ist eine leicht vereinfachte Version des anderen und es fehlen die Ecksebils, die stattdessen durch Eckbrunnen ersetzt wurden. Ein kunstvolleres Beispiel, diesmal von Mahmud I. im Jahr 1732 erbaut, ist der Tophane-Brunnen, der neben der alten Kılıç-Ali-Pascha-Moschee in Tophane errichtet wurde . Weiter nordöstlich befindet sich der ebenfalls 1732 erbaute Hekimoglu Ali Pasha Brunnen, der nur zwei verzierte Fassaden mit Brunnen hat. Andere wichtige Beispiele für Brunnen und Sebils aus demselben Jahr sind der Saliha Sultan Sebil im Stadtteil Azapkapi und der Bereketzade-Brunnen in der Nähe des Galata-Turms .

Religiöse Komplexe aus dem frühen 18. Jahrhundert

Der Damat Ibrahim Pasha Complex, der 1720 vom Großwesir Ahmeds III. erbaut wurde und sich in der Nähe der Şehzade-Moschee befindet, ist einer der bemerkenswertesten religiösen Komplexe, die in dieser Zeit gebaut wurden. Es fungierte als Darülhadis (Hadith-Schule) und umfasst eine Bibliothek, eine kleine Moschee und ein Klassenzimmer, um einen Innenhof angeordnete Studentenzellen, einen Friedhof in der Nähe der Straße und ein Sebil an der Straßenecke. Der Sebil weist einige der besten Ornamente dieser Zeit auf. Derselbe Bauherr baute 1726 auch die Ibrahim Pasha Moque in seiner Heimatstadt Nevşehir . Die Moschee ist immer noch überwiegend klassisch, abgesehen von einigen Details wie den ungewöhnlich dünnen Strebepfeilern um die Kuppelaußenseite. Der Stil der Tulpenzeit beeinflusste auch die Architektur des Komplexes Rızvaniye-Moschee (1721–1722), einer der berühmtesten religiösen Komplexe in Urfa , der neben dem Balıklıgöl-Pool errichtet wurde . Der Komplex ist für den langen dekorativen Portikus bekannt, der sich entlang des Pools erstreckt und sich zur Medrese des Komplexes öffnet. Die am deutlichsten zur Tulpenzeit gehörenden Details sind der Blumenschmuck im Eingang der Moschee und ihr Mihrab.

Das letzte bedeutende Monument der Tulpenzeit in der osmanischen Architektur ist der Komplex der Hekimoğlu Ali Pasha Moschee, der 1734–1735 fertiggestellt und von Hekimoğlu Ali Pasha gesponsert wurde . Diese Moschee spiegelt eine insgesamt klassische Form wider und ist der nahe gelegenen Cerrah Pasha Moschee (spätes 16. So wird das Haupttor des Komplexes von einer Bibliothek gekrönt, was in früheren Zeiten ungewöhnlich gewesen wäre. Es hat auch einen sehr reich verzierten Sebil an der Straßenecke, neben dem Grab des Gründers. Das Innere der Moschee ist hell und mit Kacheln aus den Tekfursaray- Öfen verziert , die von geringerer Qualität waren als die der früheren Iznik-Zeit. Eine Gruppe von Kacheln ist mit einer Illustration der Großen Moschee von Mekka bemalt , ein dekoratives Merkmal, von dem es in dieser Zeit mehrere Beispiele gab.

Barockzeit

In den 1740er Jahren entstand ein neuer osmanischer oder türkischer "Barock"-Stil in seiner vollen Ausprägung und ersetzte schnell den Stil der Tulpenzeit. Diese Verschiebung signalisierte das endgültige Ende des klassischen Stils. Die politischen und kulturellen Bedingungen, die zum osmanischen Barock führten, gehen teilweise auf die Tulpenzeit zurück, als sich die osmanische herrschende Klasse dem westlichen Einfluss öffnete . Nach der Tulpenzeit imitierte die osmanische Architektur offen die europäische Architektur, so dass sich architektonische und dekorative Tendenzen in Europa zeitgleich oder mit kurzer Verzögerung im Osmanischen Reich widerspiegelten. Veränderungen waren vor allem in den Ornamenten und Details neuer Gebäude und nicht in ihren Gesamtformen offensichtlich, obwohl neue Gebäudetypen schließlich auch durch europäische Einflüsse eingeführt wurden. Der Begriff "Türkisches Rokoko" oder einfach "Rokoko" wird aufgrund der Ähnlichkeiten und Einflüsse insbesondere aus dem französischen Rokoko-Stil auch verwendet, um den osmanischen Barock oder Teile davon zu beschreiben, aber diese Terminologie variiert von Autor zu Autor.

Erste Barockdenkmäler

Die ersten Bauwerke, die den neuen Barockstil aufweisen, sind mehrere Brunnen und Sebils, die in den Jahren 1741–1742 von elitären Gönnern in Istanbul errichtet wurden: der Brunnen von Nisançı Ahmed Pascha, der an der südwestlichen Wand des Friedhofs der Fatih-Moschee angebracht wurde, der Hacı Mehmet Emin Ağa Sebil in der Nähe von Dolmabahçe , und der Sa'deddin Efendi Sebil auf dem Karaca Ahmet Friedhof in Üsküdar. Das im Barockstil erbaute Cağaloğlu Hamam in Istanbul wurde ebenfalls im selben Jahr erbaut und von Mahmud I. gesponsert, was zeigt, dass sogar der Sultan den Stil förderte. Die Einnahmen aus diesem Hamam wurden für die Hagia Sophia (Ayasofya)-Moschee verwendet, wo Mahmud I. mehrere neue Neben- und Anbauten errichtete. Zu diesen Ergänzungen gehörte 1740-41 ein gewölbter Waschbrunnen, der mit barocken Motiven verziert ist, aber insgesamt immer noch eine traditionelle osmanische Form beibehält. Mehr des neuen Stils indikativ die imaret ist , dass Mahmud I in 1743 in der nordöstlichen Ecke der Hagia Sophia Zone hinzugefügt Der imaret hat eine extravaganten Barocktor , die mit Hochrelief pflanzlicher Rollen geschnitzt ist , und ein „Schwanenhals“ Spirale Giebel , flankiert von Marmorsäulen mit korinthischen Kapitellen und überragt von breiten Traufen.

Der Nuruosmaniye-Komplex

Nuruosmaniye-Moschee , Istanbul (fertiggestellt 1755)

Das wichtigste Monument, das den neuen osmanischen Barockstil ankündigt, ist der Komplex der Nuruosmaniye-Moschee , der im Oktober 1748 von Mahmud I. begonnen und im Dezember 1755 von seinem Nachfolger Osman III (dem er gewidmet ist) fertiggestellt wurde bedeutender monumentaler Bau nach der Selimiye-Moschee in Edirne", der die Integration der europäischen Kultur in die osmanische Architektur und die Ablehnung des klassischen osmanischen Stils markiert. Es war auch das erste Mal seit der Sultan-Ahmed-I-Moschee (frühes 17. Historische Quellen bezeugen, dass der verantwortliche Architekt ein christlicher Zimmermannsmeister namens Simeon oder Simon war.

Die Moschee besteht aus einer quadratischen Gebetshalle, die von einer großen einzigen Kuppel mit großen Anhängern überragt wird. Mit einem Durchmesser von 25,75 Metern ist die Kuppel eine der größten in Istanbul. Von außen befindet sich die Kuppel über vier riesigen Bögen (einer für jede Seite des Platzes), die von vielen Fenstern durchbrochen sind, die das Innere beleuchten. Der nächste Präzedenzfall für dieses Design in der klassischen osmanischen Architektur ist die Mihrimah-Sultan-Moschee im Stadtteil Edirnekapi. Auch die auskragende Apsis, die den Mihrab enthält, ist mit der Selimiye-Moschee in Edirne vergleichbar. Die Details und Dekoration der Moschee sind fest barock. Die geschwungenen Giebel über den Außenbögen haben konkave Schnörkel an ihren Rändern, während die Fenster, Türen und Bögen der Moschee mixtilineare (dh Kombination verschiedener Kurven) oder runde Profile anstelle von Spitzbogenprofilen haben . Die meisten Eingangsportale haben pyramidenförmige Halbgewölbe, die anstelle der traditionellen Muqarnas mit vielen Reihen von akanthusartigen Friesen und anderen Motiven geschnitzt sind – eine Komposition, die weder osmanisch noch europäisch ist. Noch ungewöhnlicher ist die Form des Innenhofs der Moschee, die statt der traditionellen rechteckigen Form halbelliptisch ist . Im Inneren wird die Gebetshalle der Moschee von symmetrischen zweistöckigen Galerien flankiert, die sich außerhalb des Hauptumfangs der Halle erstrecken. Die Ecken dieser Galerien zu beiden Seiten des Mihrab-Gebiets bieten Platz für die Muezzins auf der einen Seite und für die Sultansloge auf der anderen Seite, wodurch die traditionelle Müezzin-Mahfili- Plattform in der Mitte der Moschee entfällt . Diese Galerieanordnung lässt den zentralen Raum unbelastet, während die tragenden Pfeiler der Kuppel immer noch vorgetäuscht werden. Die Steindekoration der Moschee begründet auch einen neuen Stil von Kapitellen , der den osmanischen Barock auszeichnet: eine Vase oder eine umgekehrte Glockenform, entweder schlicht oder verziert, normalerweise mit kleinen, aber markanten Voluten an den Ecken, ähnlich wie ionische Kapitelle.

Wie frühere kaiserliche Gründungen bildete die Moschee das Zentrum eines Komplexes, der aus mehreren Gebäuden bestand, darunter eine Medrese, ein Imaret, eine Bibliothek, ein Königsgrab, ein Sebil und ein Brunnen sowie ein kaiserlicher Pavillon ( Hünkâr Kasır ), von denen die meisten gleichermaßen Barock. Der Sebil und der Brunnen, die das westliche Tor des Komplexes flankieren, haben geschwungene und extravagante Formen, die von den schlichten Wänden um sie herum ausgeglichen werden, die Goodwin für diese Merkmale den "Inbegriff des Barock" nennt. Die Bibliothek in der nordöstlichen Ecke zeichnet sich durch wellige Rundungen und einen etwa elliptischen Innenraum aus. Das Grab, das die Überreste von Şehsuvar Sultan beherbergt , hat kunstvolle Zierleisten und konkave Gesimse. An der östlichen Ecke der Moschee befindet sich eine L-förmige Struktur, die aus einer überdachten Rampe besteht, die zu einem kaiserlichen Pavillon führt. Diese Art von Merkmal tauchte erstmals im 17. Jahrhundert mit der Sultan-Ahmed-I-Moschee auf und wurde durch den Hünkâr Kasrı der Neuen Moschee in Eminönü weiter veranschaulicht . Im Nuruosmaniye ist dieser Pavillon jedoch detaillierter, prominenter und bewusster in den Rest der Anlage integriert. Es diente dem Sultan beim Besuch der Moschee als privater Aufenthaltsraum oder Empfangsbereich ( selamlık ) und ermöglichte ihm direkten Zugang zur Sultansloge im Inneren der Moschee. Da solche kaiserlichen Pavillons der Öffentlichkeit näher standen als der kaiserliche Palast, spielten sie eine Rolle bei der Steigerung der öffentlichen Präsenz des Sultans und bei der Inszenierung einiger öffentlicher Zeremonien. Dementsprechend orientierte sich der Bau kaiserlicher Pavillons als Teil kaiserlicher Moscheen an dem im 18.

Die Regierungszeiten von Mustafa III. und Abdülahmid I

Mustafa III. (reg. 1757–1774), Nachfolger von Osman II. und Sohn von Ahmed III., beschäftigte sich während seiner langen Regierungszeit mit vielen Bautätigkeiten. Seine erste Stiftung war die Ayazma-Moschee in Üsküdar zu Ehren seiner Mutter . Der Bau begann 1757-58 und endete 1760-61. Es ist im Wesentlichen eine kleinere Version der Nuruosmaniye-Moschee, die die Bedeutung der Nuruosmaniye als neues Modell signalisiert. Es ist reich mit barocken Steinmetzarbeiten verziert, vor allem im Mihrab und Minbar. Obwohl die Moschee kleiner als die Nuruosmaniye ist, ist sie für ihre Proportionen relativ groß, was ihr Höhengefühl verstärkt. Dieser Höhentrend wurde in späteren Moscheen wie der Nusretiye-Moschee verfolgt . Die Ayazma-Moschee unterscheidet sich von anderen vor allem durch die einzigartige Anordnung ihrer Vorderfassade, die aus einem fünfbogigen Portikus besteht, der über eine breite halbkreisförmige Treppe erreicht wird. Diese Anordnung ähnelt einer anderen zeitgenössischen Moschee, die 1756 in Aydın erbaut wurde, der Cihanoğlu-Moschee. Letzteres ist auch ein Beispiel für barocke Elemente, die in der Mitte des Jahrhunderts außerhalb von Istanbul auftauchten.

Die eigene kaiserliche Moschee von Mustafa III wurde im Zentrum von Istanbul gebaut und ist als Laleli-Moschee bekannt . Der Bau begann 1760 und endete 1764. Der Architekt war Mehmed Tahir Agha. Ihre Form orientiert sich auf persönlichen Wunsch des Sultans an der Selimiye-Moschee in Edirne, bestehend aus einer von acht Pfeilern getragenen Hauptkuppel und vier Eck-Halbkuppeln und unterscheidet sich damit deutlich von der Gestaltung der Nuruosmaniye. Im Gegensatz zur Selimiye-Moschee sind die Pfeiler jedoch schlanker und meist direkt in die Mauern integriert. Der Innenhof der Moschee ist wieder rechteckig, so dass der halbelliptische Innenhof der Nuruosmaniye ein Experiment ist, das nicht wiederholt wurde. Die Dekoration ist ebenfalls streng barock, mit ionischen Kapitellen, runden und gemischtlinearen Bögen, einem Mihrab ähnlich dem der Nuruosmaniye und anderen barocken Motiven. Das Ergebnis ist eine Moschee, die den visuellen Stil der Nuruosmaniye zurückhaltender aufnimmt und stärker in die traditionelle osmanische Architektur integriert.

Mustafa III. rekonstruierte auch die Fatih-Moschee nach dem Erdbeben von 1766 , das sie teilweise zerstörte. Die neue Fatih-Moschee wurde 1771 fertiggestellt und reproduzierte weder das Aussehen des ursprünglichen Gebäudes aus dem 15. Jahrhundert noch folgte sie dem zeitgenössischen Barockstil. Stattdessen wurde sie im klassischen osmanischen Stil erbaut, der der von Sinan erbauten Şehzade-Moschee aus dem 16. Jahrhundert nachempfunden war – deren Design wiederum in großen Moscheen des 17. Dies deutet wahrscheinlich darauf hin, dass zeitgenössische Bauherren den neuen Barockstil als unpassend für das Erscheinungsbild einer alten Moschee ansahen, die in die Mythologie der Eroberung der Stadt im Jahr 1453 eingebettet war. Gleichzeitig zeigte es, dass Sinans Architektur mit dem goldenen Zeitalter der Osmanen in Verbindung gebracht wurde und somit trotz des Anachronismus als geeignetes Nachahmungsmodell erschien. Im Gegensatz dazu ist das nahegelegene Grab von Mehmed II., das gleichzeitig umgebaut wurde, vollständig im Barockstil gehalten.

Während der Regierungszeit von Abdulhamid I. (reg. 1774–1789) kamen mehr ausländische Architekten und Künstler nach Istanbul und der Barockstil wurde weiter gefestigt. Abdulhamid I. baute die Beylerbeyi-Moschee (1777–1778) und die Emirgan-Moschee (1781-82), die sich beide in einem Vorort von Istanbul am Ufer des Bosporus befinden, obwohl beide von Mahmud II. (reg. 1808–1839) modifiziert wurden . Die Beylerbeyi-Moschee zeichnet sich durch ihre Ausrichtung zum Wasser aus: Während zuvor einige Istanbuler Moscheen entlang des Wassers gebaut wurden, ist die Beylerbeyi-Moschee die erste, die ihre Hauptfassade klar zur Küste hin präsentiert. Die Moschee sollte dem Sultan als Gebetsraum dienen, als er in einem seiner Paläste am Bosporus residierte. Die Gebetshalle ist ein traditioneller Raum mit einer einzigen Kuppel, aber das innovativste und einflussreichste Merkmal der Moschee ist die breite zweistöckige Pavillonstruktur, die ihre Vorderfassade einnimmt und den traditionellen Innenhof oder Eingangsportikus ersetzt. Dies ist eine Weiterentwicklung der kaiserlichen Pavillons, die an der Seite oder Rückseite früherer Moscheen angebracht waren, eine eher Wohnfunktion als königliche Wohnung übernahmen und einen integrierten Teil des Erscheinungsbildes der Moschee bildeten. Diese neue Konfiguration wurde bei der Gestaltung späterer kaiserlicher Moscheen wiederholt.

Abdülhamid baute sein Grab als Teil eines wohltätigen Komplexes, des Hamidiye-Komplexes, der zwischen 1775 und 1780 im Stadtteil Eminönü errichtet wurde. Dem Komplex fehlt eine monumentale Gemeindemoschee und umfasst nur eine kleine Moschee ( Mescit ). Seine Hauptbestandteile waren stattdessen eine Madrasa und ein Imaret, zusammen mit dem Grab selbst und anderen kleineren Strukturen. Der Entwurf des Komplexes zeichnete sich dadurch aus, dass er sich vollständig in das bestehende Stadtgefüge einfügte und nicht in einer eigenen Einfriedung abgesetzt wurde. Auf der anderen Straßenseite vom Grab des Sultans befand sich ein reich verzierter Sebil, der jedoch nach 1911 in die Nähe der Zeynep-Sultan-Moschee verlegt wurde, als der Komplex teilweise abgerissen wurde, um die Straße zu verbreitern. Der Sebil gilt als eines der schönsten Beispiele barocker Sebils. Seine Oberfläche zeigt einen höheren Grad an dreidimensionaler Bildhauerei, die reichlich mit Schnörkeln, Muscheln, Laub und anderen barocken Formen verziert ist. Auch die Dekoration zeigt eine stärkere Rokoko-Tendenz, wie Asymmetrien in den Details der Motive. Diese Tendenzen prägten die osmanische Barockarchitektur im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts.

Herrschaft von Selim III

Selim III. (reg. 1789–1807) war zwischen 1798 und 1800 für den Wiederaufbau der Eyüp-Sultan-Moschee verantwortlich . Diese Moschee befindet sich neben dem Grab von Abu Ayyub al-Ansari , einer wichtigen islamischen religiösen Stätte in der Gegend von Istanbul, die ursprünglich von . erbaut wurde Mehmed II. Die neue Moschee nutzte die klassische osmanische Tradition, indem sie dem achteckigen Baldachin-Design folgte, ähnlich der Sokollu-Mehmed-Pascha-Moschee im Viertel Azapkapı, aber ein Großteil ihrer Dekoration ist im zeitgenössischen Barockstil. Um diese Zeit wurden auch andere bedeutende Barockdenkmäler im Viertel Eyüp von der Familie Selim III. errichtet. Vor dem Wiederaufbau der Moschee baute Mihrişah Sultan (die Mutter von Selim III.) in der Nähe einen karitativen Komplex im lebendigen Barockstil. Sein Bau fand zwischen 1792 und 1796 statt. Es besteht aus einem großen Imaret (das heute noch funktioniert) und einem Mektep (Grundschule), aber von der Straße aus sind die Grabstätte und der Sebil die sichtbarsten Elemente. Diese städtische Konfiguration ähnelt dem früheren Hamidiye-Komplex. Die Fassade des Komplexes mit ihrem lebendig barocken Sebil und Grab ist eine der bemerkenswertesten Außenfassadengestaltungen der osmanischen Barockarchitektur. Weiter im Süden, in der Nähe des 16. Jahrhunderts Zal Mahmud Pascha - Moschee , das Grab von Şah Sultan (Selim III Schwester) ist ein weiteres wichtiges Beispiel eines barocken Grab aus dieser Epoche, gebaut in 1800-1801.

Tophane-Kaserne von Selim III (rechts), gesehen in einem 1819-Stich von Melling

Selim III. begründete einen neuen westlich inspirierten Bautyp in der osmanischen Architektur: die Kaserne . Die erste Kaserne dieser neuen Tradition, die Kalyoncu-Kaserne in Kasımpaşa , wurde für die Unterbringung von Seeleuten gebaut und umfasste eine dazugehörige Moschee. Es wurde 1783-84 von Admiral Cézayirli Hasan Pasha unter Abdülhamid I. in Auftrag gegeben. Unter Selim III. wucherten jedoch monumentale Kasernen und wurden zu weithin sichtbaren Elementen der Stadtlandschaft. Die meisten dieser frühen Kasernen waren Holzgebäude, die später im 19. Jahrhundert wieder aufgebaut wurden. Dieser neue Gebäudetyp entstand im Zusammenhang mit den Reformversuchen Selims III., dem Nizam-I Cedid ("Neue Ordnung"), der unter anderem eine neue Armee westlicher Prägung schuf . Selim III. baute in Tophane, in der Nähe der späteren Nusretiye-Moschee, ein Kasernengebäude für sein Regiment "Neue Artillerie". Diese wurde 1823 durch einen Brand zerstört und 1824 von Mahmud II. wieder aufgebaut. Die größte Kaserne der damaligen Zeit, die Selimiye-Kaserne , wurde zwischen 1800 und 1803 im südlichen Üsküdar erbaut, aber 1812 von aufständischen Janitscharen niedergebrannt Stein von Mahmud II. zwischen 1825 und 1828 und von Abdulmecid zwischen 1842 und 1853 zu ihrer heutigen Form erweitert .

Der Bau der Selimiye-Kaserne wurde bald von 1801 bis 1805 vom Bau des nahe gelegenen Komplexes der Selimiye-Moschee begleitet . Drei Männer dienten während dieser Zeit als oberste Hofarchitekten, aber der Hauptarchitekt könnte Foti Kalfa, ein christlicher Tischlermeister, gewesen sein. Der Komplex umfasste eine Moschee und ihre üblichen Nebengebäude wie ein Mektep und ein Hamam. Innovativer umfasste es auch eine Reihe von Fabriken, Geschäften und modernen Einrichtungen wie einer Druckerei, die alle so angeordnet waren, dass sie den Kern eines neuen Viertels mit einem regelmäßigen Straßenraster bildeten. Die Moschee ist aus hochwertigem Stein und in einem vollständig barocken Stil erbaut. Ihr Entwurf veranschaulicht den Einfluss der früheren Beylerbeyi-Moschee, da sie einen breiten kaiserlichen Pavillon umfasst, der sich über ihre Vorderfassade erstreckt. Allerdings wurde die Gestaltung des Kaiserpavillons weiter verfeinert: die beiden Flügel des Pavillons sind auf einem Marmor angehoben Arcade und es gibt Raum in der Mitte, zwischen den beiden Flügeln, wo eine Treppe und Eingang Portikus führt in die Moschee, so dass für ein monumentaler Eingang soll beibehalten werden. Die Gebetshalle ist wieder ein Raum mit einer einzigen Kuppel, aber die Seitengalerien, die normalerweise in früheren Moscheen vorhanden sind, wurden in diesem Fall vollständig außerhalb der Gebetshalle entlang der Außenseite des Gebäudes verlegt. Das Gebäude zeichnet sich auch durch eine hochwertige Steindekoration aus, wobei das Äußere von Steinleisten entlang seiner vielen Kanten und geformten Schlusssteinen für seine Bögen geprägt ist.


Schlossarchitektur im Barock

Im Topkapı-Palast bauten die osmanischen Sultane und ihre Familie im Laufe des 18. Einige Beispiele hierfür sind die Bäder des Abschnitts Harem, renoviert wahrscheinlich von Mahmud I um 1744, das Sofa Kiosk ( Sofa Köşkü ), restauriert im Rokokostil von Mahmud I im Jahre 1752, die Dekoration des Kaisersaal ( Hunkar Sofası ), renoviert entweder durch Osman III.

Wie in den Jahrhunderten zuvor wurden weitere Paläste rund um Istanbul vom Sultan und seiner Familie gebaut. Früher bestand die traditionelle osmanische Palastkonfiguration aus verschiedenen Gebäuden oder Pavillons, die in einer Gruppe angeordnet waren, wie dies beim Topkapı-Palast, dem Edirne-Palast , dem Kavak- oder Üsküdar-Palast (bei Salacak ), dem Tersane-Palast und anderen der Fall war . Irgendwann im 18. Jahrhundert gab es jedoch einen Übergang zu Palästen, die aus einem einzigen Block oder einem einzigen großen Gebäude bestanden. Dieser Trend wurde möglicherweise im späten 18. Jahrhundert von den Schwestern von Selim III. Eine seiner Schwestern, Hadice Sultan (gest. 1822), besaß einen großen Küstenpalast in Defterdarburnu (in der Nähe von Ortaköy ) am Bopphorus. Zusammen mit dem Palast von Beyhan und Esma Sultan am Goldenen Horn war ihr Palast möglicherweise einer der ersten osmanischen Paläste, der aus einem einzigen Block bestand, der sich entlang der Küste erstreckte. Die meisten dieser Paläste sind bis heute nicht erhalten. Unter den seltenen erhaltenen Beispielen ist die barocke Dekoration aus dieser Zeit noch im oben erwähnten Aynalıkavak-Pavillon zu sehen, der von Selim III. und Mahmud II. restauriert wurde.

Außerhalb von Istanbul wurden die größten Paläste von mächtigen einheimischen Familien gebaut, aber sie wurden oft in regionalen Stilen gebaut, die nicht den Trends der osmanischen Hauptstadt folgten. Der Azm-Palast in Damaskus zum Beispiel wurde um 1750 im überwiegend damaszenischen Stil erbaut. Die Familie Azm besaß auch einen großen Palast in Hama. In Ostanatolien, in der Nähe des heutigen Doğubayazıt , ist der Ishak-Pasha-Palast ein außergewöhnliches und extravagantes Stück Architektur, das verschiedene lokale Traditionen wie seldschukisch-türkisch, armenisch und georgisch vermischt . Es wurde im 17. Jahrhundert begonnen und im Allgemeinen bis 1784 fertiggestellt.

Spätbarocke Denkmäler unter Mahmud II

Das Grab von Nakşidil Sultan (Mutter Mahmuds II.), das 1818 in der Nähe des Komplexes der Fatih-Moschee in Istanbul erbaut wurde, ist eines der schönsten osmanischen Barockgräber und eines der besten Beispiele für spätbarocke Denkmäler. Es enthält auch einige Einflüsse des Empire-Stils , der zu dieser Zeit in Istanbul eingeführt wurde. Das Grab wurde vom osmanischen armenischen Architekten Krikor Balian entworfen .

Die Nusretiye-Moschee , die kaiserliche Moschee von Mahmud II., wurde zwischen 1822 und 1826 in Tophane erbaut. Ihr Name erinnert an den "Sieg", den Mahmud II. durch die Zerstörung der Janitscharen im Jahr 1826, dem Jahr der Fertigstellung der Moschee, errang . Mahmud II. baute gleichzeitig eine neue Artilleriekaserne und einen Exerzierplatz in der Nähe der Moschee, die die von den Janitscharen zerstörten Kasernen Selims III. ersetzte, und setzte damit Tophanes Verbundenheit mit dem von Selim III. Die Moschee ist das erste große kaiserliche Werk von Krikor Balian. Sie wird manchmal als dem Empire-Stil zugehörig beschrieben, wird aber von Godfrey Goodwin und Doğan Kuban als eine der letzten Barockmoscheen angesehen. John Freely beschreibt es als eine Mischung aus Barock- und Empire-Stil, während Ünver Rüstem den Stil als eine Abkehr vom Barock und hin zu einer osmanischen Interpretation des Neoklassizismus beschreibt . Goodwin beschreibt sie auch als die letzte in einer Reihe kaiserlicher Moscheen, die mit der Nuruosmaniye begann. Trotz ihrer relativ geringen Größe erzeugen die hohen Proportionen der Moschee ein Gefühl von Höhe, das möglicherweise der Höhepunkt eines Trends ist, der mit der Ayazma-Moschee begann. Von außen sind die bemerkenswertesten Details der Moschee die extreme Schlankheit ihrer Minarette und ihrer beiden Rokoko-Sebils mit extravaganten, gewellten Oberflächen.

Eklektizismus des 19. Jahrhunderts und andere Stile

Empire-Stil

Während der Regierungszeit von Mahmud II. (reg. 1808–1839) wurde der Empire-Stil , ein neoklassizistischer Stil, der unter Napoleon in Frankreich entstand, in die osmanische Architektur eingeführt. Dies markierte einen Trend zur immer direkten Nachahmung westlicher Stile, insbesondere aus Frankreich. Das reinste Beispiel des Empire-Stils in Istanbul ist das Grab von Mahmud II (1840), ein imposantes achteckiges Denkmal, das von Ohannes und Bogos Dadyan entworfen wurde. Andere Beispiele sind die Cevri-Kalfa-Schule in der Divanyolu-Straße aus dem Jahr 1819 und der Grab- und Bibliothekskomplex von Hüsrev Pascha im Stadtteil Eyüp aus dem Jahr 1839. Auch der obere Teil des Justizturms oder Divan-Turms im Topkapı-Palast wurde umgebaut in seiner jetzigen Form unter Mahmud II. im Jahr 1820, die Elemente der Renaissance und des Palladianismus aufgreift. Motive im Empire-Stil, wie Colonetten und zusammengesetzte Kapitelle , wurden im gesamten 19. Jahrhundert neben anderen Stilen häufig verwendet.

Die Hırka-i Şerif Moschee , erbaut zwischen 1847 und 1851 unter Abdülmecid I (r. 1839-1861), sind ein einzigartiges religiösen Gebäude in der osmanischen Architektur , die entworfen wurde , den Heiligen Mantle (Hause Hırka-i Şerif ), ein Reliktes aus dem Propheten Mohammed . (Ein weiterer Mantel und eine Reliquie, der Hırka-i Saadet , befindet sich im Topkapı-Palast.) Aufgrund dieser besonderen Funktion hat die Moschee ein ungewöhnliches Design. Es wurde im reinen Empire- oder Neoklassizismus-Stil gebaut und dekoriert. Vor ihm steht ein kaiserlicher Pavillon mit einer düsteren neoklassizistischen Fassade und schlanken Minaretten, die wie korinthische Säulen aussehen . Dieser Abschnitt führt zu einer achteckigen Moschee, die von großen Fenstern beleuchtet wird, mit einem Mihrab und einem Minbar aus dunkelgrauem Marmor. Die heilige Reliquie wird in einem anderen kleineren achteckigen Gebäude direkt hinter der Moschee aufbewahrt.

Eklektizismus

Die Tanzimat- Reformen begannen 1839 unter Abdülmecid I. und zielten darauf ab, das Osmanische Reich mit Reformen westlicher Art zu modernisieren. Im architektonischen Bereich führte diese Periode zur Dominanz europäischer Architekten und osmanischer Architekten mit europäischer Ausbildung. Unter diesen gelang es den Baliern , einer osmanischen armenischen Familie, die kaiserliche Architektur für einen Großteil des Jahrhunderts zu dominieren. Zu ihnen gesellten sich europäische Architekten wie die Brüder Fossati , William James Smith und Alexandre Vallaury . Nach dem frühen 19. Jahrhundert zeichnete sich die osmanische Architektur durch eine eklektische Architektur aus, die mehrere Stile vermischte oder entlehnte. Die Balier zum Beispiel kombinierten häufig neoklassizistische oder Beaux-Arts- Architektur mit einer sehr eklektischen Dekoration. Als immer mehr Europäer in Istanbul ankamen, nahmen die Viertel Galata und Beyoğlu (oder Pera) ein sehr europäisches Aussehen an.

Eklektizismus in der Palastarchitektur

Der Dolmabahçe-Palast wurde zwischen dem 13. Juni 1843 und dem 7. Juni 1856 für Sultan Abdülmecit erbaut. Der Bau wurde 1853 oder 1854 abgeschlossen, aber der Sultan zog erst 1856 in den Palast ein. Er ersetzte den Topkapı-Palast als offizielle kaiserliche Residenz von der Sultan. Es wurde an einer Stelle am Bosporus errichtet, die zuvor vom alten Beşiktaş-Palast und seinen Gärten eingenommen wurde, die seit dem 17. Der Dolmabahçe-Palast wurde von Garabet Balian entworfen, obwohl sein Sohn Nikogos dafür bekannt war, mit ihm zusammenzuarbeiten und möglicherweise die Zeremonienhalle und die Palasttore entworfen hat. Der Palast besteht hauptsächlich aus einem einzigen Gebäude mit monumentalen Ausmaßen. Diese Eigenschaften stellten eine radikale Ablehnung des traditionellen osmanischen Palastdesigns dar. Der Stil des Palastes ist im Wesentlichen neoklassizistisch, zeichnet sich jedoch durch eine sehr eklektische Dekoration aus, die barocke Motive mit anderen Stilen vermischt. Die monumentalen Tore, die zum Schlosspark führen, sind besonders reich verziert und zeichnen sich durch eine sehr skulpturale und eklektische Dekoration aus Stein, Marmor und Gips aus. Die Dekoration des Palastes geht über den üblichen Eklektizismus der zeitgenössischen westlichen Architektur hinaus, da mehrere verschiedene Stile im selben Gebäude vermischt werden. Dadurch fehlt es an Konsistenz und Einheit. Abgesehen von dem europäisch inspirierten Design spiegelte die Organisation des Palastes immer noch eine traditionelle osmanische Aufteilung zwischen dem Selamlık (offizieller Teil), der den südwestlichen Flügel des Palastes einnimmt, und dem Harem (privater Teil), der den nordöstlichen Flügel einnimmt. Die beiden Flügel des Palastes werden durch den Zeremoniensaal, einen großen Kuppelsaal, getrennt. Die verschiedenen Bereiche des Palastes sind auch um kreuzförmige Hallen zentriert, ein weiteres Merkmal, das aus der osmanischen Tradition übernommen wurde.

Viele andere Paläste, Residenzen und Vergnügungspavillons wurden im 19. Jahrhundert gebaut, die meisten davon in den Bosporus-Vororten von Istanbul. Der kleine einstöckige Ihlamur-Pavillon , erbaut 1849–1855, und der etwas größere zweistöckige Küçüksu-Pavillon , erbaut 1856, wurden beide von Nikogos Balian entworfen und weisen sehr kunstvolle Fassaden auf. Sie wurden ursprünglich als Erholungspavillons oder Ruhezonen genutzt und enthielten keine Schlafzimmer, obwohl dem Küçüksu-Pavillon später Schlafzimmer hinzugefügt wurden, als er zur Unterbringung ausländischer Würdenträger diente. Der Mecidiye-Kiosk im Vierten Hof des Topkapı-Palastes ist ein weiteres kleines einstöckiges Gebäude in einem ähnlichen Stil, das von Sarkis Balian entworfen und 1840 erbaut wurde. Der Beylerbeyi-Palast am Ufer des Bosporus wurde von Sarkis Balian und seinem Bruder entworfen Agop Balian im neoklassizistischen Stil mit eklektischer und orientalischer Inneneinrichtung. Es wurde 1864–1865 fertiggestellt und ersetzte ein früheres Bauwerk von Krikor Balian aus der Regierungszeit von Mahmud II. Der Palast wurde als Sommerresidenz des Sultans und als Gästeresidenz für ausländische Würdenträger genutzt. Wie der Dolmabahçe-Palast ist sein Inneres in Selamlık- und Haremsbereiche unterteilt, die durch eine große zentrale Halle getrennt sind. Bald darauf wurde der Çırağan-Palast von Sultan Abdülalziz (reg. 1861–1876) in Auftrag gegeben und 1872 fertiggestellt. Für den Entwurf war wahrscheinlich Nikogos oder Sarkis Balian verantwortlich. Es hat ein strenges neoklassizistisches Aussehen, mit Ausnahme der Dekoration, die orientalisch ist und geschnitzte Durchbrüche in den Fenstern enthält. Der Palast wurde 1910 durch einen Brand zerstört, sodass nur die Uferfassade erhalten blieb, die 1987 in ein Hotel integriert wurde.

Eine der letzten großen osmanischen kaiserlichen Schöpfungen war der Yıldız-Palast , ein weitläufiger Gebäudekomplex inmitten eines großen bewaldeten Parks ( Yıldız-Park ) auf einem Hügel mit Blick auf den Bosporus. Das Gebiet war seit dem 17. Jahrhundert ein privater Garten der Sultane und war während der Tulpenzeit als Çırağan-Garten bekannt. Selim III., Mahmud II., Abdülmecid und Abdülaziz errichteten hier jeweils verschiedene Pavillons, doch erst Abdülhamid II. (reg. 1876–1909) verwandelte ihn in einen kaiserlichen Palast, Residenz und Regierungssitz. Nach den massiven einblockigen Palastgebäuden wie Dolmabahçe kehrte der Yildiz-Palast zu der älteren Tradition zurück, viele verschiedene Strukturen ohne übergreifenden Lageplan zu schaffen. Im Gegensatz zum Topkapı-Palast sind die Bauten jedoch nicht um Höfe miteinander verbunden, sondern ähneln eher einer Art ländlichem Bergdorf. Außerdem wurden das Schloss und der Innengarten vom angrenzenden bewaldeten Park getrennt, der für die Öffentlichkeit zugänglich war. Ein Teil des Palastkomplexes bildete eine eigene private Haremsabteilung. Das imposanteste Bauwerk im Zentrum des Palastes ist der von Abdülaziz errichtete und von Agop und Sarkis Balian entworfene Büyük Mabeyn Köşk . Es hat ein traditionelles Divanhane- Layout, das typisch für frühere osmanische Pavillons ist, und ein neoklassizistisches Design mit orientalischer Dekoration, ähnlich dem zeitgenössischen Çırağan-Palast. Die vielen nachfolgenden Gebäude, die unter Abdülhamid II. errichtet wurden, sind weniger monumental und viele von ihnen wurden von Raimond D'Aronco im Jugendstil entworfen. Eines der größten und interessantesten ist der Verkauf oder Chalet - Pavillon, so genannt , weil sie eine ähneln gebaut Schweizeren Bergchalet in den Alpen . Der Palastkomplex umfasste auch ein Theater , ein Gewächshaus , Ställe und eine offizielle Moschee, die Hamidiye-Moschee . Im Park außerhalb der privaten Palastanlage stehen mehrere andere Pavillons wie der Malta-Kiosk und der Çadır-Kiosk, die beide von den Baliern unter Sultan Abdülaziz entworfen wurden. Die von Sarkis Balian für Abdülhamid II. entworfene und auf das Jahr 1886 datierte Moschee hat keinerlei Ähnlichkeit mit der traditionellen Form osmanischer Moscheen und sieht eher aus wie eine Kirche. Es ist mit neugotischen und orientalischen Details verziert , von denen einige an die Dekoration des früheren Çırağan-Palastes und der Pertevniyal Valide-Moschee (siehe unten) erinnern .

Eklektizismus in der Moscheearchitektur

Nach der Nusretiye-Moschee ist die 1848 erbaute Küçuk-Mecidiye-Moschee in Istanbul bei Yıldız eine der frühesten Moscheen der Familie Balian . Gleichzeitig mit dem Bau des Dolmabahçe-Palastes bauten auch Garabet und Nikogos Balian die nahe gelegene Dolmabahçe-Moschee , die 1853 von Bezmi'alem Valide Sultan in Auftrag gegeben, aber nach ihrem Tod von ihrem Sohn Abdülmecit 1855 fertiggestellt wurde. Die Moschee ist im neoklassizistischen Stil und zeichnet sich durch ihre Minarette aus, die bis zu ihren Balkonebenen wie korinthische Säulen geformt sind. Es ist ein Gebäude mit einer einzigen Kuppel, vor dem ein großer und imposanter kaiserlicher Pavillon steht. Die oberen Fenster der Moschee sind in einem halbkreisförmigen, radartigen Design unter den Bögen angeordnet, die die Kuppel tragen. Die Ortaköy-Moschee (oder Büyük-Mecidiye-Moschee), die sich weiter nordöstlich auf einer kleinen Landzunge am Bosporus befindet, hat ein sehr ähnliches Design, das als erfolgreicher gilt. Die Moschee wurde erneut von Garabet Balian und seinem Sohn Nikogos entworfen und zwischen 1854 und 1856 erbaut – obwohl Goodwin und Kuban als Baujahr 1853 angeben kurzer Zeitraum. Die Moschee hat ein barockes Aussehen mit ihren starken Kurven, aber sie bietet einen eklektischen Stilmix, mit Ausnahme des kaiserlichen Pavillons davor, der vollständig neoklassizistisch ist. Die Moschee ist mit reich verzierten und skulpturalen Details bedeckt, die an den Stil der Zeremonienhalle und der Tore des Dolmabahçe-Palastes erinnern.

Die Pertevniyal Valide Moschee in Istanbul wurde 1871 im Istanbuler Stadtteil Aksaray zu Ehren von Abdülaziz 'Mutter erbaut . Es wird normalerweise dem italienischen Architekten Montani Efendi oder Agop Balian zugeschrieben, obwohl es möglich ist, dass beide für unterschiedliche Aspekte des Entwurfs verantwortlich waren. Die Moschee ist eine intensive Mischung von Stilen, darunter osmanische, gotische und Empire-Stile. Eine bemerkenswerte Veränderung gegenüber früheren Moscheen ist die Verringerung der Größe des kaiserlichen Pavillons im Vergleich zur Moschee, die den vorherigen Trend des 18. bis 19. Jahrhunderts umkehrt. Die Verwendung osmanischer Erweckungsmerkmale in dieser Moschee ist auch ein Hinweis darauf, dass zu dieser Zeit bereits der Grundstein für eine zukünftige osmanische Erweckungsbewegung gelegt wurde. Eine weitere Moschee im eklektischen Stil aus der gleichen Zeit ist die Aziziye-Moschee in Konya , die 1872 erbaut wurde. Dies ist die einzige kaiserliche Moschee, die in der späten osmanischen Zeit in Anatolien erbaut wurde.

Neue Kirchen und Synagogen

Stefan-Sveti-Kirche (1895–1898), das erste Stahlgebäude in Istanbul

Die Tanzimat-Reformen gewährten Christen und Juden auch das Recht, neue Kultstätten frei zu bauen, was zu erheblichen Bau-, Renovierungs- und Erweiterungsarbeiten von Kirchen und Synagogen führte. Die meisten dieser Neubauten folgten dem gleichen Eklektizismus, der in der restlichen osmanischen Architektur des 19. Jahrhunderts vorherrschte. Zu den bemerkenswerten Beispielen griechisch-orthodoxer Kirchen gehört die Hagia Triada Kirche , ein prominentes Gebäude in der Nähe des Taksim-Platzes in Beyoğlu, das 1880 vom Architekten Vasilaki Ioannidi erbaut wurde. Ein weiteres ist die Hagia Kyriaki-Kirche im Stadtteil Kumkapı , die 1895 von lokale Architekten für die griechische Karaman- Gemeinde. Hagia Kyriaki ist eine der wenigen modernen Moscheen in Istanbul, die in byzantinischer Tradition mit einer zentralen Kuppel gebaut wurden. Die Stefan-Sveti-Kirche (oder Kirche des Hl. Stephan der Bulgaren) ist eine bulgarisch-orthodoxe Kirche, die zwischen 1895 und 1898 im eklektischen Stil erbaut wurde und sich im Stadtteil Balat befindet . Es war das erste Stahlgebäude in Istanbul, entworfen vom Architekten Hovsep Aznavu. Seine Stücke wurden im Ausland hergestellt und dann in Istanbul zusammengebaut. Unter Beispiele des 19. Jahrhunderts armenischen Kirchen , die Surp Asdvadzadzin Kirche in Beşiktaş (nicht mit dem verwechselt werden Surp Asdvadzadzin Patriarchalkirche ) wurde 1838 von Garabet Balian gebaut. Sein Stil wich von der traditionellen armenischen Architektur in Istanbul ab und spiegelte stattdessen den neoklassizistischen oder Empire-Stil wider, den die Balier während der Herrschaft von Mahmud II. verwendeten, einschließlich einer Kuppel im osmanischen Stil. Die Surp-Asdvadzadzin-Kirche in Gaziantep (später zur Kurtuluş-Moschee umgewandelt ) wurde zwischen 1878 und 1893 in einem eklektischen Stil erbaut, der sowohl auf europäische Stile als auch auf lokale Einflüsse wie das ablaq- Mauerwerk verweist und zeigt, dass Eklektizismus weit außerhalb von Istanbul vorhanden war. Später wurde zwischen 1906 und 1912 die größte und bekannteste katholische Kirche Istanbuls, die Kirche des Hl. Antonius in Beyoğlu, vom Architekten Guilio Mongeri im neugotischen Stil erbaut.

Neben Gotteshäusern wurden neue Bildungseinrichtungen und kirchennahe Hochschulen gebaut. In Fener , in der Nähe der griechisch-orthodoxen Patriarchalkirche , wurde 1881 das griechisch-orthodoxe Kolleg Phanar (oder Megalio Scholio auf Griechisch) gebaut, um eine viel ältere griechische Bildungseinrichtung zu beherbergen. Die Struktur ist eines der dominierenden Merkmale der Skyline in diesem Bereich. Der Architekt Konstantinos Dimandis entwarf es höchstwahrscheinlich im neobyzantinischen Stil.

Die Synagogen der langjährigen jüdischen Gemeinde Istanbuls waren vergleichsweise unprätentiöse Strukturen und nur wenige alte Synagogen haben im Laufe der Jahrhunderte Erdbeben und Brände überstanden. Eine der ältesten, die Ahrida-Synagoge in Balat, wurde 1709 in ihrer heutigen Form wieder aufgebaut und spiegelt die Architektur der Tulpenzeit wider, wurde jedoch im 19. Jahrhundert wiederhergestellt und renoviert. Einige bemerkenswerte Beispiele aus dem 19. Jahrhundert sind die italienische Synagoge , die in den 1880er Jahren mit einer neugotischen Fassade erbaut wurde, und die aschkenasische Synagoge , die 1900 mit einer Fassade im europäischen Stil eingeweiht wurde.

Neue Gebäudetypen

Unter den neuen Arten von Denkmälern, die in dieser Zeit in die osmanische Architektur eingeführt wurden, erlangten Uhrtürme im 19. Jahrhundert einen hohen Stellenwert. Einer der frühesten Türme und der früheste osmanische Glockenturm mit einer Glocke war der 1798 von Izzet Mehmed Pasha in Safranbolu erbaute Uhrturm. Irgendwann zwischen 1835 und 1839 errichtete Mahmud II. den ältesten Uhrturm Istanbuls, den Tophane Clock Tower in der Nähe von die Nusretiye-Moschee, die 1848 oder 1849 von Abdülmecit in monumentaler Form wieder aufgebaut wurde. Der größte und beeindruckendste Uhrenturm Istanbuls ist der Dolmabahçe-Uhrturm (in der Nähe des Dolmabahçe-Palastes), der 1890–1894 von Abdülhamid II. erbaut wurde. Es verbindet spätbarocke Dekoration mit dem neoklassizistischen und eklektischen Stil des 19. Jahrhunderts. Beide Türme, zusammen mit dem Uhrturm von Yıldız (1890), dem Uhrturm von Bursa (umgebaut 1905) und vielen anderen, sind mit einem mehrstöckigen Erscheinungsbild gestaltet. Andere Türme im ganzen Reich unterschieden sich im Stil erheblich. Der Uhrturm von Adana (1882) ist im Gegensatz zu den Istanbuler Beispielen eine strenge Backsteinstruktur, die den mittelalterlichen italienischen Türmen von San Gimignano ähnelt . Andere Türme wurden in einer Form gebaut, die einem Minarett ähnelt, wie der Uhrturm von Çorum (1896). 1901 regte Sultan Abdülhamid II. (reg. 1876–1909) anlässlich des 25. Jahrestages seiner Thronbesteigung den Bau von Uhrtürmen im ganzen Reich an. Der Uhrturm von Konak in Izmir ist ein Beispiel, das in diesem Jahr gebaut wurde. Schließlich wurde jede größere osmanische Stadt mit einem Uhrturm ausgestattet.

Im Istanbuler Stadtteil Beyoğlu entstanden im 19. Jahrhundert Einkaufspassagen im Pariser Stil . Einige Arkaden bestanden aus einem kleinen Innenhof voller Geschäfte und umgeben von Gebäuden, wie das Beispiel des Hazzopulo Pasajı, das 1850 begonnen und 1871 fertiggestellt wurde. Andere wurden einfach als Durchgang oder Gasse ( pasaj auf Türkisch) gebaut, die von Geschäften gesäumt war. Sie wurden gewöhnlich im neoklassizistischen Stil mit einigen europäischen Barockdekorationen gebaut und waren manchmal mit einem Glasdach bedeckt. Eines der bekanntesten Beispiele ist die Çiçek Pasajı ("Blumenpassage"), die 1876 als Teil eines Gebäudes namens Cité de Pera erbaut wurde und im Erdgeschoss Geschäfte und darüber Luxuswohnungen enthielt. Andere bekannte Beispiele sind die Avrupa Pasajı (1874), die Atlas Pasajı (1877), die Halep (Aleppo) Pasajı (1880–1885) und die Suriye Pasajı (1908). Andere kommerzielle Gebäude - Typen , die in den späten 19. Jahrhundert enthalten Hotels, wie das Londra Hotel (1891) und erschien Pera Palace Hotel entworfen von Alexandre Vallaury (1895), und Banken, wie der Osmanlı Bankası auch durch Vallaury (1890) entworfen freundliches Gebäude . Auch diese neuen Gebäude konzentrierten sich auf den Bezirk Beyoğlu und viele wurden wieder im neoklassizistischen Stil entworfen, obwohl der Eklektizismus in den Details oder der Innenausstattung offensichtlich blieb.

Der Bau von Bahnhöfen war ein Merkmal der osmanischen Modernisierung, das die neuen Infrastrukturänderungen innerhalb des Reiches widerspiegelte. Das bekannteste Beispiel ist der Bahnhof Sirkeci , der 1888–1890 als Endstation des Orient-Express gebaut wurde . Es wurde im orientalischen Stil vom deutschen Architekten August Jasmund (auch "Jachmund" geschrieben) entworfen. Der andere wichtige Bahnhof der Ära war der Bahnhof Haydarpaşa , der erstmals 1872 gebaut wurde, als die Eisenbahn nach Bagdad fertiggestellt wurde. Das ursprüngliche Gebäude war eine Mischung aus neoklassizistischen, barocken und orientalischen Stilen. In seiner heutigen Form wurde es 1906–1908 von den deutschen Architekten Otto Ritter und Helmet Cuno im Stil der deutschen Neorenaissance wieder aufgebaut . Sowohl die Stationen Sirkeci als auch Haydarpaşa wurden mit einem U-förmigen Grundriss mit Bahnsteigen in der Mitte entworfen.

Spätere Trends: Orientalismus und Jugendstil

Imperial School of Medicine (1893–1903), ein frühes neoosmanisches Gebäude, entworfen von Vallaury

Ende des 19. Jahrhunderts entstand stetig eine lokale Interpretation der orientalischen Mode, die zunächst von europäischen Architekten wie Vallaury verwendet wurde. Dieser Trend kombinierte "neo-osmanische" Motive mit anderen Motiven aus der breiteren islamischen Architektur. Der Bahnhof Sirkeci (1888-1890) zum Beispiel wurde im orientalistischen Stil erbaut, aber sein Erscheinungsbild verwendet mehr nicht-osmanische islamische Architekturstile wie die mamlukische Architektur als osmanische Merkmale. Der ikonische Uhrturm von Izmir (1901) wurde ebenfalls in einem stark orientalischen Stil erbaut. Alexandre Vallaury entwarf in Zusammenarbeit mit Raimondo D'Aronco die Kaiserliche Medizinschule im neoosmanischen Stil in Üsküdar, die zwischen 1893 und 1903 erbaut wurde. Die orientalistischen und osmanischen Erweckungstrends dieser Zeit, von denen Vallaury schließlich eine Hauptfigur war führte zur Bewegung der Ersten Nationalen Architektur , die neben dem Jugendstil die Architektur in den letzten Jahren des Osmanischen Reiches dominierte.

Der Eklektizismus und die europäischen Importe des 19. Jahrhunderts führten schließlich zur Einführung des Jugendstils, insbesondere nach der Ankunft von Raimondo D'Aronco im späten 19. Jahrhundert. D'Aronco kam auf Einladung von Sultan Abdülhamid II. und diente zwischen 1896 und 1909 als oberster Hofarchitekt. Istanbul wurde zu einem neuen Zentrum des Jugendstils und ein lokales Flair des Stils entwickelte sich. Der neue Stil war am weitesten verbreitet in den neuen Apartmenthäusern, die zu dieser Zeit in Istanbul gebaut wurden. Die Camondo- Treppe in Galata, die der Stadt 1860 von einer einheimischen jüdischen Familie gestiftet wurde, ist ein frühes Beispiel des Jugendstils. Das Botter-Apartmentgebäude (1900–1901) in der Istiklal-Straße und das Grab von Scheich Zafir in Yıldız (1905–1906) gehören neben einigen seiner Gebäude im Yıldız-Palast zu den bemerkenswertesten Beispielen, die D'Aronco entworfen hat. Die Dekoration im Jugendstil wurde auf eine Vielzahl von Materialien angewendet, darunter Stein, Holz, Stuck und Eisen. Sie spiegelten den anhaltenden Eklektizismus des 19. Zum Beispiel ist der Hamidiye-Brunnen (1896-1901), der ursprünglich in Tophane errichtet, aber später in den Maçka-Park verlegt wurde , ein vielseitigeres Werk, das von D'Aronco entworfen wurde.

Erste Nationale Architekturbewegung (Anfang des 20. Jahrhunderts)

Die letzte Periode der Architektur im Osmanischen Reich, die sich nach 1900 entwickelte und insbesondere nach der Machtübernahme der Jungtürken 1908–1909 in Kraft trat, wurde damals als "Nationale Architekturrenaissance" bezeichnet und führte zu dem seitdem bezeichneten Stil als die erste nationale Architekturbewegung der türkischen Architektur. Der Ansatz in dieser Zeit war ein osmanischer Revival-Stil, eine Reaktion auf Einflüsse in den letzten 200 Jahren, die als "fremd" galten, wie die barocke und neoklassizistische Architektur, und sollte den osmanischen Patriotismus und die Selbstidentität fördern. Dies war ein völlig neuer Architekturstil, der mit der früheren osmanischen Architektur in ähnlicher Weise verwandt war wie andere etwa gleichzeitige revivalistische Architekturen, die sich auf ihre stilistischen Inspirationen bezogen. Die osmanische Revival-Architektur dieser Zeit basierte auf modernen Bautechniken und Materialien wie Stahlbeton, Eisen, Stahl und oft Glasdächern und verwendete in vielen Fällen eine im Wesentlichen Beaux-Arts- Struktur mit äußeren stilistischen Motiven, die mit dem Original verbunden waren Architektur, von der es inspiriert wurde. Es konzentrierte sich nach außen auf traditionell "osmanische" Formen und Motive wie Spitzbögen, kunstvolle Ziegeldekoration, breite Dachüberstände mit Stützkonsolen, Kuppeln über Türmen oder Ecken usw.

Ursprünglich sollte dieser Stil den Patriotismus und die Identität des historisch multiethnischen Osmanischen Reiches fördern, aber am Ende des Ersten Weltkriegs und der Gründung der Türkischen Republik wurde er von den republikanischen türkischen Nationalisten übernommen, um ein neues Türkisch zu fördern Gefühl des Patriotismus. In dieser Rolle setzte es sich fort und beeinflusste die spätere Architektur der Republik Türkei .

Eines der frühesten und wichtigsten Beispiele dieses Stils ist das Istanbul Grand Post Office in Sirkeci, das 1909 fertiggestellt und von Vedat Tek (auch bekannt als Vedat Bey) entworfen wurde. Andere wichtige erhaltene Beispiele sind die Istanbuler Fährterminals, die zwischen 1913 und 1917 gebaut wurden, wie der Besiktas-Terminal von Ali Talat Bey (1913), der Haydarpasa-Terminal von Vedat Tek (1913) und der Buyukada-Terminal von Mihran Azaryan (1915). Weitere Beispiele sind die Taksim-Militärkaserne und das Sultanahmet-Gefängnis , heute das Four Seasons Hotel Sultanahmet.

In Ankara ist das früheste Gebäude dieses Stils das Gebäude, das heute das Museum des Unabhängigkeitskrieges beherbergt und 1920 als erstes Haus der Nationalversammlung der Türkischen Republik diente. Es wurde 1917 von Ismail Hasif Bey als lokaler Hauptsitz für die Komitee für Union und Fortschritt der Jungtürken .

Fliesendekoration

Frühosmanische Fliesenarbeiten

Fliesendekoration in der Grünen Moschee in Bursa (1424)
Inneres des Grabmals von Cem in Bursa (Ende 15. Jahrhundert): Die unteren Wände sind mit sechseckigen Fliesen bedeckt, die wahrscheinlich aus dem Jahr 1429 stammen

Einige der frühesten bekannten Fliesendekorationen in der osmanischen Architektur finden sich in der Grünen Moschee in Iznik, deren Minarett glasierte Fliesen einbezieht, die Muster im Mauerwerk bilden (obwohl die aktuellen Fliesen moderne Restaurierungen sind). Diese Technik wurde aus der früheren Seldschukenzeit geerbt. Glasierte Fliesendekorationen in der Cuerda-Seca- Technik wurden in anderen frühen osmanischen Denkmälern verwendet, insbesondere in der Grünen Moschee und dem dazugehörigen Grünen Grab in Bursa. Die Fliesen des Komplexes der Grünen Moschee haben im Allgemeinen einen tiefgrünen Grund, der mit Kombinationen aus blauen, weißen und gelben Arabeskenmotiven gemischt ist . Ein Großteil der Fliesen wird in sechseckige und dreieckige Formen geschnitten, die dann zu Wandbildern zusammengefügt wurden. Einige der Fliesen sind mit Arabeskenmotiven versehen, die in vergoldeter Goldglasur über diesen Farben aufgebracht sind. Inschriften in der Moschee Rekord , dass die Dekoration im Jahr 1424 von Nakkas Ali, ein Handwerker stammt aus Bursa abgeschlossen wurde, die transportiert worden ist Samarkand durch Timur nach der osmanischen Niederlage in der Schlacht von Ankara im Jahr 1402. In Samarkand wurde er in Timurid Architektur ausgesetzt und Dekoration und brachte diese künstlerische Erfahrung später mit. Andere Inschriften weisen die Fliesenleger als "Meister von Tabriz" aus, was darauf hindeutet, dass Handwerker iranischer Herkunft beteiligt waren. Täbris war historisch gesehen ein wichtiges Zentrum der Keramikkunst in der islamischen Welt, und seine Künstler scheinen in viele Regionen von Zentralasien bis Ägypten ausgewandert und gearbeitet zu haben. Der künstlerische Stil dieser Fliesen – und anderer osmanischer Kunst – wurde von einem "internationalen Timurid"-Geschmack beeinflusst, der aus der intensiven künstlerischen Förderung der Timuriden hervorging , die ein großes Reich in der gesamten Region kontrollierten . Doğan Kuban argumentiert, dass die Dekoration des Komplexes der Grünen Moschee im Allgemeinen ein Produkt der Zusammenarbeit zwischen Handwerkern verschiedener Regionen war, wie dies in den vorangegangenen Jahrhunderten in der anatolischen islamischen Kunst und Architektur üblich war.

Blau-weiße Kacheln mit chinesischen Einflüssen in der Murad-II.-Moschee in Edirne (um 1435)

Die gleiche Art von Kacheln findet sich im Mihrab der Moschee Murad II in Edirne, die 1435 fertiggestellt wurde. Diese Moschee enthält jedoch auch die ersten Beispiele einer neuen Technik und eines neuen Stils von Kacheln mit Unterglasurblau auf weißem Hintergrund mit einem Hauch von Türkis. Diese Technik findet sich auf den Fliesen, die die Muqarnas-Haube des Mihrab bedecken, und auf dem Wandbild aus sechseckigen Fliesen entlang der unteren Wände der Gebetshalle. Die Motive auf diesen Fliesen sind Lotusse und Kamelie -ähnlichen Blumen auf Spirale Stengel. Diese Chinoiserie- ähnlichen Motive spiegeln zusammen mit dem Fokus auf blauen und weißen Farben höchstwahrscheinlich einen Einfluss des zeitgenössischen chinesischen Porzellans wider – obwohl die Beweise dafür, dass chinesisches Porzellan zu dieser Zeit Edirne erreichte, unklar sind. Kachelplatten mit ähnlichen Techniken und Motiven befinden sich im Innenhof der Üç-Şerefeli-Moschee, einem weiteren von Murad II. in Edirne in Auftrag gegebenen Gebäude, das 1437 fertiggestellt wurde.

Die Erkenntnisse aus diesem tilework in Bursa und Edirne weist auf die Existenz einer Gruppe oder eine Schule von Handwerkern, die „Masters of Tabriz“, der Kaiser Werkstätten in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts gearbeitet und waren mit beiden vertraut cuerda seca und underglaze Techniken. Als der osmanische Kaiserhof von Bursa nach Edirne zog, zogen auch sie mit. Ihre Arbeit taucht jedoch nach dieser Zeit nirgendwo deutlich auf. Später wird die Fliese Kiosk in Istanbul, absolvierte im Jahr 1472 für Mehmed II Neue Palace (Topkapi - Palast) , insbesondere verziert mit Iran inspiriertem banna'i tilework. Die Erbauer waren wahrscheinlich iranischer Herkunft, da historische Dokumente die Anwesenheit von Fliesenschneidern aus Khorasan belegen , aber über sie ist nicht viel bekannt. Ein weiteres einzigartiges Beispiel für Fliesendekoration in Istanbul aus der gleichen Zeit findet sich am Grab von Mahmud Pascha, das 1473 als Teil des Mahmud-Pascha-Moschee- Komplexes erbaut wurde. Sein Äußeres ist mit einem Mosaik aus Türkis- und Indigofliesen bedeckt, die in die Sandsteinwände eingelassen sind, um geometrische Sternenmuster zu bilden . Die Arbeit spiegelt immer noch einen traditionellen Stil der anatolischen oder persischen Fliesendekoration wider, der älteren timuridischen Beispielen ähnelt.

Cuerda seca Kacheln im Grab von Şehzade Mehmed (1548)

Eine weitere Etappe der osmanischen Kacheln zeigt sich in den erhaltenen Kacheln der Fatih-Moschee (1463–70) und in der Selim-I-Moschee (1520–22). In diesen Moscheen werden die Fenster von Lünetten gekrönt, die mit Cuerda-Seca- Fliesen mit Motiven in Grün, Türkis, Kobaltblau und Gelb gefüllt sind . Chinesische Motive wie Drachen und Wolken erscheinen auch zum ersten Mal auf ähnliche Fliesen in Selim I Grab, hinter seiner Moschee in 1523. Ein extravaganten Beispiel für diese Art von tilework gebaut kann im Innern des Grabes von zu finden Şehzade Mehmed auf dem Friedhof von die Şehzade-Moschee (1548). Weitere Beispiele finden sich in einigen religiösen Bauwerken, die Sinan in dieser Zeit entworfen hat, wie der Haseki-Hürrem-Komplex (1539). Jüngstes Beispiel dafür ist die Kara-Ahmet-Pascha-Moschee (1555), wiederum in den Lünetten über den Fenstern des Hofes. Viele Gelehrte schreiben diese osmanischen Fliesen traditionell Handwerkern zu, die Selim I. nach seinem Sieg in der Schlacht von Chaldiran aus Täbris mitbrachte . Doğan Kuban argumentiert, dass diese Annahme unnötig ist, wenn man die künstlerische Kontinuität zwischen diesen Fliesen und früheren osmanischen Fliesen sowie die Tatsache bedenkt, dass der osmanische Staat immer Handwerker aus verschiedenen Teilen der islamischen Welt beschäftigt hatte. John Carswell, Professor für islamische Kunst, erklärt, dass die Fliesen das Werk einer unabhängigen kaiserlichen Werkstatt mit Sitz in Istanbul seien, die nach iranischen Traditionen arbeitete. Godfrey Goodwin weist darauf hin, dass der Stil der Fliesen weder der alten Schule der "Meister von Tabriz" noch einer iranischen Werkstatt entspricht und daher eine frühe Phase der Fliesenarbeiten aus Iznik darstellen könnte; ein "früher Iznik" -Stil.

Fliesendekoration auf dem Felsendom , die während der Herrschaft von Suleiman hinzugefügt wurde

Ein wichtiger Fall osmanischer Fliesendekoration außerhalb der kaiserlichen Hauptstädte um diese Zeit war die von Sultan Suleiman in Auftrag gegebene Renovierung des Felsendoms in Jerusalem . Während der Renovierung wurde das Äußere des Gebäudes mit Kacheln bedeckt, die die ältere Mosaikdekoration der Umayyaden ersetzten . Inschriften in den Kacheln geben das Datum 1545-46 an, aber die Arbeiten wurden wahrscheinlich bis zum Ende der Herrschaft Suleimans (1566) fortgesetzt. Der Name eines der Handwerker wird als Abdallah von Tabriz aufgezeichnet. Die Fliesenarbeiten umfassen viele verschiedene Stile und Techniken, darunter Cuerda-Seca- Fliesen, bunte Unterglasurfliesen und blau-weiße Mosaikfliesen. Die Fliesen scheinen eher vor Ort als in Zentren wie Iznik hergestellt worden zu sein, obwohl es in der Region kein hoch entwickeltes Keramikproduktionszentrum gibt. Dieses Projekt ist auch als einer der wenigen Fälle von großflächiger Fliesendekoration auf der Außenseite eines Gebäudes in osmanischer Architektur bemerkenswert. Diese großen Restaurierungsarbeiten in Jerusalem könnten auch dazu beigetragen haben, dass osmanische Gönner eine Vorliebe für Fliesen entwickelten, wie sie in Iznik (das näher an der Hauptstadt lag) hergestellt wurden.

Klassische Iznik-Fliesen

Kacheln an der Außenseite des Beschneidungsraums im Topkapı-Palast (frühes 16. Jahrhundert, mit Kacheln aus späterer Zeit in der unteren Mitte)
Details von blau-weißen Kacheln (frühes 16. Jahrhundert) an der Außenseite des Beschneidungsraums

Die Stadt Iznik war schon unter den Osmanen seit dem 15. Vor dieser Zeit gibt es in Iznik kaum Hinweise auf eine großflächige Fliesenherstellung. Im späten 15. Jahrhundert, in den 1470er oder 1480er Jahren, hatte die Iznik-Industrie an Bedeutung und Mäzenatentum gewonnen und begann mit der Herstellung einer neuen "blau-weißen" Fritteuse, die chinesische Motive adaptierte und in ihre Dekoration einbezog. Einige dieser blau-weißen Keramiken erscheinen in Kachelform in der Dekoration der Hafsa-Hatun-Moschee (1522) in Manisa und in der Çoban-Mustafa-Pascha- Moschee (1523) in Gebze . Die Hadim-Ibrahim-Pascha-Moschee (1551) enthält auch gut ausgeführte Kacheln mit kalligraphischen und floralen Dekorationen in Kobaltblau, Weiß, Olivgrün, Türkis und hellem Manganviolett. Die außergewöhnlichsten Fliesentafeln aus dieser Zeit sind eine Reihe von Tafeln an der Außenseite des Beschneidungspavillons ( Sünnet Odası ) im Topkapı-Palast. Die Kacheln dieser Komposition wurden auf verschiedene Epochen innerhalb des 16. Jahrhunderts datiert und wurden wahrscheinlich während einer Restaurierung des Pavillons in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts hierher verlegt. Nichtsdestotrotz wird angenommen, dass zumindest einige der Fliesen aus den 1520er Jahren stammen und große Blumenmotive in Blau, Weiß und Türkis aufweisen. Sowohl die Topkapı-Fliesen als auch die Moschee-Fliesen aus dieser Zeit des frühen 16. Jahrhunderts werden traditionell Iznik zugeschrieben, aber sie wurden möglicherweise in Istanbul selbst in Keramikwerkstätten in Tekfursaray hergestellt . Auch wenn sie aus Tekfursaray stammen, ist ihr Stil mit dem Stil der Keramik verwandt, die etwa zur gleichen Zeit in Iznik hergestellt wird. Dazu gehört der Saz- Stil: ein Motiv, bei dem verschiedene Blüten an anmutig geschwungenen Stielen mit gezackten Blättern befestigt sind. Dies spiegelte weiterhin frühere Einflüsse des "International Timurid"-Stils wider, zeigt aber auch die Entwicklung eines zunehmend ausgeprägten osmanischen Kunststils zu dieser Zeit.

Details von Kacheln der Rüstem-Pascha-Moschee (um 1561), mit früher Verwendung der Farbe "Tomatenrot"

Die Keramikkunst aus Iznik erreichte ihren Höhepunkt in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts, insbesondere mit dem Aufkommen der Farbe "Tomatenrot" in ihren Kompositionen. Gleichzeitig wuchs Iznik zu seiner Rolle als bedeutendes Zentrum der Fliesenproduktion und nicht nur als Geschirr. Anstatt nur bestimmte architektonische Merkmale (z. B. Fenster) mit Kachelpaneelen hervorzuheben, wurden großformatige Wandmalereien mit Kacheln immer häufiger. Zu diesem Zweck wurden nun auch quadratische Fliesen den sechseckigen Fliesen der älteren iranischen Tradition vorgezogen. Ungefähr zur gleichen Zeit erreichte auch Mimar Sinan, Chefarchitekt des Hofes, den Höhepunkt seiner Karriere. Iznik-Keramik und klassische osmanische Architektur erreichten damit ungefähr zur gleichen Zeit, während der Herrschaft von Suleiman und seinen unmittelbaren Nachfolgern, ihren Höhepunkt. Sinan verwendete Fliesendekoration im Allgemeinen eher zurückhaltend und scheint sich lieber auf die Architektur als Ganzes konzentriert zu haben als auf überwältigende Dekoration. Sinans berühmteste Werke, die Süleymaniye-Moschee (1550-57) und die Selimiye-Moschee (1568-1574), weisen zum Beispiel auf bestimmte Bereiche beschränkte Fliesendekorationen auf. Auch die Sokollu-Mehmed-Pascha-Moschee (1568-1572), die für ihre umfangreiche hochwertige Kacheldekoration bekannt ist, konzentriert und fokussiert diese Dekoration noch immer auf die den Mihrab umgebende Wand und nicht auf das gesamte Moscheeinnere. Die größte Ausnahme bildet die Rüstem-Pascha-Moschee (1561-62), deren Innen- und Außenportikus großflächig mit Iznik-Fliesen verkleidet ist. Die Moschee gilt sogar als "Museum" der Iznik-Fliesen aus dieser Zeit. Nach Vergleichen mit Sinans anderen Werken zu urteilen, könnte die außergewöhnliche Verwendung von Kacheln in dieser Moschee eher auf einen speziellen Wunsch des wohlhabenden Mäzens Rüstem Pascha als auf eine freiwillige Entscheidung von Sinan selbst zurückzuführen sein. Es gibt keine Beweise dafür, dass Sinan eng mit der Herstellung von Fliesen verbunden war und wahrscheinlich hat er nur entschieden, wo die Fliesendekoration platziert werden sollte, und dafür gesorgt, dass die Handwerker fähig waren. Doğan Kuban argumentiert auch, dass die lebendigen Fliesen im Mihrab der Rüstem-Pascha-Moschee zwar ein Bild des Paradieses hätten symbolisieren können , die Fliesendekoration in osmanischen Moscheen jedoch im Allgemeinen keine tiefere symbolische Bedeutung hatte. Darüber hinaus waren Fliesen im Gegensatz zu byzantinischen Mosaiken auch nicht gut für gewölbte Oberflächen geeignet und wurden daher nicht zur Dekoration von Kuppeln verwendet, die stattdessen mit gemalten Motiven verziert wurden.

Die Fliesenarbeiten in der Rüstem-Pascha-Moschee markieren auch den Beginn des künstlerischen Höhepunkts der Iznik-Fliesenkunst ab den 1560er Jahren. Blaue Farben überwiegen, aber die wichtige Farbe "Tomatenrot" begann aufzutreten. Das Motivrepertoire umfasst Tulpen , Hyazinthen , Nelken , Rosen , Granatäpfel , Artischockenblätter , Narzissen und chinesische „Wolken“-Motive. Um 1560 verschiebt sich auch die Farbpalette der Iznik-Fliesen leicht. Mit der Einführung des Tomatenrots, das in den folgenden Jahren perfektioniert wurde, tauchten einige Farben wie Türkis und Manganviolett auf, aber auch ein neuer Grünton erschien. Diese Verschiebung zeigt sich teilweise in der Rüstem-Pascha-Moschee und insbesondere in den umfangreichen Kacheln im Grab von Haseki Hürrem (1558) und dem Grab von Suleiman (1566), die sich beide hinter der Süleymaniye-Moschee befinden. Die höchste künstlerische Form der Iznik-Fliesen wurde bald darauf während der Herrschaft von Selim II., der Nachfolger seines Vaters Suleiman, erreicht und dauerte bis zum Ende des Jahrhunderts. Einige der außergewöhnlichsten Fliesenarbeiten aus dieser Zeit finden sich in der Sokullu-Mehmed-Pascha-Moschee, der Piyale-Pascha-Moschee (1574), dem Grab von Selim II (1576), der kleinen Takkeci-brahim-Ağa-Moschee (1592), dem Grab von Murad III (1595) und in einigen Teilen des Topkapi-Palastes. Auch die Kachelplatten in der Kammer von Murad III (1578) im Topkapı-Palast und im Mihrab-Bereich der Atik-Valide-Moschee (1583) in Üsküdar zeigen einen Trend zu abstrakteren Farben, wie zum Beispiel das Hinzufügen von roten Flecken auf Blütenblätter in verschiedenen Farben, ein besonderes Detail der osmanischen Kunst. Wie Arthur Lane in seiner bahnbrechenden Studie über Iznik-Fliesen aus dem Jahr 1957 feststellte, führt die Wirkung von Iznik-Fliesen, wenn sie erfolgreich in osmanischen gewölbten Innenräumen eingesetzt werden, zu einem Gefühl von Leichtigkeit und Harmonie, bei dem die komplizierten Details der Fliesen selbst nicht überwältigen der Betrachter. Die Fliesendekoration in den Provinzen war in der Regel von geringerer Qualität als in den wichtigsten kaiserlichen Patronatszentren. Einige wohlhabende lokale Gönner importierten jedoch wahrscheinlich Fliesen aus Istanbul, was die hochwertigen Fliesenarbeiten in einigen entfernten Monumenten wie der Behram-Pascha-Moschee (1572-73) in Diyarbakir erklärt .

Im frühen 17. Jahrhundert begannen einige Merkmale der Iznik-Fliesen aus dem 16. Jahrhundert zu verblassen, wie zum Beispiel die Verwendung von geprägtem Tomatenrot. Gleichzeitig wurden einige Motive strenger geometrisch und stilisiert. Die riesige Sultan-Ahmed-Moschee (oder "Blaue Moschee"), die 1609 begonnen und 1617 eingeweiht wurde, enthält die reichste Sammlung von Kacheln aller osmanischen Moscheen. Laut offiziellen osmanischen Dokumenten enthielt es bis zu 20.000 Kacheln. Die dominierenden Farben sind Blau und Grün, während die Motive typisch für das 17. Jahrhundert sind: Tulpen, Nelken, Zypressen , Rosen, Ranken , Blumenvasen und chinesische Wolkenmotive. Die besten Kacheln der Moschee, die sich an der Rückwand auf der Balkonebene befinden, wurden ursprünglich Ende des 16. Jahrhunderts für den Topkapı-Palast hergestellt und hier wiederverwendet. Der massive Aufwand, ein so großes Gebäude zu dekorieren, belastete die Fliesenindustrie in Iznik und einige der Fliesenarbeiten wiederholen sich und sind in ihrer Qualität inkonsistent. Die viel kleinere Çinili-Moschee ("mit Ziegeln gedeckte") (1640) in Üsküdar ist auch im Inneren mit Kacheln bedeckt. Die harmonischsten Beispiele für die Fliesendekoration in der osmanischen Architektur des 17. Jahrhunderts sind der Eriwan-Kiosk und der Bagdad-Kiosk im Topkapı-Palast, die 1635 bzw. Sowohl ihre Außen- als auch Innenwände sind mit Fliesen bedeckt. Einige der Fliesen sind Cuerda-Seca- Fliesen aus einer viel früheren Zeit, die an anderer Stelle wiederverwendet wurden, aber die meisten sind blau-weiße Fliesen, die Iznik-Arbeiten aus dem frühen 16. Jahrhundert imitieren.

Während die Handwerker von Iznik noch im 17. Jahrhundert reiche und farbenfrohe Fliesen herstellen konnten, ging die Qualität insgesamt zurück. Dies war eine Folge des Rückgangs der kaiserlichen Kommissionen, da in dieser Zeit weniger große Bauprojekte von den herrschenden Eliten gefördert wurden. Auch die Celali-Revolten im frühen 17. Jahrhundert hatten erhebliche Auswirkungen, denn Evliya Çelebi berichtet, dass die Zahl der Fliesenwerkstätten in Iznik in dieser Zeit von 900 auf nur noch 9 sank. Ein Teil der Produktion wurde in der Stadt Kütahya statt in Iznik fortgesetzt . Kütahya war im Gegensatz zu Iznik nicht allein auf kaiserliche Kommissionen angewiesen und überstand die Veränderungen erfolgreicher. Viele seiner Handwerker waren Armenier, die weiterhin Fliesen für Kirchen und andere Gebäude herstellten.

Die Fliesenherstellung ging in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts weiter zurück. Nichtsdestotrotz ist das Innere der 1663 fertiggestellten „Neuen Moschee“ oder Yeni Cami im Viertel Eminönü ein spätes Beispiel für die aufwendige Iznik-Fliesendekoration in einer kaiserlichen Moschee. Die feinsten Kacheln des Komplexes sind für die private Galerie und Lounge des Sultans ( Hünkâr Kasrı ) reserviert . Zu dieser Zeit dominierten zunehmend Blau- und Türkisfarben, und viele Auftragsarbeiten beschränkten ihre Muster auf einzelne Kacheln, anstatt größere Muster über mehrere Kacheln zu erstellen. Kacheln wie diese wurden zu dieser Zeit in bedeutenden Mengen nach Ägypten importiert, wie man an der Aqsunqur-Moschee (auch als "Blaue Moschee" bekannt) in Kairo sehen kann , die 1652 von Ibrahim Agha, einem lokalen Janitscharenkommandanten, renoviert wurde .

Tekfursaray- und Kütahya-Fliesen (18. Jahrhundert)

Tekfursaray-Fliesen in der Hekimoğlu-Ali-Paşa-Moschee (1734), darunter eine Darstellung der Großen Moschee von Mekka

Die Fliesenproduktion in Iznik wurde im 18. Jahrhundert eingestellt. Ahmet III. und sein Großwesir versuchten, die Fliesenindustrie wiederzubeleben, indem sie zwischen 1719 und 1724 eine neue Werkstatt in Tekfursaray in Istanbul gründeten, wo eine frühere Werkstatt im frühen 16. Jahrhundert bestanden hatte. Die Produktion wurde hier eine Zeit lang fortgesetzt, aber die Fliesen aus dieser Zeit sind nicht mit früheren Iznik-Fliesen vergleichbar. Auch die Keramikproduktion in Kütahya wurde fortgesetzt und sogar gesteigert, wo sich neben Nachahmungen älterer klassischer osmanischer Designs neue Stile entwickelten. Die Farben der Fliesen in dieser Zeit waren meist Türkis und dunkles Kobaltblau, während auch ein Braunrot, Gelb und ein tiefes Grün auftraten. Der Hintergrund war oft verfärbt, Farben liefen oft leicht aneinander und die Muster beschränkten sich wiederum typischerweise auf einzelne Kacheln. Die frühesten aufgezeichneten Tekfursaray-Fliesen stammen aus den Jahren 1724–1725 für den Mihrab der älteren Cezeri-Kasim-Pascha-Moschee (1515) in Eyüp, Istanbul. Tekfursaray-Fliesen finden sich auch in der Hekimoğlu-Ali-Pascha-Moschee (1734), am Ahmed-III-Brunnen (1729) in der Nähe der Hagia Sophia und in einigen Räumen und Korridoren der Haremsabteilung im Topkap-Palast. Kütahya-Fliesen sind in Istanbul in der Yeni Valide-Moschee in Üsküdar (1708–1711), der Beylerbeyi-Moschee (1777–1778) und in der Kunst des Topkapı-Palastes sowie in Moscheen in anderen Städten wie Konya und Antalya vorhanden.

Die Öfen von Kütahya und Tekfursary produzierten insbesondere eine Reihe von Kacheln und Kachelgruppen, die mit Illustrationen der Großen Moschee von Mekka bemalt waren. Diese tauchen im 18. Jahrhundert in mehreren Gebäuden auf, aber einige Beispiele dafür tauchten noch früher in Iznik-Fliesen aus dem späten 17. Jahrhundert auf. Frühere Beispiele zeigen die Kaaba und die umliegenden Kolonnaden der Moschee in einem abstrakteren Stil. Spätere Beispiele im 18. Jahrhundert, beeinflusst von europäischer Kunst, verwenden die Perspektive bei der Darstellung der Moschee und zeigen manchmal die gesamte Stadt Mekka. Darstellungen von Medina und der Moschee des Propheten erscheinen auch in anderen Exemplaren der Zeit. Beispiele dieser malerischen Kachelmalereien sind in den Sammlungen mehrerer Museen sowie in einigen Moscheen (z Schwarze Eunuchen.

Nach der Patrona-Halil-Rebellion im Jahr 1730, die Ahmet III. absetzte und seinen Großwesir hinrichtete, blieben die Tekfursaray-Öfen ohne Schutzpatron zurück und hörten schnell auf zu funktionieren. Der Mangel an Qualitätsfliesen im 18. Jahrhundert führte auch dazu, dass Iznik-Fliesen aus älteren Gebäuden mehrfach wiederverwendet und in neue verlegt wurden. Als beispielsweise 1738 am Topkapı-Palast Reparaturen durchgeführt wurden, mussten alte Kacheln aus dem Edirne-Palast entfernt und stattdessen nach Istanbul verschifft werden. Schließlich verlor die Fliesendekoration in der osmanischen Architektur im 18. Jahrhundert ihre Bedeutung. Kütahya produzierte dennoch bis ins 19. Jahrhundert dekorative Fliesen, obwohl sich die Qualität Ende des 18. Jahrhunderts verschlechterte. Einige der Töpfer in der Stadt waren armenische Christen und einige der Fliesen wurden für armenische Kirchen in Auftrag gegeben. Christliche Fliesendekorationen dieser Zeit zeigten oft Heilige, Engel, die Jungfrau Maria und biblische Szenen. Beispiele finden sich unter anderem in der Krikor Lusaroviç Kirche in Tophane, Istanbul, und der Surp Astvazazin Kirche in Ankara. Einige der Fliesen wurden weiter ins Ausland exportiert und Beispiele dafür wurden in Jerusalem, Kairo und Venedig gefunden . Ein mäßig erfolgreicher Versuch, die osmanische Fliesenproduktion wiederzubeleben, fand Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts unter Abdülhamid II. In dieser Zeit wurden Fliesen für mehrere neue Moscheen, Schulen und Regierungsgebäude hergestellt. Diese Werkstätten wurden schließlich nach dem Ersten Weltkrieg geschlossen.

Paradiesgarten

"Der Anschein des Paradieses ( cennet ) verheißt den Frommen und Frommen [ist der eines Gartens] mit Wasserbächen, die nicht fließen, und Strömen von Milch, deren Geschmack sich nicht ändert, und Strömen von Wein, der den Trinkern köstlich ist, und Ströme von gereinigtem Honig und Früchte aller Art darin und Vergebung von ihrem Herrn." (47:15)

Nach dem Koran wird das Paradies als Ort, als Endziel beschrieben. Im Grunde das ewige Leben, das von "spirituellem und physischem" Glück erfüllt ist. Erdgärten in der osmanischen Zeit waren stark vom Paradies geprägt, daher mit den Künsten und Räumen des täglichen Lebens verbunden, mit vielen Beschreibungen in Bezug auf den Koran. Daher sind Paradiesgärten oder "irdisches Paradies" abstrakte Wahrnehmungen des Himmels, die daher einen ruhigen Ort symbolisieren müssen, der "Ewigkeit und Frieden" zeigt.

Die Natur wurde zu einer Methode für dekorative Muster in architektonischen Details und Stadtstrukturen. Alles wurde von der Natur inspiriert und wurde in die Natur aufgenommen. Von den Decken der Moscheen und den Mauern der Paläste, Kioske und Sommerpaläste (Pavillons), die alle mit Kacheln, Fresken und handgeschnitzten Ornamenten verziert wurden, bis hin zu den Kaftanen , den Yashmaks und vielem mehr. Die Natur des Paradieses war offensichtlich überall; in vielen Bereichen des täglichen Lebens.

Zweifellos spiegelte die allgemeine Gestaltung der Gärten viele Beschreibungen im Koran wider, doch eine der großen Stärken des frühen Islam war, dass Muslime unterschiedliche Quellen betrachteten und nützliche Ideen und Techniken aus verschiedenen Quellen verwendeten, insbesondere aus Byzanz (dem östlichen Römisches Reich ). Gartenpavillons haben oft die Form eines quadratischen oder zentral angelegten, nach allen Seiten offenen freistehenden Baukörpers, der speziell dafür entworfen wurde, den Anblick, den Duft und die Musik der Umgebung zu genießen. Einige der Formen der Gärten orientierten sich beispielsweise am Atrium der Hagia Sophia, das von Zypressen um einen zentralen Brunnen umgeben ist, und die Bepflanzungen in den Moscheen erhielten eine "spezifisch muslimisch-theologische Interpretation". Die Moscheen erweiterten ihre Funktionen und Dienstleistungen, indem sie Krankenhäuser, Madars, Bibliotheken usw. hinzufügten, und so halfen Gärten, die Elemente für all die verschiedenen Gebäude zu organisieren.

In islamischen Städten wie den osmanischen Städten, in denen die Moscheen als "Schwerpunkt" galten, war es üblich, dass Moscheen angrenzende Gärten hatten. Daher wurden Moscheestrukturen etwas auf die Gärten bezogen. Zum Beispiel hatte die Süleymaniye-Moschee Fenster in der Qibla-Mauer , um eine Kontinuität mit dem Garten draußen zu schaffen. Der Mihrab hatte Buntglasfenster und Iznik-Fliesen, die ein Tor zum Paradies suggerieren. Die Fenster, die nach außen in den Garten blicken, erzeugen den Effekt, dass Blumen aus dem Garten so wirken, als würden sie "den Geist der Gemeinde parfümieren, als ob sie in den Himmel eingetreten wären". Außerdem war die Rüstem-Pascha-Moschee für ihre Verwendung von Izink-Fliesen bekannt, deren Dekorationsdesign ein Schaufenster für die Iznik-Fliesenindustrie darstellt. Die Inschriften auf den Anhängern lassen vermuten, dass die Seele der Frommen mit Sicherheit im Paradies wohnen wird. Die Hauptinschriften in diesen Moscheen waren von Wasser und Teichen, Kiosken, Früchten wie Granatäpfeln, Äpfeln, Birnen, Weintrauben usw. Auch Wein, Tanz, Musik, Frauen und Jungen, die die Unterhaltungsvision in ein "Paradies" verwandeln Erde".

Neben den Moscheen wurden auch Städte zu „extrem freundlichen Städten“ ausgebaut. Sie hatten Weinlauben in schattigen engen Gassen, Ecken mit Bäumen und Gärten. Bäume galten als ausgleichendes Element der Architektur, das für Harmonie zwischen Natur und Gebäuden sorgte. Aus diesem Grund sehen osmanische Städte "aus, als wären sie Erweiterungen des Grundstücks, auf dem sie gebaut wurden". Darüber hinaus trägt die Verwendung von Holz in den Gebäuden zur Verbindung mit der Natur bei. Ein türkischer Architekt und Stadtplaner, Turgut Cansever , beschrieb die osmanischen Städte als die "osmanischen Paradiese" und sagte, dass die islamischen Merkmale am besten durch die osmanischen Städte repräsentiert werden: "Diejenigen, die das Paradies bauen, wo es keine Konflikte gibt, aber all die Schönheiten". , versuchte, sich zu erheben und die Tore des Paradieses zu öffnen, indem sie die Aufgabe erfüllte, die Welt zu verschönern.“ Die enge Beziehung der Architektur mit der Natur zog das Element der Bäume und des Wassers an. Mit ihrer ausschließlich natürlichen „Synthesestruktur“ war die osmanische Stadt grün, wie viele Reisende es beschrieben haben. Wasser war auch ein grundlegendes Element, ebenso wie die Zypresse. Antoine Galland schrieb: "Türkische Gärten waren Leitungen und kleine Kanäle, die überall Wasser führten und aus denen Wasser unter Druck entnommen wurde." gibt es in den ersten vier Jahrhunderten des Islam keine Hinweise darauf, dass Gärten bewusst mit vier Quadranten und vier Wasserkanälen angelegt wurden, um das Paradies als Koran hat es beschrieben.

Beispiele osmanischer Architektur außerhalb der Türkei

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links