Pandemie - Pandeism
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Pandeismus (oder pan-Deismus ), eine theologische Lehre zuerst im 18. Jahrhundert abgegrenzt, verbinden Aspekte des Pantheismus mit Aspekten des Deismus . Es besagt, dass eine Schöpfergottheit das Universum wurde und aufhörte, als separates und bewusstes Wesen zu existieren (Deismus, der behauptet, dass Gott nach seiner Erschaffung nicht in das Universum eingreift). Pandeismus wird vorgeschlagen, um zu erklären (in Bezug auf den Deismus), warum Gott ein Universum erschaffen und es dann scheinbar aufgeben würde, und (wie es sich auf den Pantheismus bezieht) einen Ursprung und Zweck des Universums.
Verschiedene Theorien legen die Prägung des Wortes "Pandeismus" bereits in den 1780er Jahren nahe, aber eine der frühesten eindeutigen Verwendungen des Wortes mit seiner heutigen Bedeutung kam 1859 mit Moritz Lazarus und Heymann Steinthal .
Definition
Pandeismus fällt in der traditionellen Hierarchie der monistischen und nontheistic Philosophien die Art der Adressierung Gott . Es ist eine von mehreren Untergruppen des Deismus: „Im Laufe der Zeit haben sich unter dem Dach des Deismus andere Denkschulen gebildet, darunter der christliche Deismus , der Glaube an deistische Prinzipien in Verbindung mit den moralischen Lehren des Jesus von Nazareth , und der Pandeismus, der Glaube, dass Gott wurde das gesamte Universum und existiert nicht mehr als separates Wesen."
Das Wort Pandeismus ist eine hybride Mischung aus den Wurzelwörtern Pantheismus und Deismus, die Altgriechisch : πᾶν , romanisiert : pan , lit. 'alle' mit Latein : deus, was " Gott " bedeutet . Für die Geschichte der Wurzel Worte sehen, Pantheismus und Deismus, den Überblick über Deismus Abschnitt und Geschichte des Pantheismus Abschnitt . Die früheste Verwendung des Begriffs Pandeismus scheint 1787 gewesen zu sein, mit einer anderen Verwendung im Jahr 1838, einem ersten Erscheinen in einem Wörterbuch im Jahr 1849 (auf Deutsch als ‚Pandeismus‘ und ‚Pandeistisch‘) und einer 1859-Verwendung von ‚Pandeismus‘. ausdrücklich im Gegensatz zu Pantheismus und Deismus der Philosophen und häufigen Mitarbeiter Moritz Lazarus und Heymann Steinthal . Konkret stellten Lazarus und Steinthal in ihrem 1859 erschienenen Werk Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft fest: "Man stelle es also auch den Denkern frei, ob sie Theisten , Pan-theisten , Atheisten , Deisten (und nicht auch Pandeisten?)... ( "Man überlässt es den Philosophen, ob sie Theisten, Pantheisten, Atheisten, Deisten (und warum nicht auch Pandeisten?) sind..." Der Physiker und Philosoph Max Bernhard Weinstein in seinem 1910 erschienenen Werk Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion , Philosophie und Naturerkenntnis („Welt- und Lebensanschauungen, Emerging from Religion, Philosophy and Perception of Nature“), stellte die bis dahin umfassendste und weitreichendste Untersuchung des Pandeismus dar. Weinstein wies auf die Unterscheidung zwischen Pantheismus und Pandeismus hin, indem er feststellte: „wenn auch nur durch einen Buchstaben ( d statt th ), unterscheiden wir Pandeismus grundlegend vom Pantheismus“, was darauf hinweist, dass die Wörter, obwohl sie ähnlich geschrieben sind, sehr unterschiedliche Implikationen haben.
Es wurde festgestellt, dass sich auch einige Pantheisten als Pandeisten identifiziert haben, um zu unterstreichen, dass "sie mit den Deisten die Idee teilen, dass Gott kein persönlicher Gott ist, der angebetet werden möchte". Es wurde auch vorgeschlagen, dass "viele Religionen sich selbst als pantheistisch klassifizieren", aber "wesentlicher unter die Beschreibung von panentheistisch oder pandeistisch passen".
In Anbetracht der Tatsache, dass der viktorianische Gelehrte George Levine vorgeschlagen hat, dass Säkularismus die "Fülle" bringen kann, die "Religion immer versprochen hat", haben andere Autoren seitdem beobachtet: "Für andere ist diese "Fülle" in religiös orientierten pantheistischen oder pandeistischen Glaubenssystemen vorhanden mit, im letzteren Fall , die Aufnahme von Gott als je einem komplexen Universum mit einem identifizierbaren Anfang Entfalten Ausdruck jedoch keine teleologische Richtung notwendigerweise vorhanden.“
Dies wird in eine allgemeine Tendenz der Postmoderne eingeordnet , um "eine atemberaubende Verschmelzung" der Ansichten von William James und Max Weber zu sein , die "die Bewegung weg von der Selbstverleugnung hin zu einer Verleugnung des Übernatürlichen" darstellt, die "verspricht, die Zukunft grundlegend zu verändern". Geographien des Geistes und des Seins, indem sie den Ort der Kausalität von einer erhabenen Gottheit in den Bereich der Natur verlagert". In der Ausgabe 2013 ihres Philosophielehrbuchs Doing Philosophy: An Introduction Through Thought Experiments definieren Theodore Schick und Lewis Vaughn „Pandeismus“ als „[d]ie Ansicht, dass das Universum nicht nur Gott, sondern auch eine Person ist “.
Fortschreiten
Antike Welt
Die frühesten Samen von Pandeismus fällt zusammen mit Vorstellungen von Monotheismus , die in der Regel zurück in die zurückverfolgt werden können Atenism von Echnaton und der babylonischen -Ära Marduk . Obwohl einige glauben, dass die von Echnaton eingeführte Religion hauptsächlich monotheistisch war, sehen viele andere Echnaton als einen Praktizierenden einer Aten- Monolatrie .
Vor allem Weinstein identifizierte die von den alten Ägyptern gefundene Idee der Primärmaterie, die aus einem ursprünglichen Geist stammt, als eine Form des Pandeismus. Weinstein fand in ähnlicher Weise Varianten des Pandeismus in den religiösen Ansichten in China (insbesondere in Bezug auf den Taoismus, wie er von Lao-Tze ausgedrückt wurde ), Indien, insbesondere in der hinduistischen Bhagavad Gita , und bei verschiedenen griechischen und römischen Philosophen.
Der Philosoph Xenophanes von Kolophon aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. gilt ebenfalls als pandeistischer Denker. Weinstein schrieb, dass Xenophanes als Pandeist sprach, indem er sagte, dass es einen Gott gebe, der „immer am selben Ort verweilt, sich überhaupt nicht bewegt“ und doch „alles sieht, überall denkt und alles hört des Pandeismus spiegelten sich in den Ideen von Heraklit und den Stoikern wider.Weinstein schrieb auch, dass der Pandeismus besonders von den späteren Schülern der "Platonischen Pythagoräer " und der "Pythagoräischen Platoniker " ausgedrückt wurde . und unter ihnen identifizierte den Philosophen Chrysippus aus dem 3. Jahrhundert v .
Religionswissenschaft Professor, FE Peters jedoch festgestellt , dass „[w] Hut erschien ... in der Mitte der pythagoreischen Tradition in der Philosophie, ist eine andere Ansicht der Psyche , die wenig oder nichts mit dem pan-Vitalismus oder zu verdanken scheint pan- Deismus , die das Erbe der ist Milesians . Unter den Milesians, englische Historiker der Philosophie Andrew Gregory stellt insbesondere fest, dass „einige Konstruktion schwenk- verwenden, ob es Pantheismus, Pandeismus oder pankubernism beschreibt sein Anaximander recht gut“, obwohl er nicht weitergehen Frage , ob Anaximanders Blick auf die Unterscheidung zwischen apeiron und Kosmos diese Etiketten auf allen technisch relevanten macht. Gottfried Große in seiner 1787 Interpretation von Plinius dem Älteren ‚s Natural History , beschreibt Plinius, ein erstes Jahrhundert Gestalt, als„wenn nicht ein Spinozist , dann vielleicht ein Pandeist."
Mittelalter bis Aufklärung
Weinstein untersucht die Philosophie des 9. Jahrhunderts Theologe Johannes Scotus Eriugena , der vorschlägt , dass „Gott die Welt aus seinem eigenen Wesen geschaffen hat“, und diese identifiziert als eine Form von Pandeismus, insbesondere unter Hinweis darauf , dass Eriugenas Vision Gottes war , die nicht wissen, was es ist, und lernt dies durch den Prozess des Seins als seine Schöpfung. In seinem großartigen Werk De divisione naturae (auch Periphyseon genannt , wahrscheinlich um 867 n. Chr. fertiggestellt) schlug Eriugena vor, dass die Natur des Universums in vier verschiedene Klassen unterteilt werden kann:
- 1 – das, was erschafft und nicht erschaffen wird;
- 2 – das, was geschaffen wird und erschafft;
- 3 – das, was erschaffen wird und was nicht erschafft;
- 4 – das, was weder geschaffen wird noch erschafft.
Die erste Stufe ist Gott als Grund oder Ursprung aller Dinge; die zweite ist die Welt der platonischen Ideale oder Formen ; die dritte ist die vollständig physische Manifestation unseres Universums, die "nicht erschafft"; der letzte ist Gott als das letzte Ziel aller Dinge, in das die Welt der geschaffenen Dinge schließlich mit der zusätzlichen Erkenntnis, diese Welt erlebt zu haben, zur Vollständigkeit zurückkehrt. Eine zeitgenössische Aussage dieser Idee lautet: "Da Gott kein Wesen ist, ist er daher nicht verständlich... Das bedeutet nicht nur, dass wir ihn nicht verstehen, sondern auch, dass er sich selbst nicht verstehen kann. Die Schöpfung ist eine Art göttlicher Anstrengung von Gott, sich selbst zu verstehen, sich selbst im Spiegel zu sehen." Der französische Journalist Jean-Jacques Gabut stimmte dem zu und schrieb, dass "ein gewisser Pantheismus oder besser Pandeismus aus seiner Arbeit hervorgeht, bei der die neuplatonische Inspiration die strenge christliche Orthodoxie perfekt ergänzt." Eriugena selbst bestritt, Pantheist zu sein.
Weinstein dachte auch , dass dreizehnten Jahrhundert katholische Denker Bonaventure -Wer die verfocht platonische Lehre , dass Ideen existieren nicht in rerum natura , sondern als Ideal durch das beispielhaft göttliche Wesen , wonach wurden tatsächlich Dinge formen zeigen starke pandeistic Neigungen. Bonaventura war von der Franziskanerschule, die von Alexander von Hales gegründet wurde, und erklärte, dass die Vernunft, wenn er von der Möglichkeit der Schöpfung von Ewigkeit sprach, nachweisen kann, dass die Welt nicht ab aeterno geschaffen wurde .
Von Nikolaus von Kues , der von der Entfaltung der Schöpfung in Gott und der Entfaltung des göttlichen menschlichen Geistes in der Schöpfung schrieb, schrieb Weinstein, er sei gewissermaßen ein Pandeist. Und was Franciscus Mercurius van Helmont betrifft , der A Cabbalistical Dialogue (lateinische Version zuerst, 1677, in Englisch 1682) geschrieben hatte, der Materie und Geist auf einem Kontinuum platzierte und Materie als eine "Koalition" von Monaden beschrieb , fand Weinstein dies auch als eine Art Pandemie sein. Weinstein fand heraus, dass der Pandeismus stark in den Lehren von Giordano Bruno zum Ausdruck kam , der sich eine Gottheit vorstellte, die keine besondere Beziehung zu einem Teil des unendlichen Universums mehr als zu jedem anderen hatte und immanent war , sowohl auf der Erde als auch im Himmel präsent war und sich in selbst die Vielheit der Existenz. Dies wurde von anderen wiederholt, darunter Discover- Redakteur Corey S. Powell , der schrieb, dass Brunos Kosmologie "ein Werkzeug zur Förderung einer animistischen oder pandeistischen Theologie" sei.
Der lutherische Theologe Otto Kirn kritisierte als zu weit gefasst Weinsteins Behauptungen, dass solche Geschichtsphilosophen wie John Scotus Eriugena , Anselm von Canterbury , Nikolaus von Kues , Giordano Bruno , Mendelssohn und Lessing alle Pandeisten seien oder zum Pandeismus neigten.
In den 1820er bis 1830er Jahren wurde der Pandeismus in Italien erwähnt. Im Jahre 1832 und 1834, Verleger Angelo Ajani und Giovanni Silvestri, bzw. jeweils posthum veröffentlichten Bände der Predigten des italienischen Padre Filippo Nannetti di Bibulano (auch bekannt als il Filippo Nani, Padre da Lojano; 1759-1829), der Pandeismus als unter Glauben nannte er verurteilt, schimpft gegen "Juden, Muslime, Heiden , Schismatiker , Ketzer , Pandeisten , Deisten und aufgewühlte, rastlose Geister." Nannetti kritisierte den Pandeismus weiter ausdrücklich und erklärte: "Für Sie, fataler Pandeist! Die Gesetze, die die Natur erschaffen, sind kontingent und veränderlich, nicht ein anderes Wesen mit Kräften, die von Bewegungen und Entwicklungen angetrieben werden." Innerhalb weniger Jahre danach erschien 1838 eine anonyme Abhandlung, Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria ("Das Erbe eines alten Mannes an die Jugend seines Landes"), deren Autor die Religionstheorie diskutierte präsentiert von Giambattista Vico ein Jahrhundert zuvor, überlegte, dass, als der Mensch zum ersten Mal Meteoritenschauer sah , "seine robuste Vorstellungskraft die Auswirkungen als Ursache erkannte und dann Naturphänomene vergötterte, er ein Pandeist, ein Lehrer der Mythologie, ein Priester, ein Augur wurde." 1838 beschrieb ein anderer Italiener, der Phrenologe Luigi Ferrarese, in Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Gedanken zur Lehre der Phrenologie") Victor Cousins Philosophie kritisch als eine Lehre, die "die Vernunft außerhalb der menschlichen Person verortet und den Menschen zu einem Fragment Gottes erklärt". , die eine Art spirituellen Pandeismus einführt, absurd für uns und schädlich für das Höchste Wesen ."
Literaturkritiker Hayden Carruth sagte des 18. Jahrhunderts Gestalt Alexander Pope , es sei „Papst-Rationalismus und Pandeismus , mit dem er die größte Mock-Epos in der englischen Literatur schrieb“ Laut amerikanischen Philosophie: Eine Enzyklopädie , „später unitarische Christen (wie William Ellery Channing ), Transzendentalisten (wie Ralph Waldo Emerson und Henry David Thoreau ), Schriftsteller (wie Walt Whitman ) und einige Pragmatiker (wie William James ) verfolgten einen eher pantheistischen oder pandeistischen Ansatz, indem sie Ansichten über Gott als von der Welt getrennt ablehnten. Walt Whitman gilt anderswo als "Skeptiker und Pandeist". Schick und Vaughn verbinden in ähnlicher Weise die Ansichten von William James mit Pandeismus. Der belgische Dichter Robert Vivier schrieb über den Pandeismus, der in den Werken des Schriftstellers und Dichters Victor Hugo des 19. Jahrhunderts zu finden ist . Ähnlich enthüllte der Dichter Alfred Tennyson im neunzehnten Jahrhundert, dass seine "religiösen Überzeugungen sich auch der Konvention widersetzten und zu Agnostizismus und Pandeismus neigten". Charles Darwin wurde mit Ansichten beschrieben, die "gut zum Deismus oder möglicherweise zum Pandeismus passen". Friedrich Engels wurde auch vom Historiker Tristram Hunt mit pandeistischen Ansichten beschrieben.
Nachaufklärerische Philosophie
Ost
Weinstein behauptete die Anwesenheit von Pandeismus in China, auch in Lao-Tse ‚s Taoismus und in Indien, vor allem in der hinduistischen Bhagavad Gita . Andere Philosophen haben auch darauf hingewiesen, dass der Pandeismus in den Kulturen Asiens präsent ist. Im Jahr 1833 theoretisierte der Religionswissenschaftler Godfrey Higgins in seiner Anacalypsis, dass „der Pandeismus eine Lehre war, die sowohl von Buddhisten als auch von Brahmanen aufgenommen wurde “. Im Jahr 1896 beschrieb der Historiker Gustavo Uzielli die Weltbevölkerung als beeinflusst "von einem übermenschlichen Idealismus im Christentum, von einem antimenschlichen Nihilismus im Buddhismus und von einem beginnenden, aber wachsenden Pandeismus im indischen Brahmanismus". Aber im folgenden Jahr schrieb Reverend Henry Grattan Guinness kritisch, dass in Indien "Gott alles ist, und alles ist Gott, und daher kann alles angebetet werden. ... Ihr Pandeismus ist ein Pandämonium." Ebenso hatte zwanzig Jahre zuvor, 1877, der peruanische Gelehrte und Historiker Carlos Wiesse Portocarrero in einem Aufsatz mit dem Titel Philosophical Systems of India geschrieben, dass in diesem Land „ Metaphysik pandeistisch ist und zum Idealismus degeneriert “. Modern beschreibt der Schweizer Denker James B. Glattfelder das hinduistische Konzept von Lila als "verwandt mit dem Konzept des Pandeismus", während der deutsche politische Philosoph Jürgen Hartmann feststellt, dass der hinduistische Pandeismus zu Reibungen mit dem monotheistischen Islam beigetragen hat.
Der Pandeismus (auf Chinesisch,泛自然神论) wurde von Wen Chi in einer Vorlesung der Peking-Universität als „ein Hauptmerkmal des chinesischen philosophischen Denkens“ beschrieben , insofern , als „es eine Harmonie zwischen dem Menschen und dem Göttlichen gibt, und sie sind“ gleich." Zhang Dao Kui (张道葵) von der China Three Gorges University schlug vor, dass die Kunst des chinesischen Drei-Schluchten- Gebiets von „einer Darstellung der romantischen Essenz beeinflusst wird, die entsteht, wenn raue Einfachheit mit der natürlichen Schönheit, über die der Pandeismus spricht, kombiniert wird“. Der Literaturkritiker Wang Junkang (王俊康) hat geschrieben, dass in der chinesischen Volksreligion, wie sie in den frühen Romanen des bekannten Volksschriftstellers Ye Mei (叶梅) vermittelt wird, „der romantische Geist des Pandeismus überall zu sehen ist“. Wang Junkang schreibt auch über Ye Meis Beschreibungen von "der Verehrung der Fortpflanzung im Pandeismus, wie sie in romantischen Liedern gezeigt wird, die von Dorfbewohnern gesungen werden, um den starken Impuls von Vitalität und Menschlichkeit und die Schönheit der Wildheit zu zeigen". Es wurde festgestellt, dass der Autor Shen Congwen eine Art Hysterie , die "jungen Mädchen, die Selbstmord begehen , indem sie in Höhlen springen, befällt - "luodong" 落洞" der repressiven lokalen Militärkultur zugeschrieben hat, die Frauen strenge sexuelle Codes auferlegt, und den Einfluss des Pandeismus unter den Miao , denn "für eine Nymphomanin führt der Sprung in eine Höhle zur endgültigen Vereinigung mit dem Höhlengott". Weinstein fand in ähnlicher Weise die Ansichten des japanischen neokonfuzianischen Philosophen Yamazaki Ansai aus dem 17 .
Western
In Die Pilgerfahrt vom Deismus zum Agnostizismus stellte Moncure Daniel Conway fest, dass der Begriff "Pandeismus" "eine ungelehrte Kombination" ist. Ottmar Hegemann die „New Katholizismus“ der beschriebenen Franz Mach als tatsächlich eine Form von Pandeismus, im Jahre 1905, wenige Jahre vor Weinstein eigene umfangreiche Überprüfung wurde veröffentlicht im Jahre 1910. A 1906 Leitartikel von einem Unitarier Minister in der Chattanooga Daily Times erklärt , dass Jesus , "der in frohlockendem Glauben sagte: 'Ich und der Vater sind eins', war ein Pandeist, ein Gläubiger an die Identifizierung des Universums und aller darin enthaltenen Dinge mit der Gottheit." Eine Kritik am Pandeismus, ähnlich der von Conway, als "unschöne" Kombination von Griechisch und Latein, wurde in einer Rezension von Weinsteins Diskussion des Pandeismus gemacht. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs kommentierte ein Artikel im Yale Sheffield Monthly, der von der Yale University Sheffield Scientific School veröffentlicht wurde , Spekulationen, dass der Krieg "den Tod des Christentums und eine Ära des Pandeismus oder vielleicht sogar die Zerstörung all dessen bedeutet, was wir nennen". moderne Zivilisation und Kultur." Im folgenden Jahr, Anfang des 19. Jahrhunderts deutsche Philosoph Paul Friedrich Köhler schrieb , dass Pantheismus, Pandeismus, Monismus und Dualism alle zum gleichen Gott beleuchtet auf unterschiedliche Weise beziehen, und dass alles , was das Etikett strahlt die menschliche Seele von diesem Gott.
Pandeismus wurde von Literaturkritiker bemerkt Martin Lüdke als Philosophie von Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts zum Ausdruck portugiesischen Dichter Fernando Pessoa , zumal auf diese Schriften gemacht unter dem Pseudonym Alberto Caeiro . Der Pandeismus wurde ebenfalls von Autoren wie dem brasilianischen Journalisten und Schriftsteller Otávio de Faria und dem britischen Gelehrten und Übersetzer portugiesischer Romane Giovanni Pontiero als Einfluss auf die Schriften des bekannten brasilianischen Dichters Carlos Nejar aus der Mitte des 20 de Faria schrieb, dass "der Pandeismus von Nejar eine der stärksten poetischen Ideen ist, die wir in der Welt der Poesie erreicht haben."
Der Pandeismus wurde auch vom Theologen Charles Hartshorne untersucht , einem der Hauptschüler des Prozessphilosophen Alfred North Whitehead . In seiner Prozesstheologie , einer Erweiterung von Whiteheads Werk, zog Hartshorne den Pandeismus dem Pantheismus vor und erklärte, dass "es nicht wirklich der Theos ist, der beschrieben wird". Er lehnte jedoch den Pandeismus schon früh ausdrücklich ab und stellte fest, dass ein Gott, der "in mancher Hinsicht absolute Vollkommenheit, in allen anderen relative Perfektion" hatte, "in der Lage war, konsequent alles Positive zu umarmen, entweder im Deismus oder im Pandeismus". Hartshorne akzeptierte das Etikett des Panentheismus für seine Überzeugungen und erklärte, dass "die panentheistische Doktrin den gesamten Deismus und Pandeismus enthält, mit Ausnahme ihrer willkürlichen Negationen".
Calvinist Gelehrte Rousas John Rushdoony scharf kritisiert die katholische Kirche in seinem 1971 das Eine und das Viele: Studien in der Philosophie der Ordnung und Ultimität , schreiben, „Die Position von Papst Paul kam in der Nähe eines pan-Deismus zu sein, und pan-Deismus ist die logische Entwicklung des Virus des hellenischen Denkens “ und weiter, dass „ein aufrichtiger Idealist, implizit Pandeist im Glauben, der sich tief mit den Problemen der Welt und der Zeit beschäftigt, ein ghibellinischer Papst sein kann, und Dantes Ghibellinen haben es endlich triumphierte." Der adventistische Theologe Bert B. Beach schrieb 1974, dass "während des Vatikanischen Konzils Kritik aus den ÖRK-Kreisen" laut wurde, dass "die Ökumene durch "pandeistische" und synkretistische Tendenzen kontaminiert wurde".
Robert A. Heinlein gefiel dieser Gedanke besonders und brachte ihn in mehreren seiner Werke zum Ausdruck. Der Literaturkritiker Dan Schneider schrieb über Heinleins Fremder in einem fremden Land, dass Jubal Harshaws Glaube an seinen eigenen freien Willen einer sei, „den Mike, Jill und die Fosteriten als pandeistischen Drang fehlinterpretieren: ‚ Du bist Gott ! ‘ “ Heinlein selbst , in seinen "Aphorismen des Lazarus Long ", in seinem 1973 erschienenen Buch Time Enough for Love schrieb: "Gott hat sich in unzählige Teile gespalten, damit er Freunde haben könnte. Das mag nicht wahr sein, aber es klingt gut - und ist nicht alberner als jede andere Theologie."
Ein Nachrichtenartikel aus dem Jahr 1995 zitierte Jim Garvin, einen Vietnam-Veteranen, der Trappistenmönch in der Holy Cross Abbey von Berryville, Virginia , wurde, der seine spirituelle Position als "'pandeism' oder 'pan-en-deism' beschrieb, etwas, das dem Das Konzept der amerikanischen Ureinwohner des alles durchdringenden Großen Geistes ...“ Im folgenden Jahr schrieb Pastor Bob Burridge vom Geneven Institute for Reformed Studies: „Wenn Gott die unmittelbare Ursache jeder Handlung wäre, würde es alle Ereignisse zu „Gott“ machen in Bewegung". Das ist nichts weniger als Pantheismus oder genauer Pandeismus." Burridge lehnt dieses Modell ab und stellt fest, dass im Christentum „der Schöpfer sich von seiner Schöpfung unterscheidet. Burridge schließt mit der Herausforderung, dass "das Benennen von Gott als Urheber der Sünde ein pandeistisches Verständnis des Universums erfordert, das die Realität der Sünde und des moralischen Gesetzes effektiv beseitigt."
Entwicklungen des 21. Jahrhunderts
In jüngerer Zeit wurde der Pandeismus als logische Ableitung der These des deutschen Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz eingestuft , dass unsere Welt die beste aller möglichen Welten sei . Im Jahr 2010 behauptete der Autor William C. Lane, dass:
Wenn das göttliche Werden vollständig wäre, wäre Gottes Kenosis – Gottes Selbstentleerung um der Liebe willen – vollständig. In dieser pandeistischen Sichtweise würde nichts von Gott getrennt und getrennt von dem bleiben, was Gott werden würde. Jede separate göttliche Existenz wäre mit Gottes vorbehaltloser Teilnahme am Leben und Schicksal der verwirklichten Phänomene unvereinbar."
Lane räumte ein, dass der amerikanische Philosoph William Rowe „ein starkes, beweiskräftiges Argument gegen den ethischen Theismus“ vorgebracht habe, und behauptete weiter, dass der Pandeismus eine Flucht vor dem beweiskräftigen Argument des Bösen biete :
Es gilt jedoch nicht gegen Pandemie. Im Pandeismus ist Gott keine übergeordnete, himmlische Macht, die stündlich in irdische Angelegenheiten eingreifen kann. Da er nicht mehr „oben“ existiert, kann Gott nicht von oben eingreifen und kann ihm nicht vorgeworfen werden, dass er dies nicht tut. Stattdessen trägt Gott alles Leiden, ob das des Kitzes oder eines anderen. Trotzdem könnte ein Skeptiker fragen: „Warum muss es so viel Leid geben? Im Pandeismus ist der Grund klar: Um vereint zu bleiben, muss eine Welt Informationen durch Transaktionen übermitteln. Zuverlässige Förderung erfordert relativ einfache, einheitliche Gesetze. Gesetze, die Leiden verursachende Ereignisse umgehen oder ihre natürlichen Folgen (dh ihre Folgen nach einfachen Gesetzen) ändern sollen, müssten sehr kompliziert sein oder (gleichwertig) zahlreiche Ausnahmen enthalten.
Auch der Sozialwissenschaftler Sal Restivo sieht im Pandeismus ein Mittel, um dem Problem des Bösen auszuweichen.
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Der Karikaturist und Experte Scott Adams hat zwei Bücher über Religion geschrieben, God's Debris (2001) und The Religion War (2004), von denen God's Debris eine Theorie des Pandeismus darlegt, in der Gott sich selbst in die Luft sprengt, um zu sehen, was passieren wird wird die Ursache unseres Universums. In God's Debris schlägt Adams vor, dass Anhänger theistischer Religionen wie Christentum und Islam sich von Natur aus unterbewusst bewusst sind, dass ihre Religionen falsch sind, und dass sich dieses Bewusstsein in ihrem konsequenten Verhalten wie diese Religionen widerspiegelt und dass ihre Drohungen mit Verdammnis für Sünder falsch sind . In einem Interview von 2017 sagte Adams, dass diese Bücher "sein ultimatives Vermächtnis" sein würden.
2010 stellte der deutsche Astrophysiker und Populärwissenschaftler Harald Lesch in einer Debatte über die Rolle des Glaubens in der Wissenschaft fest:
Angenommen, wir finden das allumfassende Naturgesetz, das wir suchen, damit wir endlich stolz versichern können, die Welt ist so und nicht anders aufgebaut - sofort würde eine neue Frage entstehen: Was steckt hinter diesem Gesetz, warum ist die welt so aufgebaut? Dies führt uns über die Grenzen der Religionswissenschaft hinaus. Als Experte sollte ein Physiker antworten: Wir wissen es nicht, wir werden es nie erfahren. Andere würden sagen, dass Gott dieses Gesetz verfasst hat, das das Universum erschaffen hat. Ein Pandeist könnte sagen, das allumfassende Gesetz sei Gott."
Alan Dawes Buch The God Franchise aus dem Jahr 2011 , das den Pandeismus nebenbei als eine von zahlreichen existierenden theologischen Theorien erwähnt, lehnt es jedoch ab, irgendeinen „ -ismus “ zu übernehmen, der seine Sichtweise umfasst, obwohl Dawes Theorie die menschliche Erfahrung als einen vorübergehend getrennten Splitter der Erfahrung einschließt von Gott. Dieser Aspekt der Theologie des Pandeismus (zusammen mit Pantheismus und Panentheismus ) wurde mit der biblischen Ermahnung in Apostelgeschichte 17:28 verglichen, dass "In ihm leben und bewegen wir uns und unser Sein", während die Wycliffe Bible Encyclopedia 1975 die Religion Babylons als „eindeutig eine Art Pandeismus, gebildet aus einer Synthese von Christentum und Heidentum “. Ein anderer christlicher Theologe, Graham Ward , besteht darauf, dass "die Aufmerksamkeit auf Christus und den Geist uns von Pantheismus, Pandeismus und Prozesstheologie befreit", und der katholische Autor Al Kresta bemerkt:
"New Age"-Kosmologien lehnen Materialismus, Naturalismus und Physikalismus ab. Sie sind gewöhnlich pantheistisch oder pandeistisch. Sie versuchen häufig, Quantenphysik und Bewusstseinsstudien zu kommandieren, um ihre Vorstellung vom Kosmos zu veranschaulichen.
Ebenfalls 2011 kamen der deutsche Religionssoziologe und Theologe Michael N. Ebertz und der deutsche Fernsehmoderator und Autor Meinhard Schmidt-Degenhard in einer Studie über die Region Hessen zu dem Schluss, dass „sechs religiöse Orientierungstypen unterschieden werden können: „Christen“ – „Nicht- Christliche Theisten“ – „Kosmotheisten“ – „Deisten, Pandeisten und Polytheisten“ – „Atheisten“ – „Andere“. Der Pandeismus wurde auch als eine der "älteren spirituellen und religiösen Traditionen" beschrieben, deren Elemente in die New-Age-Bewegung integriert sind , aber auch als eine der wenigen spirituellen Überzeugungen, die mit der modernen Wissenschaft vereinbar sind . Der Neurologe Michael P. Remler verband Pandeismus mit Panpsychismus und beschrieb als radikal die „pandeistische Position, dass ein gewisses „Bewusstsein“ mit aller Materie interagiert“. In jüngster Zeit wurde der Pandeismus als eines der besser möglichen theologischen Modelle beschrieben, um die Beziehung der Menschheit zu einer zukünftigen künstlichen Intelligenz zu umfassen .
Bemerkenswerte Denker
Siehe auch
- Advaita Vedanta
- Christentum und Pandeismus
- Kreative Evolution , von Henri Bergson , Kapitel IV
- Kritik am Pandeismus
- Deus otiosus
- Gott wird das Universum
- Gottes Schutt , von Scott Adams
- Ietsismus
- Lila (Hinduismus)
- Omnismus
- Panentheismus
- Panpsychismus
- Tat Tvam Asi
Anmerkungen
Externe Links
- Diskussion der kreativen Evolution (aus der Stanford Encyclopedia of Philosophy )
- „ Beyond Physicalism: Philosophin Hedda Hassel Mørch verteidigt die Idee, dass Bewusstsein den Kosmos durchdringt “, John Horgan , Scientific American , 9. Dezember 2019